In this daf, the Gemara continues its deep-dive analysis into the classic Mishnayos and Braitos that open with the word "All" (הכל). The Gemara goes step-by-step through each case to clarify what extra halachic application or category of person is being included. We learn about the obligation of women in Megillah reading, the halachos of women, slaves, and minors forming a zimmun for Bircas Hamazon, as well as the rules of tumah regarding a child—whether through zivah, corpse uncleanness, or tzaraas afflictions.
The shakla v'tarya then moves into other areas of halachah, including who is eligible to examine tzaraas afflictions, who may sanctify and sprinkle the waters of the Parah Adumah, and who is kosher for shechitah. Through these inquiries, the Gemara demonstrates how every extra word in a Mishnah or pasuk comes to teach us precise halachic rulings.
אינאיינעם מיט דעם דאזיגן דף, ציט די גמרא ווייטער מיט איר טיפן ניתוח אין די קלאסישע משניות און ברייתות וואס הייבן זיך אן מיט דעם ווארט "הכל". די גמרא גייט פאזע נאך פאזע דורך יעדן פאל כדי צו מברר זיין וועלכע הוספה אין הלכה אדער סארט מענטש קומט דאס איינשליסן. מיר לערנען וועגן דעם חיוב פון פרויען אין מקרא מגילה, די הלכות פון פרויען, עבדים, און קטנים צו מאכן א זימון פאר ברכת המזון, ווי אויך די דיני טומאה ביי א קינד — צי דורך זיבה, טומאת מת, אדער נגעי צרעת.
די שקלא וטריא ציט זיך דאן איבער צו אנדערע געביעטן אין הלכה, אריינגערעכנט ווער עס איז ראוי לראות נגעים, ווער עס מעג מקדש זיין און מזה זיין די וואסער פון פרה אדומה, און ווער עס איז כשר לשיחיטה. דורך די אלע חקירות, ווייזט די גמרא ווי יעדער איבריג ווארט אין א משנה אדער פסוק קומט אונז מלמד זיין מדויק'דיגע דינים.
בדף זה, הגמרא ממשיכה בבירור העמוק של המשניות והברייתות הפותחות במילת "הכל". הגמרא עוברת שלב אחר שלב בכל מקרה ומקרה, כדי להבהיר איזה דין נוסף או איזה סוג אדם בא הדיבוב להרבות. אנו לומדים על חיוב נשים במקרא מגילה, על דיני נשים, עבדים וקטנים להצטרף לזימון ברכת המזון, וכן על דיני טומאה בקטן — בין בזיבה, בין בטומאת מת ובין בנגעי צרעת.
בהמשך עוברת השקלא וטריא לתחומים נוספים בהלכה, ובכלל זה מי כשר לראות את הנגעים, מי רשאי לקדש ולהזות את מי חטאת של פרה אדומה, ומי כשר לשחיטה. דרך בירורים אלו מראה הגמרא כיצד כל ריבוי בלשון המשנא או הפסוק בא ללמדנו דינים מדויקים.
מַאי?
What does this baraita come to add with the word "All" regarding reading the Megilla?
די גמרא פרעגט: וואס קומט די ברייתא מוסיף זיין מיט דעם ווארט "הכל" - אלע זענען מחויב - ביי מקרא מגילה?
הגמרא שואלת: מאי? מה הברייתא באה להוסיף במילה "הכל" לגבי מקרא מגילה?
לְאֵתוֹיֵי נָשִׁים,
The Gemara answers: It comes to add women as being obligated in the mitzvah,
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין פרויען אז זיי זענען מחויב אין די מצוה,
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי נשים, שגם הן חייבות במצווה,
וְכִדְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי,
and this is in accordance with the statement of Rabbi Yehoshua ben Levi,
און דאס איז כדיבורו פון רבי יהושע בן לוי,
וכדרבי יהושע בן לוי,
דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: נָשִׁים חַיָּיבוֹת בְּמִקְרָא מְגִילָּה, שֶׁאַף הֵן הָיוּ בְּאוֹתוֹ הַנֵּס.
as Rabbi Yehoshua ben Levi said: Women are obligated in the reading of the Megilla, for they too were included in that miracle.
וואס רבי יהושע בן לוי האט געזאגט: פרויען זענען מחויב אין מקרא מגילה, ווארים אפי' זיי זענען אויך געווען איינגעשלאסן אין דעם דאזיגן נס.
דאמר רבי יהושע בן לוי: נשים חייבות במקרא מגילה, שאף הן היו באותו הנס.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּזִימּוּן״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The baraita stated: "All are obligated in a zimmun" — the Gemara asks: to add what does this inclusion come?
די ברייתא האט געזאגט: "הכל חייבין בזימון" - אלע זענען מחויב אין זימון. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומט דאס איינשלעסן?
הברייתא אמרה: "הכל חייבין בזימון" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה הריבוי הזה בא להוסיף?
לְאֵתוֹיֵי נָשִׁים וַעֲבָדִים,
The Gemara answers: It comes to add women and slaves that they may form a zimmun among themselves,
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין פרויען און עבדים אז זיי מעגן מאכן פאר זיך אליין א זימון,
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי נשים ועבדים, שאינן מצטרפים עם אנשים אבל יכולים לעשות זימון לעצמם,
דְּתַנְיָא: נָשִׁים מְזַמְּנוֹת לְעַצְמָן, וַעֲבָדִים מְזַמְּנִין לְעַצְמָן.
as it was taught in a baraita: Women form a zimmun for themselves, and slaves form a zimmun for themselves.
ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: פרויען מאכן א זימון פאר זיך אליין, און עבדים מאכן א זימון פאר זיך אליין.
דתניא: נשים מזמנות לעצמן, ועבדים מזמנין לעצמן.
״הַכֹּל מִצְטָרְפִין לְזִימּוּן״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The baraita stated: "All combine for a zimmun" — the Gemara asks: to add what does this come?
די ברייתא האט געזאגט: "הכל מצטרפין לזימון" - אלע שטעלן זיך צו צוזאמען צו א זימון. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומט דאס?
הברייתא אמרה: "הכל מצטרפין לזימון" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה זה בא להוסיף?
לְאֵתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְמִי מְבָרְכִין,
The Gemara answers: It comes to add a minor who knows to Whom we recite blessings,
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין א קטן וואס ווייסט צו וועמען מען בענטשט,
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי קטן היודע למי מברכין,
דְּאָמַר רַב נַחְמָן: יוֹדֵעַ לְמִי מְבָרְכִין — מְזַמְּנִין עָלָיו.
for Rav Nachman said: Regarding a minor who knows to Whom we recite blessings — we may form a zimmun with him as the third person.
ווארים רב נחמן האט געזאגט: לגבי א קטן וואס ווייסט צו וועמען מען בענטשט - מען מעג זיך מזמן זיין מיט איהם אלס דער דריטער מאן.
דאמר רב נחמן: קטן שיודע למי מברכין — מזמנין עליו כמצטרף שלישי.
״הַכֹּל מִטַּמְּאִין בְּזִיבָה״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
We learned in a Mishnah: "All become impure through zivah" — the Gemara asks: to add what does this inclusion come?
מיר האבן געלערנט אין א משנה: "הכל מטמאין בזיבה" - אלע ווערן טמא דורך זיבה. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומט דאס איינשלעסן?
שנינו במשנה: "הכל מטמאין בזיבה" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה הריבוי הזה בא להוסיף?
לְאֵתוֹיֵי תִּינוֹק בֶּן יוֹמוֹ,
The Gemara answers: It comes to add a one-day-old infant who suffers a discharge,
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין א קינד וואס איז אלט איין טאג וואס האט א זוב,
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי תינוק בן יומו שראה ראייה של זיבה,
דְּתַנְיָא: ״אִישׁ״ — מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ אִישׁ״? לְרַבּוֹת תִּינוֹק בֶּן יוֹם אֶחָד שֶׁמְטַמֵּא בְּזִיבָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
as it was taught in a baraita: The verse could have simply stated "a man" [ish]; what does the verse teach us when it says "Any man" [ish ish]? It comes to include a infant who is one day old, that he becomes impure through zivah; these are the words of Rabbi Yehuda.
ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער פסוק וואלט פשוט געקענט זאגן "איש"; וואס קומט דער פסוק אונז לערנען ווען ער זאגט "איש איש"? עס קומט מרובה זיין א קינד וואס איז אלט איין טאג אז ער ווערט טמא דורך זיבה; דאס זענען די דברים פון רבי יהודה.
דתניא: הפסוק היה יכול לומר פשוט "איש" — מה תלמוד לומר "איש איש"? לרבות תינוק בן יום אחד שמטמא בזיבה, דברי רבי יהודה.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ,
Rabbi Yishmael the son of Rabbi Yochanan ben Beroka says: That extra word is not needed for this drasha,
רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומר: מען פארלאנגט נישט דעם איבריגן ווארט פאר דעם דרוש,
רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומר: אינו צריך את המילה היתירה הזו ללימוד זה,
הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְהַזָּב אֶת זוֹבוֹ לַזָּכָר וְלַנְּקֵבָה״,
for behold it says in another pasuk regarding zivah: "And he who has his discharge, for the male and for the female" —
ווארים אט זאגט עס אין א אנדערן פסוק ביי זיבה: "והזב את זובו לזכר ולנקבה" -
הרי הוא אומר בפסוק אחר בעניין זיבה: "והזב את זובו לזכר ולנקבה" —
״לַזָּכָר״ — כֹּל שֶׁהוּא זָכָר, בֵּין קָטָן בֵּין גָּדוֹל,
"for the male" includes anyone who is male, whether a minor or an adult;
"לזכר" - נעמט אריין יעדן איינעם וואס איז א זכר, בין קטן בין גדול;
"לזכר" — כל שהוא זכר, בין קטן בין גדול;
״לַנְּקֵבָה״ — כֹּל שֶׁהִיא נְקֵבָה, בֵּין קְטַנָּה בֵּין גְּדוֹלָה.
and "for the female" includes anyone who is female, whether a minor or an adult.
און "ולנקבה" - נעמט אריין יעדן איינעם וואס איז א נקבה, בין קטנה בין גדולה.
ו"לנקבה" — כל שהיא נקבה, בין קטנה בין גדולה.
אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ אִישׁ״?
If so, what does the verse teach us when it says "Any man" [ish ish]?
אויב אזוי, וואס קומט דער פסוק אונז לערנען ווען ער זאגט "איש איש"?
אם כן, מה תלמוד לומר "איש איש"?
דִּבְּרָה תוֹרָה כִלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם.
The baraita answers: The Torah spoke in the ordinary language of people, and no extra halachic derivation is learned from the repetition.
די ברייתא ענטפערט: דברה תורה כלשון בני אדם, די תורה האט גערעדט אין דער געוויינטלעכער שפראך פון מענטשן, און מען לערנט נישט קיין איבעריגע הלכה-ילמוד פונעם כפל.
הברייתא משיבה: דברה תורה כלשון בני אדם, ואין דורשים ריבוי מהכפלת הלשון.
״הַכֹּל מִטַּמְּאִין בִּטְמֵא מֵת״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The baraita stated: "All become impure through a corpse's uncleanness" — the Gemara asks: to add what does this come?
די ברייתא האט געזאגט: "הכל מטמאין בטמא מת" - אלע ווערן טמא מיט טומאת מת. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומט דאס?
הברייתא אמרה: "הכל מטמאין בטמא מת" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה זה בא להוסיף?
לְאֵתוֹיֵי קָטָן;
The Gemara answers: It comes to add a minor;
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין א קטן;
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי קטן;
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״אִישׁ אֲשֶׁר יִטְמָא וְלֹא יִתְחַטָּא״ — ״אִישׁ״ אִין, קָטָן לָא, קָא מַשְׁמַע לַן: ״וְעַל הַנְּפָשׁוֹת אֲשֶׁר הָיוּ שָׁם״.
for it might have entered your mind to say, since the verse says regarding corpse uncleanness: "And a man who shall become impure and not purify himself" — a adult "man", yes, he becomes impure, but a minor, no; therefore the baraita teaches us by citing the pasuk regarding sprinkling: "and upon the souls who were there", meaning anyone who was present, including a minor.
ווארים סלקא דעתך אמינא, עס וואלט געקענט ארויפקומען אויפן מחשבה צו זאגן, אזוי ווי דער פסוק זאגט ביי טומאת מת: "ואיש אשר יטמא ולא יתחטא" - א גרויסער "איש", יא, ער ווערט טמא, אבער א קטן, ניין; קא משמע לן, דעריבער לערנט אונז די ברייתא דורך ברענגען דעם פסוק ביי הזאה: "ועל הנפשות אשר היו שם", מיינענדיג יעדער וואס איז געווען דארט, אריינגערעכנט א קטן.
כי סלקא דעתך אמינא: מזה שכתוב בטומאת מת "איש אשר יטמא ולא יתחטא" — "איש" אין, איש גדול כן מטמא, אבל קטן לא, קא משמע לן: לכן הברייתא מלמדת אותנו מהפסוק שנאמר בהזאה: "ועל הנפשות אשר היו שם", לרבות כל מי שהיה שם, ואפילו קטן.
אֶלָּא, ״אִישׁ״ לְמַעוֹטֵי מַאי?
The Gemara asks: Rather, the word "man" in that pasuk comes to exclude what?
די גמרא פרעגט: אלא, דאס ווארט "איש" אין יענעם פסוק קומט ממעט זיין וואס?
הגמרא שואלת: אלא, "איש" שכתוב שם בא להמעיט מה, למעוטי מאי?
לְמַעוֹטֵי קָטָן מִכָּרֵת.
The Gemara answers: It comes to exclude a minor from the punishment of kares if he enters the Beis Hamikdash in a state of tumah.
די גמרא ענטפערט: עס קומט ממעט זיין א קטן פון דעם עונש פון כרת אויב ער גייט אריין אין בית המקדש אלס טמא.
הגמרא משיבה: זה בא למעוטי קטן מכרת, שאם נכנס למקדש בטומאה אינו ענוש כרת.
״הַכֹּל מִטַּמְּאִין בִּנְגָעִים״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
We learned in a Mishnah: "All become impure through tzaraas afflictions" — the Gemara asks: to add what does this come?
מיר האבן געלערנט אין א משנה: "הכל מטמאין בנגעים" - אלע ווערן טמא דורך נגע צרעת. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומט דאס איינשלעסן?
שנינו במשנה: "הכל מטמאין בנגעים" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה זה בא להוסיף?
לְאֵתוֹיֵי קָטָן.
The Gemara answers: It comes to add a minor.
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין א קטן.
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי קטן.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״אִישׁ צָרוּעַ״ כְּתִיב — אִישׁ אִין, קָטָן לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
For it might have entered your mind to say: "A afflicted man" [ish tzaru'a] is written — an adult "man", yes, he gets tumah, but a minor, no; therefore the Mishnah teaches us that a minor also becomes impure through afflictions.
ווארים סלקא דעתך אמינא, עס וואלט געקענט ארויפקומען אויפן מחשבה צו זאגן: "איש צרוע" איז געשריבן - א גרויסער "איש", יא, ער באקומט טומאה, אבער א קטן, ניין; קא משמע לן, דעריבער לערנט אונז די משנה אז א קטן ווערט אויך טמא דורך נגעים.
כי סלקא דעתך אמינא: "איש צרוע" כתיב — איש גדול אין, קטן לא; קא משמע לן המשנה שגם קטן מיטמא בנגעים.
וְאֵימָא הָכִי נָמֵי!
The Gemara asks: But say that this is indeed so, that a minor does not contract tzaraas tumah!
די גמרא פרעגט: ואימא הכי נמי! אבער זאג אז עס איז טאקע אזוי, אז א קטן באקומט נישט קיין טומאת צרעת!
הגמרא שואלת: ואימא הכי נמי! ונאמר שבאמת קטן לא יטמא בנגעים!
אָדָם ״כִּי יִהְיֶה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ״, מִכׇּל מָקוֹם.
The Gemara answers: The Torah states, "When a person [adam] shall have in the skin of his flesh" — which includes any human being in any case, including a minor.
די גמרא ענטפערט: די תורה זאגט, אדם "כי יהיה בעור בשרו", א מענטש ווען עס וועט זיין אין די הויט פון זיין פלייש - מכל מקום, וואס דאס נעמט אריין יעדן מענטש אין יעדן פאל, אריינגערעכנט א קטן.
הגמרא משיבה: התורה אמרה אדם "כי יהיה בעור בשרו", מכל מקום, לרבות כל אדם ואפילו קטן.
וְאֶלָּא ״אִישׁ״ לְמָה לִי?
And rather, why do I need the word "man" in that pasuk?
ואלא, און אויב אזוי, למה לי "איש"? צו וואס פעלט מיר אויס דאס ווארט "איש" אין יענעם פסוק?
הגמרא שואלת: ואלא "איש" למה לי?
לְכִדְתַנְיָא: ״אִישׁ״ — אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ, אִשָּׁה מִנַּיִן?
The Gemara answers: It is needed for that which was taught in a baraita: "A man" — I only have a derivation for a man; from where do I know that the laws of tzaraas apply to a woman?
די גמרא ענטפערט: עס פעלט אויס לכדתניא, פאר דעם וואס עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: "איש" - אין לי אלא איש, איך האב נאר א לימוד פאר א מאן; אשה מנין? פון וואו וויסן מיר אז די דינים פון צרעת געלטן אויך פאר א פרוי?
הגמרא משיבה: הוא נצרך לכדתניא: "איש" — אין לי אלא איש, אשה מניין?
כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְהַצָּרוּעַ״ — הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם.
When it says "And the afflicted one" [vehazatzerua] — the extra letter vav implies behold, there are two categories included here, both male and female.
כשהוא אומר "והצרוע" - ווען דער פסוק זאגט "והצרוע", דער איבריגער אות ו' איז מרמז הרי כאן שנים, אט זענען דא צוויי קאטעגאריעס איינגעשלאסן דא, הן א מאן און הן א פרוי.
כשהוא אומר "והצרוע" — הרי כאן שניים, ה-ו' המוסיפה מרבה גם אשה.
אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״?
If so, what does the verse teach us when it says "A man"?
אם כן, מה תלמוד לומר "איש"? אויב אזוי, וואס קומט דער פסוק אונז לערנען ווען ער זאגט "איש"?
אם כן, מה תלמוד לומר "איש"?
לָעִנְיָן שֶׁל מַטָּה — אִישׁ פּוֹרֵעַ וּפוֹרֵם, וְאֵין הָאִשָּׁה פּוֹרַעַת וּפוֹרֶמֶת.
The baraita answers: It applies to the matter mentioned below — that a man must let his hair grow wild and rend his garments when afflicted with tzaraas, but a woman does not let her hair grow wild and rend her garments.
די ברייתא ענטפערט: לעניין של מטה - עס גייט ארויף אויפן ענין וואס ווערט דערמאנט אונטן - איש פורע ופורם, ואין האשה פורעת ופורמת, א מאן דארף לאזן וואקסן זיינע האר אומגעשניטן און צערייסן זיינע בגדים ווען ער איז א מצורע, אבער א פרוי לאזט נישט וואקסן אירע האר און צערייסט נישט אירע בגדים.
הברייתא משיבה: זה קאי לעניין של מטה — איש פורע ופורם, ואין האשה פורעת ופורמת.
״הַכֹּל רוֹאִין אֶת הַנְּגָעִים״, ״הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִרְאוֹת אֶת הַנְּגָעִים״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The baraita states: "All examine tzaraas afflictions", and another baraita states: "All are fit to examine tzaraas afflictions" — the Gemara asks: to add what do these statements come?
די ברייתא זאגט: "הכל רואין את הנגעים", אלע זענען רואה נגעים, און א אנדערע ברייתא זאגט: "הכל כשרים לראות את הנגעים" - אלע זענען כשר צו זען נגעים. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומען די מימרות?
ברייתא אחת אומרת: "הכל רואין את הנגעים", וברייתא אחרת אומרת: "הכל כשרין לראות את הנגעים" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה הלשונות הללו באו להוסיף?
לְאֵתוֹיֵי שֶׁאֵינוֹ בָּקִי בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן.
The Gemara answers: It comes to add a Kohen who is not expert in them and in their names, provided an expert instructs him.
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין א כהן שאינו בקי בהן ובשמותיהן, וואס איז נישט א מומחה אין זיי און אין זייערע נעמען, כל זמן א מומחה לערנט איהם אויס.
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי שאינו בקי בהן ובשמותיהן, ובלבד שיש חכם שמורה לו.
וְהָאָמַר מַר: אֵינוֹ בָּקִי בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן — אֵינוֹ רוֹאֶה אֶת הַנְּגָעִים!
The Gemara asks: But did not the Master say: One who is not expert in them and in their names may not examine afflictions?
די גמרא פרעגט: והא אמר מר: אבער האט דער מר נישט געזאגט: איינער שאינו בקי בהן ובשמותיהן - אינו רואה את הנגעים! וואס איז נישט קיין מומחה אין זיי און אין זייערע נעמען מעג נישט זען קיין נגעים!
הגמרא שואלת: והאמר מר: אינו בקי בהן ובשמותיהן — אינו רואה את הנגעים!
אָמַר רָבִינָא: לָא קַשְׁיָא, הָא דְּמַסְבְּרִי לֵיהּ וְסָבַר, הָא דְּמַסְבְּרִי לֵיהּ וְלָא סָבַר.
Ravina said: This is not difficult: This baraita which qualifies him is speaking where they explain it to him and he understands the halachos; whereas that statement which disqualifies him is speaking where they explain it to him and he still does not understand.
אמר רבינא: לא קשיא; רבינא האט געזאגט: דאס איז נישט קיין קשה; הא דמסברי ליה וסבר, די ברייתא וואס מאכט איהם כשר רעדט ווען מסברי ליה, מען מסביר'ט איהם די הלכות וסבר, און ער פארשטייט זיי; הא דמסברי ליה ולא סבר, אבער יענע מימרא וואס פסלט איהם רעדט ווען מסברי ליה, מען מסביר'ט איהם ולא סבר, און ער פארשטייט נאך אלץ נישט.
אמר רבינא: לא קשיא, הא דמסברי ליה וסבר, הא דמסברי ליה ולא סבר. הברייתא שמכשירה מדברת כשמסבירים לו והוא מבין, והמימרא שפוסלת מדברת כשמסבירים לו ועדיין אינו מבין.
״הַכֹּל כְּשֵׁרִין לְקַדֵּשׁ״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
We learned in a Mishnah: "All are fit to sanctify" the Parah Adumah waters — the Gemara asks: to add what does this inclusion come?
מיר האבן געלערנט אין א משנה: "הכל כשרים לקדש" - אלע זענען כשר צו מקדש זיין די וואסער פון די פרה אדומה. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומט דאס איינשלעסן?
שנינו במשנה: "הכל כשרין לקדש" את מי חטאת של פרה אדומה — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה הריבוי הזה בא להוסיף?
לְרַבִּי יְהוּדָה לְאֵתוֹיֵי קָטָן, וּלְרַבָּנַן לְאֵתוֹיֵי אִשָּׁה.
The Gemara answers: According to Rabbi Yehuda, it comes to add a minor; and according to the Rabbis, it comes to add a woman.
די גמרא ענטפערט: לרבי יהודה לראות קטן, ולרבנן לאתויי אשה. לויט רבי יהודה קומט עס מוסיף זיין א קטן; און לויט רבנן קומט עס מוסיף זיין א פרוי.
הגמרא משיבה: לרבי יהודה לאתויי קטן, ולרבנן לאתויי אשה.
דִּתְנַן: הַכֹּל כְּשֵׁרִין לְקַדֵּשׁ, חוּץ מֵחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן; רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן, וּפוֹסֵל בְּאִשָּׁה וּבְאַנְדְּרוֹגִינוֹס.
As we learned in a Mishnah: All are fit to sanctify the spring water with the ashes of the Parah Adumah, except for a deaf-mute, an imbecile, and a minor; Rabbi Yehuda validates a minor, but disqualifies a woman and an androgynos.
דתנן: ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: הכל כשרים לקדש, אלע זענען כשר צו מקדש זיין דאס קוואל-וואסער מיט דעם אש פון די פרה אדומה, חוץ מחרש שוטה וקטן; אן אנגענומענער חרש, א שוטה, און א קטן; רבי יהודה מכשיר בקטן, רבי יהודה מכשירט א קטן, ופוסל באשה ובאנדרוגינוס. אבער ער פסלט א פרוי און א אנדרוגינוס.
דתנן: הכל כשרין לקדש, חוץ מחרש שוטה וקטן; רבי יהודה מכשיר בקטן, ופוסל באשה ובאנדרוגינוס.
״הַכֹּל כְּשֵׁירִין לְהַזּוֹת״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
We learned in a Mishnah: "All are fit to sprinkle" the purification waters — the Gemara asks: to add what does this inclusion come?
מיר האבן געלערנט אין א משנה: "הכל כשרים להזות" - אלע זענען כשר מזה צו זיין די טהרה וואסער. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומט דאס איינשלעסן?
שנינו במשנה: "הכל כשיירין להזות" את מי החטאת — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה הריבוי הזה בא להוסיף?
לְאֵתוֹיֵי עָרֵל, וְכִדְרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: עָרֵל שֶׁהִזָּה — הַזָּאָתוֹ כְּשֵׁרָה.
The Gemara answers: It comes to add an uncircumcised person, and this is in accordance with Rabbi Elazar, for Rabbi Elazar said: An uncircumcised person who sprinkled — his sprinkling is valid.
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין א ערל, און דאס איז וכדרבי אלעזר, כמאמר רבי אלעזר, דאמר רבי אלעזר: ערל שהזה - הזאתו כשרה, א ערל וואס האט מזה געווען - איז זיין הזאה כשר.
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי ערל, וכדרבי אלעזר, דאמר רבי אלעזר: ערל שהזה — הזאתו כשרה.
״הַכֹּל שׁוֹחֲטִין״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
We learned in a Mishnah: "All may slaughter" — the Gemara asks: to add what do the two expressions in the Mishnah come?
מיר האבן געלערנט אין א משנה: "הכל שוחטין" - אלע מעגן שחטן. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומען די צוויי לשונות אין די משנה?
שנינו במשנה: "הכל שוחטין" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה באו שני הלשונות שבמשנה להוסיף?
חֲדָא לְאֵתוֹיֵי כּוּתִי, וַחֲדָא לְאֵתוֹיֵי יִשְׂרָאֵל מְשׁוּמָּד.
The Gemara answers: One expression comes to add a Kuthite [Samaritan], and one expression comes to add an apostate Jew who eats non-kosher meat out of desire.
די גמרא ענטפערט: חדא לאתויי כותי, וחדא לאתויי ישראל משומד. חדא איין לשון קומט מוסיף זיין א כותי, וחדא און איין לשון קומט מוסיף זיין א ישראל משומד וואס עסט נבילות לתיאבון.
הגמרא משיבה: חדא לאתויי כותי, וחדא לאתויי ישראל משומד לאכול נבלות לתיאבון.
״הַכֹּל מַעֲלִין לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
We learned in a Mishnah: "All may compel to move up to Eretz Yisrael" — the Gemara asks: to add what does this inclusion come?
מיר האבן געלערנט אין א משנה: "הכל מעלין לארץ ישראל" - אלע מעגן צוויינגען ארויפצוזיין אין ארץ ישראל. פרעגט די גמרא: מוסיף זיין וואס קומט דאס איינשלעסן?
שנינו במשנה: "הכל מעלין לארץ ישראל" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי? מה הריבוי הזה בא להוסיף?
לְאֵתוֹיֵי עֲבָדִים,
The Gemara answers: It comes to include slaves, that if a slave wishes to ascend to Eretz Yisrael, he can compel his master to move with him or free him.
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין עבדים, אז אויב א עבד וויל עולה זיין אין ארץ ישראל, קען ער צוויינגען זיין אדון עולה צו זיין מיט איהם אדער איהם משחרר זיין.
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי עבדים, שאם עבד רוצה לעלות לארץ ישראל, הוא יכול לכוף את רבו לעלות עמו או לשחררו.
וּלְמַאן דְּתָנֵי עֲבָדִים בְּהֶדְיָא, לְאֵתוֹיֵי מַאי?
And according to the one who explicitly teaches slaves in that same Mishnah, what does the phrase 'All ascend' come to include?
ולמאן דתני עבדים בהדיא, און לויט דעם תנא וואס לערנט עבדים מפורש אין יענע זעלבע משנה, לאתויי מאי? וואס קומט דער לשון 'הכל מעלין' מוסיף זיין?
הגמרא שואלת: ולמאן דתני עבדים בהדיא, באותה משנה עצמה, לאתויי מאי?
לְאֵתוֹיֵי מִנָּוֶה הַיָּפָה לְנָוֶה הָרָעָה.
The Gemara answers: It comes to include a man compelling his household to move from a beautiful dwelling outside the Land to a bad dwelling inside Eretz Yisrael.
די גמרא ענטפערט: עס קומט מוסיף זיין מנווה היפה לנווה הרעה, צוויינגען זיין בני בית צו מופֿן פון א שיינער הויז אחוץ לארץ צו א שלעכטער הויז אין ארץ ישראל.
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי מנווה היפה לנווה הרעה, שאדם יכול לכוף את בני ביתו לעבור מדירה נאה בחוץ לארץ לדירה רעה בארץ ישראל.
״וְאֵין הַכֹּל מוֹצִיאִין״ — לְאֵתוֹיֵי עֶבֶד שֶׁבָּרַח מֵחוּצָה לָאָרֶץ לָאָרֶץ.
When the Mishnah states, "And not all may remove" people from Eretz Yisrael, it comes to include a slave who fled from outside the Land into Eretz Yisrael, whose master cannot force him back out.
ווען די משנה זאגט: "ואין הכל מוציאין" - און נישט אלע מעג מן ארויסנעמען פון ארץ ישראל, קומט עס לאתויי עבד שברח מחוצה לארץ לארץ, מוסיף זיין א עבד וואס איז אנטלאפן פון חוץ לארץ קיין ארץ ישראל, וואס זיין אדון קען איהם נישט צוויינגען ארויסצוגיין אראפ.
ומה ששנינו במשנה: "ואין הכל מוציאין" מארץ ישראל, זה בא לאתויי עבד שברח מחוצה לארץ לארץ, שאין רבו יכול להוציאו מן הארץ.
״הַכֹּל מַעֲלִין לִירוּשָׁלַיִם״ — לְאֵתוֹיֵי מִנָּוֶה הַיָּפָה לְנָוֶה הָרָעָה,
When the Mishnah states, "All bring up to Yerushalayim," it comes to include moving from a beautiful dwelling outside Yerushalayim to a bad dwelling inside Yerushalayim.
ווען די משנה זאגט: "הכל מעלין לירושלים" - אלע ברענגען ארויף קיין ירושלים, קומט עס לאתויי מנווה היפה לנווה הרעה, מוסיף זיין צו מופֿן מנווה היפה פון א שיינער הויז אינדרויסן פון ירושלים לנווה הרעה צו א שלעכטער הויז אינאיינעם אין ירושלים.
ומה ששנינו במשנה: "הכל מעלין לירושלים" — זה בא לאתויי מנווה היפה לנווה הרעה, להעלות מנווה יפה מחוץ לירושלים לנווה רע בירושלים.
״וְאֵין הַכֹּל מוֹצִיאִין״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
And when the Mishnah states, "And not all take out" from Yerushalayim, what does this come to include?
"ואין הכל מוציאין" - און ווען די משנה זאגט: און נישט אלע נעמען ארויס פון ירושלים, לאתויי מאי? וואס קומט דאס מוסיף זיין?
ומה ששנינו במשנה: "ואין הכל מוציאין" — הגמרא שואלת: לאתויי מאי?
לְאֵתוֹיֵי מִנָּוֶה הָרָעָה לְנָוֶה הַיָּפָה.
It comes to include that one cannot compel his family to leave Yerushalayim even from a bad dwelling in Yerushalayim to a beautiful dwelling elsewhere in Eretz Yisrael.
עס קומט לאתויי מנווה הרעה לנווה היפה, מוסיף זיין אז מן קען נישט צוויינגען זיין משפחה ארויסצוגיין פון ירושלים אפילו מנווה הרעה פון א שלעכטער הויז אין ירושלים לנווה היפה צו א שיינער הויז אנדערש אין ארץ ישראל.
הגמרא משיבה: זה בא לאתויי מנווה הרעה לנווה היפה, שאינו יכול לכוף את בני ביתו לצאת מירושלים אפילו מנווה רע בירושלים לנווה יפה בשאר ארץ ישראל.
הַכֹּל חַיָּיבִין בְּסוּכָּה, כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְרְאֵלִים.
A Braisa states: All are obligated in the mitzvah of Sukkah: Kohanim, Levi'im, and Yisraelim.
א ברייתא זאגט: הכל חייבין בסוכה - כהנים, לויים, וישראלים. אלע זענען מחויב אין די מצוה פון סוכה: כהנים, לויים, און ישראלים.
תנו רבנן: הכל חייבין בסוכה, כהנים לויים וישראלים.
פְּשִׁיטָא! אִי הָנֵי לָא מִחַיְּיבִי, מַאן מִיחַיְּיבִי?
The Gemara asks: Isn't that obvious! If these are not obligated, who is obligated?
די גמרא פרעגט: פשיטא! איז דאס דען נישט פשוט! אי הני לא מיחייבי, מאן מיחייבי? אויב די דאזיגע זענען נישט מחויב, ווער איז יא מחויב?
הגמרא שואלת: פשיטא! אי הני לא מחייבי, מאן מיחייבי?
כֹּהֲנִים אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ,
The Gemara answers: It was necessary for it to teach the obligation of Kohanim,
די גמרא ענטפערט: כהנים איצטריכא ליה, עס איז געווען נוגע אונז צו לערנען דעם חיוב פון כהנים,
הגמרא משיבה: כהנים איצטריכא ליה,
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִיב ״בַּסֻּכּוֹת תֵּשְׁבוּ״, וְאָמַר מָר ״תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים״ כְּעֵין תָּדוּרוּ, מָה דִּירָה — אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ, אַף סוּכָּה — אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ,
for it might enter your mind to say: Since it is written, "In Sukkos shall you dwell," and the Master said: "You shall dwell seven days" means you must dwell in the Sukkah just as you reside in your home all year; just as standard residence is a man and his wife, so too Sukkah requires a man and his wife together,
ווארים סלקא דעתך אמינא, עס וואלט געקענט ארויפקומען אויפן מחשבה צו זאגן: הואיל וכתיב "בסוכות תשבו", ואמר מר: "תשבו שבעת ימים" כעין תדורו, אזוי ווי עס איז געשריבן "בסוכות תשבו", און דער מר האט געזאגט "תשבו שבעת ימים" מיינט איר זאלט וואוינען אין די סוכה גראד ווי איר וואוינט אין אייער הויז דורכן גאנצן יאר; מה דירה - איש ואשתו, אף סוכה - איש ואשתו, גלייך ווי א נארמאלע דירה איז א מאן מיט זיין פרוי צוזאמען, אזוי אויך סוכה פארלאנגט א מאן מיט זיין פרוי צוזאמען,
כי סלקא דעתך אמינא: הואיל וכתיב "בסכות תשבו", ואמר מר "תשבו שבעת ימים" כעין תדורו, מה דירה — איש ואשתו, אף סוכה — איש ואשתו,
וְהָנֵי כֹּהֲנִים הוֹאִיל וּבְנֵי עֲבוֹדָה נִינְהוּ — לָא לִיחַיְּיבוּ.
and as for these Kohanim, since they are engaged in the Avodah in the Beis HaMikdash during the Yom Tov and cannot sleep with their wives, they should not be obligated in Sukkah at all.
והני כהנים, הואיל ובני עבודה נינהו - לא ליחייבו. און די דאזיגע כהנים, אזוי ווי זיי זענען עוסק אין די עבודה אין בית המקדש יום טוב און זיי קענען נישט שלאפן מיט זייערע פרויען, לא ליחייבו, זאלן זיי גארנישט מחויב זיין אין סוכה.
והני כהנים הואיל ובני עבודה נינהו — לא ליחייבו בסוכה כלל, לפי שאינם יכולים לישון עם נשותיהם במקדש.
קָא מַשְׁמַע לַן: נְהִי דִּפְטִירִי בִּשְׁעַת עֲבוֹדָה, בְּלֹא שְׁעַת עֲבוֹדָה חַיּוֹבֵי מִיחַיְּיבִי,
Therefore, the Braisa teaches us: Granted that they are exempt at the time of Avodah, but when it is not the time of Avodah they are obligated,
דעריבער קא משמע לן: לערנט אונז די ברייתא: נהי דפטירִי בשעת עבודה, בלא שעת עבודה חיובי מיחייבי, הגם זיי זענען פטור בשעת עבודה, אבער שלא בשעת עבודה זענען זיי אודאי מחויב,
לפיכך הברייתא קא משמע לן: נהי דפטירי בשעת עבודה, בלא שעת עבודה חיובי מיחייבי,
מִידֵּי דְּהָוֵה אַהוֹלְכֵי דְרָכִים, דְּאָמַר מָר: הוֹלְכֵי דְרָכִים בַּיּוֹם פְּטוּרִין מִן הַסּוּכָּה בַּיּוֹם, וְחַיָּיבִים בַּלַּיְלָה.
just as it is with travelers, as the Master said: Travelers during the day are exempt from Sukkah during the day, but they are obligated at night.
מידי דהוה אהולכי דרכים, דאמר מר: הולכי דרכים ביום פטורין מן הסוכה ביום, וחייבים בלילה. פונקט ווי עס איז ביי הולכי דרכים, וואס דער מר האט געזאגט: הולכי דרכים ביום זענען פטור פון סוכה ביום, אבער זיי זענען מחויב ביינאכט.
מידי דהוה אהולכי דרכים, דאמר מר: הולכי דרכים ביום פטורין מן הסוכה ביום, וחייבים בלילה.
הַכֹּל חַיָּיבִין בְּצִיצִית, כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְרְאֵלִים.
Another Braisa states: All are obligated in Tzitzis: Kohanim, Levi'im, and Yisraelim.
א אנדערע ברייתא זאגט: הכל חייבין בציצית - כהנים, לויים, וישראלים. אלע זענען מחויב אין ציצית: כהנים, לויים, און ישראלים.
תניא אידך: הכל חייבין בציצית, כהנים לויים וישראלים.
פְּשִׁיטָא!
The Gemara asks: Isn't that obvious!
די גמרא פרעגט: פשיטא! איז דאס דען נישט פשוט!
הגמרא שואלת: פשיטא!
כֹּהֲנִים אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ,
The Gemara answers: It was necessary for it to teach the obligation of Kohanim,
די גמרא ענטפערט: כהנים איצטריכא ליה, עס איז געווען נוגע אונז צו לערנען דעם חיוב פון כהנים,
הגמרא משיבה: כהנים איצטריך ליה,
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִיב ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז... גְּדִלִים תַּעֲשֶׂה לָּךְ״, מַאן דְּלָא אִישְׁתְּרִי כִּלְאַיִם לְגַבֵּיהּ בִּלְבִישָׁה הוּא דִּמְחַיַּיב בְּמִצְוַת צִיצִית,
for it might enter your mind to say: Since it is written, "You shall not wear Kilayim... twisted threads shall you make for yourself," juxtaposing Kilayim to Tzitzis, we might say that only one for whom Kilayim is not permitted in wearing is obligated in the mitzvah of Tzitzis,
ווארים סלקא דעתך אמינא, עס וואלט געקענט ארויפקומען אויפן מחשבה צו זאגן: הואיל וכתיב "לא תלבש שעטנז... גדילים תעשה לך", אזוי ווי עס איז געשריבן "לא תלבש שעטנז... גדילים תעשה לך", וואס סמוך ומוקש שעטנז צו ציצית, וואלטן מיר געזאגט: מאן דלא אישתרי כלאים לגביה בלבישה הוא דמחייב במצות ציצית, נאר דער פאר וועמען שעטנז איז נישט היתר'דיג בבלבישה ער איז מחויב אין די מצוה פון ציצית,
כי סלקא דעתך אמינא: הואיל וכתיב "לא תלבש שעטנז... גדלים תעשה לך", שהסמיך כתוב ציצית לכלאיים, נאמר שרק מאן דלא אישתרי כלאים לגביה בלבישה הוא דמחייב במצות ציצית,
וְהָנֵי כֹּהֲנִים, הוֹאִיל וְאִישְׁתְּרִי כִּלְאַיִם לְגַבַּיְיהוּ, לָא לִחַיְּיבוּ.
and as for these Kohanim, since Kilayim is permitted to them when wearing the Avnet during the Avodah, they should not be obligated in Tzitzis.
והני כהנים, הואיל ואישתרי כלאים לגבייהו - לא ליחייבו. און די דאזיגע כהנים, אזוי ווי שעטנז איז זיי יא היתר'דיג בעת זיי טראגן דעם אבנט בשעת די עבודה, זאלן זיי נישט מחויב זיין אין ציצית.
והני כהנים, הואיל ואישתרי כלאים לגבייהו בעת עבודה כשלובשים אבנט, לא ליחייבו בציצית.
קָא מַשְׁמַע לַן: נְהִי דְּאִישְׁתְּרִי בְּעִידָּן עֲבוֹדָה, בְּלָא עִידָּן עֲבוֹדָה לָא אִישְׁתְּרִי.
Therefore, the Braisa teaches us: Granted that it was permitted during the time of Avodah, but when it is not the time of Avodah it was not permitted, so they remain subject to the prohibition and obligation.
דעריבער קא משמע לן: נהי דאישתרי בעידן עבודה, בלא עידן עבודה לא אישתרי, לערנט אונז די ברייתא: הגם עס איז איהם מותר געווען בשעת די עבודה, אבער שלא בעידן עבודה איז דאס נישט מותר, ממילא זענען זיי אונטערנעוואָרפן דעם איסור און דעם חיוב.
לפיכך הברייתא קא משמע לן: נהי דאישתרי בעידן עבודה, בלא עידן עבודה לא אישתרי, ומשום הכי חייבים בציצית.
הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְפִילִּין, כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְרְאֵלִים.
Another Braisa states: All are obligated in Tefillin: Kohanim, Levi'im, and Yisraelim.
א אנדערע ברייתא זאגט: הכל חייבין בתפילין - כהנים, לויים, וישראלים. אלע זענען מחויב אין תפילין: כהנים, לויים, און ישראלים.
תניא אידך: הכל חייבין בתפילין, כהנים לויים וישראלים.
פְּשִׁיטָא!
The Gemara asks: Isn't that obvious!
די גמרא פרעגט: פשיטא! איז דאס דען נישט פשוט!
הגמרא שואלת: פשיטא!
כֹּהֲנִים אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ,
The Gemara answers: It was necessary for it to teach the obligation of Kohanim,
די גמרא ענטפערט: כהנים איצטריכא ליה, עס איז געווען נוגע אונז צו לערנען דעם חיוב פון כהנים,
הגמרא משיבה: כהנים איצטריך ליה,
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִיב ״וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶךָ״, כׇּל דְּאִיתֵיהּ בְּמִצְוָה דְיָד אִיתֵיהּ בְּמִצְוָה דְרֹאשׁ.
for it might enter your mind to say: Since it is written, "And you shall bind them for a sign upon your hand, and they shall be for frontlets between your eyes," juxtaposing the two, whoever is included in the mitzvah of the arm Tefillin is included in the mitzvah of the head Tefillin.
ווארים סלקא דעתך אמינא, עס וואלט געקענט ארויפקומען אויפן מחשבה צו זאגן: הואיל וכתיב "וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך", אזוי ווי עס איז געשריבן "וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך", וואס מיר שטעלן צוזאמען די צוויי, לערנען מיר: כל דאיתיה במצוה דיד איתיה במצוה דראש, יעדער וואס איז איינגעשלאסן אין די מצוה פון תפילין של יד איז איינגעשלאסן אין די מצוה פון תפילין של ראש.
כי סלקא דעתך אמינא: הואיל וכתיב "וקשרתם לאות על ידך והיו לטטפת בין עיניך", שהוקשו תפילין של יד ושל ראש זה לזה, כל דאיתיה במצוה דיד איתיה במצוה דראש,
וְהָנֵי כֹּהֲנִים, הוֹאִיל וְלֵיתַנְהוּ בְּמִצְוָה דְיָד, דִּכְתִיב ״יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ״, שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר חוֹצֵץ בֵּינוֹ וּבֵין בְּשָׂרוֹ, אֵימָא בְּמִצְוָה דְרֹאשׁ נָמֵי לָא לִיחַיְּיבוּ.
And as for these Kohanim, since they are not included in the mitzvah of the arm Tefillin during Avodah, as it is written regarding the priestly garments, "He shall put upon his flesh," teaching that nothing may interpose between his garment and his flesh—and the Tefillin arm-strap would interpose—say that in the mitzvah of the head Tefillin they should also not be obligated.
והני כהנים, הואיל וליתנהו במצוה דיד, דכתיב "ילבש על בשרו" - שלא יהא דבר חוצץ בינו ובין בשרו, אימא במצוה דראש נמי לא ליחייבו. און די דאזיגע כהנים, אזוי ווי זיי זענען נישט איינגעשלאסן אין די מצוה פון תפילין של יד בשעת עבודה, ווארים עס איז געשריבן ביי בגדי כהונה "ילבש על בשרו", וואס מיר לערנען אז מען טאר נישט האבן קיין שום חציצה צווישן זיין בגד און זיין פלייש - און די רצועה פון תפילין של יד וואלט חוצץ געווען - זאג אז אין די מצוה פון תפילין של ראש זאלן זיי אויך נישט מחויב זיין.
והני כהנים, הואיל וליתנהו במצוה דיד בשעת עבודה, דכתיב "ילבש על בשרו", שלא יהא דבר חוצץ בינו ובין בשרו, והרצועה של תפילין של יד חוצצת — אימא במצוה דראש נמי לא ליחייבו.
קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא מְעַכְּבִי אַהֲדָדֵי,
Therefore, the Braisa teaches us that they do not prevent one another, meaning the absence of one does not invalidate the other,
דעריבער קא משמע לן דלא מעכבי אהדדי, לערנט אונז די ברייתא אז זיי זענען נישט מעכב אחד את השני, מיינענדיג אז דאס פעלן פון איינס זאגט נישט אפ דעם אנדערן,
לפיכך הברייתא קא משמע לן דלא מעכבי אהדדי, שחסרון של זו אינו מעכב את זו,
כְּדִתְנַן: תְּפִלָּה שֶׁל יָד אֵינָהּ מְעַכֶּבֶת שֶׁל רֹאשׁ, וְשֶׁל רֹאשׁ אֵינָהּ מְעַכֶּבֶת שֶׁל יָד.
as we learned in a Mishnah: The Tefillin of the arm does not prevent fulfilling the mitzvah with that of the head, and that of the head does not prevent that of the arm.
כדתנן: תפילה של יד אינה מעכבת של ראש, ושל ראש אינה מעכבת של יד. ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: תפילה של יד איז נישט מעכב צו מקיים זיין די מצוה מיט תפילה של ראש, און של ראש איז נישט מעכב של יד.
כדתנן: תפילה של יד אינה מעכבת של ראש, ושל ראש אינה מעכבת של יד.
וּמַאי שְׁנָא דְּיָד, דִּכְתִיב ״יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ״? רֹאשׁ נָמֵי, כְּתִיב ״וְשַׂמְתָּ הַמִּצְנֶפֶת עַל רֹאשׁוֹ״!
The Gemara asks: And what is different about the arm Tefillin, that it is written, "He shall put upon his flesh" creating a problem of interposition? Regarding the head too, it is written, "And you shall place the turban upon his head," so wouldn't the head Tefillin interpose under the turban?
די גמרא פרעגט: ומאי שנא דייד, דכתיב "ילבש על בשרו"? ראש נמי, כתיב "ושמת המצנפת על ראשו"! מאי שנא דייד וואס דארט איז געשריבן "ילבש על בשרו" וואס מאכט א קשיא פון חציצה? ביי תפילה של ראש אויך, עס איז דאך געשריבן "ושמת המצנפת על ראשו", אויב אזוי וואלט דאך תפילה של ראש חוצץ געווען אונטער דעם מצנפת!
הגמרא שואלת: ומאי שנא דיד, דכתיב "ילבש על בשרו"? ראש נמי, כתיב "ושמת המצנפת על ראשו"! ואם כן גם תפילין של ראש יחצצו תחת המצנפת!
תָּנָא: שְׂעָרוֹ הָיָה נִרְאֶה בֵּין צִיץ לְמִצְנֶפֶת, שֶׁשָּׁם מַנִּיחַ תְּפִילִּין.
A Tanna taught: The hair of the Kohen Gadol was visible between the Tzitz and the turban, and there he places his Tefillin, so it does not interpose.
א תנא תנא: שערו היה נראה בין ציץ למצנפת, ששם מניח תפילין. דער תנא האט געלערנט: די האר פון דעם כהן גדול איז געווען מגולה צווישן דעם ציץ און דעם מצנפת, און דארט לייגט ער אריבער זיינע תפילין, ממילא איז דאך נישטא קיין חציצה.
תנא תנא: שערו היה נראה בין ציץ למצנפת, ששם מניח תפילין, ואינו חוצץ.
הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר, כֹּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְרְאֵלִים.
Another Braisa states: All are obligated in the sounding of the Shofar: Kohanim, Levi'im, and Yisraelim.
א אנדערע ברייתא זאגט: הכל חייבין בתקיעת שופר - כהנים, לויים, וישראלים. אלע זענען מחויב אין תקיעת שופר: כהנים, לויים, און ישראלים.
תניא אידך: הכל חייבין בתקיעת שופר, כהנים לויים וישראלים.
פְּשִׁיטָא!
The Gemara asks: Isn't that obvious!
די גמרא פרעגט: פשיטא! איז דאס דען נישט פשוט!
הגמרא שואלת: פשיטא!
כֹּהֲנִים אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ,
The Gemara answers: It was necessary for it to teach the obligation of Kohanim,
די גמרא ענטפערט: כהנים איצטריכא ליה, עס איז געווען נוגע אונז צו לערנען דעם חיוב פון כהנים,
הגמרא משיבה: כהנים איצטריכא ליה,
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּכְתִיב ״יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם״, מַאן דְּלֵיתֵיהּ אֶלָּא בִּתְקִיעָה דְּחַד יוֹמָא חַיָּיב.
for it might enter your mind to say: Since it is written, "It shall be a day of blowing for you," this implies that one who is subject only to the blowing of one day is obligated in Shofar on Rosh Hashanah.
ווארים סלקא דעתך אמינא, עס וואלט געקענט ארויפקומען אויפן מחשבה צו זאגן: הואיל וכתיב "יום תרועה יהיה לכם", אזוי ווי עס איז געשריבן "יום תרועה יהיה לכם", דאס דארף צו מיינען: מאן דליתיה אלא בתקיעה דחד יומא חייב, נאר ווער עס איז שייך נאר צו די תקיעה פון איין טאג ער איז מחויב אין שופר ראש השנה.
כי סלקא דעתך אמינא: הואיל וכתיב "יום תרועה יהיה לכם", משמע שרק מאן דליתיה אלא בתקיעה דחד יומא חייב בתקיעת שופר בראש השנה.
וְהָנֵי כֹּהֲנִים, הוֹאִיל וְאִיתַנְהוּ בִּתְקִיעָה כּוּלַּיהּ שַׁתָּא, דִּכְתִיב: ״וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם״, אֵימָא לָא לִיחַיְּיבוּ.
And as for these Kohanim, since they are subject to blowing all year round, as it is written, "And you shall blow with the trumpets over your burnt-offerings," say that they should not be obligated in the special blowing of Rosh Hashanah.
והני כהנים, הואיל ואיתנהו בתקיעה כוליה שתא, דכתיב: " ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם", אימא לא ליחייבו. און די דאזיגע כהנים, אזוי ווי זיי זענען שייך צו בלזן דורכן גאנצן יאר, ווי עס איז געשריבן "ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם", זאג אז זיי זאלן נישט מחויב זיין אין די מיוחד'דיגע תקיעה פון ראש השנה.
והני כהנים, הואיל ואיתנהו בתקיעה כוליה שתא, דכתיב: "ותקעתם בחצצרת על עלתיכם", אימא לא ליחייבו בתקיעה המיוחדת של ראש השנה.
מִי דָּמֵי? הָתָם חֲצוֹצְרוֹת, הָכָא שׁוֹפָר!
The Gemara rejects this havah aminah: Are these comparable? There all year round it is with trumpets, whereas here on Rosh Hashanah it is with a Shofar! So why would we think they are exempt?
די גמרא דאָכט אָפּ דעם הוה אמינא: מי דמי? התם חצוצרות, הכא שופר! זענען דען די צוויי צו פארגלייכן? דארט דורכן גאנצן יאר איז עס מיט חצוצרות, אבער דא ראש השנה איז עס מיט א שופר! אויב אזוי פאר וואס וואלטן מיר געדענקט אז זיי זענען פטור?
הגמרא דוחה את ההוה אמינא: מי דמי? התם חצוצרות, הכא שופר! ואם כן מאין נסבור שפטורים?
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וּתְנַן: שָׁוֶה הַיּוֹבֵל לְרֹאשׁ הַשָּׁנָה לַתְּקִיעָה וְלַבְּרָכוֹת,
The Gemara explains: No, it was necessary, for it might enter your mind to say: Since we learned in a Mishnah that Yovel is equal to Rosh Hashanah for blowing and for the berachos,
די גמרא מסביר'ט: א ניין, איצטריך, סלקא דעתך אמינא, הואיל ותנן: שוה היובל לראש השנה לתקיעה ולברכות, עס איז יא געווען נוגע, ווארים עס וואלט געקענט ארויפקומען אויפן מחשבה צו זאגן: אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה אז יובל איז שוה צו ראש השנה פאר די תקיעה און פאר די ברכות,
הגמרא מסבירה: לא, איצטריך, סלקא דעתך אמינא, הואיל ותנן: שוה היובל לראש השנה לתקיעה ולברכות,
דְּאִיתֵיהּ בְּמִצְוַת יוֹבֵל — אִיתֵיהּ בְּמִצְוַת רֹאשׁ הַשָּׁנָה, דְּלֵיתֵיהּ בְּמִצְוַת יוֹבֵל — לֵיתֵיהּ בְּמִצְוַת רֹאשׁ הַשָּׁנָה,
we might derive that whoever is included in the mitzvah of Yovel is included in the mitzvah of Rosh Hashanah, and whoever is not included in the mitzvah of Yovel is not included in the mitzvah of Rosh Hashanah.
וואלטן מיר מדמה געווען: דאיתיה במצות יובל - איתיה במצות ראש השנה, דליתיה במצות יובל - ליתיה במצות ראש השנה, ווער ס'איז איינגעשלאסן אין די מצוה פון יובל איז איינגעשלאסן אין די מצוה פון ראש השנה, און ווער ס'איז נישט איינגעשלאסן אין די מצוה פון יובל איז נישט איינגעשלאסן אין די מצוה פון ראש השנה.
נאמר שדאיתיה במצות יובל — איתיה במצות ראש השנה, דליתיה במצות יובל — ליתיה במצות ראש השנה,
וְהָנֵי כָּהֲנֵי הוֹאִיל וְלֵיתַנְהוּ בְּמִצְוַת דְּיוֹבֵל, דִּתְנַן: כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם מוֹכְרִין לְעוֹלָם
And as for these Kohanim, since they are not included in the mitzvah of Yovel, as we learned in a Mishnah: Kohanim and Levi'im may sell at any time and their ancestral lands do not return at Yovel in the standard manner,
והני כהני הואיל וליתנהו במצות דיובל, דתנן: כהנים ולויים מוכרין לעולם און די דאזיגע כהנים, אזוי ווי זיי זענען נישט איינגעשלאסן אין די מצוה פון יובל, ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: כהנים און לויים מעגן פארקויפן אלעמאל און זייערע נחלות קערן זיך נישט אום אין יובל לויט דעם געוויינלעכן אופן,
והני כהני הואיל וליתנהו במצות דיובל, דתנן: כהנים ולויים מוכרין לעולם ואין שדותיהם חוזרות ביובל כדרך היחיד,
The Gemara clarifies various uses of the word "All" across different halachic domains: women are obligated in Megillah reading because they were included in the miracle; women or slaves may form a zimmun among themselves, and a minor who knows to Whom we recite blessings may be included in a zimmun. Regarding tumah, a one-day-old infant is subject to zivah tumah, and minors are subject to corpse uncleanness and tzaraas, though they are exempt from punishment for entering the Beis Hamikdash while Tamei. Furthermore, a Kohen who is not an expert may examine tzaraas if he understands the instructions given to him, a minor (or woman) may be fit to sanctify Parah Adumah waters, an uncircumcised person may sprinkle them, and certain individuals such as a Samaritan or an apostate who eats non-kosher meat out of desire are valid for shechitah.
די גמרא מברר די פארשידענע שימושים פון דעם ווארט "הכל" איבער פארשידענע מקצועות התורה: פרויען זענען חייב אין מקרא מגילה ווייל אף הן היו באותו הנס; פרויען אדער עבדים מעגן מאכן א זימון צווישן זיך, און א קטן וואס יודע למי מברכין קען אריינגערעכנט ווערן אין א זימון. בנוגע טומאה, א תינוק בן יומו איז מטמא בזיבה, און קטנים זענען מטמא במת ובצרעת, הגם זיי זענען פטור פון עונש פארן אריינגיין אין בית המקדש כשהן טמאים. חוץ מזה, א כהן וואס איז נישט קיין מומחה מעג רואה זיין נגעים אויב ער פארשטייט די הדרכה וואס מען גיט אים, א קטן (אדער א פרוי) קען זיין ראוי לקדש אפר פרה אדומה, אן ערל מעג מזה זיין, און געוויסע אחיזים ווי א כותי אדער א משומד אוכל נבלות לתאבון זענען כשר לשיחיטה.
הגמרא מבהירה את הריבויים של המילה "הכל" בתחומים שונים: נשים חייבות במקרא מגילה שאף הן היו באותו הנס; נשים או עבדים מזמנין לעצמן, וקטן היודע למי מברכין מצטרף לזימון. לעניין טומאה, תינוק בן יום אחד מטמא בזיבה, וקטנים מטמאים בטומאת מת ובנגעים, אך פטורים מעונש על ביאת מקדש בטומאה. כמו כן, כהן שאינו בקי כשר לראות את הנגעים אם מבינים אותו והוא מבין, קטן (או אשה) כשר לקדש מי פרה אדומה, איש שאינו מול כשר להזותם, וכן כותי או משומד אוכל נבלות לתאבון כשרים לשחיטה.
Look at the fascinating piece of Gemara we have today regarding inspecting nega'im. Lichoira, we have a total contradiction. One baraita tells us that 'everyone' is kosher to inspect tzaraas, which the Gemara explains includes a Kohen who isn't even an expert in the halachos of nega'im! But then the Gemara brings a plain statement from the Master: if a person isn't an expert in nega'im and their names, he cannot see nega'im at all! Ravina settles the whole kasha with a brilliant division: it depends entirely on whether 'masbirei leih u'savar', they explain it to him and he grasps it, or 'masbirei leih v'lo savar', they explain it to him and he just doesn't get it.
Think about what the Gemara is telling us here. A Kohen doesn't need to start out as a major baki, knowing every single halachah inside out on his own, to perform his avodah. That is not the standard Hashem asks of him. What is required? That when someone sits down with him and explains the sugya, he is open, focused, and capable of understanding it. If he can take instruction and get it, he is fully kosher to inspect the nega. But if he is presented with the clear guidance and still doesn't grasp it, then he cannot step up to judge.
This is a powerful lesson for our daily avodas Hashem. We often hold ourselves back from taking responsibility, learning a new piece of Gemara, or stepping up for the tzibbur because we think, 'I'm not a baki, I don't know enough yet.' But the Torah doesn't demand that you start as an expert. Hashem just asks if you are 'masbirei leih u'savar', are you willing to sit down, listen to a shiur, ask a chavrusa, and apply your mind to understand? If you are open to learning and absorbing the truth, Hashem considers you completely ready and fit to do the work.
Today, when you encounter a midah to work on or a difficult piece of Torah that feels way over your head, don't walk away thinking you aren't knowledgeable enough. Find a rebbe, a chavrusa, or a good sefer, sit down with humility to let them explain it to you, and put in the effort to grasp it.
קוקט אויף די געוואלדיגע גמרא וואס מיר האבן היינט בנוגע רואה זיין נגעים. לכאורה האבן מיר א טאטאלע סתירה. איין ברייתא זאגט אונז אז 'הכל' זענען כשרים לראות נגעים, וואס די גמרא מסביר'ט אז דאס נעמט אריין א כהן וואס איז אפילו נישט קיין מומחה אין הלכות נגעים! אבער דאן ברענגט די גמרא א מפורש'דיגע מימרא פון רב: אויב א מענטש איז נישט קיין מומחה אין נגעים און זייערע שמות, קען ער בשום אופן נישט רואה זיין נגעים! רבינא מיישב פארענטפערט די גאנצע קושיא מיט א געוואלדיגן חילוק: עס ווענדט זיך אינגאנצן צי 'מסבירן ליה וסבר', מען מסביר'ט אים און ער נעמט עס אריין, אדער 'מסבירן ליה ולא סבר', מען מסביר'ט אים און ער כאפט עס פשוט נישט.
טראכט אריין וואס די גמרא זאגט אונז דא. א כהן דארף נישט אנהייבן אלס א גרויסער בקי וואס קענט יעדן איינציקן דין אויסעווייניק פון זיך אליין כדי צו טון זיין עבודה. דאס איז נישט די מדרגה וואס השם פאדערט פון אים. וואס יא? אז ווען ימיצער זיצט אוועק מיט אים און מסביר'ט די סוגיה, איז ער אפן, מרוכז, און מסוגל דאס צו פארשטיין. אויב ער קען אננעמען די הדרכה און עס תופס זיין, איז ער אינגאנצן כשר לראות את הנגע. אבער אויב מען גיט אים די קלארע הדרכה און ער כאפט עס נאך אלץ נישט, דאן קען ער נישט צוטרעטן צו פסק'ענען.
דאס איז א שטארקער לימוד פאר אונזער טאג טעגלעכער עבודת השם. מיר האלטן זיך אפט צוריק פון נעמען אחריות, לערנען א נייע שטיקל גמרא, אדער אונטערהייבן פארן ציבור ווייל מיר טראכטן: 'איך בין דאך נישט קיין בקי, איך קען נישט גענוג.' אבער די תורה פאדערט נישט אז דו זאלסט אנהייבן אלס א מומחה. השם בעט בלויז צי ביזט א 'מסבירן ליה וסבר' — ביזט דו גרייט זיך אוועקצוזעצן, אויסהערן א שיעור, פרעגן א חברותא, און לייגן דעם קאפ צו פארשטיין? אויב ביזט דו אפן צו לערנען און מקבל זיין דעם אמת, האלט דיך השם פאר אינגאנצן גרייט און ראוי צו טון די עבודה.
היינט, ווען דו טרעפסט א מידה צו ארבעטן אויף איר אדער א שווערע שטיקל תורה וואס פילט זיך גאר הויך איבער דיין קאפ, גיי נישט אוועק טראכטנדיג אז דו ביזט נישט גענוג א בר אוריין. זוכ א רבי, א חברותא, אדער א גוטן ספר, זעץ זיך אוועק מיט הכנעה צו לאזן זיי עס דיר מסביר זיין, און לייג אריין די כחות עס משיג צו זיין.
בוא וראה יסוד נפלא בסוגייתנו בעניין ראיית נגעים. לכאורה יש לנו סתירה חזיתית: ברייתא אחת אומרת ש"הכל" כשרים לראות נגעים, והגמרא מסבירה שזה בא להרבות אפילו כהן שאינו בקי בהלכות נגעים! ואילו בהמשך מביאה הגמרא מימרא מפורשת: אם אין אדם בקי בנגעים ובשמותיהן, אינו יכול לראות את הנגעים כלל! רבינא מיישב את הקושיה בחילוק נפלא: הכל תלוי אם "מסברי ליה וסבר" — שמסבירים לו והוא מבין, או "מסברי ליה ולא סבר" — שמסבירים לו ואינו תופס.
חשוב מה הגמרא מלמדת אותנו כאן. כהן אינו חייב להתחיל כבקי עצום היודע את כל ההלכות על בוריאן מעצמו כדי לעשות את עבודתו. זהו לא התקן שהקב"ה דורש ממנו. מה כן נדרש? שכשיושבים איתו ומסבירים לו את הסוגיה, הוא יהיה פתוח, מרוכז ומסוגל להבין. אם הוא מסוגל לקבל הסבר ולהבין אותו, הוא כשר לגמרי לראות את הנגע. אבל אם מציגים לפניו את הביאור הברור והוא עדיין אינו תופס, אזי אינו יכול לגשת ולדון.
זהו לקוח חזק מאוד לעבודת השם היומית שלנו. פעמים רבות אנו נמנעים מלקחת אחריות, ללמוד סוגיה חדשה או לגשת לעניין ציבורי, כי אנו חושבים: "אינני בקי, אינני יודע מספיק". אבל התורה אינה תובעת ממך להתחיל כחכם ובקי. הקב"ה רק שואל אם אתה "מסברי ליה וסבר" — האם אתה מוכן לשבת, לשמוע שיעור, לשאול חברותא ולהשקיע את הראש כדי להבין? אם אתה פתוח ללמוד ולקבל את האמת, הקב"ה רואה אותך כראוי וכשר לגמרי לעשות את המלאכה.
היום, כשאתה פוגש מידה שצריך לעבוד עליה או קטע קשה בתורה שנראה למעלה מכוחותיך, אל תתרחק מחשש שאינך תלמיד חכם מספיק. מצא לך רבי, חברותא או ספר טוב, שב בענווה כדי שיסבירו לך, ועשה את המאמץ להבין.