This maseches opens with the foundational Mishnah of Hilchos Arakhin, detailing who is capable of making valuations or vows of market value, and who can be evaluated or vowed for. The Mishnah uses sweeping, inclusive language—"All evaluate, all are evaluated, all vow, and all are vowed"—encompassing Kohanim, Leviim, Yisraelim, women, and even Canaanite slaves. At the same time, the Tanna carefully outlines the specific exceptions and limitations regarding individuals whose gender identity is unclear, such as a tumtum and an androginos, as well as those who lack full halachic competence, such as a deaf-mute, a deranged person, and a minor.
The Gemara immediately steps in to analyze the precise phrasing of the Mishnah, asking a classic lomdishe question: What exact halachic case is the word "All" coming to add in each of these clauses? Through a rigorous shakla v'tarya, the Gemara clarifies that the inclusive language encompasses a discerning child near adulthood, a repulsive person afflicted with skin boils, and an infant under a month old. Expanding its inquiry, the Gemara draws parallels to similar inclusive language used in other masechtos, analyzing the rules of semichah on a korban and temurah, while diving into a rich machlokes between the Rabbis and Rabbi Yehuda regarding the halachic rights and obligations of an heir.
די מסכת הויבט זיך אן מיט די יסודי'דיגע משנה פון הלכות ערכין, וואס שטעלט פאר באריכות ווער עס קען מעריך זיין אדער נודר זיין דמים, און ווער עס קען מוערך אדער נידר ווערן. די משנה נוצט א ברייטע, איינשליסנדע לשון - "הכל מעריכין, הכל נערכין, הכל נודרין, והכל נידרין" - וואס נעמט אריין כהנים, לוים, ישראלים, פרויען, און אפילו עבדים כנענים. גלייכצייטיג שטעלט דער תנא פונקטליך ארויס די ספעציפישע יוצא מן הכלל'ס און הגבלות בנוגע יחידים וואס זייער גדרי אישות זענען נישט קלאר, ווי א טומטום און אן אנדרוגינוס, ווי אויך די וואס האבן נישט קיין פולע הלכה'דיגע דעת, ווי א חרש, שוטה, און קטן.
די גמרא טרעט איין גלייך צו אנאליזירן די מדויק'דיגע לשון פון די משנה, און פרעגט א קלאסישע למדנ'ישע קשיא: וואס באדייט דאס ווארט "הכל", וואס קומט עס מוסיף זיין אין יעדן פון די פעלער? דורך א גרונטליכע שקלא וטריא קלארט די גמרא אפ אז די אומגעוויינלעכע לשון נעמט אריין א מופלא סמוך לאיש (א בר דעת'דיגער קטן נארענט צו בר מצוה), א מאוס'דיגער מענטש וואס איז געפלאגט מיט שחין, און א עולל פחות מבן חודש. אין דעם הילוך ברייטערט די גמרא אויס די חקירה צו אנדערע מסכתות וואס נוצן ענליכע בלשונות פון הכל, זי אנאליזירט די דינים פון סמיכה אויף א קרבן און תמורה, און גייט אריין אין א רייכע מחלוקת צווישן חכמים און רבי יהודה בנוגע די הלכה'דיגע זכותים און חובות פון א יורש.
מסכת ערכין פותחת במשנה היסודית של הלכות ערכין, המפרטת מי כשיר להעריך או לידור דמים, ומי יכול להיות ניערך או נידום. המשנה משתמשת בלשון מקיפה וכוללת — "הכל מעריכין, והכל ניערכין, הכל נודרין, והכל נידרין" — כולל כהנים, לויים, ישראלים, נשים, ואפילו עבדים כנעניים. בד בבד, התנא מתווה בדווקא את הסייגים והמגבלות המיוחדים לגבי מי שזהותו אינה ברורה, כגון טומטום ואנדרוגינוס, כמו גם אלו שאינם בני דעת שלמה, כגון חרש, שוטה וקטן.
הגמרא ניגשת מיד לנתח את הדיוק בלשון המשנה, ושואלת קושיא למדנית יסודית: מאי לאתויי תיבת "הכל" בכל אחד מהמקרים הללו? דרך משא ומתן עמוק, הגמרא מבררת שהלשון הריבוי באה לרבות מופלא סמוך לאיש, אדם מנוול ומזער שהוכה בשחין, ותינוק פחות מבן חודש. בהמשך הסוגיה, הגמרא מרחיבה את הנידון ומביאה ראיות מלשונות ריבוי דומים במסכתות אחרות, כשהיא מנתחת את דיני סמיכה על קרבן ודיני תמורה, ונכנסת למחלוקת עמוקה בין חכמים לרבי יהודה בנוגע לזכויותיו וחובותיו ההלכתיות של יורש.
מַתְנִי׳
MISHNAH:
מתני׳
מתני׳
הַכֹּל מַעֲרִיכִין ,
All evaluate, meaning anyone can vow to give the Torah-specified fixed valuation (erech) of a person to the Beis Hamikdash treasury,
הכל מעריכין, דאס מיינט אז יעדער מענטש קען מנדר זיין צו געבן די קצובה'דיגע סכום סכום פון ערכין וואס די תורה האט קאצוב געווען פון א מענטש פאר בדק הבית פון בית המקדש,
הכל מעריכין, כלומר, כל אדם יכול לדור ולתת את הערך הקצוב בתורה של אדם להקדש בדק הבית,
וְנֶעֱרָכִין,
and all are evaluated, meaning the valuation of anyone can be vowed by another person,
ונערכין, וגם אלע ווערן נערך, דאס מיינט אז די שוויץ פון יעדן מענטש קען געשאצט ווערן דורך אן אנדערן מענטש,
ונערכין, וכל אדם יכול להיאריך על ידי אחר,
נוֹדְרִין
and all vow to give the market value (demai) of a person,
נודרין, און אלע קענען נודר זיין צו געבן די אמת'ע דמים אדער דמי שווי פון א מענטש,
נודרין כל אדם ליתן דמי שווי של אדם,
וְנִידָּרִין —
and all are vowed for their market assessment—
ונידרין — און אלע ווערן נידר לויט זייער מארק-שווי—
ונידרין — וכל אדם נידר להעריך את דמיו לפי שוויו בשוק —
כֹּהֲנִים, לֹוִים וְיִשְׂרְאֵלִים, נָשִׁים וַעֲבָדִים.
including Kohanim, Leviim, and Yisraelim, women, and Canaanite slaves.
איינשליסנדיג כהנים, לויים וישראלים, נשים ועבדים כנעניים.
כגון כהנים, לויים וישראלים, נשים ועבדים.
טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס,
A tumtum, whose gender is hidden, and an androginos, who has both male and female characteristics,
א טומטום, וואס זיין מין איז באהאלטן, ואנדרוגינוס, וואס האט סיי זכרות סיי נקבות סימנים,
טומטום שספק אם הוא זכר או נקבה, ואנדרוגינוס שיש בו סימני זכר וסימני נקבה,
נוֹדְרִין וְנִידָּרִין וּמַעֲרִיכִין,
vow, and are vowed for market value, and evaluate others,
נודרין ונידרין ומעריכין צו מנדר זיין אדער נדרו ווערן פאר דמים, און מעריך זיין אנדערע,
נודרין ונידרין ומעריכין את אחרים,
אֲבָל לֹא נֶעֱרָכִין,
but they are not evaluated by others,
אבל לא נערכין, אבער זיי ווערן נישט נערך דורך אנדערע,
אבל לא נערכין על ידי אחרים,
שֶׁאֵינוֹ נֶעֱרָךְ אֶלָּא הַזָּכָר וַדַּאי וּנְקֵבָה וַדָּאִית.
because only a definite male and a definite female are evaluated.
שאנינו נערך אלא הזכר ודאי ונקבה ודאית, ווייל נאר א זכר ודאי אדער א נקבה ודאית ווערן נערך.
שאינו נערך אלא הזכר ודאי ונקבה ודאית.
חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן
A deaf-mute, a mentally deranged person, and a minor
א חרש שוטה וקטן
חרש שוטה וקטן
נִידָּרִין וְנֶעֱרָכִין,
are vowed for market value and are evaluated,
נידרין ונערכין, קענען געדארט ווערן פאר דמים אדער נערך ווערן,
נידרין ונערכין על ידי אחרים,
אֲבָל לֹא נוֹדְרִין וְלֹא מַעֲרִיכִין,
but they do not vow and do not evaluate others,
אבל לא נודרין ולא מעריכין, אבער זיי זיינען נישט נודר און זיינען נישט מעריך אנדערע,
אבל לא נודרין ולא מעריכין את אחרים,
מִפְּנֵי שֶׁאֵין בָּהֶם דַּעַת.
because they do not possess halachic competence to make binding vows.
מפני שאין בהם דעת, ווייל זיי פארמאגן נישט קיין בר-דעת געהעריג צו מאכן א נדר וואס זאל חל זיין.
מפני שאין בהם דעת לחולק נדרים וערכין.
גְּמָ׳
GEMARA:
גמ׳
גמ׳
״הַכֹּל מַעֲרִיכִין״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: When the Mishnah uses the inclusive term "All evaluate", what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען די משנה נוצט דעם כוללדיקן לשון "הכל מעריכין", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
הגמרא שואלת: כששנתה המשנה בלשון ריבוי "הכל מעריכין" — לאתויי מאי? מה באה לרבות?
לְאֵתוֹיֵי מוּפְלָא סָמוּךְ לְאִישׁ.
The Gemara answers: It comes to add a discerning child near the age of adulthood, whose vows are valid under Rabbinic law even before age thirteen.
די גמרא ענטפערט: דאס קומט לאתויי מופלא סמוך לאיש, א קטן וואס פארשטייט שוין דעם ענין פון נדרים נאר ער איז גאר נאנט צו בר מצוה, וואס מדרבנן זענען זיינע נדרים יא חל אפילו פאר ער ווערט שלוש עשרה שנה.
הגמרא משיבה: באה לאתויי מופלא סמוך לאיש, קטן שנודע למי הוא נודר שנדריו וערכיו קיימים מדרבנן קודם שיביא שתי שערות.
״נֶעֱרָכִין״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: When it says "are evaluated", what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען די משנה זאגט "נערכין", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
הגמרא שואלת: כשהתנא אומר "נערכין" — לאתויי מאי? מה בא לרבות?
לְאֵתוֹיֵי מְנוָּּול וּמוּכֵּה שְׁחִין.
The Gemara answers: It comes to add a repulsive person and one afflicted with boils.
די גמרא ענטפערט: דאס קומט לאתויי מנוול ומוכה שחין, אן אומאנגענעמער אדער פארעקלטער מענטש אדער א מוכה שחין.
הגמרא משיבה: בא לאתויי מנוול מוכה שחין.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא:
The Gemara explains why a pasuk is needed for this: For it might enter your mind to say
די גמרא מסביר וואספאר א לימוד מיר דארפן צו דעם: ווארום סלקא דעתך אמינא, ס'וואלט געקענט סאפירן אין דיין מח צו טראכטן,
הגמרא מסבירה מדוע הוצרך לזה ריבוי: שכן סלקא דעתך אמינא, פן תעלה על דעתך לומר
״נֶדֶר בְּעֶרְכְּךָ״ כְּתִיב,
it is written regarding valuations, "a vow according to your valuation," linking vows of market value to valuations:
איז דאך "נדר בערכך" כתיב, עס שטייט געשריבן לגבי ערכין הוקש ערכין לדמים,
כיוון ד"נדר בערכך" כתיב, והוקשו ערכין לנדרים,
כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּדָמִים — יֶשְׁנוֹ בַּעֲרָכִין,
anyone who has market value is included in valuations,
כל שישנו בדמים — ישנו בערכין, יעדער וואס האט א דמי שווי אויף דעם מארק האט א דין פון ערכין,
נאמר: כל שישנו בדמים — ישנו בערכין,
וְכֹל שֶׁאֵינוֹ בְּדָמִים — אֵינוֹ בַּעֲרָכִין.
and anyone who has no market value is not included in valuations. And since a repulsive person has no slave value on the market, we might think he cannot be evaluated either.
וכל שאינו בדמים — אינו בערכין, און יעדער וואס האט נישט א שווי אויף דעם מארק האט נישט קיין דין פון ערכין. און אזוי ווי א מנוול אדער מוכה שחין האט נישט קיין שום שווי צו פארקויפן ווי א עבד, וואלטן מיר געמיינט אז ער האט אויך נישט קיין ערך.
וכל שאינו בדמים — אינו בערכין, וכיוון שמנוול ומוכה שחין אין לו דמים להימכר כעבד בשוק, שמא לא יהיה בו דין ערכין.
קָא מַשְׁמַע לַן ״נְפָשֹׁת״, כָּל דְּהוּ.
Therefore, the Mishnah teaches us by using the general word "All" that the pasuk says "souls," which means any person whatsoever who has a living soul is subject to valuation.
קומט די משנה קא משמע לן מיט דעם כוללדיקן לשון הכל, אז דעראויף קומט דאס ווארט "נפשות" אין פסוק, דאס מיינט כל דהו, יעדער מענטש וואס האט נאר א לעבטגעבנדע נשמה איז נכלל אין ערכין.
על כן קא משמע לן התנא בלשון "הכל", שהכתוב אומר "נפשות", לרבות כל דהו, כל שיש בו נפש חיה.
״נוֹדְרִין״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: When the Mishnah says "vow", what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען די משנה זאגט "נודרין", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
הגמרא שואלת: כשהתנא אומר "נודרין" — לאתויי מאי?
נִידָּרִין אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ.
The Gemara answers: The Mishnah did not need to add anything here; rather, the word "are vowed" was needed, so the Tanna stated "vow" for parallelism.
די גמרא ענטפערט: די משנה האט גארנישט געהאט צו מוסיף זיין דא, נאר דאס ווארט נידרין איצטריך ליה, דאס ווארט "נידרין" האט מען באמת געדארפט, האט דער תנא נאר תנא נודרין משום נידרין.
הגמרא משיבה: דין נודרין לא הוצרך לרבות, אלא התנא נידרין איצטריך ליה, והתנא אמר "נודרין" משום איידי דתנא נידרין.
״נִידָּרִין״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: Then when it says "are vowed", what does it come to add?
די גמרא פרעגט: אויב אזוי, ווען די משנה זאגט "נידרין", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
הגמרא שואלת: ואם כן "נידרין" — לאתויי מאי?
אִי לְאֵתוֹיֵי טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס — בְּהֶדְיָא קָתָנֵי לְהוּ!
If you say it comes to add a tumtum and an androginos, the Mishnah teaches them explicitly in the next clause!
אי לאתויי טומטום ואנדרוגינוס — בהדיא קתני להו! אויב צו מוסיף זיין א טומטום אדער אנדרוגינוס, לערנט עס די משנה שפעטער ארויס בפירוש!
אי לאתויי טומטום ואנדרוגינוס — בהדיא קתני להו!
וְאִי לְאֵתוֹיֵי חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן — בְּהֶדְיָא קָתָנֵי לְהוּ!
And if you say it comes to add a deaf-mute, a deranged person, and a minor, it teaches them explicitly as well!
ואי לאתויי חרש שוטה וקטן — בהדיא קתני להו! און אויב צו מוסיף זיין א חרש שוטה וקטן, לערנט עס די משנה אויך ארויס בפירוש!
ואי לאתויי חרש שוטה וקטן — בהדיא קתני להו!
אִי לְאֵתוֹיֵי פָּחוֹת מִבֶּן חוֹדֶשׁ, בְּהֶדְיָא קָתָנֵי לְהוּ!
If you say it comes to add an infant under a month old, it teaches them explicitly in a later Mishnah!
אי לאתויי פחות מבן חודש, בהדיא קתני להו! אויב צו מוסיף זיין א קינד וואס איז ווייניגער פון א חודש אלט, לערנט עס די משנה בפירוש אין א שפעטערדיגע משנה!
אי לאתויי פחות מבן חודש, בהדיא קתני להו במשנה לקמן!
וְאִי לְאֵתוֹיֵי נָכְרִי, בְּהֶדְיָא קָתָנֵי לְהוּ!
And if you say it comes to add a non-Jew, it teaches them explicitly in another Mishnah!
ואי לאתויי נכרי, בהדיא קתני להו! און אויב צו מוסיף זיין א גוי, לערנט עס די משנה בפירוש אין אן אנדערע משנה!
ואי לאתויי נכרי, בהדיא קתני להו במשנה אחרת!
לְעוֹלָם לְאֵתוֹיֵי פָּחוֹת מִבֶּן חוֹדֶשׁ,
The Gemara answers: Actually, it comes to add an infant under a month old,
די גמרא ענטפערט: לעולם לאתויי פחות מבן חודש, באמת קומט עס צו מוסיף זיין א קטן וואס איז פחות מבן חודש,
הגמרא משיבה: לעולם לאתויי פחות מבן חודש,
וְתָנֵי וַהֲדַר מְפָרֵשׁ.
and this is a standard style of the Tanna, who teaches a general rule and then later elaborates on the details.
ותני והדר מפרש, און דאס איז א דרך פונעם תנא, צו לערנען א כלל אין אנהויב און שפעטער מפרש זיין די פרטים.
ותני והדר מפרש, כך היא דרכו של התנא, לשנות כלל תחילה ואחר כך לפרש.
״הַכֹּל סוֹמְכִין״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks regarding a similar Mishnah in Menachos: When it says "All lean" their hands on the sacrifice, what does it come to add?
די גמרא פרעגט פונעם ענליכן לשון אין מנחות: ווען עס שטייט דארט "הכל סומכין", אלע סומכין זייערע הענט אויף א קרבן, לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
הגמרא חוקרת בלשונות כלליות בברייתות ומשניות נוספות: כדתנן במסכת מנחות "הכל סומכין" — לאתויי מאי?
לְאֵתוֹיֵי יוֹרֵשׁ, וּדְלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה.
The Gemara answers: It comes to add an heir who leans on his father's offering, and this ruling is not in accordance with Rabbi Yehuda.
די גמרא ענטפערט: דאס קומט לאתויי יורש, מוסיף צו זיין א יורש אז ער קען סומך זיין אויף זיין טאטן'ס קרבן, ודלא כרבי יהודה, און די משנה גייט נישט ווי רבי יהודה.
הגמרא משיבה: בא לאתויי יורש, ודלא כרבי יהודה.
״הַכֹּל מְמִירִין״ — לְאֵתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks regarding a Mishnah in Temurah: When it says "All exchange" a non-sacred animal for a holy one, what does it come to add?
די גמרא פרעגט נאך פונעם ענליכן לשון אין תמורה: ווען עס שטייט דארט "הכל ממורין", אלע קענען שטעלן א תמורה פון א חולין בהמה אויף א קדשים בהמה, לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
וכדתנן במסכת תמורה "הכל ממורין" — לאתויי מאי?
לְאֵתוֹיֵי יוֹרֵשׁ, וּדְלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה.
The Gemara answers: Here too, it comes to add an heir, and it is not in accordance with Rabbi Yehuda.
די גמרא ענטפערט: אויך דא קומט עס לאתויי יורש, מוסיף צו זיין א יורש, ודלא כרבי יהודה, און עס גייט נישט ווי רבי יהודה.
הגמרא משיבה: אף כאן בא לאתויי יורש, ודלא כרבי יהודה.
דְּתַנְיָא: יוֹרֵשׁ סוֹמֵךְ, יוֹרֵשׁ מֵימֵר.
As it was taught in a Braisa: An heir leans on his inherited offering, and an heir exchanges.
דתניא: יורש סומך, יורש מימר. ווי עס איז נעלמד געווארן אין א ברייתא: א יורש סומך זיין האנט אויפ'ן גענארבטן קרבן, און א יורש מאכט א תמורה.
דתניא: יורש סומך, יורש מימר.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: יוֹרֵשׁ אֵינוֹ סוֹמֵךְ, יוֹרֵשׁ אֵינוֹ מֵימֵר.
Rabbi Yehuda says: An heir does not lean, and an heir does not exchange.
רבי יהודה אומר: יורש אינו סומך, יורש אינו מימר. אבער רבי יהודה זאגט: א יורש סומך נישט, און א יורש מאכט נישט קיין תמורה.
רבי יהודה אומר: יורש אינו סומך, יורש אינו מימר.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה?
The Gemara asks: What is the reason of Rabbi Yehuda?
די גמרא פרעגט: מאי טעמא דרבי יהודה? וואס איז דער טעם פון רבי יהודה?
הגמרא שואלת: מאי טעמא דרבי יהודה?
״קׇרְבָּנוֹ״ וְלֹא קׇרְבַּן אָבִיו,
The Gemara answers: The verse says "his offering," implying his own and not his father's offering;
די גמרא ענטפערט: עס שטייט אין פסוק "קרבנו" — ולא קרבן אביו, נאר זיין אייגענער קרבן און נישט זיין טאטן'ס קרבן;
הגמרא משיבה: דכתיב "קרבנו" — ולא קרבן אביו,
וְיָלֵיף תְּחִלַּת הֶקְדֵּשׁ מִסּוֹף הֶקְדֵּשׁ —
and he derives the beginning of sanctification (temurah) from the end of sanctification (semichah, right before shechitas ha'korban):
וילף תחילת הקדש מסוף הקדש — און ער לערנט ארויס תחילת הקדש (תמורה) פון סוף הקדש (סמיכה סמוך לשחיטה):
וילף תחלת הקדש מסוף הקדש — מקיש תמורה שבתחילת הקדש לסמיכה שבסוף הקדש:
מָה סוֹף הֶקְדֵּשׁ יוֹרֵשׁ אֵינוֹ סוֹמֵךְ, אַף תְּחִלַּת הֶקְדֵּשׁ יוֹרֵשׁ אֵינוֹ מֵימֵר.
Just as at the end of sanctification an heir does not lean, so too at the beginning of sanctification an heir does not exchange.
מה סוף הקדש יורש אינו סומך, אף תחילת הקדש יורש אינו מימר. גראד ווי ביי סוף הקדש סומכט א יורש נישט, אזוי אויך ביי תחילת הקדש קען א יורש נישט מימר זיין.
מה סוף הקדש יורש אינו סומך, אף תחלת הקדש יורש אינו מימר.
וְרַבָּנַן, הָמֵר יָמִיר — לְרַבּוֹת אֶת הַיּוֹרֵשׁ,
And the Rabbis say: The extra wording "shall surely exchange" comes to include the heir that he can exchange,
ורבנן, המר ימיר — לרבות את היורש, און די רבנן דרשנ'ענען פונעם יתור לשון "המר ימיר" צו מוסיף זיין א יורש אז ער קען יא מימר זיין,
ורבנן סברי, הכתוב המר ימיר — לרבות את היורש שהוא מימר,
וְיָלְפִינַן סוֹף הֶקְדֵּשׁ מִתְּחִלַּת הֶקְדֵּשׁ:
and we derive the end of sanctification from the beginning of sanctification:
וילפינן סוף הקדש מתחילת הקדש: און מיר לערנען ארויס סוף הקדש פון תחילת הקדש:
וילפינן סוף הקדש מתחלת הקדש:
מָה תְּחִלַּת הֶקְדֵּשׁ — יוֹרֵשׁ מֵימֵר, אַף סוֹף הֶקְדֵּשׁ — יוֹרֵשׁ סוֹמֵךְ.
Just as at the beginning of sanctification an heir exchanges, so too at the end of sanctification an heir leans.
מה תחילת הקדש — יורש מימר, אף סוף הקדש — יורש סומך. גראד ווי ביי תחילת הקדש קען א יורש מימר זיין, אזוי אויך ביי סוף הקדש קען א יורש סומך זיין.
מה תחלת הקדש — יורש מימר, אף סוף הקדש — יורש סומך.
וְרַבָּנַן, הַאי ״קׇרְבָּנוֹ״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ?
The Gemara asks: And as for the Rabbis, this word "his offering", what do they do with it? How do they expound it?
די גמרא פרעגט: ורבנן, האי "קרבנו" מאי עבדי ליה? און וואס טוען די רבנן מיט דעם ווארט "קרבנו"?
הגמרא שואלת: ורבנן, האי "קרבנו" מאי עבדי ליה? כיצד הם דורשים אותו?
מִיבְּעֵי לֵיהּ: ״קׇרְבָּנוֹ״ — וְלֹא קׇרְבַּן גּוֹי,
The Gemara answers: They require it for other drashos: "His offering" — and not the offering of a non-Jew, for a non-Jew does not perform semichah;
די גמרא ענטפערט: מיבעי ליה: "קרבנו" — ולא קרבן גוי, זיי דארפן עס פאר אנדערע דרשות: "קרבנו" און נישט א קרבן פון א גוי, ווייל א גוי האט נישט קיין סמיכה;
הגמרא משיבה: מיבעי ליה: "קרבנו" — ולא קרבן גוי, שאין הגוי סומך;
״קׇרְבָּנוֹ״ — וְלֹא קׇרְבַּן חֲבֵירוֹ,
another "his offering" — and not the offering of his fellow, showing one cannot lean on someone else's sacrifice;
און נאך א "קרבנו" — ולא קרבן חבירו, צו לערנען אז מען קען נישט סומך זיין אויף א צווייטנ'ס קרבן;
"קרבנו" — ולא קרבן חבירו, שאין אדם סומך על קרבן חברו;
״קׇרְבָּנוֹ״ — לְרַבּוֹת כׇּל בַּעֲלֵי חוֹבְרִין לִסְמִיכָה.
and another "his offering" — to include all partners for leaning, showing that joint owners of a korban must all perform semichah.
און נאך א "קרבנו" — לרבות כל בעלי חוברין לסמיכה, צו מוסיף זיין שותפים אין א קרבן אז אלע שותפים דארפן סומך זיין.
ו"קרבנו" — לרבות כל בעלי חוברין לסמיכה, שכל השותפין בקרבן חייבין לסמוך.
וְרַבִּי יְהוּדָה, לְרַבּוֹת כׇּל בַּעֲלֵי חוֹבְרִין לִסְמִיכָה לֵית לֵיהּ, וְאִי נָמֵי אִית לֵיהּ,
And Rabbi Yehuda does not hold of the derashah to include all partners for leaning; or alternatively, if he does hold of it, he derives it from a different textual nuance.
ורבי יהודה, לרבות כל בעלי חוברין לסמיכה לית ליה, ואי נמי אית ליה, און רבי יהודה האלט נישט פון דעם לימוד פון שותפים; אדער אפילו אויב ער האלט יא דערפון,
ורבי יהודה, לרבות כל בעלי חוברין לסמיכה לית ליה, ואי נמי אית ליה,
גּוֹי וַחֲבֵירוֹ מֵחַד קְרָא נָפְקִי,
The exclusion of both a non-Jew and another person's offering derive from one verse, the single extra word "his offering",
גוי וחבירו מחד קרא נפקי, למעשה דעם למד פונעם פטור פון גוי און חברו לערנט ער ארויס פון איין פסוק,
מיעוט גוי וחבירו מחד קרא נפקי, מתיבת "קרבנו" אחת,
אִיַּיתַּרִי לְהוּ תְּרֵי:
and therefore there remain for Rabbi Yehuda two extra usages of "his offering":
איעתריי להו תרי: בלייבן נאך איבער פאר רבי יהודה צוויי יתורים פון "קרבנו":
אם כן אישתיירי להו תרי קראי ד"קרבנו":
חַד ״קׇרְבָּנוֹ״ וְלֹא קׇרְבַּן אָבִיו,
One is expounded to teach that he places hands on "his offering," but not on his father's offering that he inherited,
חד "קרבנו" ולא קרבן אביו, איין "קרבנו" איז דרשנ'עט ער אז מען סומכט אויף זיין אייגענעם קרבן ולא קרבן אביו,
חד "קרבנו" ולא קרבן אביו,
וְאִידָּךְ לְרַבּוֹת כׇּל בַּעֲלֵי חוֹבְרִין לִסְמִיכָה.
and the other mention remains to include all joint owners for semichah.
ואידך לרבות כל בעלי חוברין לסמיכה. און דער צווייטער יתור בלייבט צו מוסיף זיין אלע שותפים צו סמיכה.
ואידך לרבות כל בעלי חוברין לסמיכה.
וְרַבִּי יְהוּדָה, הַאי ״הָמֵר יָמִיר״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
And the Gemara asks: As for Rabbi Yehuda, what does he do with this doubled phrase "if he shall substitute [hamer yamir]"?
די גמרא פרעגט: ורבי יהודה, האי "המר ימיר" מאי עביד ליה? און רבי יהודה, וואס טוט ער מיט דעם יתור פון "המר ימיר"?
הגמרא שואלת: ורבי יהודה, האי "המר ימיר" מאי עביד ליה?
מִיבְּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹת אֶת הָאִשָּׁה,
The Gemara answers: He requires it to include a woman among those who can effect a temurah,
די גמרא ענטפערט: מיבעי ליה לרבות את האשה, ער דארף דאס צו מוסיף זיין א פרוי ביי תמורה,
הגמרא משיבה: מיבעי ליה לרבות את האשה שתוכל להמיר,
דְּתַנְיָא: לְפִי שֶׁכׇּל הָעִנְיָן אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא בִּלְשׁוֹן זָכָר,
as it was taught in a braisa: Since the entire section discussing temurah speaks only in masculine terms,
דתניא: לפי שכל הענין אינו מדבר אלא בלשון זכר, ווי עס איז נעלמד געווארן אין א ברייתא: ווייל די גאנצע פרשה פון תמורה רעדט בלויז בלשון זכר,
דתניא: לפי שכל העניין אינו מדבר אלא בלשון זכר,
מַה סּוֹפֵינוּ לְרַבּוֹת אֶת הָאִשָּׁה?
what is our ultimate source to include a woman in the law of temurah?
מה סופנו לרבות את האשה? וואס איז אונזער מקור אײנצושלעפן א פרוי ביי א תמורה?
מה סופנו לרבות את האשה?
תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְאִם הָמֵר יָמִיר״.
The verse states: "And if he shall substitute [hamer yamir]", using a doubled verb to include women.
תלמוד לומר "ואם המר ימיר". תלמוד לומר דאס ווארט "ואם המר ימיר" מיט דעם כפול לשון צו מוסיף זיין פרויען.
תלמוד לומר "ואם המר ימיר".
וְרַבָּנַן?
The Gemara asks: And as for the Rabbis, who used hamer yamir for joint owners, from where do they learn that a woman can make a temurah?
די גמרא פרעגט: ורבנן? און וויאזוי לערנען די רבנן ארויס א פרוי?
הגמרא שואלת: ורבנן? מניין להם שאשה ממירה?
מִ״וְּאִם״,
The Gemara answers: They derive it from "And if" [v'im], expounding the extra letter vav.
די גמרא ענטפערט: מ"ואם", די רבנן לערנען דאס ארויס פון דעם עקסטערן ו' פון "ואם".
הגמרא משיבה: נפקי ליה מ"ואם", דדרשי ו"ו דואם.
וְרַבִּי יְהוּדָה ״וְאִם״ לָא דָּרֵישׁ.
And Rabbi Yehuda does not expound the extra vav in "And if".
ורבי יהודה "ואם" לא דריש. און רבי יהודה דרשנ'עט נישט דעם עקסטערן ו' פון "ואם".
ורבי יהודה "ואם" לא דריש.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּסוּכָּה״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
The Gemara resumes analyzing the general statements of braisos and Mishnayos: When a braisa states, "Everyone is obligated in the mitzvah of Sukkah," what does it come to add?
די גמרא גייט ווייטער איבערצוגיין אלע כלליות'דיגע לשונות: ווען א ברייתא זאגט "הכל חייבין בסוכה", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
הגמרא חוזרת לדון בלשונות הכלל: כדתניא "הכל חייבין בסוכה" — לאתויי מאי?
לְאֵיתוֹיֵי קָטָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְאִמּוֹ,
The Gemara answers: It comes to add a minor who no longer needs his mother when he wakes at night,
די גמרא ענטפערט: לאתויי קטן שאינו צריך לאמו, דאס קומט צו מוסיף זיין א קטן וואס דארף שוין נישט די הילף פון זיין מאמען ווען ער וואכט אויף ביינאכט,
הגמרא משיבה: בא לאתויי קטן שאינו צריך לאמו,
דִּתְנַן: קָטָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְאִמּוֹ חַיָּיב בְּסוּכָּה.
as we learned in a Mishnah: A minor who no longer needs his mother is obligated in Sukkah.
דתנן: קטן שאינו צריך לאמו חייב בסוכה. ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: א קטן שאינו צריך לאמו איז מחויב אין סוכה.
דתנן: קטן שאינו צריך לאמו חייב בסוכה.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּלוּלָב״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: When a braisa states, "Everyone is obligated in Lulav," what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען א ברייתא זאגט "הכל חייבין בלולב", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
ומה ששנינו בברייתא "הכל חייבין בלולב" — לאתויי מאי?
לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ,
The Gemara answers: It comes to add a minor who knows how to wave the lulav,
די גמרא ענטפערט: לאתויי קטן היודע לנענע, דאס קומט צו מוסיף זיין א קטן וואס קען שוין מנענע זיין דעם לולב,
הגמרא משיבה: בא לאתויי קטן היודע לנענע,
דִּתְנַן: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ חַיָּיב בְּלוּלָב.
as we learned in a Mishnah: A minor who knows how to wave is obligated in Lulav.
דתנן: קטן היודע לנענע חייב בלולב. ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: א קטן וואס קען מנענע זיין איז מחויב אין לולב.
דתנן: קטן היודע לנענע חייב בלולב.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּצִיצִית״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: When a braisa states, "Everyone is obligated in Tzitzis," what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען א ברייתא זאגט "הכל חייבין בציצית", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
ומה ששנינו בברייתא "הכל חייבין בציצית" — לאתויי מאי?
לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְהִתְעַטֵּף,
The Gemara answers: It comes to add a minor who knows how to wrap himself in a garment,
די גמרא ענטפערט: לאתויי קטן היודע להתעטף, דאס קומט צו מוסיף זיין א קטן וואס קען זיך שוין מתעטף זיין אין א בגד,
הגמרא משיבה: בא לאתויי קטן היודע להתעטף,
דְּתַנְיָא: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְהִתְעַטֵּף — חַיָּיב בְּצִיצִית.
as it was taught in a braisa: A minor who knows how to wrap himself is obligated in Tzitzis.
דתניא: קטן היודע להתעטף — חייב בציצית. ווי עס איז געברענגט אין א ברייתא: א קטן וואס קען זיך מתעטף זיין איז מחויב אין ציצית.
דתניא: קטן היודע להתעטף — חייב בציצית.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְפִילִּין״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: When a braisa states, "Everyone is obligated in Tefillin," what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען א ברייתא זאגט "הכל חייבין בתפילין", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
ומה ששנינו בברייתא "הכל חייבין בתפילין" — לאתויי מאי?
לְאֵיתוֹיֵי קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמוֹר תְּפִלִּין,
The Gemara answers: It comes to add a minor who knows how to guard Tefillin properly in a state of cleanliness,
די גמרא ענטפערט: לאתויי קטן היודע לשמור תפילין, דאס קומט צו מוסיף זיין א קטן וואס קען היטן די תפילין אין א גוף נקי,
הגמרא משיבה: בא לאתויי קטן היודע לשמור תפילין בנקיות,
דְּתַנְיָא: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמוֹר תְּפִלִּין — אָבִיו לוֹקֵחַ לוֹ תְּפִלִּין.
as it was taught in a braisa: A minor who knows how to guard Tefillin, his father buys Tefillin for him.
דתניא: קטן היודע לשמור תפילין — אביו לוקח לו תפילין. ווי עס איז געברענגט אין א ברייתא: א קטן וואס קען היטן זיינע תפילין, פארקויפט אדער קויפט זיין טאטע פאר אים תפילין.
דתניא: קטן היודע לשמור תפילין — אביו לוקח לו תפילין.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּרְאִיָּיה״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: When the Mishnah in Chagigah states, "Everyone is obligated in the appearance" offering on the Yom Tov pilgrimage, what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען די משנה אין חגיגה זאגט "הכל חייבין בראייה", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען ביי די עליה לרגל?
ומה ששנינו במשנה במסכת חגיגה "הכל חייבין בראייה" — לאתויי מאי?
לְאֵיתוֹיֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין.
The Gemara answers: It comes to add one who is half-slave and half-freeman.
די גמרא ענטפערט: לאתויי מי שחציו עבד וחציו בן חורין. דאס קומט צו מוסיף זיין א מענטש וואס איז חציו עבד וחציו בן חורין.
הגמרא משיבה: בא לאתויי מי שחציו עבד וחציו בן חורין.
וּלְרָבִינָא דָּאָמַר: מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין פָּטוּר מִן הָרְאִיָּיה,
And according to Ravina who said: One who is half-slave and half-freeman is exempt from the appearance offering,
די גמרא פרעגט: ולרבינא דאמר: מי שחציו עבד וחציו בן חורין פטור מן הראייה, אבער לויט רבינא וואס זאגט אז א חציו עבד וחציו בן חורין איז פטור פון ראייה,
הגמרא מקשה: ולרבינא דאמר: מי שחציו עבד וחציו בן חורין פטור מן הראייה,
לְאֵיתוֹיֵי חִיגֵּר בְּיוֹם רִאשׁוֹן וְנִתְפַּשֵּׁט בְּיוֹם שֵׁנִי.
what does the Mishnah come to add? It comes to add one who was lame on the first day of Yom Tov and could not walk up to the Beis Hamikdash, and was healed on the second day.
לאתויי חיגר ביום ראשון ונתפשט ביום שני. וואס קומט דאס כולל צו זיין? קומט עס צו מוסיף זיין א חיגר אויפ'ן ערשטן טאג פון יום טוב וואס האט נישט געקענט ארויפגיין, און אויפ'ן צווייטן טאג איז ער געזונט געווארן.
לאתויי מאי? משיבה הגמרא: בא חיגֵר ביום ראשון וניתפשט ביום שני.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: כּוּלָּן תַּשְׁלוּמִין זֶה לָזֶה,
The Gemara asks: This works out well according to the one who says: All seven days of the festival make up for one another as independent obligations,
די גמרא פרעגט: הניחא למאן דאמר: כולן תשלומין זה לזה, דאס שטימט שיין לויט דעם מנד אמר וואס האלט אז אלע שבעת ימי החג זענען תשלומין אן אנהענגען אינעם ערשטן טאג,
הגמרא שואלת: הניחא למאן דאמר: כולן תשלומין זה לזה, שכל שבעת ימי החג חייבין בראייה בפני עצמן,
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: כּוּלָּן תַּשְׁלוּמִין לָרִאשׁוֹן — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
but according to the one who says: All seven days are merely making up for the first day, so if one was exempt on day one he remains exempt, what does the word "Everyone" come to add?
אלא למאן דאמר: כולן תשלומין לראשון — לאתויי מאי? אבער לויט דעם מאן דאמר וואס האלט אז אלע טעג זענען נאר א תשלומין פונעם ערשטן טאג, איז אז ער איז געווען פטור אום ערשטן טאג איז ער פטור גאנץ יום טוב, אויב אזוי וואס קומט דאס ווארט הכל צו מוסיף זיין?
אלא למאן דאמר: כולן תשלומין לראשון — ואם היה פטור ביום ראשון אינו חייב להשלים, לאתויי מאי?
לְאֵיתוֹיֵי סוּמָא בְּאַחַת מֵעֵינָיו,
The Gemara answers: It comes to add one who is blind in one of his eyes, that he is obligated in the mitzvah of Re'iyah,
די גמרא ענטפערט: לאתויי סומא באחת מעיניו, דאס קומט צו מוסיף זיין א מענטש וואס איז בלינד אויף איין עין, אז ער איז מחויב אין ראייה,
הגמרא משיבה: בא לאתויי סומא באחת מעיניו, שחייב בראייה,
וּדְלָא כִּי הַאי תַּנָּא.
and this is not in accordance with this Tanna, as we see in the following braisa.
ודלא כי האי תנא. און די משנה גייט נישט ווי דער פאלגנדער תנא.
ודלא כי האי תנא, כדמפורש בברייתא.
דְּתַנְיָא, יוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה:
For it was taught in a braisa: Yochanan ben Dahavai says in the name of Rabbi Yehuda:
דתניא, יוחנן בן דהבאי אומר משום רבי יהודה: ווי עס איז נעלמד געווארן אין א ברייתא: יוחנן בן דהבאי זאגט משום רבי יהודה:
דתניא, יוחנן בן דהבאי אומר משום רבי יהודה:
סוּמָא בְּאַחַת מֵעֵינָיו פָּטוּר מִן הָרְאִיָּיה,
One who is blind in one of his eyes is exempt from the appearance offering,
סומא באחת מעיניו פטור מן הראייה, א מענטש וואס איז בלינד אויף איין עין איז פטור פון עליה לרגל און ראייה,
סומא באחת מעיניו פטור מן הראייה,
שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִרְאֶה״ ״יֵרָאֶה״,
as it is stated: yireh / yera'eh — the word is written without vowels so it can be read yireh, "he shall see", as well as yera'eh, "he shall be seen".
שנאמר: "יראה" "יראה", ווייל עס שטייט אין פסוק "יראה / יראה" — די קריא און כתיב זענען הוקש,
שנאמר: "יראה" "ייראה", נקרא יִרְאֶה ונקרא יֵרָאֶה,
כְּדֶרֶךְ שֶׁבָּא לִרְאוֹת כָּךְ בָּא לֵירָאוֹת,
This teaches: Just as he comes to see, so he comes to be seen:
כדרך שבא לראות כך בא ליראות, גראד ווי ער קומט צו זען, אזוי קומט ער נראה צו ווערן פאר השם:
כדרך שבא לראות כך בא ליראות:
מַה לִּרְאוֹת בִּשְׁתֵּי עֵינָיו — אַף לֵירָאוֹת בִּשְׁתֵּי עֵינָיו.
Just as the way to see is with both of his eyes, so too to be seen, it applies only to one who comes with normal sight in both of his eyes. Thus our Mishnah follows the Tanna Kamma who disagrees with Rabbi Yehuda.
מה לראות בשתי עיניו — אף ליראות בשתי עיניו. גראד ווי צו זען דארף ער זען מיט ביידע אויגן, אזוי אויך צו נראה ווערן פאר השם דארף ער האבן ביידע גאנצע אויגן. ממילא אונזער משנה גייט ווי דער תנא קמא וואס קריגט אויף רבי יהודה.
מה לראות בשתי עיניו — אף ליראות בשתי עיניו. ומנהג משנתנו כתנא קמא שחולק על רבי יהודה.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם לְאֵיתוֹיֵי מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין,
And if you want, say instead: Actually, the word "Everyone" comes to add one who is half-slave and half-freeman.
ואיבעית אימא: לעולם לאתויי מי שחציו עבד וחציו בן חורין, און אויב דו ווילסט, קענסטו ענטפערן: באמת קומט עס יא מוסיף זיין א חציו עבד וחציו בן חורין.
ואיבעית אימא: לעולם לאתויי מי שחציו עבד וחציו בן חורין,
וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ דְּרָבִינָא — לָא קַשְׁיָא:
And as for what was difficult for you from the ruling of Ravina who exempts him, this is not difficult:
ודקא קשיא לך דרבינא — לא קשיא: און דאס וואס עס האט דיר געקאשטעט פון רבינא וואס פוטרט אים, איז גארנישט קיין קושיא:
ודקא קשיא לך דרבינא — לא קשיא:
כָּאן בְּמִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה, כָּאן בְּמִשְׁנָה אַחֲרוֹנָה.
Here our Mishnah follows the earlier version of the Mishnah; there Ravina follows the later version of the Mishnah.
כאן במשנה ראשונה, כאן במשנה אחרונה. אונזער משנה גייט לויט משנה ראשונה; און רבינא זאגט לויט משנה אחרונה.
כאן במשנה ראשונה, כאן במשנה אחרונה. המשנה בחגיגה כאן היא כמשנה ראשונה, ומימרא דרבינא כמשנה אחרונה.
דִּתְנַן: מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין,
For we learned in a Mishnah: One who is half-slave and half-freeman
דתנן: מי שחציו עבד וחציו בן חורין, ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: א מענטש וואס איז חציו עבד וחציו בן חורין
דתנן: מי שחציו עבד וחציו בן חורין
עוֹבֵד אֶת רַבּוֹ יוֹם אֶחָד, וְאֶת עַצְמוֹ יוֹם אֶחָד, דִּבְרֵי בֵּית הִלֵּל.
works for his master one day, and for himself one day; these are the words of Beis Hillel.
עובד את רבו יום אחד, ואת עצמו יום אחד, דברי בית הלל. דינט ער זיין האר איין טאג, און ער ארבעט פאר זיך איין טאג, אט דאס זענען די דברים פון בית הלל.
עובד את רבו יום אחד, ואת עצמו יום אחד, דברי בית הלל.
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי: תִּיקַּנְתֶּם אֶת רַבּוֹ, וְאֶת עַצְמוֹ לֹא תִּיקַּנְתֶּם?
Beis Shammai said to them: You have rectified the situation of his master, but his own situation you have not rectified!
אמרו להם בית שמאי: תיקנתם את רבו, ואת עצמו לא תיקנתם? האבן בית שמאי געזאגט פאר בית הלל: דעם רבו האָט איר פארראכטן, אבער זיין אייגענעם מצב האָט איר גארנישט פארראכטן!
אמרו להם בית שמאי: תיקנתם את רבו, ואת עצמו לא תיקנתם?
לִישָּׂא שִׁפְחָה אֵינוֹ יָכוֹל, בַּת חוֹרִין אֵינוֹ יָכוֹל,
He cannot marry a Canaanite maidservant because half of him is a free Jew; he cannot marry a free woman because half of him is a slave.
לישא שפחה אינו יכול, בת חורין אינו יכול, הייראטן א שפחה כנענית קען ער נישט ווייל מחציתו איז א בן חורין; הייראטן א בת חורין קען ער נישט ווייל מחציתו איז א עבד.
לישא שפחה אינו יכול מפני חציו בן חורין, בת חורין אינו יכול מפני חציו עבד,
יִבָּטֵל?
Shall he remain idle without getting married and fulfilling the mitzvah of Peru U'rvu?
יבטל? זאל ער חלילה בטל זיצן אן חתונה האבן און נישט מקים זיין פריה ורביה?
וכי יבטל מלישא אשה ולקיים פריה ורביה?
וַהֲלֹא לֹא נִבְרָא הָעוֹלָם אֶלָּא לִפְרִיָּה וּרְבִיָּה,
But was not the world created only for procreation,
והלא לא נברא העולם אלא לפריה ורביה, דאס גאנצע וועלט איז דאך נאר באשאפן געווארן פאר פריה ורביה,
והלא לא נברא העולם אלא לפריה ורביה,
שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ״!
as it is stated: "He did not create it to be a waste, He formed it to be inhabited"!
שנאמר: "לא תהו בראה לשבת יצרה"! ווי עס שטייט אין פסוק: "לא תהו בראה לשבת יצרה"!
שנאמר: "לא תהו בראה לשבת יצרה"!
אֶלָּא, מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם,
Rather, for the betterment of the world,
אלא, מפני תיקון העולם, נאר מפני תיקון העולם,
אלא, מפני תיקון העולם,
כּוֹפִין אֶת רַבּוֹ וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ בֶּן חוֹרִין,
the Beis Din compels his master and he frees him entirely,
כופין את רבו ועושה אותו בן חורין, מחייב אדער כופין זענען בית דין זיין האר צו באפרייען אים אינגאנצן,
כופין את רבו ועושה אותו בן חורין,
וְכוֹתֵב שְׁטָר עַל חֲצִי דָּמָיו,
and the slave writes a promissory note for half his value to reimburse the master,
וכותב שטר על חצי דמיו, און דער עבד שרייבט א שטר חוב אויף די העלפט פון זיין דמי שווי צו באצאלן פארן האר,
וכותב שטר על חצי דמיו לרבו,
וְחָזְרוּ בֵּית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.
and Beis Hillel retracted and ruled according to the words of Beis Shammai.
וחזרו בית הלל להורות כדברי בית שמאי. און בית הלל האבן מודה געווען און צוריקגעצויגן צו פוסק'ענען ווי בית שמאי. (ממילא לויט די שפעטערדיגע משנה איז ער שוין א בן חורין ממש).
וחזרו בית הלל להורות כדברי בית שמאי.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר״ — לְאֵיתוֹיֵי מַאי?
The Gemara asks: When a braisa states, "Everyone is obligated in blowing the shofar," what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען א ברייתא זאגט "הכל חייבין בתקיעת שופר", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
הגמרא מוסיפה לשאול: מה ששנינו בברייתא "הכל חייבין בתקיעת שופר" — לאתויי מאי?
לְאֵיתוֹיֵי קָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִינּוּךְ,
The Gemara answers: It comes to add a minor who has reached the age of education,
די גמרא ענטפערט: לאתויי קטן שהגיע לחינוך, דאס קומט צו מוסיף זיין א קטן וואס איז שוין אנגעקומען פאר חינוך,
הגמרא משיבה: בא לאתויי קטן שהגיע לחינוך,
דִּתְנַן: אֵין מְעַכְּבִין אֶת הַקָּטָן מִלִּתְקוֹעַ בְּיוֹם טוֹב.
as we learned in a Mishnah: We do not prevent a minor from blowing shofar on Yom Tov.
דתנן: אין מעכבין את הקטן מלתקוע ביום טוב. ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: מיר שטערן נישט א קטן פון בלאזן שופר אום יום טוב.
דתנן: אין מעכבין את הקטן מלתקוע ביום טוב.
״הַכֹּל חַיָּיבִין בְּמִקְרָא מְגִילָּה״, ״הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִילָּה״ — לְאֵיתוֹיֵי
The Gemara asks: When braisos state, "Everyone is obligated in reading the Megillah," and "Everyone is fit to read the Megillah," what does it come to add?
די גמרא פרעגט: ווען ברייתות זאגן "הכל חייבין במקרא מגילה", און "הכל כשרין לקרות את המגילה", לאתויי מאי? וואס קומט דאס צוצוברענגען?
הגמרא שואלת: מה ששנינו בברייתות "הכל חייבין במקרא מגילה", "הכל כשרין לקראת את המגילה" — לאתויי מאי?
The Gemara investigates the inclusive word "All" in our Mishnah, establishing that it comes to include a mufla samuch l'ish (a discerning minor), a repulsive person who has no market value yet can still be evaluated based on the pasuk of "nefashos", and an infant under thirty days old. The Sugya then broadens its scope to analyze parallel Mishnayos in Menachos and Temurah that use similar inclusive phrasing regarding semichah and temurah. This leads to a deep clarification of the machlokes between Rabbi Yehuda and the Rabbis regarding whether an heir can perform semichah or effect a temurah on his father's korban, meticulously deriving their respective shitos from the pesukim.
די גמרא חוקר די יתור פון "הכל" אין אונזער משנה, און שטעלט פאר אז עס קומט מוסיף זיין א מופלא סמוך לאיש, א מאוס'דיגער מענטש וואס האט נישט קיין דמים (דער פיזישער שוויץ אויפן מארק) אבער קען נאך אלץ מוערך ווערן באזירט אויפן פסוק פון "נפשות", און א תינוק פחות מבל חודש. די סוגיה ברייטערט דעריבער אויס די יריעה צו אנאליזירן ענליכע משניות אין מנחות און תמורה וואס נוצן ענליכע לשונות לגבי סמיכה און תמורה. דאס פירט צו א טיפע בירור אין די מחלוקת צווישן רבי יהודה און חכמים צי א יורש קען עושה זיין סמיכה אדער מיצר זיין א תמורה אויף זיין טאטנ'ס קרבן, קלאר מאכנדיג זייערע שיטות גרונטליך פון די פסוקים.
הגמרא חוקרת מה בא לרבות ה"הכל" במשנתנו, ומסיקה שהוא בא לרבות מופלא סמוך לאיש (קטן המבין בנדרים), אדם מנוול שאין לו דמים בשוק ומכל מקום ניערך מגזירת הכתוב של "נפשות", ותינוק פחות מבן שלושים יום. לאחר מכן הסוגיה מרחיבה את היריעה לנתח משניות מקבילות במנחות ובתמורה המשתמשות בלשון ריבוי דומה לגבי סמיכה ותמורה. מתוך כך מגיעה הגמרא לבירור עמוק במחלוקת רבי יהודה וחכמים האם יורש סומך או הממיר על קרבן אביו, כשהיא מדייקת את שיטותיהם מן הפסוקים.
Look at how the Gemara opens Maseches Arakhin. When the Mishnah says "All are evaluated," the Gemara asks, what does this come to include? And the teretz is unbelievable: it comes to include a menuval u'mukeh schein, a person who is physically broken, repulsive, or covered in boils. Lichoira, you would think that since this poor Yid has zero market value, he wouldn't have a halachic valuation either. But the Torah teaches us a tremendous chiddush: "Nefashos", the verse says. As long as a person has a living neshama, their value to Hashem is absolute and unchanging.
Think about what the sugya is telling us for our daily avodah. The world measures a person by their standard "market value", by how successful, talent-blessed, or impressive they appear on the outside. When things are going smoothly, it is easy to feel good about ourselves. But when a Yid goes through a hard time, when he feels broken, unfocused in his davening, or struggling with a nisayon, the yetzer hara steps in with a big kasha: "Look at you. What are you worth right now? What kind of value do you have?"
That is exactly where this Gemara comes to give us chizuk. A Yid’s intrinsic worth does not depend on his external status or his temporary condition. Hashem looks at the neshama, the holy spark inside every single Jew, and says: You are priceless. Your value to Me isn't measured by the world's calculations. Every tiny bit of effort, every quiet kretzsh, every mtzvah you snatch when things are tough is precious beyond measure in Shamayim.
Today, when you encounter a moment where you feel inadequate, down on yourself, or even when you look at another Yid who seems down and broken, stop for a second. Remind yourself of the Torah's truth: "Nefashos!" Hashem values the neshama inside, exactly as it is right now.
קוקט וויאזוי די גמרא הויבט אן מסכת ערכין. ווען די משנה זאגט "הכל נערכין", פרעגט די גמרא: וואס קומט דאס ארייננעמען? און דער תירוץ איז מורא'דיג: עס קומט ארייננעמען א מנובל ומכה שחין, א מענטש וואס איז פיזיש צעבראכן, מאוס, אדער באדעקט מיט שחין. לכאורה וואלט איר געמיינט אז וויבאלד דער ארימער איד האט נישט קיין שום שוויץ אויפן מארק, האט ער אויך נישט קיין הלכה'דיגע ערך. אבער די תורה לערנט אונז א געוואלדיגן חידוש: "נפשות", זאגט דער פסוק. כל זמן א מענטש האט א לעבעדיגע נשמה, איז זיין ווערט ביי השם פאראן בחדות ובשלימות, אן קיין שום שינוי.
טראכט וואס די סוגיה זאגט אונז פאר אונזער טאג טעגליכע עבודה. די וועלט מעסט א מענטש לויט זיין סטאַנדאַרטנעם "מארק-ווערט", לויט ווי סוקסעספול, געבענטשט מיט טאלאנטן, אדער איינדרוקספול ער קוקט אויס פון אינדרויסן. ווען זאכן גיין כסדר, איז גרינג צו פילן גוט מיט זיך אליין. אבער ווען א איד גייט דורך א שווערע צייט, ווען ער פילט זיך צעבראכן, נישט פאקוסירט ביים דאווענען, אדער ער ראנגלט זיך מיט א ניסיון, קומט דער יצר הרע אריין מיט א גרויסע קשיא: "קוק אויף דיר. וואס ביסטו יעצט ווערט? וואסערע ערך האסטו אפילו?"
דא פונקטליך קומט די גמרא אונז געבן א חיזוק. א אידנ'ס עצמות'דיגע ערך הענגט נישט אפ פון זיין אויסערליכן מצב אדער זיין צייטווייליגן מצב. השם קוקט אויף די נשמה, די הייליגע פינק אינעווייניג אין יעדן איינציגן איד, און זאגט: דו ביסט אומאפשאצבאר. דיין ערך צו מיר ווערט נישט געמאסטן דורך די חשבונות פון די וועלט. יעדער ביסל מציאות, יעדער שטילער קרעכץ, יעדער מצוה וואס דו כאפסט ווען זאכן זענען שווער איז טייערער פון אלעם אין שמים.
היינט, ווען איר טרעפט א מאמענט וואו איר פילט זיך אומגענוגנד, אראפגעקלאפט אויף זיך אליין, אדער אפילו ווען איר קוקט אויף אן אנדערן איד וואס זעט אויס אראפגעקלאפט און צעבראכן, שטעלט זיך אפ פאר א סעקונדע. דערמאנט זיך די אמת פון די תורה: "נפשות!" השם שעצט די נשמה אינעווייניג, פונקט ווי זי איז יעצט ממש.
בוא וראה איך הגמרא פותחת את מסכת ערכין. כשהמשנה אומרת "הכל ניערכין", הגמרא שואלת: מאי לאתויי? והתיראץ הוא נפלא ביותר: זה בא לרבות מנוול ומוכה שחין, אדם שבור בגופו, מאוס ומכוסה בשחין. לכאורה, היית חושב שכיון שליהודי המסכן הזה אין שום שווי בשוק, ממילא אין לו גם ערך הלכתי. אבל התורה מלמדת אותנו חידוש עצום: "נפשות", אומר הפסוק. כל עוד יש לאדם נשמה חיה בקרבו, הערך שלו אצל השם יתברך הוא מוחלט ואינו משתנה.
תחשוב מה הסוגיה הזו אומרת לנו לעבודת השם היומיומית שלנו. העולם מודד אדם לפי ה"שווי שוק" הרגיל שלו, לפי כמה הוא מוצלח, מוכשר, או מרשים מבחוץ. כשהכל הולך כסדר, קל לאדם להרגיש טוב עם עצמו. אבל כשהוא עובר תקופה קשה, כשהוא מרגיש שבור, בלי כוונה בתפילה, או כשהוא מתמודד עם ניסיון קשה, היצר הרע קופץ מיד עם קושיא גדולה: "תסתכל על עצמך. מה אתה שווה כרגע? איזה ערך יש לך?"
דווקא כאן הגמרא הזו באה לתת לנו חיזוק עצום. השווי האמיתי של יהודי אינו תלוי במעמדו החיצוני או במצבו הזמני. השם יתברך מסתכל על הנשמה, על הניצוץ הקדוש שיש בתוך כל יהודי ויהודי, ואומר: אתה יקר מפז. הערך שלך אצלי אינו נמדד בחשבונות של העולם הזה. כל מאמץ קטן, כל קרעכץ שקטה, כל מצווה שאתה חוטף כשהמצב קשה — יקרים עד אין שיעור בשמים.
היום, כשאתה נתקל ברגע שבו אתה מרגיש לא מספיק טוב, או קצת הרישול בעצמך, ואפילו כשאתה מסתכל על יהודי אחר שנראה שבור וירוד — תעצור לרגע. תזכיר לעצמך את האמת של התורה: "נפשות!" השם יתברך מחשיב את הנשמה שבפנים, בדיוק כמו שהיא נמצאת ממש עכשיו.