דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף מ״ג

לִפְסוֹל בִּמְקוֹם אַחִים, וְלַחְלוֹץ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם אַחִים, אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.

The practical difference between them is with regard to disqualifying the widow from yibum where there are other brothers, and also with regard to whether he must perform chalitzah where there are no other brothers.

דער נפקא מינה צווישן זיי איז בנוגע פסול מאכן די אלמנה פון יבום וואו עס זענען דא אנדערע ברידער, און אויך בנוגע צי ער מוז חלוץ זיין וואו עס זענען נישט דא קיין אנדערע ברידער.

הנפקא מינה ביניהם היא לעניין לפסול את היבמה מן היבום במקום שיש אחים אחרים, ולחלוץ שלא במקום אחים אחרים.

הֲדַרַן עֲלָךְ עַל אֵלּוּ מוּמִין.

May we return to you, "On These Blemishes" (the seventh perek of Bekhorot).

מיר וועלן זיך אומקערן צו דיר, "על אלו מומין".

הדרן עלך על אלו מומין.

מַתְנִי׳ מוּמִין אֵלּוּ , בֵּין קְבוּעִין בֵּין עוֹבְרִים — פּוֹסְלִין בָּאָדָם,

MISHNAH: These blemishes that we learned in the previous perek regarding animals, whether they are permanent or whether they are transient, disqualify in a person—meaning, they disqualify a Kohen from performing the Avodah in the Beis HaMikdash.

משנה: די דאזיגע מומין וואס מיר האבן געלערנט אין דעם פריערדיגן פרק ביי בהמות, סיי זיי זענען קבועים (שטענדיגע) סיי זיי זענען עוברים (צייטווייליגע) — זענען פוסל אין א מענטש, דאס מיינט, זיי מאכן פסול א כהן פון די עבודה אין בית המקדש.

משנה: מומין אלו שלמדנו בפרק הקודם לגבי בהמה, בין שהם מומין קבועין בין שהם מומין עוברים — פוסלין באדם, כלומר, פוסלים כהן מלעבוד עבודה בבית המקדש.

וְיָתֵר עֲלֵיהֶן: הַכִּילוֹן, וְהַלַּפְתָּן, וְהַמַּקָּבָן, וְשֶׁרֹאשׁוֹ שָׁקוּט, וּסְקִיפַת.

And in addition to them, there are other blemishes that apply only to a person: one whose head is pointed like a cone; and one whose head is turnip-like, being wide on top and narrow below; and one whose head is hammer-like, with his forehead protruding; and one whose head is flat in the back; and one whose head is protruding in the back.

און נאך מער אויף זיי, זענען דא אנדערע מומין וואס זענען נוגע נאר ביי א מענטש: דער כיליון, איינער וואס זיין קאפ איז שפיציג ווי א קאנוס; און דער לפתן, איינער וואס זיין קאפ איז ווי א קאלעראב (טורניפ), וואס איז ברייט אויבן און שמאל אונטן; און דער מקבן, איינער וואס זיין קאפ איז ווי א האמער, וואס זיין שטערן שטעקט ארויס; און דער וואס זיין קאפ איז פלאך פון הינטן; און דער וואס זיין קאפ איז ארויסגעשטעקט פון הינטן.

ויתר עליהן באדם, שישנם מומין נוספים הפוסלים רק באדם: הכילון, שהוא מי שראשו מחודד למעלה כמין קניבה; והלפתן, שראשו דומה ללפת, שהוא רחב מלמעלה וצר מלמטה; והמקבן, שראשו דומה לקורנס, שפדחתו בולטת לחוץ; ושראשו שקוט מאחוריו; וסקיפת, שראשו בולט מאחוריו.

וּבַעֲלֵי חֲטָרוֹת — רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר, וַחֲכָמִים פּוֹסְלִין.

And regarding those with humped backs, Rabbi Yehuda deems them fit for service, and the Sages disqualify them.

און די וואס האבן א הויקער אויפן רוקן — רבי יהודה מאכט כשר פאר די עבודה, וחכמים מאכן פסול.

ובעלי חטרות, בעלי חטוטרת בגבם — רבי יהודה מכשיר אותם לעבודה, וחכמים פוסלין.

הַקֵּרֵחַ פָּסוּל. אֵיזֶהוּ קֵרֵחַ? כֹּל שֶׁאֵין לוֹ שִׁיטָה שֶׁל שֵׂעָר מוּקֶּפֶת מֵאוֹזֶן לְאוֹזֶן, אִם יֵשׁ לוֹ — הֲרֵי זֶה כָּשֵׁר.

A bald person is disqualified from the Avodah. Who is considered a bald person? Anyone who does not have a row of hair encircling his head from ear to ear; but if he has such a row of hair, he is fit for service.

א קירח איז פסול פון די עבודה. ווער איז נחשב א קירח? יעדער וואס האט נישט קיין שורה פון האר וואס ארומנעמט זיין קאפ פון אויער צו אויער; אבער אויב ער האט יא אזא שורה פון האר, איז ער כשר פאר די עבודה.

הקירח פסול מן העבודה. איזהו קירח? כל שאין לו שיטה של שיער מוקפת מאוזן לאוזן; אם יש לו שורה כזו של שיער, הרי זה כשר.

גְּמָ׳ אַמַּאי? וְהָאִיכָּא יַבֶּלֶת, דְּלָא כְּתִיב בְּאוֹרָיְיתָא בְּאָדָם!

GEMARA: The Gemara asks: Why does the Mishnah say that all the blemishes of an animal apply to a person? But isn't there the blemish of a wart, which is not written in the Torah regarding a person, but only regarding an animal?

גמרא: די גמרא פרעגט: אמאי? פארקאס זאגט די משנה אז אלע מומין פון א בהמה זענען נוגע ביי א מענטש? אבער עס איז דאך דא א יבלת (א ווארצל), וואס איז נישט געשריבן אין דער תורה ביי א מענטש, נאר ביי א בהמה!

גמרא: הגמרא שואלת: אמאי? מדוע אומרת המשנה שכל מומי הבהמה פוסלים באדם? והאיכא יבלת, דלא כתיב באורייתא באדם אלא רק בבהמה!

וְתוּ: דַּק תְּבַלּוּל, דְּלָא כְּתִיבִי בִּבְהֵמָה!

And furthermore, there are the blemishes of a cataract and a mixture in the eye, which are not written regarding an animal, but only regarding a person!

און נאך מער: דק און תבלול, וואס זענען נישט געשריבן ביי א בהמה, נאר ביי א מענטש!

ותו: דק תבלול, דלא כתיבי בבהמה אלא רק באדם!

מֵילָף יָלְפִי מֵהֲדָדֵי, דְּתַנְיָא: בָּאָדָם לֹא נֶאֱמַר בּוֹ יַבֶּלֶת, בַּבְּהֵמָה לֹא נֶאֱמַר דַּק תְּבַלּוּל,

The Gemara answers: They are derived from one another, as it is taught in a Braisa: Regarding a person, "wart" is not mentioned; regarding an animal, "cataract" and "mixture" are not mentioned.

די גמרא ענטפערט: זיי לערנען זיך ארויס איינער פון דעם אנדערן, ווי עס איז תניא אין א ברייתא: ביי א מענטש איז נישט געזאגט געווארן יבלת, ביי א בהמה איז נישט געזאגט געווארן דק ותבלול.

הגמרא משיבה: מילף ילפי מהדדי, דתניא: באדם לא נאמר בו יבלת, בבהמה לא נאמר דק תבלול.

מִנַּיִן לִיתֵּן אֶת הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה וְאֶת הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״גָּרָב״ ״גָּרָב״, ״יַלֶּפֶת״ ״יַלֶּפֶת״ לִגְזֵירָה שָׁוָה.

From where do we know to apply that which is said of this case to that one, and that which is said of this case to that one? The Torah says "scab" and "scab", "scurvy" and "scurvy" in both places, for a gezerah shavah.

פון וואו וויסן מיר צו לייגן דאס וואס איז געזאגט געווארן ביי דעם אין דעם, און דאס וואס איז געזאגט געווארן ביי דעם אין דעם? תלמוד לומר: "גרב" "גרב", "ילפת" "ילפת" פאר א גזירה שוה.

מניין ליתן את האמור של זה בזה ואת האמור של זה בזה? תלמוד לומר: ״גרב״ ״גרב״, ״ילפת״ ״ילפת״ לגזירה שווה.

מַפְנֵי, דְּאִי לָא מַפְנֵי, אִיכָּא לְמִיפְרַךְ:

The Gemara notes: These words must be free for the gezerah shavah, for if they are not free, there is a refutation that can be made to break the comparison:

די גמרא באמערקט: די ווערטער מוזן זיין מופנה (איבעריג) פאר די גזירה שוה, ווייל אויב זיי זענען נישט מופנה, קען מען פרעגן א קשיא צו ברעכן די גזירה שוה:

הגמרא מעירה: מילים אלו צריכות להיות מופנות לגזירה שווה, דאי לא מפני, איכא למיפרך ולפרוך את ההיקש:

אָדָם מִבְּהֵמָה לָא יָלֵיף, שֶׁכֵּן הִיא עַצְמָהּ קְרֵיבָה לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ;

We could argue that a person cannot be derived from an animal, because the animal itself is offered upon the Altar, making its blemishes more critical;

מען קען טענה'ן אז א מענטש קען זיך נישט לערנען פון א בהמה, ווייל זי אליין ווערט מקריב געווארן אויפן מזבח, דעריבער זענען אירע מומין מער הארב;

אדם מבהמה לא יליף, שכן היא עצמה קריבה לגבי מזבח, ולכן מומיה חמורים יותר;

בְּהֵמָה מֵאָדָם לָא יָלְפָא, שֶׁכֵּן נִתְרַבָּה בְּמִצְוֹת.

and an animal cannot be derived from a person, because a person is included in performing mitzvos, making him more sanctified.

און א בהמה קען זיך נישט לערנען פון א מענטש, ווייל ער איז פארמערט געווארן אין מצוות, וואס דאס מאכט אים מער הייליג.

בהמה מאדם לא ילפא, שכן נתרבה במצוות, ולכן הוא קדוש יותר.

לָאיֵי, אַפְנוֹיֵי מַפְנֵי,

Indeed, they are free for the gezerah shavah.

יא, זיי זענען טאקע מופנה פאר די גזירה שוה.

לאיי, אפנויי מפני.

לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״יַלֶּפֶת״ וְלָא בָּעֵי ״גָּרָב״, וַאֲנָא אָמֵינָא: וּמָה יַלֶּפֶת דְּלָא מְאִיסָא הָוֵי מוּמָא, גָּרָב דִּמְאִיס לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?

The Gemara proves this: Let the Merciful One write "scurvy" and there would be no need for "scab", and I would say on my own: If scurvy, which is not so repulsive, is a blemish, then a scab, which is repulsive, is it not all the more so a blemish?

די גמרא דרינגט דאס ארויס: לאמיר זען, עס זאל שרייבן הרחמן נאר "ילפת" און עס וואלט נישט אויסגעפעלט "גרב", און איך וואלט געזאגט אליין: און וואס אויב ילפת, וואס איז נישט אזוי מיאוס, איז א מום, איז גרב, וואס איז יא מיאוס, איז דאך זיכער א מום!

הגמרא מוכיחה זאת: לכתוב רחמנא ״ילפת״ ולא בעי ״גרב״, ואנא אמינא: ומה ילפת דלא מאיסא הוי מומא, גרב דמאיס לא כל שכן?

״גָּרָב״ ״גָּרָב״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? לְאַפְנוֹיֵי.

If so, why do I need "scab" and "scab" which the Merciful One wrote? It must be to make them free for the gezerah shavah.

אויב אזוי, "גרב" "גרב" וואס הרחמן האט געשריבן, למה לי? עס מוז זיין צו מאכן מופנה פאר די גזירה שוה.

אם כן, ״גרב״ ״גרב״ דכתב רחמנא למה לי? על כרחך בא לאפנויי לגזירה שווה.

וְלִכְתְּבִינְהוּ רַחֲמָנָא כּוּלְּהוּ בְּחַד, וְגָרָב וְיַלֶּפֶת הָכָא וְהָכָא, וְלֵילְפוּ מֵחֲדָא!

The Gemara asks: But let the Merciful One write all of them in one place, either by animals or by Kohanim, and write "scab" and "scurvy" here and here, and let them learn all the other blemishes from that one place through the gezerah shavah!

די גמרא פרעגט: אבער לאמיר שרייבן הרחמן זיי אלע אין איין ארט, אדער ביי בהמה אדער ביי כהנים, און שרייבן "גרב" און "ילפת" דא און דא, און לאמיר לערנען אלע אנדערע מומין פון דעם איין ארט דורך די גזירה שוה!

הגמרא שואלת: ולכתבינהו רחמנא כולהו בחד, או בבהמה או באדם, וגרב וילפת הכא והכא, ולילפו מחדא בגזירה שווה!

אַהֵיָיא בְּהֵי לִיכְתֹּב רַחֲמָנָא?

The Gemara answers: On which one should the Merciful One write them?

די גמרא ענטפערט: אויף וועלכן זאל הרחמן זיי שרייבן?

הגמרא משיבה: אהייא בהי ליכתוב רחמנא?

אִי כְּתַב בְּאָדָם, הֲוָה אָמֵינָא: כֹּל דְּפָסוּל בְּאָדָם פָּסוּל בִּבְהֵמָה, קָלוּט וְחוּטִין דְּלֵיתַנְהוּ בְּאָדָם, בִּבְהֵמָה נָמֵי לָא לִיפַּסְלוּ.

If He had written them by a person, I would say: Only that which is disqualified in a person is disqualified in an animal; but closed hooves and damaged gums, which do not apply to a person, should also not disqualify in an animal.

אויב ער וואלט זיי געשריבן ביי א מענטש, וואלט איך געזאגט: אלעס וואס איז פסול אין א מענטש איז פסול אין א בהמה; אבער קלוט (געשלאסענע קלויען) וחוטין (קראנקע ציין-פלייש), וואס זענען נישט שייך ביי א מענטש, זאלן אויך ביי א בהמה נישט פסול מאכן.

אי כתב באדם, הוה אמינא: כל דפסול באדם פסול בבהמה, אבל קלוט וחוטין דליתנהו באדם, בבהמה נמי לא ליפסלו.

וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא כּוּלְּהוּ בִּבְהֵמָה, הָוֵה אָמֵינָא: כֹּל דְּפָסוּל בִּבְהֵמָה פָּסוּל בְּאָדָם, גִּבֵּן וְחָרוּם דְּלֵיתַנְהוּ בִּבְהֵמָה — בְּאָדָם נָמֵי לָא לִיפַּסְלוּ.

And if the Merciful One had written all of them by an animal, I would say: Only that which is disqualified in an animal is disqualified in a person; but heavy eyebrows and a sunken nose, which do not apply to an animal, should also not disqualify in a person.

און אויב הרחמן וואלט זיי געשריבן אלע ביי א בהמה, וואלט איך געזאגט: אלעס וואס איז פסול אין א בהמה איז פסול אין א מענטש; אבער גיבן (שווערע ברעמען) וחרום (א פלאכע נאז), וואס זענען נישט שייך ביי א בהמה — זאלן ביי א מענטש אויך נישט פסול מאכן.

וליכתוב רחמנא כולהו בבהמה, הוה אמינא: כל דפסול בבהמה פסול באדם, אבל גיבן וחרום דליתנהו בבהמה — באדם נמי לא ליפסלו.

וְלִכְתְּבִינְהוּ רַחֲמָנָא כּוּלְּהוּ בְּחַד, וְהָנָךְ דְּלֵיתַנְהוּ בְּאִידַּךְ — לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּבְהֵמָה, וְהָנָךְ דְּלֵיתַנְהוּ בְּאִידַּךְ — לִכְתּוֹב בְּאָדָם, וְגָרָב וְיַלֶּפֶת — הָכָא וְהָכָא, וְלֵילְפוּ מֵהֲדָדֵי.

The Gemara asks: But let the Merciful One write all of the common blemishes in one place, and those that do not apply to the other, let the Merciful One write by animals, and those that do not apply to the other, let Him write by a person, and write "scab" and "scurvy" here and here, and let them learn from one another! Why write the common ones twice?

די גמרא פרעגט: אבער לאמיר שרייבן הרחמן אלע געמיינזאמע מומין אין איין ארט, און די וואס זענען נישט שייך ביי דעם אנדערן — זאל הרחמן שרייבן ביי א בהמה, און די וואס זענען נישט שייך ביי דעם אנדערן — זאל ער שרייבן ביי א מענטש, און שרייבן "גרב" און "ילפת" דא און דא, און לאמיר זיי לערנען איינער פון דעם אנדערן! פארקאס שרייבן די געמיינזאמע צוויי מאל?

הגמרא שואלת: וליכתבינהו רחמנא כולהו בחד, את כל המומים השווים לשניהם, והנך דליתנהו באידך — ליכתוב רחמנא בבהמה, והנך דליתנהו באידך — ליכתוב באדם, וגרב וילפת — הכא והכא, ולילפו מהדדי? מדוע נכתבו המומים המשותפים פעמיים?

אֶלָּא, כְּתַנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: כׇּל פָּרָשָׁה שֶׁנֶּאֶמְרָה וְנִשְׁנֵית — לֹא נִשְׁנֵית אֶלָּא בִּשְׁבִיל דָּבָר שֶׁנִּתְחַדֵּשׁ בָּהּ.

Rather, we must answer like the Tanna of the school of Rabbi Yishmael, for the Tanna of the school of Rabbi Yishmael taught: Any parshah that was stated and repeated, was repeated only for the sake of the new detail that was introduced in it. Since some details had to be written in both places, the Torah repeated the entire topic.

נאר, מיר מוזן ענטפערן ווי דער תנא דבי רבי ישמעאל, וואס דער תנא דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: יעדע פרשה וואס איז געזאגט געווארן און איז איבערגעחזר'ט געווארן — איז נאר איבערגעחזר'ט געווארן צוליב דעם נייעם פרט וואס איז נתחדש געווארן אין איר. וויבאלד טייל פרטים האבן געמוזט געשריבן ווערן אין ביידע ערטער, האט די תורה איבערגעחזר'ט די גאנצע פרשה.

אלא, יש לתרץ כתנא דבי רבי ישמעאל, דתנא דבי רבי ישמעאל: כל פרשה שנאמרה ונשנית — לא נשנית אלא בשביל דבר שנתחדש בה. ומאחר שהיה צורך לכתוב פרטים מסוימים בשניהם, חזרה התורה ושנתה את כל העניין.

אָמַר רָבָא: לְמָה לִי דִּכְתַב רַחֲמָנָא מוּם בְּאָדָם, מוּם בְּקָדָשִׁים, מוּם בִּבְכוֹר?

Rava said: Why do I need the Merciful One to write the disqualification of a blemish by a person, a blemish by kodashim, and a blemish by a firstborn?

רבא האט געזאגט: למה לי וואס הרחמן האט געשריבן דעם פסול פון א מום ביי א מענטש, א מום ביי קדשים, און א מום ביי א בכור?

אמר רבא: למה לי דכתב רחמנא מום באדם, מום בקדשים, מום בבכור?

צְרִיכָא, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא מוּם בְּאָדָם, שֶׁכֵּן נִתְרַבָּה בְּמִצְווֹת.

Rava answers: They are all necessary, for if the Merciful One had written the law of a blemish only by a person, I would say that is because he is included in performing many mitzvos, so he must be perfect;

רבא ענטפערט: זיי זענען אלע צריכא, ווייל אויב הרחמן וואלט געשריבן דעם דין פון א מום נאר ביי א מענטש, וואלט איך געזאגט אז דאס איז ווייל ער איז פארמערט געווארן אין מצוות, דעריבער מוז ער זיין שלם;

הגמרא משיבה: כולן צריכא, דאי כתב רחמנא מום באדם בלבד, הייתי אומר שזה משום שכן נתרבה במצוות;

אָדָם מִבְּכוֹר בְּהֵמָה לָא אָתֵי, שֶׁכֵּן הוּא עַצְמוֹ קָרֵב לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ.

and a person cannot be derived from a firstborn animal, because the firstborn itself is offered upon the Altar.

און א מענטש קען זיך נישט לערנען פון א בכור בהמה, ווייל ער אליין ווערט מקריב געווארן אויפן מזבח.

אדם מבכור בהמה לא אתי, שכן הוא עצמו קרב לגבי מזבח;

קָדָשִׁים מִבְּכוֹר לָא אָתֵי, שֶׁכֵּן קְדוּשָּׁתוֹ מֵרֶחֶם.

And kodashim cannot be derived from a firstborn, because a firstborn's sanctity is from the womb, making it unique.

און קדשים קענען זיך נישט לערנען פון א בכור, ווייל זיין קדושה איז פון רחם (פון געבורט אן), וואס דאס מאכט אים אייגנארטיג.

קדשים מבכור לא אתי, שכן קדושתו מרחם;

אָדָם מִקֳּדָשִׁים לָא אָתֵי, שֶׁכֵּן הֵן עַצְמָן קְרֵיבִין.

And a person cannot be derived from kodashim, because they themselves are offered on the Altar.

און א מענטש קען זיך נישט לערנען פון קדשים, ווייל זיי אליין ווערן מקריב געווארן אויפן מזבח.

אדם מקדשים לא אתי, שכן הן עצמן קריבין;

בְּכוֹר מִקֳּדָשִׁים לָא אָתֵי, שֶׁכֵּן קְדוּשָּׁתוֹ מְרוּבָּה.

And a firstborn cannot be derived from kodashim, because the sanctity of kodashim is greater, as they can be holy as most holy sacrifices.

און א בכור קען זיך נישט לערנען פון קדשים, ווייל זייער קדושה איז גרעסער, וויבאלד זיי קענען זיין קדוש אלס קדשי קדשים.

בכור מקדשים לא אתי, שכן קדושתו מרובה, שהרי קדשים קדושים בקדושת הגוף ובקדושת דמים.

חֲדָא מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי חֲדָא מִתַּרְתֵּי?

So one cannot be derived from another. But let one be derived from two of the others!

אזוי ווי איינס פון דעם אנדערן קען זיך נישט לערנען, זאל זיך איינס לערנען פון צוויי אנדערע!

הגמרא שואלת: מאחר שחדא מחדא לא אתיא, תיתי חדא מתרתי?

מֵהֵי תֵּיתֵי?! לָא לִכְתֹּב רַחֲמָנָא בִּבְכוֹר, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ?

The Gemara asks: From which ones should it be derived? Let the Merciful One not write it by a firstborn, and let it be derived from these two, Kohanim and kodashim?

די גמרא פרעגט: פון וועלכע זאל עס זיך לערנען? לאמיר זען, עס זאל נישט שרייבן הרחמן ביי א בכור, און עס זאל זיך לערנען פון די דאזיגע צוויי, כהנים און קדשים?

הגמרא מפרטת: מהי תיתי?! לא ליכתוב רחמנא בבכור, ותיתי מהנך, מכהנים ומקדשים?

מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן קְדוּשָּׁתָן מְרוּבָּה, וְנוֹהֲגִין בִּפְשׁוּטִין.

We can refute this: What is unique about those two is that their sanctity is greater, and they apply to plain animals or non-firstborn Kohanim, whereas a firstborn is limited.

מען קען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי די דאזיגע צוויי איז אז זייער קדושה איז גרעסער, און זיי זענען נוהג אין פשוטים (נישט-בכורות), משא"כ א בכור איז באגרעניצט.

יש לפרוך: מה להנך שכן קדושתן מרובה, ונוהגין בפשוטין, מה שאין כן בבכור.

בְּקָדָשִׁים, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ?

Should He not write it by kodashim, and let it be derived from these two, Kohanim and firstborns?

זאל ער נישט שרייבן ביי קדשים, און עס זאל זיך לערנען פון די דאזיגע צוויי, כהנים און בכורות?

האם לא יכתוב בקדשים, ותיתי מהנך, מכהנים ומבכור?

מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן קְדוּשָּׁתָן מֵאֲלֵיהֶן!

We can refute this: What is unique about those two is that their sanctity comes on its own from birth or lineage, unlike kodashim which must be consecrated.

מען קען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי די דאזיגע צוויי איז אז זייער קדושה קומט מאליה (פון זיך אליין) דורך געבורט אדער יחוס, משא"כ קדשים וואס מען מוז זיי מקדיש זיין.

יש לפרוך: מה להנך שכן קדושתן מאליהן, בלי צורך בהקדשה.

בְּאָדָם, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ?

Should He not write it by a person, and let it be derived from these two, kodashim and firstborns?

זאל ער נישט שרייבן ביי א מענטש, און עס זאל זיך לערנען פון די דאזיגע צוויי, קדשים און בכורות?

האם לא יכתוב באדם, ותיתי מהנך, מקדשים ומבכור?

מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן הֵן עַצְמָן קְרֵיבִין לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ!

We can refute this: What is unique about those two is that they themselves are offered upon the Altar!

מען קען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי די דאזיגע צוויי איז אז זיי אליין ווערן מקריב געווארן אויפן מזבח!

יש לפרוך: מה להנך שכן הן עצמן קריבין לגבי מזבח!

צְרִיכִי.

Therefore, they are all necessary.

דעריבער זענען זיי אלע צריכי.

לפיכך כולן צריכי.

יָתֵר עֲלֵיהֶן בְּאָדָם. מְנָא הָנֵי מִילֵּי?

The Mishnah taught: In addition to them, by a person there are other blemishes. The Gemara asks: From where do we know these things?

די משנה האט געלערנט: נאך מער אויף זיי ביי א מענטש זענען דא אנדערע מומין. די גמרא פרעגט: מנא הני מילי? פון וואו וויסן מיר די זאכן?

שנינו במשנה: יתר עליהן באדם. הגמרא שואלת: מנא הני מילי?

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, דְּאָמַר קְרָא: ״כֹּל אִישׁ אֲשֶׁר בּוֹ מוּם מִזֶּרַע אַהֲרֹן״, אִישׁ שֶׁשָּׁוֶה בְּזַרְעוֹ שֶׁל אַהֲרֹן.

Rabbi Yochanan said: As the verse says, "Any man of the seed of Aaron who has a blemish," which implies he must be a man who is equal in appearance to the rest of the seed of Aaron, excluding anyone with an abnormal head shape.

רבי יוחנן האט געזאגט: וויבאלד דער פסוק זאגט: "כל איש אשר בו מום מזרע אהרן", וואס דאס מיינט ער מוז זיין א מאן וואס איז גלייך אין זיין אויסזען צו דעם זרע פון אהרן, וואס דאס искלוטשעט יעדן וואס האט אן אבנארמאלע קאפ-פארעם.

אמר רבי יוחנן, דאמר קרא: ״כל איש אשר בו מום מזרע אהרן״, ומשמעות הכתוב היא: איש ששווה בזרעו של אהרן, להוציא מי שצורת ראשו משונה.

מַאי אִיכָּא בֵּין מוּמָא לְשֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בְּזַרְעוֹ שֶׁל אַהֲרֹן?

The Gemara asks: What difference is there between a priest disqualified due to a full-fledged blemish and one disqualified because he is not equal among the seed of Aaron?

די גמרא פרעגט: וואס פאר א חילוק איז דא צווישן א מום (א פולשטענדיגער מום) צו דעם וואס איז נישט גלייך אין זיין אויסזען צו דעם זרע פון אהרן?

הגמרא שואלת: מאי איכא בין מומא לשינוי שאינו שווה בזרעו של אהרן?

אִיכָּא מִשּׁוּם אַחוֹלֵי עֲבוֹדָה:

The Gemara answers: There is a difference with regard to profaning the Temple service:

די גמרא ענטפערט: עס איז דא א חילוק בנוגע מחלל זיין די עבודה:

הגמרא משיבה: איכא משום אחולי עבודה:

מוּמָא מַחֵיל עֲבוֹדָה, דִּכְתִיב: ״מוּם בּוֹ וְלֹא יְחַלֵּל״,

a priest with a full-fledged blemish profanes the service he performs, as it is written: "He has a blemish; that he not profane My Sanctuaries,"

א כהן מיט א פולשטענדיגן מום מאכט חלל די עבודה וואס ער טוט, ווי עס איז געשריבן: "מום בו ולא יחלל",

כהן בעל מומא מחיל עבודה, דכתיב: ״מום בו ולא יחלל״,

שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בְּזַרְעוֹ שֶׁל אַהֲרֹן לָא מַחֵיל עֲבוֹדָה.

whereas a priest who is not equal among the seed of Aaron does not profane the service he performs.

משא"כ א כהן וואס איז נישט גלייך אין זיין אויסזען צו דעם זרע פון אהרן מאכט נישט חלל די עבודה.

אבל כהן שאינו שווה בזרעו של אהרן לא מחיל עבודה אם עבד.

מַאי אִיכָּא בֵּין שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בְּזַרְעוֹ שֶׁל אַהֲרֹן, וּמִשּׁוּם מַרְאִית הָעַיִן?

The Gemara asks further: What difference is there between one disqualified because he is not equal among the seed of Aaron, and one disqualified merely due to the appearance of a blemish?

די גמרא פרעגט ווייטער: וואס פאר א חילוק איז דא צווישן דעם וואס איז נישט גלייך אין זיין אויסזען צו דעם זרע פון אהרן, און דעם וואס איז פסול צוליב מראית העין?

הגמרא שואלת עוד: מאי איכא בין שאינו שווה בזרעו של אהרן, ומשום מראית העין?

אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ עֲשֵׂה.

The Gemara answers: There is a difference between them regarding the violation of a positive commandment, an aseh. Serving while not equal among the seed of Aaron violates the positive command that Aaron's descendants must be normal, whereas serving with the appearance of a blemish is only a Rabbinic prohibition.

די גמרא ענטפערט: עס איז דא א חילוק צווישן זיי בנוגע א מצות עשה. דינען ווען ער איז נישט שווה בזרעו של אהרן איז עובר אויף אן עשה, משא"כ דינען מיט מראית העין איז נאר א דרבנן איסור.

הגמרא משיבה: איכא בינייהו עשה. מי שאינו שווה בזרעו של אהרן ועבד עובר בעשה, ואילו מי שפסול רק משום מראית העין אינו עובר בעשה מן התורה.

כִּילוֹן — דְּדָמֵי רֵישֵׁיהּ לְאַכְלָא,

The Gemara clarifies the blemishes listed in the Mishnah: A kilon is one whose head resembles a barrel-cover, which is narrow above and wide below.

די גמרא מסביר די מומין פון די משנה: א כיליון איז איינער וואס זיין קאפ איז ענליך צו א דעקל פון א פאס, וואס איז שמאל אויבן און ברייט אונטן.

הגמרא מפרשת את המומים שבמשנה: כילון — דדמי רישיה לאכלא, שהוא כיסוי של חבית, שצר מלמעלה ורחב מלמטה.

״לַפְתָּא״ — דְּדָמֵי רֵישֵׁיהּ לְגַדְגָּלִידָא דְּלִיפְתָּא,

One whose head is turnip-like, a lafta, is one whose head resembles the top of a turnip, which is wide above and narrow below.

איינער וואס זיין קאפ איז ווי א קאלעראב, א לפתא, איז איינער וואס זיין קאפ איז ענליך צו דעם קאפ פון א קאלעראב, וואס איז ברייט אויבן און שמאל אונטן.

״לפתא״ — דדמי רישיה לגדגלידא דליפתא, שהוא ראש הלפת, שרחב מלמעלה וצר מלמטה.

תָּנָא: וְצַוָּארוֹ עוֹמֵד בְּאֶמְצַע רֹאשׁוֹ.

A Tanna taught in a Braisa: And his neck stands in the middle of his head, meaning his head protrudes equally in all directions around his neck.

א תנא האט געלערנט אין א ברייתא: און זיין האלדז שטייט אינמיטן זיין קאפ, דאס מיינט זיין קאפ שטעקט ארויס גלייך אויף אלע זייטן ארום זיין האלדז.

תנא בברייתא: וצווארו עומד באמצע ראשו, שראשו בולט בשווה לכל הצדדים סביב צווארו.

מַקָּבָן — דְּדָמֵי רֵישֵׁיהּ לְמַקָּבָן,

A hammer-headed person, a makkavan, is one whose head resembles a hammer, with his forehead protruding.

איינער מיט א האמער-קאפ, א מקבן, איז איינער וואס זיין קאפ איז ענליך צו א האמער, וואס זיין שטערן שטעקט ארויס.

מקבן — דדמי רישיה למקבן, שהוא פטיש, שפדחתו בולטת לפניה.

״וְשֶׁרֹאשׁוֹ שָׁקוּט״ — מִלְּפָנָיו,

"And one whose head is indented," a shakut, means he has a depression from the front of his head.

"און דער וואס זיין קאפ איז איינגעפאלן", א שקוט, מיינט ער האט אן איינפאלונג פון פארנט פון זיין קאפ.

״ושראשו שקוט״ — מלפניו, שיש לו שקע במצחו.

״וּסְקִיפָת״ — מֵאֲחוֹרָיו, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: שְׁקִיל פִּיסָּא.

"And a sekifat" is one whose head is indented from behind, as people say: A piece has been taken out of his head.

"און א סקיפת" איז איינער וואס זיין קאפ איז איינגעפאלן פון הינטן, ווי מענטשן זאגן: מען האט צוגענומען א שטיק פון זיין קאפ.

״וסקיפת״ — מאחוריו, כדאמרי אינשי: שקיל פיסא, שנראה כאילו ניטל חתיכה מראשו מאחור.

תָּנָא: וְצַוָּארוֹ שָׁקוּט וְשָׁמוּט.

A Tanna taught in a Braisa: And a priest whose neck is shakut or shamut is also disqualified.

א תנא האט געלערנט אין א ברייתא: און א כהן וואס זיין האלדז איז שקוט אדער שמוט איז אויך פסול.

תנא בברייתא: וצווארו שקוט ושמוט.

״שָׁקוּט״ — דַּחֲבִיס מִחְבָּס,

The Braisa explains: Shakut means a short neck that is pressed in and hidden between his shoulders.

די ברייתא מסביר: שקוט מיינט א קורצע האלדז וואס איז אריינגעקוועטשט און באהאלטן צווישן די אקסלען.

הברייתא מפרשת: ״שקוט״ — דחביס מחבס, שצווארו קצר ושקוע בין כתפיו.

״שָׁמוּט״ — דַּאֲרִיךְ וּשְׁמִיט.

Shamut means a neck that is long and thin.

שמוט מיינט א האלדז וואס איז לאנג און דין.

״שמוט״ — דאריך ושמיט, שצווארו ארוך ודק.

וּבַעֲלֵי חֲטָרוֹת רַבִּי יְהוּדָה כּוּ׳.

We learned in the Mishnah: And with regard to those with humped backs, Rabbi Yehuda deems them fit for service, and the Rabbis deem them disqualified.

מיר האבן געלערנט אין די משנה: און די וואס האבן א הויקער, רבי יהודה מאכט כשר, און די רבנן מאכן פסול.

שנינו במשנה: ובעלי חטרות רבי יהודה מכשיר וחכמים פוסלים.

דְּאִית בֵּיהּ עֶצֶם, כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּפָסְלָא.

The Gemara clarifies: In a case where there is a bone in the hump, everyone agrees that it disqualifies him from service.

די גמרא מסביר: אין א פאל וואס עס איז דא א ביין אין דעם הויקער, איז גאנץ וועלט נישט מחולק אז עס איז פסול.

הגמרא מבהירה: בחטוטרת דאית ביה עצם, כולי עלמא לא פליגי דפסלא.

כִּי פְּלִיגִי — דְּלֵית בֵּיהּ עֶצֶם:

Where they disagree is in a case where there is no bone in the hump:

וואו זיי קריגן זיך איז אין א פאל וואס עס איז נישט דא קיין ביין אין דעם הויקער:

כי פליגי — דלית ביה עצם:

מָר סָבַר — הָא אֵינוֹ שָׁוֶה בְּזַרְעוֹ שֶׁל אַהֲרֹן,

One Master, the Rabbis, holds that this person is not equal among the seed of Aaron and is therefore disqualified;

איין מר סובר, די רבנן, האלט אז דער מענטש איז נישט גלייך אין זיין אויסזען צו דעם זרע פון אהרן און איז דעריבער פסול;

מר סבר, חכמים, הא אינו שווה בזרעו של אהרן ולכן הוא פסול;

מָר סָבַר — קִרְקוּרָא דְּבִישְׂרָא בְּעָלְמָא הוּא.

and one Master, Rabbi Yehuda, holds that it is merely a gathering of flesh and is not considered a blemish.

און איין מר סובר, רבי יהודה, האלט אז עס איז בלויז אן אנזאמלונג פון פלייש און עס ווערט נישט פאררעכנט אלס א מום.

ומר סבר, רבי יהודה, קרקורא דבישרא בעלמא הוא ואינו נחשב מום.

הַקֵּרֵחַ פָּסוּל.

The Mishnah states: A bald priest is disqualified.

די משנה זאגט: א קירח איז פסול.

שנינו במשנה: הקירח פסול.

אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין לוֹ לְאַחֲרָיו וְיֵשׁ לוֹ לְפָנָיו,

Rava said: They only taught that he is disqualified when he does not have a row of hair in the back of his head but he has a row of hair in the front;

רבא האט געזאגט: זיי האבן נאר געלערנט אז ער איז פסול ווען ער האט נישט קיין שורה פון האר פון הינטן אבער ער האט יא א שורה פון האר פון פארנט;

אמר רבא: לא שנו אלא שאין לו לאחריו ויש לו לפניו, כלומר שאין לו שורת שיער מאחוריו אבל יש לו מלפניו;

אֲבָל יֵשׁ לוֹ לְאַחֲרָיו — כָּשֵׁר,

but if he has a row of hair in the back, he is fit,

אבער אויב ער האט יא א שורה פון האר פון הינטן — איז ער כשר,

אבל יש לו לאחריו — כשר,

וְכׇל שֶׁכֵּן שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְאַחֲרָיו וְאֵין לוֹ לְפָנָיו.

and all the more so when he has hair in the back and does not have hair in the front, as this is typical of older men.

און כל שכן ווען ער האט יא האר פון הינטן און ער האט נישט האר פון פארנט, ווי עס איז דער שטייגער ביי עלטערע מענטשן.

וכל שכן שיש לו לאחריו ואין לו לפניו, שדרך בני אדם להקריח מלפניהם.

וְאִיכָּא דְּמַתְנֵי אַסֵּיפָא, וְאִם יֵשׁ לוֹ — הֲרֵי זֶה כָּשֵׁר.

And there are those who teach this statement of Rava on the latter clause of the Mishnah: "And if he has a row of hair encircling his head, he is fit."

און עס זענען דא וואס לערנען די דאזיגע מימרא פון רבא אויף די סיפא פון די משנה: "ואם יש לו — הרי זה כשר".

איכא דמתני אסיפא של המשנה: ואם יש לו — הרי זה כשר.

אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְאַחֲרָיו וְאֵין לוֹ לְפָנָיו,

On this, Rava said: They only taught that he is fit when he has a row of hair in the back and does not have hair in the front;

אויף דעם, רבא האט געזאגט: זיי האבן נאר געלערנט אז ער איז כשר ווען ער האט יא א שורה פון האר פון הינטן און ער האט נישט האר פון פארנט;

ועל זה אמר רבא: לא שנו אלא שיש לו לאחריו ואין לו לפניו;

אֲבָל יֵשׁ לוֹ בֵּין לְאַחֲרָיו בֵּין לְפָנָיו — פָּסוּל,

but if he has a row of hair both in the back and in the front, he is disqualified,

אבער אויב ער האט יא א שורה פון האר סיי פון הינטן סיי פון פארנט — איז ער פסול,

אבל יש לו בין לאחריו בין לפניו — פסול,

וְכׇל שֶׁכֵּן שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְפָנָיו וְאֵין לוֹ לְאַחֲרָיו, וּדְאֵין לוֹ כְּלָל — דְּפָסוּל.

and all the more so one who has hair in the front and does not have hair in the back, or one who has no hair at all, is disqualified.

און כל שכן איינער וואס האט יא האר פון פארנט און ער האט נישט האר פון הינטן, אדער איינער וואס האט בכלל נישט קיין האר, איז פסול.

וכל שכן שיש לו לפניו ואין לו לאחריו, ודאין לו כלל — דפסול.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַקַּרְחָנִין וְהַנַּנָּסִין וְהַזַּבְלְגָנִין — פְּסוּלִין, לְפִי שֶׁאֵינָן שָׁוֶה בְּזַרְעוֹ שֶׁל אַהֲרֹן.

Rabbi Yochanan said: Bald priests, and dwarf priests, and priests with leaky eyes are disqualified, because they are not equal among the seed of Aaron.

רבי יוחנן האט געזאגט: די קירח'דיגע, און די קורצוואוקסיגע (ננסים), און די וואס זייערע אויגן רינען (זבלגנין) — זענען פסול, ווייל זיי זענען נישט גלייך אין זייער אויסזען צו דעם זרע פון אהרן.

אמר רבי יוחנן: הקרחנין והננסין והזבלגנין — פסולין, לפי שאינן שווה בזרעו של אהרן.

קַרְחָנִין — תְּנֵינָא! נַנָּסִין — תְּנֵינָא!

The Gemara asks: As for bald priests, we already learned this in our Mishnah! As for dwarfs, we already learned this in a later Mishnah!

די גמרא פרעגט: בנוגע קירח'דיגע, האבן מיר דאך שוין געלערנט אין אונזער משנה! בנוגע ננסים, האבן מיר דאך שוין געלערנט אין א שפעטערדיגע משנה!

הגמרא שואלת: קרחנין — תנינא במשנתנו! ננסין — תנינא במשנה לקמן!

זַבְלְגָנִין אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לְאַשְׁמוֹעִינַן, וּמַהוּ דְּתֵימָא מִשּׁוּם מַרְאִית הָעַיִן.

The Gemara answers: It was necessary for him to teach us about those with leaky eyes, as this is not in the Mishnah, lest you say they are disqualified only due to the appearance of a blemish. He teaches that they are disqualified by Torah law.

די גמרא ענטפערט: עס האט אויסגעפעלט פאר אים צו לאזן הערן בנוגע די וואס זייערע אויגן רינען, וויבאלד דאס שטייט נישט אין די משנה, כדי דו זאלסט נישט זאגן אז זיי זענען פסול נאר צוליב מראית העין. קומט ער אונז לערנען אז זיי זענען פסול מדאורייתא.

הגמרא משיבה: זבלגנין איצטריך ליה לאשמועינן, שהם מי שעיניהם דומעות תמיד, ומהו דתימא משום מראית העין בלבד הם פסולים, קא משמע לן שפסולים מן התורה.

וְהָא כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא מִשּׁוּם מַרְאִית הָעַיִן (אִיתְנָא) [מִיתְנָא] קָתָנֵי, וְשֶׁנָּשְׁרוּ רִיסֵי עֵינָיו פָּסוּל מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן!

The Gemara asks: But anywhere that there is a disqualification due to the appearance of a blemish, the Tanna explicitly teaches it, as we see in our Mishnah: "And one whose eyelashes fell out is disqualified due to the appearance of a blemish"! Why would we think leaky eyes is merely due to appearance if the Mishnah didn't say so?

די גמרא פרעגט: אבער אומעטום וואו עס איז דא א פסול צוליב מראית העין, לערנט דער תנא דאס קלאר, ווי מיר זעען אין אונזער משנה: "און דער וואס זיינע ברעמען זענען אויסגעפאלן איז פסול צוליב מראית העין"! פארקאס וואלטן מיר געטראכט אז זבלגנין איז נאר צוליב מראית העין אויב די משנה זאגט עס נישט?

הגמרא מקשה: והא כל היכא דאיכא משום מראית העין מיתנא קתני בהדיא, כפי ששנינו במשנתנו: ושנשרו ריסי עיניו פסול מפני מראית העין! ומדוע שנחשוב שזבלגנין הוא רק משום מראית העין אם התנא לא כתב זאת?

מַהוּ דְּתֵימָא: תָּנֵי חֲדָא, וְהוּא הַדִּין לְכוּלְּהוּ.

The Gemara answers: Lest you say that the Tanna taught one case of appearance of a blemish, and the same law applies to all the subsequent cases listed in the Mishnah.

די גמרא ענטפערט: כדי דו זאלסט נישט זאגן אז דער תנא האט געלערנט איין פאל פון מראית העין, און דער זעלבער דין איז פאר זיי אלע וואס זענען אויסגערעכנט ווייטער אין די משנה.

הגמרא משיבה: מהו דתימא: תני חדא, והוא הדין לכולהו המנויים אחריו במשנה.

וְהָא כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא מִיהְדָּר וּמִיתְנָא, קָא הָדַר וְתָנֵי: וְשֶׁנִּיטְּלוּ שִׁינָּיו פָּסוּל מִשּׁוּם מַרְאִית הָעַיִן!

The Gemara objects: But anywhere that there is such a disqualification, the Tanna goes back and teaches it explicitly, as he goes back and teaches later: "And one whose teeth fell out is disqualified due to the appearance of a blemish"! Thus, the Tanna does not rely on one general mention.

די גמרא פרעגט: אבער אומעטום וואו עס איז דא אזא פסול, קערט זיך דער תנא אום און לערנט דאס קלאר, ווי ער קערט זיך אום און לערנט שפעטער: "און דער וואס זיינע ציין זענען אויסגעפאלן איז פסול צוליב מראית העין"! זעען מיר אז דער תנא פארלאזט זיך נישט אויף איין אלגעמיינע דערמאנונג.

הגמרא מקשה: והא כל היכא דאיכא מיהדר ומיתנא, קא הדר ותני: ושניטלו שיניו פסול משום מראית העין! הרי שהתנא אינו סומך על אזכור אחד אלא חוזר ומפרש בכל מקום.

אֶלָּא, לְאַפּוֹקֵי מֵהָא דְּתַנְיָא, דְּתַנְיָא: הַקַּרְחָנִין וְהַנַּנָּסִין וְהַזַּבְלְגָנִין כְּשֵׁרִים, וְלֹא אָמְרוּ פָּסוּל אֶלָּא מִשּׁוּם מַרְאִית הָעַיִן.

Rather, Rabbi Yochanan's statement was to exclude that which is taught in a Braisa, as it is taught in a Braisa: Bald priests, dwarfs, and those with leaky eyes are fit by Torah law, and they only said they are disqualified due to the appearance of a blemish. Rabbi Yochanan teaches that they are actually disqualified by Torah law.

נאר, רבי יוחנן'ס מימרא איז געווען ארויסצושליסן דאס וואס איז תניא אין א ברייתא, ווי עס איז תניא אין א ברייתא: די קירח'דיגע, און די ננסים, און די וואס זייערע אויגן רינען זענען כשר מדאורייתא, און זיי האבן נאר געזאגט אז זיי זענען פסול צוליב מראית העין. קומט רבי יוחנן לערנען אז זיי זענען טאקע פסול מדאורייתא.

אלא, דברי רבי יוחנן באו לאפוקי מהא דתניא, דתניא: הקרחנין והננסין והזבלגנין כשרים, ולא אמרו פסול אלא משום מראית העין. ורבי יוחנן בא להשמיע שפסולים מן התורה.

מַאן הַאי תַּנָּא? רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״הַכֹּהֲנִים״ — לְרַבּוֹת הַקַּרְחָנִין.

The Gemara asks: Who is this Tanna of the Braisa who holds they are fit by Torah law? It is Rabbi Yehuda, as it is taught in a Braisa: Rabbi Yehuda says: The verse says "the priests" to include bald priests as fit for service.

די גמרא פרעגט: ווער איז דער דאזיגער תנא פון די ברייתא וואס האלט אז זיי זענען כשר מדאורייתא? דאס איז רבי יהודה, ווי עס איז תניא אין א ברייתא: רבי יהודה אומר: דער פסוק זאגט "הכהנים" — צו מרבה זיין די קירח'דיגע אז זיי זענען כשר פאר די עבודה.

הגמרא שואלת: מאן האי תנא של הברייתא המכשיר מן התורה? רבי יהודה היא, דתניא: רבי יהודה אומר: ״הכהנים״ — לרבות הקרחנין שיהיו כשרים.

מַתְנִי׳ אֵין לוֹ גְּבִינִין, אוֹ אֵין לוֹ אֶלָּא גְּבִין אֶחָד — זֶהוּ גִּבֵּן הָאָמוּר בְּתוֹרָה.

MISHNAH: One who has no eyebrows, or who has only one eyebrow, this is the giben mentioned in the Torah as disqualified.

משנה: איינער וואס האט נישט קיין ברעמען, אדער וואס האט נאר איין ברעם — דאס איז דער "גיבן" וואס איז געזאגט געווארן אין דער תורה אלס פסול.

משנה: כהן שאין לו גבינין, גבות עיניים, או אין לו אלא גבין אחד — זהו גיבן האמור בתורה שפסול.

רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר: (שֶׁגְּבִינִין) [שֶׁגְּבִינָיו] שׁוֹכְבִין.

Rabbi Dosa says: A giben is one whose eyebrows lie down because they are so long.

רבי דוסא זאגט: א גיבן איז איינער וואס זיינע ברעמען ליגן אראפ ווייל זיי זענען אזוי לאנג.

רבי דוסא אומר: שגביניו שוכבין, שהן ארוכות ביותר ונוטות למטה.

רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁנֵי גַּבִּין וּשְׁתֵּי שִׁדְרָאוֹת.

Rabbi Chanina ben Antigonus says: It is one who has two backs and two spinal columns.

רבי חנינא בן אנטיגנוס זאגט: דאס איז איינער וואס האט צוויי רוקנס און צוויי שדראות (רוקן-ביינער).

רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: שיש לו שני גבין ושתי שדראות.

גְּמָ׳ וְגִבֵּן — דְּאֵין לוֹ מַשְׁמַע?

GEMARA: And does giben imply that he has no eyebrows?

גמרא: און צי מיינט "גיבן" אז ער האט נישט קיין ברעמען?

גמרא: הגמרא שואלת: וגיבן — דאין לו משמע?

וּרְמִינְהוּ: ״גִּבֵּן״ — שֶׁיֵּשׁ לוֹ גְּבִינִין הַרְבֵּה, אֵין לוֹ גְּבִינִין, אוֹ אֵין לוֹ אֶלָּא גְּבִין אַחַד — מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹ גִבֵּן״.

And they raised a contradiction from a Braisa: Giben literally means one who has many eyebrows. If so, one who has no eyebrows, or who has only one eyebrow, from where do we know he is disqualified? The verse teaches: "Or a giben." This contradicts our Mishnah which says giben itself means having no eyebrows!

און זיי האבן אויפגעוויזן א סתירה פון א ברייתא: "גיבן" מיינט פשוט איינער וואס האט פיל ברעמען. אויב אזוי, איינער וואס האט נישט קיין ברעמען, אדער וואס האט נאר איין ברעם — פון וואו וויסן מיר אז ער איז פסול? תלמוד לומר: "או גיבן". דאס קריגט זיך מיט אונזער משנה וואס זאגט אז גיבן אליין מיינט נישט האבן קיין ברעמען!

ורמינהו מברייתא: ״גיבן״ — שיש לו גבינין הרבה. ואם כן, אין לו גבינין, או אין לו אלא גבין אחד — מניין שהוא פסול? תלמוד לומר: ״או גיבן״. הרי שגיבן עצמו משמעו שיש לו גבות רבות, בסתירה למשנתנו!

אָמַר רָבָא: זֶהוּ מִדְרָשׁ ״אוֹ גִּבֵּן״.

Rava said: Our Mishnah is stating that this is the exposition of "or a giben," which includes one with no eyebrows under the category of giben.

רבא האט געזאגט: אונזער משנה מיינט צו זאגן אז דאס איז דער מדרש פון "או גיבן", וואס נעמט אריין דעם וואס האט נישט קיין ברעמען אונטערן כלל פון גיבן.

אמר רבא: זהו מדרש ״או גיבן״, כלומר שמשנתנו מפרשת את הריבוי של המקרא ״או גיבן״ שבא לרבות את מי שאין לו גבות.

רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר כּוּ׳.

We learned in the Mishnah: Rabbi Dosa says etc. that a giben is one who has two backs and two spinal columns.

מיר האבן געלערנט אין די משנה: רבי דוסא זאגט וכו' אז א גיבן איז איינער וואס האט צוויי רוקנס און צוויי שדראות.

שנינו במשנה: רבי דוסא אומר וכו׳ שגיבן הוא מי שיש לו שני גבים ושתי שדראות.

לְמֵימְרָא דְּחָיֵי?

The Gemara asks: Is this to say that such a creature can live?

די גמרא פרעגט: צי מיינט דאס צו זאגן אז אזא באשעפעניש קען לעבן?

הגמרא שואלת: למימרא דחיי בריה כזו?

וְהָא אִיתְּמַר: הַמַּפֶּלֶת בְּרִיָּה שֶׁיֵּשׁ לָהּ שְׁנֵי גַּבִּין וּשְׁתֵּי שִׁדְרָאוֹת, וְאָמַר רַב: בָּאִשָּׁה — אֵינוֹ וָולָד, בַּבְּהֵמָה — אָסוּר בַּאֲכִילָה!

But was it not stated: One who discharges a creature that has two backs and two spinal columns, and Rav said: In a woman, it is not considered a viable offspring, and in an animal, it is forbidden to be eaten because it is a treifah that cannot live! How then could such a person grow up to be a priest?

אבער איז דאך נישט געזאגט געווארן: א פרוי וואס ווארפט א באשעפעניש וואס האט צוויי רוקנס און צוויי שדראות, און רב האט געזאגט: ביי א פרוי — איז עס נישט נחשב א קיימא-לד (א לעבנס-פעיגע געבורט), און ביי א בהמה — איז עס אסור צו עסן ווייל עס איז א טרפה וואס קען נישט לעבן! וויאזוי קען דען אזא מענטש אויפוואקסן און זיין א כהן?

והא איתמר: המפלת בריה שיש לה שני גבין ושתי שדראות, ואמר רב: באשה — אינו וולד מפני שאינו בר קיימא, ובבהמה — אסור באכילה משום שהיא טרפה ואינה יכולה לחיות! כיצד אם כן יגדל כהן כזה?

כְּבָר רְמָא נִיהֲלֵיהּ רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא לְרַב, וַאֲמַר לֵיהּ: שִׁימִי אֶת!

The Gemara answers: Rav Shimi bar Chiyya already raised this contradiction to Rav, and Rav said to him: Are you Shimi? You are indeed sharp!

די גמרא ענטפערט: רב שימי בר חייא האט שוין געפרעגט די דאזיגע קשיא פאר רב, און רב האט אים געזאגט: שימי ביסטו! דו ביסט טאקע שארף!

הגמרא משיבה: כבר רמא ניהליה רב שימי בר חייא לרב, ואמר ליה: שימי את! אכן קושיה חריפה שאלת.

אֶלָּא בְּשֶׁשִּׁדְרָתוֹ עֲקוּמָה.

Rather, Rabbi Chanina ben Antigonus refers to one whose spine is curved so that it looks like two spines, but he does not actually have two spinal columns.

נאר, רבי חנינא בן אנטיגנוס מיינט איינעם וואס זיין רוקן-ביין איז קרום אזוי אז עס זעט אויס ווי צוויי רוקן-ביינער, אבער ער האט נישט באמת צוויי שדראות.

אלא, כוונת רבי חנינא בן אנטיגנוס היא בששדרתו עקומה ונראית כשתיים, אך אין לו שתי שדראות ממש.

מַתְנִי׳ הֶחָרוּם פָּסוּל. אֵיזֶהוּ חָרוּם? הַכּוֹחֵל שְׁתֵּי עֵינָיו כְּאַחַת.

MISHNAH: A charum is disqualified. Who is a charum? One who can paint both of his eyes with blue eyeshadow at once because the bridge of his nose is so flat.

משנה: דער חרום איז פסול. ווער איז א חרום? דער וואס קען אנטאן כחול (בלויע פארב) אויף זיינע צוויי אויגן מיט אמאל ווייל דער בריק פון זיין נאז איז אזוי פלאך.

משנה: החרום פסול. איזהו חרום? הכוחל שתי עיניו כאחת, שחוטמו שקוע כל כך עד שיכול להעביר מכחול על שתי עיניו בבת אחת.

שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה, וּשְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה, עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה,

One whose two eyes are above their proper place, or whose two eyes are below, or whose one eye is above and one eye is below,

איינער וואס זיינע צוויי אויגן זענען העכער פון זייער ריכטיגן ארט, אדער זיינע צוויי אויגן זענען נידעריגער, אדער זיין איין אויג איז העכער און זיין איין אויג איז נידעריגער,

כהן ששתי עיניו למעלה ממקומן, ושתי עיניו למטה, עינו אחת למעלה ועינו אחת למטה,

רוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאֶחָד, סָכֵי שֶׁמֶשׁ, וְהַזַּגְדָּן, וְהַצַּיְרָן, וְשֶׁנָּשְׁרוּ רִיסֵי עֵינָיו — פָּסוּל מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן.

or one who sees the room and the attic at once, or one who is sensitive to the sun, or one whose eyes are mismatched, zagdan, or one whose eyes run with water, tzeiran, or one whose eyelashes fell out — is disqualified due to the appearance of a blemish.

אדער איינער וואס זעט דעם חדר און די עליה מיט אמאל, אדער איינער וואס איז סכי שמש (ליידט פון די זון), און דער זגדן (וואס זיין איין אויג איז נישט גלייך צו די אנדערע), און דער צירן (וואס זיינע אויגן טרערן), און דער וואס זיינע ברעמען זענען אויסגעפאלן — איז פסול צוליב מראית העין.

או מי שרואה את החדר ואת העלייה כאחד, סכי שמש שעיניו כואבות מפני השמש, והזגדן שעיניו משונות זו מזו, והצירן שעיניו דומעות, ושנשרו ריסי עיניו — פסול מפני מראית העין.

גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״חָרוּם״ — שֶׁחוֹטְמוֹ שָׁקוּעַ,

GEMARA: The Rabbis taught in a Braisa: "A charum" is one whose nose is sunken in.

גמרא: תנו רבנן: "חרום" איז איינער וואס זיין נאז איז איינגעפאלן.

גמרא: תנו רבנן: ״חרום״ — שחוטמו שקוע.

חוֹטְמוֹ סוֹלֵד, חוֹטְמוֹ בּוֹלֵם, חוֹטְמוֹ נוֹטֵף, מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹ חָרוּם״.

If his nose turns upward, or his nose is turned inward, or his nose drips, from where do we know he is disqualified? The verse teaches: "Or a charum."

אויב זיין נאז שטעקט ארויף, אדער זיין נאז איז פארשטאפט, אדער זיין נאז טריפט, פון וואו וויסן מיר אז ער איז פסול? תלמוד לומר: "או חרום".

חוטמו סולד, חוטמו בולם, חוטמו נוטף, מניין שהוא פסול? תלמוד לומר: ״או חרום״.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין ״חָרוּם״ אֶלָּא הַכּוֹחֵל שְׁתֵּי עֵינָיו כְּאַחַת.

Rabbi Yose says: A charum is only one who can paint both of his eyes at once.

רבי יוסי זאגט: א "חרום" איז נאר דער וואס קען אנטאן כחול אויף זיינע צוויי אויגן מיט אמאל.

רבי יוסי אומר: אין ״חרום״ אלא הכוחל שתי עיניו כאחת.

אָמְרוּ לוֹ: הִפְלַגְתָּ,

The Sages said to him: You have gone too far with this extreme definition,

די חכמים האבן אים געזאגט: דו האסט גאר ווייט געצויגן מיט דעם דאזיגן עקסטרעמען גדר,

אמרו לו: הפלגת בשיעור זה, שהוא מופלג ואינו מצוי.