דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף מ״ד

אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ כּוֹחֵל שְׁתֵּי עֵינָיו כְּאַחַת.

The Gemara concludes: Rather, a charum is disqualified even though he does not paint both of his eyes as one, but has a sunken nose bridge.

די גמרא פירט אויס: אלא, א חרום איז פסול כאטש ער קען נישט פארבן ביידע אויגן מיט אמאל, נאר ער האט אן איינגעפאלענעם נאָז.

הגמרא מסיקה: אלא, אף על פי שאינו כוחל שתי עיניו כאחת, אלא שיש לו גשר אף שקוע, הרי זה חרום ופסול.

שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה.

The Mishnah taught: If both of his eyes are below, or both are above, he is disqualified.

די משנה האט געלערנט: אויב ביידע אויגן זענען אונטן, אדער ביידע זענען אויבן, איז ער פסול.

שנינו במשנה: אם היו שתי עיניו למטה, או שתי עיניו למעלה, הרי זה פסול.

מָה ״שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה״ ״שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה״?

The Gemara asks: What is the meaning of "both of his eyes are above" or "both of his eyes are below"?

די גמרא פרעגט: וואס באדייט דאס וואס די משנה זאגט "ביידע אויגן זענען אויבן" אדער "ביידע אויגן זענען אונטן"?

הגמרא שואלת: מה פירוש "שתי עיניו למעלה" או "שתי עיניו למטה"?

אִילֵּימָא שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה — דְּחָזֵי לְמַעְלָה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה — דְּחָזֵי לְמַטָּה,

If we say that "both of his eyes are above" means that he constantly looks upward, and "both of his eyes are below" means that he constantly looks downward,

אויב מיר וועלן זאגן אז "ביידע אויגן זענען אויבן" מיינט אז ער קוקט שטענדיג ארויף, און "ביידע אויגן זענען אונטן" מיינט אז ער קוקט שטענדיג אראפ,

אילימא נפרש ששתי עיניו למעלה פירושו דחזי למעלה, שהוא מסתכל תמיד למעלה, ושתי עיניו למטה פירושו דחזי למטה, שהוא מסתכל תמיד למטה,

עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה — דַּחֲזַאי עֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה,

then the next case of "one of his eyes is above and one of his eyes is below" must mean that one of his eyes looks downward and one of his eyes looks upward.

מילא דער נעקסטער פאל פון "איין אויג איז אויבן און איין אויג איז אונטן" מוז דאך מיינען אז איין אויג קוקט אראפ און איין אויג קוקט ארויף.

אם כן, המקרה הבא של עינו אחת למעלה ועינו אחת למטה פירושו דחזאי עינו אחת למטה ועינו אחת למעלה, שעין אחת מסתכלת למטה ועין אחת מסתכלת למעלה.

הַיְינוּ ״רוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאֶחָת״!

But if so, this is identical to the later case of "one who sees the room and the attic as one"! Why would the Mishnah repeat the same blemish?

אבער אויב אזוי, איז דאס דאך ממש דאס זעלבע ווי דער שפעטערדיגער פאל פון "איינער וואס זעט דעם חדר און די עליה מיט אמאל"! פאר וואס זאל די משנה איבערחזרן דעם זעלבן מום?

אבל אם כן, היינו ממש המקרה של "רואה את החדר ואת העלייה כאחת" שמוזכר בהמשך! למה למשנה לחזור על אותו מום פעמיים?

אֶלָּא, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה — דְּקָיְימָן לְמַעְלָה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה — דְּקָיְימָן לְמַטָּה,

Rather, we must explain that "both of his eyes are above" means that they are positioned physically above their normal place on his forehead, and "both of his eyes are below" means that they are positioned below their normal place.

נאר, מיר מוזן מסביר זיין אז "ביידע אויגן זענען אויבן" מיינט אז זיי זענען פלאצירט פיזיש העכער ווי זייער נארמאלן ארט אויפן שטערן, און "ביידע אויגן זענען אונטן" מיינט אז זיי זענען פלאצירט נידריגער ווי זייער נארמאלן ארט.

אלא, חייבים להסביר ששתי עיניו למעלה פירושו דקיימן למעלה, שהעיניים עצמן ממוקמות פיזית למעלה ממקומן הרגיל במצח, ושתי עיניו למטה פירושו דקיימן למטה, שהן ממוקמות פיזית למטה ממקומן הרגיל.

עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה — דְּקָיְימִי עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה,

And "one of his eyes is above and one of his eyes is below" means that one of his eyes is positioned above and one of his eyes is positioned below.

און "איין אויג איז אויבן און איין אויג איז אונטן" מיינט אז איין אויג איז פלאצירט העכער און איין אויג איז פלאצירט נידריגער.

והמקרה של עינו אחת למעלה ועינו אחת למטה פירושו דקיימי עינו אחת למעלה ועינו אחת למטה, שעין אחת ממוקמת פיזית למעלה ועין אחת ממוקמת פיזית למטה.

וְקָיְימִי כְּסִדְרָן נָמֵי, וְרוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאַחַת.

And the Mishnah is coming to teach that even if his eyes are positioned in their normal place also, but he suffers from a squint where he sees the room and the attic as one, he is disqualified.

און די משנה קומט אונז לערנען אז אפילו אויב זיינע אויגן זענען פלאצירט אויף זייער נארמאלן ארט אויך, אבער ער ליידט פון א פעלער וואס ער קוקט קרום און זעט דעם חדר און די עליה מיט אמאל, איז ער אויך פסול.

וקיימי כסדרן נמי, והמשנה באה לחדש שאפילו אם עיניו ממוקמות במקומן הרגיל, אלא שיש לו פזילה והוא רואה את החדר ואת העלייה כאחת, הרי הוא פסול.

מְנָא הָנֵי מִילֵּי?

The Gemara asks: From where do we derive these words, that these eye abnormalities are disqualifying blemishes?

די גמרא פרעגט: פון וואנעט דערוויסן מיר זיך די דאזיגע ווערטער, אז די אלע אויגן-פעלערס זענען פסולע מומים?

הגמרא שואלת: מנא הני מילי, מניין לנו ששינויים אלו בעיניים נחשבים למומים הפוסלים?

דְּתָנוּ רַבָּנַן: בְּעֵינוֹ — כׇּל מָה שֶׁבְּעֵינוֹ,

It is as the Rabbis taught in a Braisa: The Torah writes "in his eye" to include anything abnormal that is in his eye.

עס איז ווי די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: די תורה שרייבט "בעינו" (אין זיין אויג) צו מרבה זיין אלעס וואס איז אומנארמאל אין זיין אויג.

הגמרא משיבה: דתנו רבנן בברייתא, נאמר בתורה "בעינו", וזה בא לרבות כל מה שבעינו שאינו כסדר הרגיל.

מִכָּאן אָמְרוּ: שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה, עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה, וְרוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאֶחָת, אוֹ שֶׁמְּדַבֵּר עִם חֲבֵירוֹ וְאַחֵר אוֹמֵר: לִי רוֹאֶה.

From here they said: If both of his eyes are below, or both of his eyes are above, or one of his eyes is above and one of his eyes is below, or he sees the room and the attic as one, or if he speaks with his friend and another person standing to the side says, "He is looking at me," he is disqualified.

פון דאנען האבן זיי געזאגט: אויב ביידע אויגן זענען אונטן, אדער ביידע אויגן זענען אויבן, אדער איין אויג איז אויבן און איין אויג איז אונטן, אדער ער זעט דעם חדר און די עליה מיט אמאל, אדער אויב ער רעדט מיט זיין חבר און אן אנדערער וואס שטייט אין א זייט זאגט: "ער קוקט אויף מיר,"

מכאן אמרו: שתי עיניו למטה, שתי עיניו למעלה, עינו אחת למעלה ועינו אחת למטה, ורואה את החדר ואת העלייה כאחת, או שמדבר עם חבירו ואחר אומר: לי רואה, שמי שעומד מן הצד חושב שמסתכל עליו, הרי הוא פסול.

תָּנוּ רַבָּנַן: עִוֵּר — בֵּין סוֹמֵא בִּשְׁתֵּי עֵינָיו, בֵּין סוֹמֵא בְּאַחַת מֵעֵינָיו.

The Rabbis taught in a Braisa: The term "blind" written in the Torah regarding blemishes applies whether he is blind in both of his eyes, or whether he is blind in one of his eyes.

די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער לשון "עור" (בלינד) וואס שטייט אין דער תורה ביי מומים גייט אן סיי ער איז בלינד אין ביידע אויגן, און סיי ער איז בלינד אין איין אויג.

תנו רבנן בברייתא: המונח עוור שנאמר בתורה לגבי מומים פוסל בין סומא בשתי עיניו, בין סומא באחת מעיניו.

חֲוַרְוָור וְהַמַּיִם הַקְּבוּעִין מִנַּיִן?

If a Kohen has white spots on his eye or constant dripping of water from his eye, which prevents him from seeing, from where do we know he is disqualified?

אויב א כהן האט ווייסע פלעקן אויף זיין אויג אדער א שטענדיגן פלוס פון וואסער וואס רינט פון זיין אויג, וואס דאס שטערט אים פון זען, פון וואנעט ווייסן מיר אז ער איז פסול?

אם יש לו חוורוור, נקודות לבנות בעינו, והמים הקבועים, שעינו דומעת תמיד ואינו יכול לראות בה, מניין שהוא פסול?

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ עִוֵּר״.

The Torah teaches this by writing: "A man who is blind," where the extra word "man" includes these conditions.

די תורה לערנט אונז דאס מיט דעם וואס זי שרייבט: "איש עור" (א מאן וואס איז בלינד), וואו דאס איבעריגע ווארט "איש" קומט מרבה זיין די דאזיגע פעלערס.

תלמוד לומר: "איש עיוור", המילה המיותרת "איש" באה לרבות מקרים אלו.

אָמַר רָבָא: לְמָה לִי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״, ״עִוֵּר״, ״דַּק״, ״תְּבַלּוּל״, ״בְּעֵינוֹ״?

Rava said: Why do I need that the Merciful One wrote all of these terms: "man", "blind", "cataract" (dak), "mixture" (tevallul), and "in his eye"?

רבא האט געזאגט: פאר וואס פעלט מיר אויס אז די רחמנא האט געשריבן די אלע לשונות: "איש", "עור", "דק", "תבלול", "בעינו"?

אמר רבא: למה לי דכתב רחמנא את כל הלשונות הללו: "איש", "עיוור", "דק", "תבלול", "בעינו"?

צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״עִוֵּר״ מִשּׁוּם דְּלֵיתַנְהוּ כְּלָל, אֲבָל חֲוַרְוָור וְהַמַּיִם הַקְּבוּעִין דְּאִיתַנְהוּ בֵּיהּ — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״.

They are all necessary, for if the Merciful One had only written "blind", we would think he is only disqualified because his eyes are not there at all, meaning they were completely removed; but as for white spots and constant dripping of water, where the eyes are still in him but he cannot see, we would say he is not disqualified. Therefore, the Merciful One wrote "man" to include them.

זיי זענען אלע נויטיג, ווייל אויב די רחמנא וואלט נאר געשריבן "עור", וואלטן מיר געמיינט אז ער איז נאר פסול ווייל זיינע אויגן זענען בכלל נישט דא, דאס מיינט אז מען האט זיי אינגאנצן ארויסגענומען; אבער אויף ווייסע פלעקן און א שטענדיגן פלוס פון וואסער, וואו די אויגן זענען נאך אלץ אין אים נאר ער קען נישט זען, וואלטן מיר געזאגט אז ער איז נישט פסול. דעריבער האט די רחמנא געשריבן "איש" צו מרבה זיין די פעלערס.

הגמרא משיבה: כולן צריכי, דאי כתב רחמנא "עיוור" היינו חושבים שהוא פסול רק משום דליתנהו כלל, שהוצאו עיניו לגמרי; אבל חוורוור והמים הקבועים דאיתנהו ביה, שהעין קיימת אלא שאינו רואה בה, היינו אומרים שלא יפסל. לכן כתב רחמנא "איש" לרבות אותם.

וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״ — מִשּׁוּם דְּלָא קָא חָזֵי כְּלָל, אֲבָל מַחְסוֹרַיְיתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״דַּק״.

And if the Merciful One had only written "man" to include those who cannot see, we would think that is only because he cannot see at all; but if he has merely impaired vision, we would say he is not disqualified. Therefore, the Merciful One wrote "cataract".

און אויב די רחמנא וואלט נאר געשריבן "איש" צו מרבה זיין די וואס קענען נישט זען, וואלטן מיר געמיינט אז דאס איז נאר ווייל ער קען בכלל נישט זען; אבער אויב ער האט בלויז א שוואכן ראיה, וואלטן מיר געזאגט אז ער איז נישט פסול. דעריבער האט די רחמנא געשריבן "דק".

ואי כתב רחמנא "איש" לרבות מי שאינו רואה, היינו חושבים שזה דווקא משום דלא קא חזי כלל, שאינו רואה כלל; אבל מחסורייתא, מי שרק ראייתו חלשה ומטושטשת, היינו אומרים שלא יפסל. לכן כתב רחמנא "דק".

וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״דַּק״ — מִשּׁוּם דִּמְחַסְּרָן, אֲבָל מְבַלְבְּלִיתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״תְּבַלּוּל״.

And if the Merciful One had only written "cataract", we would think he is disqualified because his vision is impaired; but if his vision is not impaired, but he has a mixture of the white and black parts of the eye, we would say he is not disqualified. Therefore, the Merciful One wrote "tevallul".

און אויב די רחמנא וואלט נאר געשריבן "דק", וואלטן מיר געמיינט אז ער איז פסול ווייל זיין ראיה איז שוואך; אבער אויב זיין ראיה איז נישט שוואך, נאר ער האט א פארמישונג פון דעם ווייסן און דעם שווארטצן טייל פון דעם אויג, וואלטן מיר געזאגט אז ער איז נישט פסול. דעריבער האט די רחמנא געשריבן "תבלול".

ואי כתב רחמנא "דק" היינו חושבים שהוא פסול משום דמחסרן, שראייתו לקויה; אבל מבלבליתא, שאין ראייתו לקויה אלא שיש לו ערבוב של הלובן והשחור בעין, היינו אומרים שלא יפסל. לכן כתב רחמנא "תבלול".

וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״תְּבַלּוּל״ — מִשּׁוּם דִּמְבַלְבְּלָן, אֲבָל מִשּׁוּם מְשַׁנְּיוּתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״בְּעֵינוֹ״.

And if the Merciful One had only written "tevallul", we would think he is disqualified because they are mixed; but if he only has an abnormality in the position of his eyes, we would say he is not disqualified. Therefore, the Merciful One wrote "in his eye".

און אויב די רחמנא וואלט נאר געשריבן "תבלול", וואלטן מיר געמיינט אז ער איז פסול ווייל זיי זענען פארמישט; אבער אויב ער האט בלויז אן אומנארמאלקייט אין דעם ארט פון זיינע אויגן, וואלטן מיר געזאגט אז ער איז נישט פסול. דעריבער האט די רחמנא געשריבן "בעינו".

ואי כתב רחמנא "תבלול" היינו חושבים שהוא פסול משום דמבלבלן, שיש ערבוב בעין; אבל משום משנייתא, שינוי במיקום העיניים בלבד, היינו אומרים שלא יפסל. לכן כתב רחמנא "בעינו".

אָמַר רָבָא: הִלְכָּךְ, כֹּל מֵחֲמַת כַּהְיוּתָא — אָתְיָא מֵ״אִישׁ״, מַחְסוֹרַיְיתָא — מִ״דַּק״, מְבַלְבְּלִיתָא — מִ״תְּבַלּוּל״, מְשַׁנְּיוּתָא — מִ״בְּעֵינוֹ״.

Rava said: Therefore, any blemish due to dimness of sight comes from "man"; impaired vision comes from "cataract"; a mixture of the eye parts comes from "tevallul"; and abnormalities of position come from "in his eye".

רבא האט געזאגט: דעריבער, יעדער מום וואס קומט צוליב א שוואכקייט פון זען קומט ארויס פון "איש"; א שוואכע ראיה קומט פון "דק"; א פארמישונג פון די טיילן פון דעם אויג קומט פון "תבלול"; און אומנארמאלקייטן פון דעם ארט פון די אויגן קומען פון "בעינו".

אמר רבא: הלכך, כל מחמת כהיותא, כל מום של כהות וטשטוש הראייה, אתיא מ"איש"; מחסורייתא, חולשת הראייה, באה מ"דק"; מבלבליתא, ערבוב חלקי העין, באה מ"תבלול"; משנייתא, שינוי במיקום העין, באה מ"בעינו".

סָכֵי שֶׁמֶשׁ.

The Mishnah listed those who are sachei shemesh as disqualified.

די משנה האט אויסגערעכנט די וואס זענען סכי שמש אלס פסול.

שנינו במשנה שמי שהוא סכי שמש פסול.

תָּנֵי רַב יוֹסֵף: ״סָנֵי שֶׁמֶשׁ״.

Rav Yosef taught a Braisa: This means "those who hate the sun", meaning they cannot open their eyes in the bright sunlight.

רב יוסף האט געלערנט א ברייתא: דאס מיינט "די וואס האסן די זון", דאס מיינט אז זיי קענען נישט עפענען די אויגן אין דעם העלן זון-שיין.

תני רב יוסף בברייתא: פירושו "סני שמש", ששונא את השמש ואינו יכול לפתוח את עיניו באור השמש.

זַגְדְּיָין.

The Mishnah listed one who is zagdeyan as disqualified.

די משנה האט אויסגערעכנט איינעם וואס איז א זגדין אלס פסול.

שנינו במשנה שמי שהוא זגדיין פסול.

מַחְוֵי רַב הוּנָא: חַד מִדִּידַן וְחַד מִדִּידְהוּ, וְאִיקְּפַד רַב יְהוּדָה.

To explain this, Rav Huna pointed with his finger and said: It means one eye is like ours and one eye is like theirs, meaning mismatched eyes. And Rav Yehuda, who had mismatched eyes, took offense because he thought Rav Huna was pointing at him.

כדי דאס מסביר צו זיין, האט רב הונא אנגעוויזן מיט זיין פינגער און געזאגט: דאס מיינט איין אויג איז ווי אונזערע און איין אויג איז ווי זייערע, דאס מיינט אויגן וואס זענען נישט גלייך איינס צום אנדערן. און רב יהודה, וואס האט געהאט אזעלכע אויגן וואס זענען נישט געווען גלייך, האט זיך באליידיגט ווייל ער האט געמיינט אז רב הונא ווייזט אויף אים.

כדי להסביר זאת, מחוי רב הונא באצבעו ואמר: פירושו שעין חד מידן וחד מידהו, עין אחת כמו שלנו ועין אחת כמו שלהם, כלומר עיניו אינן שוות. ואיקפד רב יהודה, שהיה לו עין אחת כזו, וחשב שרב הונא מרמז עליו.

מֵיתִיבִי: שָׁכְבָנָא — שֶׁגְּבִינָיו שׁוֹכְבִים, זַגְדּוֹם — אֶחָד שָׁחוֹר וְאֶחָד לָבָן.

The Gemara raises an objection from a Braisa: A shechvana is one whose eyebrows lie flat and cover his eyes; a zagdom is one who has one eyebrow black and one eyebrow white! This contradicts Rav Huna's explanation of zagdeyan.

די גמרא פרעגט א קשיא פון א ברייתא: א שכבנא איז איינער וואס זיינע ברעמען ליגן פלאך און דעקן צו זיינע אויגן; א זגדום איז איינער וואס האט איין ברעם שווארטץ און איין ברעם ווייס! דאס קעגנרעדט דעם פשט פון רב הונא אויף זגדין.

הגמרא מתיבי מקשה מברייתא: שכבנא הוא שגביניו שוכבים, שגבותיו ארוכות ושוכבות על עיניו; זגדום הוא מי שיש לו גבה אחד שחור ואחד לבן! הרי שזגדום קשור לגבות ולא לעיניים, בניגוד לדברי רב הונא.

תַנָּא: כֹּל זוּגָא דְּלָא שָׁוֵי לַהֲדָדֵי, ״זַגְדּוֹם״ קָרֵי לֵיהּ.

The Gemara answers: The Tanna of that Braisa holds that any pair of limbs that are not equal to each other, he calls "zagdom", so both explanations fit the term.

די גמרא ענטפערט: דער תנא פון יענער ברייתא האלט אז יעדער פאר אברים וואס זענען נישט גלייך איינס צום אנדערן, רופט ער "זגדום", מילא ביידע פשטים שטימען מיט דעם לשון.

הגמרא משיבה: התנא של אותה ברייתא סובר שכל זוגא דלא שוי להדדי, כל זוג איברים שאינם שווים זה לזה, "זגדום" קרי ליה, ולכן המונח מתאים לשני הפירושים.

הַצַּיְרָן.

The Mishnah listed the tzeiran as disqualified.

די משנה האט אויסגערעכנט דעם צירן אלס פסול.

שנינו במשנה שהצירן פסול.

עֵינָיו תְּרוּטוֹת, וְצִירָנִיּוֹת, דּוֹמְעוֹת, דּוֹלְפוֹת, טוֹרְדוֹת.

A Braisa explains: This is one whose eyes are narrow, and runny, tearing, dripping, or constantly flowing.

א ברייתא ערקלערט: דאס איז איינער וואס זיינע אויגן זענען שמאל, און לויפנדיג, טרערנדיג, טריפנדיג, אדער שטענדיג פליסנדיג.

תניא בברייתא: זהו מי שעיניו תרוטות, וצירניות, דומעות, דולפות, טורדות, שעיניו צרות ונוטפות דמעות וריר תמיד.

תַּנָּא: הַזִּדֵּיר וְהַלּוּפְיָן (וְהַתָּמִיר) [וְהַתִּימְיָן].

A Tanna taught in a Braisa: The zideir, and the lufyan, and the timyan are disqualified.

א תנא האט געלערנט אין א ברייתא: דער זדיר, און דער לופיין, און דער תימיאן זענען פסול.

תנא בברייתא: הזידיר והלופיין והתימיאן פסולים.

זִוֵּיר — דִּמְזַוַּר עֵינֵיהּ, לוּפְיָן — דִּנְפִישִׁין זִיפֵיהּ, (תָּמִיר) [תִּימְיָן] — שֶׁתַּמּוּ (זִיפִין) [זִיפָיו].

The Braisa explains: A ziveir is one whose eyes are squinted; a lufyan is one whose eyelashes are too numerous; a timyan is one whose eyelashes have ended, meaning they fell out.

די ברייתא ערקלערט: א זוויר איז איינער וואס זיינע אויגן זענען קרום; א לופיין איז איינער וואס זיינע וויעס זענען צו פיל; א תימיאן איז איינער וואס זיינע וויעס האבן זיך געענדיגט, דאס מיינט אז זיי זענען אויסגעפאלן.

הברייתא מפרשת: זויר הוא דמזור עיניה, שעיניו פוזלות; לופיין הוא דנפישי זיפיה, שריסי עיניו מרובים מדי; תימיאן הוא שתמו זיפיו, שנשרו ריסי עיניו.

וְהָנֵי גַּבֵּי מוּמִין תָּנוּ לְהוּ? וְהָתְנַן: שֶׁנָּשְׁרוּ רִיסֵי עֵינָיו פָּסוּל מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן!

The Gemara asks: And did they teach these among actual blemishes? But didn't we learn in our Mishnah: One whose eyelashes fell out is disqualified only because of appearance, which is a Rabbinic disqualification, not a Torah blemish!

די גמרא פרעגט: און האבן זיי דען געלערנט די דאזיגע ביי ריכטיגע מומים? אבער האבן מיר דען נישט געלערנט אין אונזער משנה: איינער וואס די וויעס פון זיינע אויגן זענען אויסגעפאלן איז פסול בלויז צוליב מראית העין, וואס דאס איז א דרבנן פסול, און נישט קיין דאורייתא מום!

הגמרא שואלת: והני גבי מומין תנו להו, וכי שנו את אלו בדין מומים גמורים מהתורה? והתנן במשנתנו: שנשרו ריסי עיניו פסול מפני מראית העין, שזהו רק פסול מדרבנן ולא מום מהתורה!

לָא קַשְׁיָא, הָא דְּאִשְׁתְּיוּר גַּרְדּוּמֵי, הָא דְּלָא אִישְׁתְּיוּר גַּרְדּוּמֵי.

The Gemara answers: This is not difficult. This case, where it is only a Rabbinic disqualification, is where the roots of the eyelashes remained; whereas that case, where it is a full Torah blemish, is where the roots did not remain at all.

די גמרא ענטפערט: דאס איז נישט קיין קשיא. דא דער פאל, וואו עס איז בלויז א דרבנן פסול, איז וואו די שורשים פון די וויעס זענען נאך געבליבן; ווידעראום דארט דער פאל, וואו עס איז א געהעריגער דאורייתא מום, איז וואו די שורשים זענען בכלל נישט געבליבן.

הגמרא משיבה: לא קשיא, הא דאשתייר גרדומי, כאן שזה רק מדרבנן מדובר שנשארו שורשי הריסים; הא דלא אשתייר גרדומי, ושם שזה מום מהתורה מדובר שלא נשארו שורשי הריסים כלל.

מַתְנִי׳ עֵינָיו גְּדוֹלוֹת כְּשֶׁל עֵגֶל, אוֹ קְטַנּוֹת כְּשֶׁל אַוָּוז.

MISHNAH: If a Kohen's eyes are large like those of a calf, or small like those of a goose, he is disqualified.

משנה: אויב א כהן'ס אויגן זענען גרויס ווי פון א קאלב, אדער קליין ווי פון א גאנז, איז ער פסול.

מתניטין: כהן שעיניו גדולות כשל עגל, או קטנות כשל אווז, הרי זה פסול.

גּוּפוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו, אוֹ קָטָן מֵאֵבָרָיו.

If his body is too large for his limbs, or too small for his limbs, he is disqualified.

אויב זיין קערפער איז צו גרויס פאר זיינע אברים, אדער צו קליין פאר זיינע אברים, איז ער פסול.

היה גופו גדול מאיבריו, או קטן מאיבריו, שאין גופו פרופורציונלי לאיבריו, פסול.

חוֹטְמוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו, אוֹ קָטָן מֵאֵיבָרָיו.

If his nose is too large for his limbs, or too small for his limbs, he is disqualified.

אויב זיין נאז איז צו גרויס פאר זיינע אברים, אדער צו קליין פאר זיינע אברים, איז ער פסול.

היה חוטמו גדול מאיבריו, או קטן מאיבריו, פסול.

הַצִומֵּם וְהַצִּומֵּעַ — אֵיזֶהוּ צִומֵּעַ? כֹּל שֶׁאׇזְנָיו קְטַנּוֹת, וְהַצִּומֵּם — כֹּל שֶׁאׇזְנָיו דּוֹמוֹת לִסְפוֹג.

The tzumem and the tzumeia are disqualified. Who is a tzumeia? Anyone whose ears are abnormally small. And a tzumem is anyone whose ears resemble a sponge, flat and thick.

דער צומם און דער צומע זענען פסול. ווער איז א צומע? יעדער וואס זיינע אויערן זענען אומנארמאל קליין. און א צומם איז יעדער וואס זיינע אויערן זענען ענליך צו א שוואם, פלאך און דיק.

הצומם והצומע — איזהו צומע? כל שאזניו קטנות ביותר. והצומם — כל שאזניו דומות לספוג, שהן עבות ושטוחות ללא כפלים.

שְׂפָתוֹ הָעֶלְיוֹנָה עוֹדֶפֶת עַל הַתַּחְתּוֹנָה, הַתַּחְתּוֹנָה עוֹדֶפֶת עַל הָעֶלְיוֹנָה — הֲרֵי זֶה מוּם.

If his upper lip overlaps the lower one, or his lower lip overlaps the upper one, behold, this is a blemish.

אויב זיין אויבערשטע ליפ גייט אריבער די אונטערשטע, אדער זיין אונטערשטע ליפ גייט אריבער די אויבערשטע, הרי זה מום.

היתה שפתו העליונה עודפת על התחתונה, או התחתונה עודפת על העליונה — הרי זה מום.

וְשֶׁנָּשְׁרוּ שִׁינָּיו — פָּסוּל מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן.

And one whose teeth fell out is disqualified only because of appearance.

און איינער וואס זיינע ציין זענען אויסגעפאלן איז פסול בלויז צוליב מראית העין.

ושנשרו שיניו — פסול מפני מראית העין.

גְּמָ׳ אָמַר רַב: מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עֶשֶׂר אַמּוֹת הָיָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּפְרֹשׂ אֶת הָאֹהֶל עַל הַמִּשְׁכָּן״, מִי פְּרָשׂוֹ? מֹשֶׁה רַבֵּינוּ פְּרָשׂוֹ, וּכְתִיב: ״עֶשֶׂר אַמּוֹת אוֹרֶךְ הַקָּרֶשׁ״.

GEMARA: Rav said: Moshe Rabbeinu was ten cubits tall, as it is said: "And he spread the tent over the Tabernacle." Who spread it? Moshe Rabbeinu spread it, and it is written: "Ten cubits was the length of the beam." Since he reached the top, he must have been ten cubits tall.

גמרא: רב האט געזאגט: משה רבינו איז אלט געווען צען איילן הויך, ווי עס שטייט: "ויפרש את האהל על המשכן" (און ער האט אויסגעשפרייט דעם געצעלט איבער דעם משכן). ווער האט עס אויסגעשפרייט? משה רבינו האט עס אויסגעשפרייט, און עס שטייט געשריבן: "עשר אמות אורך הקרש" (צען איילן איז די לענג פון דעם ברעט). אזוי ווי ער האט דערגרייכט דעם שפיץ, מוז זיין אז ער איז אליין געווען צען איילן הויך.

גמרא: אמר רב: משה רבינו עשר אמות היה, שנאמר: "ויפרוש את האוהל על המשכן". ושאלה הגמרא: מי פרשו? משה רבינו פרשו, וכתיב: "עשר אמות אורך הקרש", ומכיוון שהגיע לקצה הקרש מוכח שגובהו היה עשר אמות.

אֲמַר לֵיהּ רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא לְרַב: אִם כֵּן עֲשִׂיתוֹ לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ בַּעַל מוּם!

Rav Shimi bar Chiyya said to Rav: If so, you have made Moshe Rabbeinu a blemished person who would be unfit for the Avodah!

רב שימי בר חייא האט געזאגט צו רב: אויב אזוי, האט איר געמאכט משה רבינו פאר א בעל מום וואס וואלט געווען פסול פאר דער עבודה!

אמר ליה רב שימי בר חייא לרב: אם כן עשיתו למשה רבינו בעל מום!

דִּתְנַן: גּוּפוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו אוֹ קָטָן מֵאֵבָרָיו.

For we learned in our Mishnah: If his body is too large for his limbs, or too small for his limbs, he is disqualified. If Moshe was ten cubits tall, his limbs must have been disproportionate!

ווארום מיר האבן דען נישט געלערנט אין אונזער משנה: אויב זיין קערפער איז צו גרויס פאר זיינע אברים, אדער צו קליין פאר זיינע אברים, איז ער פסול. אויב משה איז געווען צען איילן הויך, מוזן דאך זיינע אברים האבן געווען נישט פראפארציאנעל!

דתנן במשנתנו: גופו גדול מאיבריו או קטן מאיבריו הרי הוא פסול, ואם משה היה בגובה עשר אמות ודאי שאיבריו לא היו פרופורציונליים!

אֲמַר לֵיהּ: שִׁימִי! בְּאַמָּה שֶׁל קֹדֶשׁ קָאָמֵינָא.

Rav said to him: Shimi! I am speaking of the cubit of the Sanctuary, meaning all of Moshe's limbs were perfectly proportioned to his height of ten cubits.

רב האט אים געזאגט: שימי! איך רעד מיט דער אייל פון דעם קודש, דאס מיינט אז אלע אברים פון משה זענען געווען פולקאם פראפארציאנעל צו זיין הויכקייט פון צען איילן.

רב אמר ליה: שימי! באמה של קודש קאמינא, כלומר כל איבריו של משה היו גדולים ופרופורציונליים לפי גובהו של עשר אמות.

חוֹטְמוֹ גָּדוֹל וכו׳. תָּנָא: כְּאֶצְבַּע קְטַנָּה.

The Mishnah taught: If his nose is too large etc. A Tanna taught in a Braisa: This means a nose as long as a pinky finger.

די משנה האט געלערנט: אויב זיין נאז איז צו גרויס וכו'. א תנא האט געלערנט אין א ברייתא: דאס מיינט א נאז וואס איז לאנג ווי דער קליינער פינגער.

שנינו במשנה: חוטמו גדול וכו'. תנא בברייתא: שיעור חוטם גדול הוא כאצבע קטנה.

הַצִּומֵּם וְהַצִּומֵּעַ. תָּנָא: אַף הַצִּימֵּחַ.

The Mishnah listed the tzumem and the tzumeia. A Tanna taught in a Braisa: Also the tzimeiach is disqualified.

די משנה האט אויסגערעכנט דעם צומם און דעם צומע. א תנא האט געלערנט אין א ברייתא: אויך דער צימח איז פסול.

שנינו במשנה: הצומם והצומע. תנא בברייתא: אף הצימח פסול.

לָא הֲווֹ יָדְעִי רַבָּנַן מַאי ״צִימֵּחַ״, שְׁמַעוּ לְהָהוּא טַיָּיעָא דַּהֲוָה קָאָמַר: ״מַאן דְּבָעֵי צִימֵּחַ״, וְאִישְׁתְּכַח גַּדְיָא חֲזִיזָא.

The Rabbis did not know what "tzimeiach" meant, until they heard a certain Arab merchant who was saying, "Who wants a tzimeiach?" And it turned out to be a goat with hairy ears.

די רבנן האבן נישט געוואוסט וואס "צימח" באדייט, ביז זיי האבן געהערט א געוויסן אראבישן סוחר וואס האט געזאגט: "ווער דארף א צימח?" און עס האט זיך ארויסגעשטעלט צו זיין א ציג מיט האָריגע אויערן.

לא הוו ידעי רבנן מאי "צימח", לא ידעו החכמים מהו צימח, עד ששמעו לההוא טייעא דהוה קאמר: "מאן דבעי צימח", שמעו סוחר ערבי מכריז מי רוצה צימח, ואשתכח גדיא חזיזה, והתברר שהיה זה גדי בעל אוזניים שעירות.

אָמַר רַב חִסְדָּא: עֵז שֶׁאֵין לָהּ קַרְנַיִם, וְרָחֵל שֶׁיֵּשׁ לָהּ קַרְנַיִם — כְּשֵׁרִים לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ.

Rav Chisda said: A female goat that has no horns, and a female sheep that has horns, are kosher for the Altar, as this is not considered a blemish for them.

רב חסדא האט געזאגט: א ציג וואס האט נישט קיין הערנער, און א שאף וואס האט יא הערנער, זענען כשר פאר דעם מזבח, ווייל דאס ווערט נישט פאררעכנט אלס א מום ביי זיי.

אמר רב חסדא: עז שאין לה קרניים, ורחל שיש לה קרניים — כשרים לגבי מזבח, שאין זה נחשב מום אצלן.

תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: יֵש דְּבָרִים שֶׁהֵן כְּמוּמִין, וְאֵינָן כְּמוּמִין, וְשׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶם בְּמִקְדָּשׁ, אֲבָל לֹא בַּמְּדִינָה.

It was also taught likewise in a Braisa: There are things that are like blemishes but are not actual blemishes, and we may slaughter them in the Beit HaMikdash as offerings, but not in the provinces as non-sacred animals.

עס איז אויך אזוי געלערנט געווארן אין א ברייתא: עס זענען דא זאכן וואס זענען ווי מומים אבער זיי זענען נישט קיין ריכטיגע מומים, און מען מעג זיי שחטן אין בית המקדש אלס קרבנות, אבער נישט אין די מדינה אלס חולין.

תניא נמי הכי בברייתא: יש דברים שהן כמומין, ואינן כמומין באמת, ושוחטין עליהם במקדש כקרבן, אבל לא במדינה, שאין שוחטים עליהם כבעלי מום שנפדו.

וְאֵלּוּ הֵן: עֵז שֶׁאֵין (לוֹ) [לָהּ] קַרְנַיִם, וְרָחֵל שֶׁיֵּשׁ (לוֹ) [לָהּ] קַרְנַיִם, וְהַצִּימֵּחַ, וְהַצִּימֵּם, וְהַצִּימֵּעַ.

And these are they: A female goat that has no horns, and a female sheep that has horns, and the tzimeiach, and the tzumem, and the tzumeia.

און דאס זענען זיי: א ציג וואס האט נישט קיין הערנער, און א שאף וואס האט יא הערנער, און דער צימח, און דער צומם, און דער צומע.

ואלו הן: עז שאין לה קרניים, ורחל שיש לה קרניים, והצימח, והצימם, והצימע.

אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר אַמֵּימָר: נִטְּלוּ קַרְנוֹתָן וְזַכְרוּתָן עִמָּהֶן — פְּסוּלָה, וְאֵין פּוֹדִין עֲלֵיהֶם.

Rav Chisda said in the name of Ameimar: If their horns were removed and their inner core with them, they are disqualified as sacrifices, but we do not redeem them because it is not a permanent blemish.

רב חסדא האט געזאגט אין נאמען פון אמימר: אויב מען האט אראפגענומען זייערע הערנער און דעם אינערליכן קערן מיט זיי, זענען זיי פסול פאר קרבנות, אבער מיר לייזן זיי נישט אויס ווייל דאס איז נישט קיין שטענדיגער מום.

אמר רב חסדא אמר אמימר: ניטלו קרנותן וזכרותן עמהן — פסולה להקרבה, ואין פודין עליהם, לפי שאין זה מום קבוע.

נִטְּלוּ טְלָפַיִים וְזַכְרוּתָם עִמָּהֶן — פְּסוּלִין, וְנִפְדִּין עֲלֵיהֶם.

If their hooves were removed and their inner bone with them, they are disqualified and we redeem them because this is a permanent blemish.

אויב מען האט אראפגענומען זייערע קלויען און דעם אינערליכן ביין מיט זיי, זענען זיי פסול און מיר לייזן זיי אויס ווייל דאס איז א שטענדיגער מום.

אבל אם ניטלו טלפיים וזכרותם עמהן — פסולין, ונפדין עליהם, שזהו מום קבוע.

מֵיתִיבִי: נִטְּלוּ קַרְנַיִין וּטְלָפַיִין וְזַכְרוּתָן עִמָּהֶן — פְּסוּלִין וְנִפְדִּין עֲלֵיהֶן!

The Gemara raises an objection from a Braisa: If horns or hooves were removed and their inner core with them, they are disqualified and we redeem them! This contradicts Ameimar regarding horns.

די גמרא פרעגט א קשיא פון א ברייתא: אויב הערנער אדער קלויען זענען אראפגענומען געווארן און דער אינערליכער קערן מיט זיי, זענען זיי פסול און מיר לייזן זיי אויס! דאס קעגנרעדט אמימר בנוגע הערנער.

הגמרא מתיבי מקשה מברייתא: ניטלו קרניין וטלפיין וזכרותן עמהן — פסולין ונפדין עליהן! הרי שגם על קרניים פודים.

לָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיתְעֲקוּר אִיתְעֲקוֹרֵי, הָא דְּאִיגּוּם אִיגּוֹמֵי.

The Gemara answers: This is not difficult. This Braisa, which allows redemption, is where they were uprooted completely; that statement of Ameimar is where they were merely cut down but the root remains.

די גמרא ענטפערט: דאס איז נישט קיין קשיא. דא די ברייתא, וואס ערלויבט אויסלייזן, רעדט זיך וואו זיי זענען אויסגעריסן געווארן אינגאנצן; דארט די מימרא פון אמימר רעדט זיך וואו זיי זענען בלויז אפגעשניטן געווארן אבער דער שורש איז נאך דא.

הגמרא משיבה: לא קשיא: הא דאתעקור אתעקורי, הברייתא שפודים עליהם מדברת שנעקרו הקרניים מהשורש; הא דאיגום איגומי, ואמימר שאין פודים מדבר שרק נגזרו ונקצצו אך השורש נשאר.

וּדְאִיגּוּם אִיגּוֹמֵי, פָּסוּל? וּרְמִינְהוּ: פָּרָה שֶׁקַּרְנֶיהָ וּטְלָפֶיהָ שְׁחוֹרִים — יָגוֹד!

The Gemara asks: And is one that was cut down disqualified? But they raised a contradiction from a Mishnah: A Red Heifer whose horns or hooves are black, he may cut them off and she remains kosher! This shows cutting them down is not a blemish.

די גמרא פרעגט: און איז דען איינס וואס איז אפגעשניטן געווארן פסול? אבער זיי האבן דאך אויפגעוויזן א סתירה פון א משנה: א פרה אדומה וואס אירע הערנער אדער קלויען זענען שווארטץ, מעג ער זיי אפשניידן און זי בלייבט כשר! דאס ווייזט אז אפשניידן איז נישט קיין מום.

הגמרא שואלת: ודאיגום איגומי, פסול? וכי קרן שנקצצה פוסלת את הבהמה? ורמינהו, הרי הקשינו ממשנה: פרה שקרניה וטלפיה שחורים — יגוד, מותר לקצוץ את החלק השחור והיא כשרה! אלמא קציצה אינה מום.

תַּרְגְּמַהּ זְעֵירִי: מֵעִילָּוֵי זַכְרוּת.

Ze'iri interpreted it: That is where he cuts them above the inner core, so the core itself is not damaged.

זעירי האט עס מסביר געווען: דאס איז וואו ער שניידט זיי העכער דעם אינערליכן קערן, אזוי אז דער קערן אליין ווערט נישט געשעדיגט.

תרגמה זעירי: מעילווי זכרות, שם מדובר שקוצץ את הקרן למעלה מהזכרות (החלק הפנימי), ולכן אין זה מום.

מַתְנִי׳ דַּדִּין שׁוֹכְבִין כְּשֶׁל אִשָּׁה, כְּרֵיסוֹ צָבָה, טִיבּוּרוֹ יוֹצֵא, נִכְפֶּה — אֲפִילּוּ אַחַת לְיָמִים, רוּחַ קְצָרָה בָּאָה עָלָיו, הַמְאוּשְׁבָּן, וּבַעַל גֶּבֶר.

MISHNAH: A kohen who has breasts that are sagging like those of a woman; or one whose belly is swollen and protrudes; or one whose navel protrudes; or an epileptic, meaning one who is seized by a fit, even if it happens only once in a long while; or one upon whom a melancholy temper comes; or one with an unnaturally long scrotum; and one with an unnaturally long penis, are all disqualified from performing the Avodah.

משנה: א כהן וואס האט בריסטן וואס זענען הענגעדיג ווי ביי א פרוי; אדער איינער וואס זיין בויך איז אויפגעבלאזן און שטעקט ארויס; אדער איינער וואס זיין נאָוול שטעקט ארויס; אדער א נכפה, דאס מיינט איינער וואס ווערט געכאפט פון אן אנפאל, אפילו אויב עס פאסירט נאר איין מאל אין א לאנגע צייט; אדער איינער אויף וועמען עס קומט א שווארטץ-גאליקע שטימונג; אדער איינער וואס האט אן אומנארמאל לאנגן זעקעלע; און א בעל גבר, דאס מיינט איינער מיט אן אומנארמאל לאנגן אבר, זענען אלע פסול פון טאן די עבודה.

מתניטין: כהן שיש לו דדין שוכבין כשל אישה; או שכריסו צבה, בטנו נפוחה; או שטיבורו יוצא, פופיק בולט; או שהוא נכפה, חולה אפילפסיה, אפילו אחת לימים, פעם בהרבה זמן; או שרוח קצרה באה עליו, רוח שטות או מרה שחורה; המאושבן, בעל אשכים ארוכים; ובעל גבר, בעל איבר ארוך, כל אלו פסולים.

גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: מַשְׁתִּינִין מַיִם בִּפְנֵי רַבִּים, וְאֵין שׁוֹתִין מַיִם בִּפְנֵי רַבִּים.

GEMARA: Rabbi Abba the son of Rabbi Chiyya bar Abba said: One may urinate in public before many people, because holding it in is dangerous, but one may not drink water before many people, as this is a disgusting habit that is not fitting for a talmid chacham.

גמרא: רבי אבא דער זון פון רבי חייא בר אבא האט געזאגט: מען מעג קליין גיין ברבים פאר פיל מענטשן, ווייל עס איינצוהאלטן איז מסוכן, אבער מען טאר נישט טרינקען וואסער פאר פיל מענטשן, ווייל דאס איז א מיאוס'ער מנהג וואס פאסט נישט פאר א תלמיד חכם.

גמרא: אמר רבי אבא בריה דרבי חייא בר אבא: משתינין מים בפני רבים, משום סכנה של עצירת שתן, ואין שותין מים בפני רבים, שזהו מעשה מגונה שאינו ראוי לתלמיד חכם.

וְתַנְיָא נָמֵי הָכִי: מַשְׁתִּינִין מַיִם בִּפְנֵי רַבִּים, וְאֵין שׁוֹתִין מַיִם בִּפְנֵי רַבִּים.

And it was also taught in a Braisa like this: One may urinate before many people, but one may not drink water before many people.

און עס איז אויך אזוי געלערנט געווארן אין א ברייתא: מען מעג קליין גיין פאר פיל מענטשן, אבער מען טאר נישט טרינקען וואסער פאר פיל מענטשן.

ותניא נמי הכי בברייתא: משתינין מים בפני רבים, ואין שותין מים בפני רבים.

וּמַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁבִּיקֵּשׁ לְהַשְׁתִּין מַיִם וְלֹא הִשְׁתִּין, וְנִמְצָא כְּרֵיסוֹ צָבָה.

And there was an incident involving one who sought to urinate and did not urinate because he was embarrassed to do so in public, and his belly was found to be swollen as a result.

און עס איז געווען א מעשה מיט איינעם וואס האט געוואלט קליין גיין און האט נישט געטון ווייל ער האט זיך געשעמט דאס צו טאן ברבים, און זיין בויך איז געפונען געווארן אויפגעבלאזן אלס א רעזולטאט.

ומעשה באחד שביקש להשתין מים ולא השתין מפני הבושה, ונמצא כריסו צבה, שבטנו נפחה וחלה.

שְׁמוּאֵל אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ בְּשַׁבְּתָא דְרִגְלָא, נְגַדוּ לֵיהּ גְּלִימָא, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דַּאֲבוּהּ, אֲמַר לֵיהּ: אֶתֵּן לָךְ אַרְבַּע מְאָה זוּזֵי וְזִיל אַהְדַּר עוֹבָדָא.

The Gemara relates: Shmuel needed to urinate on the Shabbos of the Festival when the entire crowd gathered to hear the shiur. They spread a cloak for him to give him privacy. He came before his father, who said to him: I will give you four hundred zuz if you will go and retract this incident by publicly showing that one should not hold it in even if there is no privacy.

די גמרא דערציילט: שמואל האט געמוזט קליין גיין אויף דעם שבת פון דעם יום טוב ווען דער גאנצער עולם איז געווען פארזאמלט צו הערן דעם שיעור. זיי האבן אויסגעשפרייט א מאנטל פאר אים אים צו געבן פריוואטקייט. ער איז געקומען פאר זיין פאטער, וועלכער האט אים געזאגט: איך וועל דיר געבן פיר הונדערט זוז אויב דו וועסט גיין און צוריקציען די דאזיגע מעשה דורך ווייזן ברבים אז מען טאר זיך נישט איינהאלטן אפילו ווען עס איז נישט דא קיין פריוואטקייט.

הגמרא מספרת: שמואל איצטריך ליה בשבתא דריגלא, היה צריך להשתין בשבת של הרגל כשהיה קהל רב, נגדו ליה גלימא, פרסו לו טלית לצניעות. אתא לקמיה דאבוה, בא לפני אביו, אמר ליה: אתן לך ארבע מאה זוזי וזיל אהדר עובדא, אתן לך ארבע מאות זוז ותחזור בך מהנהגה זו בפני כולם, כדי שלא ילמדו ממך להחמיר.

אַתְּ — דְּאֶפְשָׁר לָךְ, דְּלָא אֶפְשָׁר לֵיהּ — לִיסְתַּכַּן.

For you, for whom it is possible to have people spread a cloak, it is fine; but for one for whom it is not possible, should he endanger himself by holding it in because he cannot find privacy? Therefore, you must teach the public that one should urinate even without a partition.

פאר דיר, וואס עס איז מעגליך פאר דיר צו האבן מענטשן וואס שפרייטן אויס א מאנטל, איז עס גוט; אבער פאר איינעם וואס עס איז נישט מעגליך פאר אים, זאל ער זיך דען שטעלן אין א סכנה דורך זיך איינהאלטן ווייל ער קען נישט געפינען קיין פריוואטקייט? דעריבער מוזטו לערנען דעם עולם אז מען זאל קליין גיין אפילו אן א מחיצה.

כי את — דאפשר לך, לך יש מי שיפרוס טלית, אבל מי דלא אפשר ליה — ליסתכן? שמא יסתכן ויעצור את השתן מפני הבושה.

מָר בַּר רַב אָשֵׁי אִיצְטְרִיךְ אַגּוּדָּא גַּמְלָא, אַשְׁתֵּין. אֲמַרוּ לֵיהּ: חֲמָתָךְ קָאָתְיָא! אֲמַר לְהוּ: בְּאוּדְנַהּ.

The Gemara relates another story: Mar bar Rav Ashi needed to urinate while standing on the edge of a bridge, so he urinated. They said to him: Your mother-in-law is coming! He said to them: I would do this even in her ear if I had to, because holding it in is a danger to life.

די גמרא דערציילט נאך א מעשה: מר בר רב אשי האט געמוזט קליין גיין ווען ער איז געשטאנען אויפן ברעג פון א בריק, מילא האט ער קליין געטון. זיי האבן אים געזאגט: דיין שוויגער קומט! ער האט זיי געזאגט: איך וואלט דאס געטון אפילו אין איר אויער אויב איך וואלט געמוזט, ווייל זיך איינהאלטן איז א סכנת נפשות.

הגמרא מספרת עוד: מר בר רב אשי איצטריך אגודא גמלא, אשתין, היה צריך להשתין על שפת הגשר והשתין שם. אמרו ליה: חמתך קאתיה, חמותך באה! אמר להו: באודנה, אפילו באוזנה הייתי משתין, שאין לעצור שתן מפני הבושה.

וְתִיפּוֹק לִי מִשּׁוּם עַלְקָא! בְּשׁוֹתֵת.

The Gemara asks on the Braisa's story of the man whose belly swelled: But let it be derived that his belly swelled because of a leech that he swallowed while drinking water? The Gemara answers: The case was where his urine was dripping and not flowing normally, showing that the damage was specifically to his urinary tract.

די גמרא פרעגט אויף דער מעשה פון דער ברייתא מיט דעם מאן וועמענס בויך איז אויפגעבלאזן געווארן: אבער לאמיר דאס דערוויסן אז זיין בויך איז אויפגעבלאזן געווארן צוליב א פלוטקע (עלקא) וואס ער האט איינגעשלונגען בשעת'ן טרינקען וואסער? די גמרא ענטפערט: דער פאל איז געווען וואו זיין קליין וואסער איז בלויז געטריפט און נישט געפלאסן נארמאל, וואס דאס ווייזט אז די שאדן איז געווען ספעציעל אין די אורין-וועגן.

הגמרא שואלת על המעשה בברייתא שבטנו נפחה: ותיפוק לי משום עלקא, אולי בטנו נפחה מפני ששתה מים ובלע עלוקה? הגמרא משיבה: מדובר בשותת, שהיה שתן מטפטף ממנו, וזה מראה שהחולי היה בדרכי השתן.

תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁנֵי נְקָבִים יֵשׁ בּוֹ בָּאָדָם, אֶחָד מוֹצִיא שֶׁתֶן וְאֶחָד מוֹצִיא שִׁכְבַת זֶרַע, וְאֵין בֵּין זֶה לָזֶה אֶלָּא כִּקְלִיפַּת הַשּׁוּם.

The Rabbis taught in a Braisa: There are two ducts in a man, one expels urine and one expels semen, and there is only like the thickness of a garlic peel between this one and that one.

די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: צוויי לעכער זענען דא אין א מענטש, איין לאך ברענגט ארויס קליין וואסער און איין לאך ברענגט ארויס שכבת זרע, און עס איז נישט דא צווישן דעם און דעם נאר ווי די דיקקייט פון א קנאבל הויט.

תנו רבנן בברייתא: שני נקבים יש בו באדם, אחד מוציא שתן ואחד מוציא שכבת זרע, ואין בין זה לזה אלא כקליפת השום.

בְּשָׁעָה שֶׁאָדָם נִצְרָךְ, אִם נִקְּבוּ זֶה לְתוֹךְ זֶה — נִמְצָא עָקָר.

At a time when a man needs to urinate and holds it in, if they puncture one into the other, he is found to be barren, because the urine will ruin the semen.

אין א צייט ווען א מענטש דארף קליין גיין און ער האלט זיך איין, אויב זיי לעכערן זיך אויס איינס אין דעם אנדערן, געפינט ער זיך צו זיין אן עקר, ווייל דאס קליין וואסער וועט קאליע מאכן די שכבת זרע.

בשעה שאדם נצרך להשתין ומעכב עצמו, אם נקבו זה לתוך זה — נמצא עקר, שהשתן מחטיא ומקלקל את הזרע.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״לֹא יִהְיֶה בְךָ עָקָר וַעֲקָרָה וּבִבְהֶמְתֶּךָ״? אֵימָתַי לֹא יִהְיֶה בְךָ עָקָר? בִּזְמַן שֶׁ״בִּבְהֶמְתֶּךָ״.

Reish Lakish said: What is the meaning of that which is written: "There shall not be a barren male or barren female among you, or among your cattle"? When will there not be a barren male among you? At a time when you act "among your cattle," meaning you relieve yourself immediately without holding it in, just like an animal.

ריש לקיש האט געזאגט: וואס איז דער פשט פון דעם וואס שטייט געשריבן: "לא יהיה בך עקר ועקרה ובבהמתך" (עס וועט נישט זיין אין דיר אן עקר אדער אן עקרה, אדער ביי דיינע בהמות)? ווען וועט נישט זיין אין דיר אן עקר? אין א צייט וואס דו פירסט זיך אויס "בבהמתך", דאס מיינט אז דו טוסט דיינע באדערפענישן גלייך אן זיך איינהאלטן, פונקט ווי א בהמה.

אמר ריש לקיש: מאי דכתיב "לא יהיה בך עקר ועקרה ובבהמתך"? אימתי לא יהיה בך עקר? בזמן ש"בבהמתך", בזמן שאתה נוהג בעצמך כבהמה שאינה מעכבת את נקביה כלל.

אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: ״לֹא יִהְיֶה בְךָ עָקָר״ — מִן הַתַּלְמִידִים, ״וַעֲקָרָה״ — שֶׁלֹּא תְּהֵא תְּפִלָּתֶךָ עֲקוּרָה לִפְנֵי הַמָּקוֹם.

Rabbi Yehoshua ben Levi said: "There shall not be a barren male among you" means you will not be barren of students; "or a barren female" means that your prayer will not be barren and unanswered before the Omnipresent.

רבי יהושע בן לוי האט געזאגט: "לא יהיה בך עקר" מיינט אז דו וועסט נישט זיין ליידיג פון תלמידים; "ועקרה" מיינט אז דיין תפילה וועט נישט זיין אויסגעריסן און נישט אנגענומען פאר דעם מקום.

אמר רבי יהושע בן לוי: "לא יהיה בך עקר" — מן התלמידים, "ועקרה" — שלא תהא תפילתך עקורה לפני המקום.

אֵימָתַי? בִּזְמַן שֶׁאַתָּה מֵשִׂים עַצְמְךָ כִּבְהֵמָה.

When will your prayers be answered? At a time when you make yourself like an animal in humility.

ווען וועלן דיינע תפילות אנגענומען ווערן? אין א צייט וואס דו מאכסט זיך אליין ווי א בהמה מיט עניוות.

אימתי זוכה לכך? בזמן שאתה משים עצמך כבהמה, שאתה משפיל עצמך בענווה.

אָמַר רַב פָּפָּא: לֹא יַשְׁתִּין אָדָם מַיִם לֹא עַל כְּלֵי חֶרֶס, וְלֹא עַל מְקוֹם קָשֶׁה,

Rav Pappa said: A person should not urinate either on an earthenware vessel or on a hard place in Babylonia,

רב פפא האט געזאגט: א מענטש זאל נישט קליין גיין סיי אויף א טעפערנעם כלי און סיי אויף א הארטן ארט אין בבל,

אמר רב פפא: לא ישתין אדם מים לא על כלי חרס, ולא על מקום קשה בבבל,

דְּאָמַר רַב: הָנֵי מְדוֹרֵי דְּבָבֶל מְהַדְּרִי מַיָּא לְעֵין עֵיטָם.

as Rav said: These slopes of Babylonia return the water through underground channels to the Spring of Eitam in Eretz Yisrael, from which water is drawn for the Beis HaMikdash, and we must not contaminate it.

וויבאלד רב האט געזאגט: די דאזיגע שיפערנישן פון בבל קערן אום דאס וואסער דורך אונטערערדישע קאנאלן צו דעם קוואל פון עיטם אין ארץ ישראל, פון וואו מען שעפט וואסער פאר דעם בית המקדש, און מיר טארן דאס נישט מטמא זיין.

דאמר רב: הני מדורי דבבל מהדרי מיא לעין עיטם, שהמדרונות של בבל מחזירים את המים דרך מחילות לעין עיטם שבארץ ישראל, שממנו שואבים מים לבית המקדש, ואין ללכלך מים אלו.

אָמַר אַבָּיֵי: הָא אִיתְּתָא לָא תְּקוּם לְהֶדְיָא בְּאַנְפֵּי יָנוֹקָא, אַגִּיסָא לֵית לַן בַּה.

Abaye said: A woman should not stand directly in front of a child when she urinates, so as not to teach the child bad habits; but if she turns to the side, we have no problem with it.

אביי האט געזאגט: א פרוי זאל זיך נישט שטעלן גלייך פאר א קינד ווען זי גייט קליין, כדי נישט אויסצולערנען דעם קינד שלעכטע מנהגים; אבער אויב זי דרייט זיך אויס אויף א זייט, האבן מיר נישט קיין שום פראבלעם מיט דעם.

אמר אביי: הא איתתא לא תקום להדיא באנפי ינוקא, אישה לא תעמוד להשתין ישר בפני תינוק כדי שלא יתרגל למעשה מגונה, אבל אגיסא לית לן בה, אם היא נוטה הצידה אין בכך כלום.

תַּנְיָא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: עַמּוּד הַחוֹזֵר מֵבִיא אָדָם לִידֵי הִדְרוֹקָן, סִילוֹן הַחוֹזֵר מֵבִיא אָדָם לִידֵי יֵרָקוֹן.

It was taught in a Braisa, Rabban Shimon ben Gamliel says: A column of feces that is held back brings a person to dropsy; a stream of urine that is held back brings a person to jaundice.

עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא, רבן שמעון בן גמליאל זאגט: א זייל פון צואה וואס ווערט צוריקגעהאלטן ברענגט א מענטש צו הדרוקן (וואסער-זוכט); א שטראם פון קליין וואסער וואס ווערט צוריקגעהאלטן ברענגט א מענטש צו ירקון (געלזוכט).

תניא, רבן שמעון בן גמליאל אומר: עמוד החוזר, צואה שמעכבים אותה, מביא אדם לידי הדרוקן; סילון החוזר, שתן שמעכבים אותו, מביא אדם לידי ירקון.

אָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא, אָמַר רַב קַטִּינָא, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: דָּם רָבֶה — שְׁחִין רָבֶה, שִׁכְבַת זֶרַע רָבָה — צָרַעַת רָבָה, צוֹאָה רָבָה — הִדְרוֹקָן רָבֶה, מֵי רַגְלַיִם רָבִין — יֵרָקוֹן רָבֶה.

Rabba bar Rav Huna said that Rav Ketina said that Reish Lakish said: Excess blood from not letting blood causes excess boils; excess semen from not having relations causes excess tzara'as; excess feces from holding it in causes excess dropsy; excess urine from holding it in causes excess jaundice.

רבה בר רב הונא האט געזאגט אז רב קטינא האט געזאגט אז ריש לקיש האט געזאגט: צופיל בלוט פון נישט לאזן בלוט ברענגט צופיל געשווירן; צופיל שכבת זרע פון נישט האבן באציאונגען ברענגט צופיל צרעת; צופיל צואה פון זיך איינהאלטן ברענגט צופיל הדרוקן; צופיל קליין וואסער פון זיך איינהאלטן ברענגט צופיל ירקון.

אמר רבה בר רב הונא, אמר רב קטינא, אמר ריש לקיש: דם רבה, ריבוי דם שלא הקיזו אותו, מביא שחין רבה; שכבת זרע רבה, כשאין משמש מיטתו, מביא צרעת רבה; צואה רבה — הדרוקן רבה; מי רגלים רבין — ירקון רבה.

רוּחַ קַצְרִית בָּאָה עָלָיו. מַאי נִינְהוּ? תָּנָא: רוּחַ בֶּן נְפָלִים בָּאָה עָלָיו.

The Mishnah taught that a kohen is disqualified if a melancholy temper comes upon him. The Gemara asks: What is this? A Tanna taught: The spirit of a demon comes upon him.

די משנה האט געלערנט אז א כהן איז פסול אויב עס קומט אויף אים א שווארטץ-גאליקע שטימונג. די גמרא פרעגט: וואס איז דאס? א תנא האט געלערנט: א גייסט פון א שד קומט אויף אים.

שנינו במשנה שכהן שרוח קצרית באה עליו פסול. הגמרא שואלת: מאי נינהו? תנא בברייתא: רוח בן נפילים באה עליו, רוח שד או מחלת נפש.

הַמְאוּשְׁבָּן וּבַעַל גֶּבֶר. תָּנָא: מְשׁוּבָּן בַּבֵּיצִים, וּבַעַל גֶּבֶר בַּגִּיד.

The Mishnah listed the meshuban and the ba'al gever. A Tanna taught: A meshuban is one with an abnormality in the testicles, and a ba'al gever is one with an abnormality in the penis.

די משנה האט אויסגערעכנט דעם מאושבן און דעם בעל גבר. א תנא האט געלערנט: א משובן איז איינער מיט אן אומנארמאלקייט אין די אייער (ביצים), און א בעל גבר איז איינער מיט אן אומנארמאלקייט אין דעם אבר.

שנינו במשנה: המאושבן ובעל גבר. תנא בברייתא: משובן בביצים, ובעל גבר בגיד.

תָּנָא: מְשׁוּבָּן — זֶה הַקַּיָּין, הַגְרַבְתָּן — זֶה בַּעַל קִיק; קַיָּין — בַּבֵּיצִים, גְּרַבְתָּא — בַּגִּיד.

A Tanna taught: A meshuban, this is the kayyan; a garbetan, this is the ba'al kik. A kayyan is an abnormality in the testicles, and a garbeta is an abnormality in the penis.

א תנא האט געלערנט: א משובן, דאס איז דער קיין; א גרבתן, דאס איז דער בעל קיק. א קיין איז אן אומנארמאלקייט אין די אייער, און א גרבתא איז אן אומנארמאלקייט אין דעם אבר.

תנא בברייתא: משובן — זה הקיין, הגרבתן — זה בעל קיק; קיין — בביצים, גרבתא — בגיד.

וְעַד כַּמָּה? מַחְוֵי רַב יְהוּדָה: עַד רְכוּבָּה.

The Gemara asks: And how much must it hang down to be disqualified? Rav Yehuda pointed and showed: Until the knee.

די גמרא פרעגט: און ביז וויפיל מוז עס הענגען אראפ צו זיין פסול? רב יהודה האט אנגעוויזן און געוויזן: ביז דעם קני.

הגמרא שואלת: ועד כמה צריך שיהיה ארוך כדי לפסול? מחוי רב יהודה: עד רכובה, שהראה באצבעו עד הברך.

תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: עַד רְכוּבָּה — פָּסוּל, לְמַעְלָה מִן רְכוּבָּה — כָּשֵׁר.

It was taught in a Braisa, Rabbi Eliezer ben Yaakov says: If it reaches until the knee, he is disqualified; but if it is above the knee, he is fit.

עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא, רבי אליעזר בן יעקב זאגט: אויב עס דערגרייכט ביז דעם קני, איז ער פסול; אבער אויב עס איז העכער פון דעם קני, איז ער כשר.

תניא, רבי אליעזר בן יעקב אומר: עד רכובה — פסול, למעלה מן רכובה — כשר.

אִיכָּא דְּאָמְרִי: עַד רְכוּבָּה — כָּשֵׁר, לְמַטָּה מִן הָרְכוּבָּה — פָּסוּל.

There are those who say: If it reaches until the knee, he is fit; but if it goes below the knee, he is disqualified.

עס זענען דא וואס זאגן: אויב עס דערגרייכט ביז דעם קני, איז ער כשר; אבער אויב עס גייט אונטער דעם קני, איז ער פסול.

איכא דאמרי שיש אומרים להיפך: עד רכובה — כשר, למטה מן הרכובה — פסול.

מַתְנִי׳ אֵין לוֹ בֵּיצִים, אוֹ אֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת — הֲרֵי זֶה ״מְרוֹחַ אָשֶׁךְ״ הָאָמוּר בְּתוֹרָה.

MISHNAH: If he has no testicles, or if he has only one testicle, this is the "meroach ashech" that is stated in the Torah as a disqualifying blemish.

משנה: אויב ער האט נישט קיין אייער, אדער אויב ער האט נאר איין אייער, הרי זה דער "מרוח אשך" וואס שטייט אין דער תורה אלס א פסול'ער מום.

מתניטין: כהן שאין לו ביצים, או אין לו אלא ביצה אחת — הרי זה "מרוח אשך" האמור בתורה.

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: כֹּל שֶׁנִּימּוֹחוּ אֲשָׁכָיו.

Rabbi Yishmael says: It is anyone whose testicles are crushed.

רבי ישמעאל זאגט: דאס איז יעדער איינער וואס זיינע אייער זענען צעקוועטשט.

רבי ישמעאל אומר: כל שנימוחו אשכיו, שנמעכו ביציו.

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כֹּל שֶׁרוּחַ בַּאֲשָׁכָיו.

Rabbi Akiva says: It is anyone who has wind in his testicles, meaning a hernia.

רבי עקיבא זאגט: דאס איז יעדער איינער וואס האט ווינט אין זיינע אייער, דאס מיינט א הערניע.

רבי עקיבא אומר: כל שרוח באשכיו, שיש לו נפיחות של רוח באשכיו (שבר).

רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: כֹּל שֶׁמַּרְאָיו חֲשׁוּכִין.

Rabbi Chanina ben Antigonus says: It is anyone whose appearance is dark, meaning his testicles look black.

רבי חנינא בן אנטיגנוס זאגט: דאס איז יעדער איינער וואס זיין אויסזען איז טונקל, דאס מיינט אז זיינע אייער זענען שווארטץ.

רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: כל שמראיו חשוכין, שצבע אשכיו שחור.

גְּמָ׳ קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: הָא ״חֲסַר אָשֶךְ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! תְּנִי: שֶׁנִּמְרְחוּ אֲשָׁכָיו.

GEMARA: It was difficult for Rabbi Yishmael: If the Torah meant one who is missing a testicle, it should have written "chasar ashech"! Therefore, he taught: It means that his testicles are crushed.

גמרא: עס איז שווער געווען פאר רבי ישמעאל: אויב די תורה האט געמיינט איינעם וואס פעלט אן אייער, וואלט זי דאך געדארפט שרייבן "חסר אשך"! דעריבער האט ער געלערנט: עס מיינט אז זיינע אייער זענען צעקוועטשט.

גמרא: קשיא ליה לרבי ישמעאל: הא "חסר אשך" מיבעי ליה לכתוב אם הכוונה למי שאין לו ביצים! לכן תני: שנמרחו אשכיו, שנמעכו.

קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי עֲקִיבָא: הַאי ״מַמְרוֹחַ אָשֶׁךְ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! תְּנִי: שֶׁהָרוּחַ בַּאֲשָׁכָיו.

It was difficult for Rabbi Akiva: If it meant crushed, it should have written "mamroach ashech"! Therefore, he taught: It means that wind is in his testicles.

עס איז שווער געווען פאר רבי עקיבא: אויב עס האט געמיינט צעקוועטשט, וואלט זי דאך געדארפט שרייבן "ממרוח אשך"! דעריבער האט ער געלערנט: עס מיינט אז ווינט איז אין זיינע אייער.

קשיא ליה לרבי עקיבא: האי "ממרוח אשך" מיבעי ליה לכתוב אם הכוונה לנמעכו! לכן תני: שהרוח באשכיו.

קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס: הַאי ״רוּחַ אָשֶךְ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! תְּנִי שֶׁמַּרְאָיו חֲשׁוּכִין, קָסָבַר גּוֹרְעִין וּמוֹסִיפִין וְדוֹרְשִׁין.

It was difficult for Rabbi Chanina ben Antigonus: If it meant wind, it should have written "ruach ashech"! Therefore, he taught: It means that his appearance is dark. He holds that we may subtract letters, add letters, and expound the word "meroach" as "shachor" (black).

עס איז שווער געווען פאר רבי חנינא בן אנטיגנוס: אויב עס האט געמיינט ווינט, וואלט זי דאך געדארפט שרייבן "רוח אשך"! דעריבער האט ער געלערנט: עס מיינט אז זיין אויסזען איז טונקל. ער האלט אז מען מעג אראפנעמען אותיות, צולייגן אותיות, און דרש'ענען דאס ווארט "מרוח" ווי "שחור" (שווארטץ).

קשיא ליה לרבי חנינא בן אנטיגנוס: האי "רוח אשך" מיבעי ליה לכתוב אם הכוונה לרוח! לכן תני שמראיו חשוכין, קסבר גורעין ומוסיפין ודורשין, שהוא דורש את המילה "מרוח" מלשון שחור על ידי שינוי אותיות.

הַיְינוּ כּוּשִׁי!

The Gemara asks: But if so, this is the same as a Kushite, who is already disqualified because of his dark skin!

די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, איז דאס דאך דאס זעלבע ווי א כושי, וואס ער איז שוין פסול צוליב זיין שווארטצן הויט!

הגמרא שואלת: אבל אם כן, היינו כושי! הרי כושי כבר פסול משום שינוי מראה הגוף!

רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס לָא תָּנֵי ״כּוּשִׁי״.

The Gemara answers: Rabbi Chanina ben Antigonus does not teach that a Kushite is disqualified, so he needs this verse to disqualify him.

די גמרא ענטפערט: רבי חנינא בן אנטיגנוס לערנט נישט אז א כושי איז פסול, דעריבער דארף ער דעם פסוק אים צו פסל'ן.

הגמרא משיבה: רבי חנינא בן אנטיגנוס לא תני "כושי" ברשימת הפסולים, ולכן צריך פסוק זה לפסול אותו.

מַתְנִי׳ מַקִּישׁ בְּקַרְסוּלָּיו, וּבְאַרְכֻבּוֹתָיו,

MISHNAH: One whose ankles knock against each other, or whose knees knock against each other, is disqualified.

משנה: איינער וואס זיינע קנעכלעך קלאפן איינס אן דעם אנדערן, אדער זיינע קניען קלאפן איינס אן דעם אנדערן, איז ער פסול.

מתניטין: כהן שמקיש בקרסוליו, ובארכובותיו, שרגליו או ברכיו נוקשות זו בזו בהליכתו, הרי זה פסול.