דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף מ״ה

וּבַעַל הַפִּיקִים, הָעִיקֵּל.

The Mishnah continues listing blemishes that disqualify a Kohen: And one who has swollen ankles, known as ba'al happikim, and the ikkel, i.e., one who is bowlegged.

די משנה פירט ווייטער אויס די מומים וואס מאכן פסול א כהן: און איינער וואס האט געשוואלענע קנעכלעך, וואס ווערט אנגערופן בעל הפיקים, און דער עיקל, דאס הייסט איינער וואס האט קרומע פיס (אויסגעבויגן ווי אבויגן).

המשנה ממשיכה למנות מומין הפוסלים בכהן: וּמי שיש לו בַעַל הַפִּיקִים, דהיינו קרסוליים נפוחים, וכן הָעִיקֵּל, דהיינו שרגליו עקומות כלפי חוץ.

אֵיזֶהוּ הָעִיקֵּל? כׇּל שֶׁהוּא מַקִּיף פַּרְסוֹתָיו וְאֵין אַרְכֻּבּוֹתָיו נוֹקְשׁוֹת זוֹ לָזוֹ.

What is the definition of the ikkel? Anyone who places his feet together so that his ankles touch, and his knees do not knock into each other because his legs curve outward.

ווער איז דער עיקל? יעדער וואס שטעלט צונויף זיינע פיס אזוי אז זיינע קנעכלעך רירן זיך אן, און זיינע קניען קלאפן זיך נישט אן איינע אין די אנדערע ווייל זיינע פיס בויגן זיך אויסענווייניג.

אֵיזֶהוּ הָעִיקֵּל? כׇּל שֶׁהוּא מַקִּיף פַּרְסוֹתָיו זו לזו, כלומר שמקרב את קרסוליו, וְאֵין אַרְכֻּבּוֹתָיו, דהיינו ברכיו, נוֹקְשׁוֹת זוֹ לָזוֹ מפני שרגליו עקומות כלפי חוץ.

פִּיקָּה יוֹצֵא מִגּוּדָּלוֹ, עֲקֵיבוֹ יוֹצֵא לַאֲחוֹרָיו, פַּרְסוֹתָיו רְחָבוֹת כְּשֶׁל אַוָּוז.

Also disqualified is a Kohen who has a protuberance emerging from his big toe, or one whose heel emerges and protrudes excessively backward, or one whose feet are wide like those of a goose, meaning they are flat and webbed.

אויך איז פסול א כהן וואס האט א קנופ וואס קומט ארויס פון זיין גרויסן פינגער פון די פיס, אדער איינער וואס זיין קנעכל קומט ארויס און שטעקט זיך שטארק ארויס הינטערווייניג, אדער איינער וואס זיינע פיס זענען ברייט ווי פון א קאטשקע, דאס הייסט אז זיי זענען פלאך און צוגעוואקסן מיט א הויט.

עוד פסול בכהן שיש לו פִּיקָּה, דהיינו גידול סחוס או עצם, שיוֹצֵא מִגּוּדָּלוֹ, או שעֲקֵיבוֹ יוֹצֵא לַאֲחוֹרָיו ובולט יותר מדי, או שפַּרְסוֹתָיו רְחָבוֹת כְּשֶׁל אַוָּוז, שהן שטוחות ומחוברות בעור.

אֶצְבְּעוֹתָיו מוּרְכָּבוֹת זוֹ עַל זוֹ, אוֹ קְלוּטוֹת לְמַעְלָה עַד הַפֶּרֶק — כָּשֵׁר, לְמַטָּה מִן הַפֶּרֶק וַחֲתָכָהּ — כָּשֵׁר,

If his fingers or toes are riding one upon the other, or if they are webbed together, he is disqualified. However, if they were webbed only from above the palm or sole until the joint, he is fit. If they were webbed below the joint, closer to the tips, and he cut it to separate them, he is fit.

אויב זיינע פינגער פון די הענט אדער פיס רייטן איינע אויף די אנדערע, אדער אויב זיי זענען צוגעוואקסן איינע צו די אנדערע, איז ער פסול. אבער, אויב זיי זענען געווען צוגעוואקסן נאר פון אויבן דעם פלאך פון די האנט אדער פוס ביז דעם געלענק, איז ער כשר. אויב זיי זענען געווען צוגעוואקסן אונטער דעם געלענק, נענטער צו די שפיצן, און ער האט עס אפגעשניטן צו צעטיילן זיי, איז ער כשר.

אם היו אֶצְבְּעוֹתָיו מוּרְכָּבוֹת זוֹ עַל זוֹ, אוֹ שהיו קְלוּטוֹת, דהיינו מחוברות זו לזו, הרי זה פסול. אבל אם היו מחוברות רק לְמַעְלָה, מצד גב היד או הרגל, עַד הַפֶּרֶק — כָּשֵׁר. ואם היו מחוברות לְמַטָּה מִן הַפֶּרֶק, כלומר כלפי ראשי האצבעות, וַחֲתָכָהּ כדי להפרידן — כָּשֵׁר.

הָיְתָה בָּהּ יְתֶרֶת וַחֲתָכָהּ, אִם יֵשׁ בָּהּ עֶצֶם — פָּסוּל, וְאִם לָאו — כָּשֵׁר.

If there was an extra finger or toe on his hand or foot and he cut it off, the halacha is: If there is a bone in it, he is disqualified even after cutting it, because he is considered to be missing a limb; but if not, he is fit.

אויב עס איז געווען אן איבעריגע פינגער אויף זיין האנט אדער פוס און ער האט עס אפגעשניטן, איז די הלכה: אויב עס איז דא א ביין אין דעם, איז ער פסול אפילו נאכן אפשניידן, ווייל ער ווערט פאררעכנט ווי איינער וואס עס פעלט אים אן אבר; אבער אויב נישט, איז ער כשר.

הָיְתָה בָּהּ יְתֶרֶת, אצבע יתירה בידו או ברגלו, וַחֲתָכָהּ, הדין הוא: אִם יֵשׁ בָּהּ עֶצֶם — פָּסוּל אף לאחר שחתכה, משום שנחשב כמחוסר אבר; וְאִם לָאו — כָּשֵׁר.

יָתֵר בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו, שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ — עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע, רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר וַחֲכָמִים פּוֹסְלִין.

If a Kohen has extra digits on his hands and on his feet, six on each hand and six on each foot, making a total of twenty-four digits, Rabbi Yehuda deems him fit, as he considers this an extra-strength feature, and the Sages deem him disqualified as it is a blemish.

אויב א כהן האט איבעריגע פינגער אויף זיינע הענט און אויף זיינע פיס, זעקס אויף יעדע האנט און זעקס אויף יעדע פוס, וואס דאס באטרעפט א סך הכל פון פיר און צוואנציג פינגער, רבי יהודה מאכט אים כשר, ווייל ער האלט אז דאס איז א סימן פון איבעריגע שטארקייט, און חכמים מאכן אים פסול ווייל עס איז א מום.

מי שהוא יָתֵר בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו, שיש לו שֵׁשׁ אצבעות בכל יד וָשֵׁשׁ בכל רגל, ובסך הכל עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע אצבעות, רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר, דסבירא ליה שזהו יתר כח, וַחֲכָמִים פּוֹסְלִין משום דהוי מום.

הַשּׁוֹלֵט בִּשְׁתֵּי יָדָיו — רַבִּי פּוֹסֵל וַחֲכָמִים מַכְשִׁירִין.

Regarding one who has equal control of both his hands, i.e., he is ambidextrous, Rabbi Yehuda HaNasi deems him disqualified because his right hand is not stronger than his left, and the Sages deem him fit.

בנוגע איינער וואס קען גלייך קאנטראלירן ביידע זיינע הענט, דאס הייסט ער איז אן אמבידעקסטער, רבי יהודה הנשיא מאכט אים פסול ווייל זיין רעכטע האנט איז נישט שטארקער פון זיין לינקע, און חכמים מאכן אים כשר.

לגבי הַשּׁוֹלֵט בִּשְׁתֵּי יָדָיו, דהיינו שמשתמש בשתיהן בשווה, רַבִּי יהודה הנשיא פוֹסֵל משום שאין ימינו חזקה משמאלו, וַחֲכָמִים מַכְשִׁירִין.

גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: שֶׁבֶר רָגֶל — אֵין לִי אֶלָּא שֶׁבֶר רֶגֶל, מִנַּיִן לְרַבּוֹת הַקִּישָׁן וְהָעִיקֵּל וְהַקִּילְבָּן?

GEMARA: The Rabbis taught in a Braisa: The Torah states that a Kohen is disqualified if he has a broken foot. From this literal phrase, I only have a literal broken foot. From where do we derive to include other leg deformities, such as the kishan whose knees knock together, the ikkel who is bowlegged, and the kilvan whose feet turn outward?

גמרא: די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: די תורה זאגט אז א כהן ווערט נפסל אויב ער האט א שבר רגל (א צעבראכענע פוס). פון דעם פשוטן לשון, האב איך נאר א פשוטע צעבראכענע פוס. פון וואו נעמען מיר ארויס צו צולייגן אנדערע פעלער פון קרומע פיס, ווי דער קישן וועמענס קניען קלאפן זיך אן, דער עיקל וואס איז קרום אויסענווייניג, און דער קילבן וועמענס פיס דרייען זיך אויסענווייניג?

גְּמָ׳: תָּנוּ רַבָּנַן בברייתא: ממה שנאמר בתורה לפסול כהן שיש לו שֶׁבֶר רָגֶל — אֵין לִי אֶלָּא שֶׁבֶר רֶגֶל ממש. מִנַּיִן לְרַבּוֹת שאר עיוותים ברגליים, כגון הַקִּישָׁן שברכיו נוקשות זו לזו, וְהָעִיקֵּל שרגליו עקומות כלפי חוץ, וְהַקִּילְבָּן שפרסות רגליו פונות החוצה?

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹ שֶׁבֶר רָגֶל״.

The verse teaches by adding the word "or": "Or a broken foot." The extra word "or" serves to include all these other leg deformities.

לערנט אונז דער פסוק דורך צולייגן דאס ווארט "או": "או שבר רגל". דאס איבעריגע ווארט "או" קומט מרבה זיין אלע אנדערע סארטן קרומע פיס.

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹ שֶׁבֶר רָגֶל״, וריבוי המילה "או" בא לרבות את כל אלו.

תָּנָא: בַּעַל הַקִּיפִּין וְהַשּׁוּפְנָר.

Another Braisa taught: A ba'al hakippin and the shufnar are also disqualified as blemished Kohanim.

א ברייתא האט געלערנט: א בעל הקיפין און דער שופנר זענען אויך פסול אלס בעלי מומים כהנים.

תָּנָא בברייתא אחרת: גם בַּעַל הַקִּיפִּין וְהַשּׁוּפְנָר פסולים בכהונה.

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּעַל הַפִּיקִּין — שֶׁיֵּשׁ לוֹ כְּסָתוֹת הַרְבֵּה, שׁוּפְנָר — שֶׁאֵין לוֹ כְּסָתוֹת כׇּל עִיקָּר.

Rabbi Chiyya bar Abba said that Rabbi Yochanan said: A ba'al happikin is one who has many cushions of flesh on his soles, making his feet look swollen; whereas a shufnar is one who has no cushions of flesh on his soles at all, so that his feet are completely flat and hard.

רבי חייא בר אבא האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: א בעל הפיקין איז איינער וואס האט אסאך קישענס פון פלייש אויף זיינע פוס-סולעס, וואס מאכט זיינע פיס אויסזען געשוואלן; ווידער א שופנר איז איינער וואס האט גארנישט קיין קישענס פון פלייש אויף זיינע פוס-סולעס בכלל, אזוי אז זיינע פיס זענען אינגאנצן פלאך און הארט.

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּעַל הַפִּיקִּין — שֶׁיֵּשׁ לוֹ כְּסָתוֹת הַרְבֵּה, כלומר בשר נפוח הרבה תחת פרסות רגליו; ואילו שׁוּפְנָר — שֶׁאֵין לוֹ כְּסָתוֹת כׇּל עִיקָּר, אלא רגליו שטוחות וקשות לגמרי.

פִּיקָּה יוֹצֵא מִגּוּדָּלוֹ, וַעֲקֵיבוֹ יוֹצֵא לַאֲחוֹרָיו.

The Mishnah taught: A Kohen is disqualified if he has a protuberance emerging from his big toe, or if his heel emerges and protrudes excessively backward.

די משנה האט געלערנט: א כהן איז פסול אויב ער האט א קנופ וואס קומט ארויס פון זיין גרויסן פינגער, אדער אויב זיין קנעכל קומט ארויס און שטעקט זיך שטארק ארויס הינטערווייניג.

תנן במתניתין: פִּיקָּה יוֹצֵא מִגּוּדָּלוֹ, וַעֲקֵיבוֹ יוֹצֵא לַאֲחוֹרָיו.

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שׁוֹקוֹ יוֹצֵא בָּאֶמְצַע רַגְלוֹ.

Rabbi Elazar said in explanation of the latter case: This means that his shinbone emerges from the middle of his foot, rather than from the back, making the heel protrude abnormally far behind.

רבי אלעזר האט געזאגט אלס הסבר אויף דעם לעצטן פאל: דאס מיינט אז זיין קנעכל-ביין קומט ארויס אינמיטן זיין פוס, אנשטאט פון הינטן, וואס דאס מאכט דעם קנעכל זיך ארויסשטעקן אומנאטורליך ווייט הינטן.

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בביאור המקרה השני: היינו ששׁוֹקוֹ יוֹצֵא בָּאֶמְצַע רַגְלוֹ, ולא מאחורי הרגל כדרך בני אדם, וממילא העקב בולט הרבה לאחור.

פַּרְסוֹתָיו רְחָבוֹת כְּשֶׁל אַוָּוז.

The Mishnah also taught that a Kohen is disqualified if his feet are wide like those of a goose.

די משנה האט אויך געלערנט אז א כהן איז פסול אויב זיינע פיס זענען ברייט ווי פון א קאטשקע.

תנן במתניתין: פַּרְסוֹתָיו רְחָבוֹת כְּשֶׁל אַוָּוז.

אָמַר רַב פָּפָּא: לָא תֵּימָא דִּטְרִיפָה וְלָא סְדִיקָא, אֶלָּא כֵּיוָן דִּטְרִיפָה, אַף עַל גַּב דִּסְדִיקָא.

Rav Pappa said: Do not say that this blemish applies only where the foot is flat and webbed and not split into toes at all; rather, once it is flat and wide like a goose's foot, he is disqualified even though his toes are split.

רב פפא האט געזאגט: זאג נישט אז דער מום מיינט נאר וואו די פוס איז פלאך און צוגעוואקסן און נישט צעטיילט אין פינגער בכלל; נאר, איינמאל עס איז פלאך און ברייט ווי א קאטשקע פוס, איז ער פסול אפילו אויב זיינע פינגער זענען יא צעטיילט.

אָמַר רַב פָּפָּא: לָא תֵּימָא דִּטְרִיפָה וְלָא סְדִיקָא, כלומר אל תאמר שפסול זה הוא דווקא כשרגלו רחבה ואינה סדוקה לאצבעות כלל; אֶלָּא כֵּיוָן דִּטְרִיפָה, כלומר שהיא רחבה כשל אווז, פסול אַף עַל גַּב דִּסְדִיקָא לאצבעות.

אֶצְבְּעוֹתָיו מוּרְכָּבוֹת זוֹ עַל גַּב זוֹ, אוֹ קְלוּטוֹת.

The Mishnah taught: If his fingers are riding one upon the other, or if they are webbed, he is disqualified.

די משנה האט געלערנט: אויב זיינע פינגער רייטן איינע אויף די אנדערע, אדער אויב זיי זענען צוגעוואקסן, איז ער פסול.

תנן במתניתין: אֶצְבְּעוֹתָיו מוּרְכָּבוֹת זוֹ עַל גַּב זוֹ, אוֹ קְלוּטוֹת.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״שֶׁבֶר יָד״ — אֵין לִי אֶלָּא שֶׁבֶר יָד.

The Rabbis taught in a Braisa: The Torah states that a Kohen is disqualified if he has a broken hand. From this literal phrase, I only have a literal broken hand.

די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: די תורה זאגט אז א כהן איז פסול אויב ער האט א שבר יד (א צעבראכענע האנט). פון דעם פשוטן לשון, האב איך נאר א פשוטע צעבראכענע האנט.

תָּנוּ רַבָּנַן בברייתא: ממה שנאמר בתורה ״שֶׁבֶר יָד״ — אֵין לִי אֶלָּא שֶׁבֶר יָד ממש.

אֶצְבָּעוֹת מוּרְכָּבוֹת לְמַעְלָה אוֹ קְלוּטוֹת לְמַעְלָה מִן הַפֶּרֶק, וְהָאָמְרַתְּ כָּשֵׁר!

The Braisa continues: From where do we derive that if his fingers are riding above the joint, or webbed above the joint, and he cut them, that he is disqualified? The Gemara interrupts: But didn't you say in our Mishnah that in such a case he is fit?

די ברייתא פירט ווייטער אויס: פון וואו נעמען מיר ארויס אז אויב זיינע פינגער רייטן פון אויבן דעם געלענק, אדער זענען צוגעוואקסן העכער דעם געלענק, און ער האט זיי אפגעשניטן, אז ער איז פסול? די גמרא פרעגט איבער: אבער האסטו דאך נישט געזאגט אין אונזער משנה אז אין אזא פאל איז ער כשר?

הברייתא ממשיכה: מניין לרבות אֶצְבָּעוֹת מוּרְכָּבוֹת לְמַעְלָה אוֹ קְלוּטוֹת לְמַעְלָה מִן הַפֶּרֶק שפסול? והגמרא מקשה: וְהָאָמְרַתְּ במתניתין דבכהאי גוונא כָּשֵׁר!

אֶלָּא וְלֹא חֲתָכָן, מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹ שֶׁבֶר יָד״.

Rather, the Braisa must be corrected to ask: If they were webbed above the joint and he did not cut them, from where do we derive that he is disqualified? The verse teaches: "Or a broken hand."

נאר, מען מוז פארעכטן די ברייתא צו פרעגן: אויב זיי זענען געווען צוגעוואקסן העכער דעם געלענק און ער האט זיי נישט אפגעשניטן, פון וואו נעמען מיר ארויס אז ער איז פסול? לערנט אונז דער פסוק: "או שבר יד".

אֶלָּא יש לתקן את הברייתא ולשאול: אם היו קלוטות למעלה מן הפרק וְלֹא חֲתָכָן, מִנַּיִן שפסול? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹ שֶׁבֶר יָד״.

הָיְתָה בּוֹ יְתֶרֶת וַחֲתָכָהּ, אִם יֵשׁ בָּהּ עֶצֶם — פָּסוּל, וְאִם לָאו — כָּשֵׁר.

The Mishnah taught: If there was an extra finger on him and he cut it, if there is a bone in it, he is disqualified, but if not, he is fit.

די משנה האט געלערנט: אויב עס איז געווען אן איבעריגע פינגער אויף אים און ער האט עס אפגעשניטן, אויב עס איז דא א ביין אין דעם, איז ער פסול, אבער אויב נישט, איז ער כשר.

תנן במתניתין: הָיְתָה בּוֹ יְתֶרֶת וַחֲתָכָהּ, אִם יֵשׁ בָּהּ עֶצֶם — פָּסוּל, וְאִם לָאו — כָּשֵׁר.

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁנִּסְפֶּרֶת עַל גַּבֵּי הַיָּד.

Rabba bar bar Chana said that Rabbi Yochanan said: And this disqualification is only when the extra finger is counted along the back of the hand, meaning it is aligned in a row with the other fingers.

רבה בר בר חנה האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: און דאס וואס ער איז פסול איז נאר ווען די איבעריגע פינגער ווערט מיטגעציילט אויף דעם רוקן פון די האנט, דאס הייסט עס שטייט אין איין רייע מיט די אנדערע פינגער.

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁנִּסְפֶּרֶת עַל גַּבֵּי הַיָּד, כלומר שפסול זה הוא דווקא כשהאצבע היתירה עומדת בשורה אחת עם שאר האצבעות.

תָּנוּ רַבָּנַן: יְתֵירָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֶצֶם, וְאֵין בָּהּ צִפּוֹרֶן — מְטַמָּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא, וּמְטַמָּא בְּאֹהֶל, וְעוֹלָה לְמִנְיַן מֵאָה וְעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה.

The Rabbis taught in a Braisa: An extra finger cut from a corpse that has a bone in it, but does not have a nail, imparts tumah through contact and through carrying, and imparts tumah in a tent like a full limb, and it counts toward the tally of one hundred and twenty-five bones which constitute the majority of a person's bones.

די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: אן איבעריגע פינגער וואס מען האט אפגעשניטן פון א מת, וואס האט א ביין אין זיך, אבער האט נישט קיין נאגל, מאכט טמא דורך רירן און דורך טראגן, און מאכט טמא אין אן אוהל ווי א גאנצע אבר, און עס גייט אריין אין דעם חשבון פון די הונדערט און פינף און צוואנציג ביינער וואס זענען די מערהייט פון א מענטשנס ביינער.

תָּנוּ רַבָּנַן בברייתא: אצבע יְתֵירָה של מת שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֶצֶם, וְאֵין בָּהּ צִפּוֹרֶן — מְטַמָּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא, וּמְטַמָּא בְּאֹהֶל ככל אבר מן המת, וְעוֹלָה לְמִנְיַן מֵאָה וְעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה עצמות שהן רוב מניין עצמות האדם.

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּבְנִסְפֶּרֶת עַל גַּב הַיָּד.

Rabba bar bar Chana said that Rabbi Yochanan said: And this applies only when it is counted along the back of the hand.

רבה בר בר חנה האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: און דאס מיינט מען נאר ווען עס ווערט מיטגעציילט אויף דעם רוקן פון די האנט.

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּבְנִסְפֶּרֶת עַל גַּב הַיָּד, כלומר שדין זה הוא דווקא כשהיא עומדת בשורה אחת עם שאר האצבעות.

אָמַר רַב חִסְדָּא: דָּבָר זֶה רַבֵּינוּ הַגָּדוֹל אֲמָרוֹ, הַמָּקוֹם יִהְיֶה בְּעֶזְרוֹ: יְתֶרֶת שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֶצֶם וְאֵין בָּהּ צִפּוֹרֶן — מְטַמָּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא, וְאֵין מְטַמָּא בְּאֹהֶל.

Rav Chisda said: This matter was stated by our great teacher Rav, and may the Omnipresent be in his assistance: An extra finger that has a bone in it but does not have a nail imparts tumah through contact and through carrying, but does not impart tumah in a tent.

רב חסדא האט געזאגט: דעם ענין האט אונזער גרויסער רבי רב געזאגט, און זאל השם זיין צו זיין הילף: אן איבעריגע פינגער וואס האט א ביין אין זיך אבער האט נישט קיין נאגל, מאכט טמא דורך רירן און דורך טראגן, אבער עס מאכט נישט טמא אין אן אוהל.

אָמַר רַב חִסְדָּא: דָּבָר זֶה רַבֵּינוּ הַגָּדוֹל, דהיינו רב, אֲמָרוֹ, הַמָּקוֹם יִהְיֶה בְּעֶזְרוֹ: יְתֶרֶת שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֶצֶם וְאֵין בָּהּ צִפּוֹרֶן — מְטַמָּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא, וְאֵין מְטַמָּא בְּאֹהֶל.

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּבְשֶׁאֵינָהּ נִסְפֶּרֶת עַל גַּב הַיָּד.

Rabba bar bar Chana said that Rabbi Yochanan said: And this ruling of Rav, that it does not defile in a tent, applies when it is not counted along the back of the hand.

רבה בר בר חנה האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: און דעם פסק פון רב, אז עס איז נישט מטמא אין אן אוהל, זאגט מען ווען עס ווערט נישט מיטגעציילט אויף דעם רוקן פון די האנט.

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּבְשֶׁאֵינָהּ נִסְפֶּרֶת עַל גַּב הַיָּד, כלומר שדברי רב שאינה מטמאה באוהל נאמרו כשאינה עומדת בשורה אחת עם שאר האצבעות.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עָשׂוּ דִּבְרֵיהֶם כְּדִבְרֵי נְבִיאוּת, מָה נַפְשָׁךְ? אִי אֵבֶר הוּא — בְּאֹהֶל נָמֵי תְּטַמֵּא, וְאִי לָאו אֵבֶר הוּא — בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא נָמֵי לָא לִיטַמֵּי!

Rabbi Yochanan said in wonderment: The Sages made their words like words of prophecy, without a logical basis! For whichever way you look at it: If it is considered a full limb, let it also impart tumah in a tent; and if it is not considered a limb, let it not impart tumah through contact and carrying either!

רבי יוחנן האט געזאגט מיט וואונדער: די חכמים האבן געמאכט זייערע ווערטער ווי נבואה, אן א לאגישן יסוד! ווייל וויאזוי דו ווילסט עס קוקן: אויב עס איז פאררעכנט ווי א גאנצע אבר, זאל עס אויך מטמא זיין אין אן אוהל; און אויב עס איז נישט פאררעכנט ווי אן אבר, זאל עס אויך נישט מטמא זיין דורך רירן און טראגן!

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בתמיהה על דברי רב: וכי עָשׂוּ דִּבְרֵיהֶם כְּדִבְרֵי נְבִיאוּת בלא טעם? מָה נַפְשָׁךְ? אִי אֵבֶר הוּא — בְּאֹהֶל נָמֵי תְּטַמֵּא, וְאִי לָאו אֵבֶר הוּא — בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא נָמֵי לָא לִיטַמֵּי!

אָמַר רַב הוּנָא בַּר מָנוֹחַ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: מִשּׁוּם עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה נָגְעוּ בָּהּ.

Rav Huna bar Manoach said in the name of Rav Acha the son of Rav Ika: They touched upon it and treated it due to the law of a bone the size of a barley corn, which imparts tumah through contact and carrying, but not in a tent.

רב הונא בר מנוח האט געזאגט אין נאמען פון רב אחא בריה דרב איקא: צוליב דעם דין פון א ביין ווי א גערשטן קערנדל האבן זיי אנגערירט דעם דין, און דעריבער מאכט עס טמא דורך מגע און משא אבער נישט אין אן אוהל.

אָמַר רַב הוּנָא בַּר מָנוֹחַ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: מִשּׁוּם עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה נָגְעוּ בָּהּ, כלומר שבאמת אינה אבר, אלא שמטמאה במגע ובמשא משום שיש בה עצם בגודל שעורה שמטמא במגע ובמשא אך לא באוהל.

רַב פָּפָּא אָמַר: גְּזֵירָה שֶׁאֵינָהּ נִסְפֶּרֶת, אַטּוּ נִסְפֶּרֶת.

Rav Pappa said a different teretz: It is a Rabbinic decree that an extra finger which is not counted in the row should defile through contact and carrying, on account of one that is counted in the row, which is a full limb.

רב פפא האט געזאגט אן אנדערן תירוץ: עס איז א רבנישע גזירה אז אן איבעריגע פינגער וואס ווערט נישט מיטגעציילט אין די רייע זאל מטמא זיין דורך מגע און משא, צוליב אן איבעריגע פינגער וואס ווערט יא מיטגעציילט אין די רייע, וואס דאס איז א גאנצע אבר מן התורה.

רַב פָּפָּא אָמַר תירוץ אחר: באמת אינה אבר, אלא שהיא גזירה דרבנן, שגְּזֵירָה שֶׁאֵינָהּ נִסְפֶּרֶת, אַטּוּ אצבע יתירה שנִסְפֶּרֶת שהיא אבר גמור.

אִי הָכִי, שֶׁאֵינָהּ נִסְפֶּרֶת בְּאֹהֶל נָמֵי תְּטַמֵּא!

The Gemara asks: If so, let the one that is not counted also impart tumah in a tent because of this decree!

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, זאל די פינגער וואס ווערט נישט מיטגעציילט אויך מטמא זיין אין אן אוהל צוליב דעם גזירה!

הגמרא מקשה: אִי הָכִי, אם משום גזירה היא, אצבע שֶׁאֵינָהּ נִסְפֶּרֶת בְּאֹהֶל נָמֵי תְּטַמֵּא אטו נספרת!

עֲבַדוּ רַבָּנַן הֶיכֵּירָא, כִּי הֵיכִי דְּלָא לִישְׂרְפוּ עֲלַיְיהוּ תְּרוּמָה וְקָדָשִׁים.

The Gemara answers: The Rabbis made a distinction by not extending the decree to tent-tumah, so that they should not mistakenly burn terumah and kodashim on account of it, as burning is only permitted for Torah-level tumah.

די גמרא ענטפערט: די רבנן האבן געמאכט א היכר דורך נישט אויסברייטערן די גזירה צו אוהל-טומאה, כדי מען זאל נישט בטעות פארברענען תרומה און קדשים אויף זייער חשבון, ווייל מען מעג נאר פארברענען תרומה אויף א טומאה דאורייתא.

הגמרא משיבה: עֲבַדוּ רַבָּנַן הֶיכֵּירָא שלא לגזור באוהל, כִּי הֵיכִי דְּלָא לִישְׂרְפוּ עֲלַיְיהוּ תְּרוּמָה וְקָדָשִׁים, שהרי אין שורפים תרומה וקדשים אלא על טומאה דאורייתא.

תְּנַן הָתָם: רוֹב בִּנְיָנוֹ וְרוֹב מִנְיָנוֹ שֶׁל מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ רוֹבַע — טְמֵאִין.

We learned in a Mishnah there: The majority of the structure or the majority of the number of bones of a corpse, even though there is not a quarter-kab of bones there, are tamei in a tent.

מיר האבן געלערנט אין א משנה דארט: די מערהייט פון דעם בנין אדער די מערהייט פון דעם מנין פון די ביינער פון א מת, אפילו אויב עס איז נישט דא דארט קיין רובע קב ביינער, זענען טמא אין אן אוהל.

תְּנַן הָתָם במסכת אהלות: רוֹב בִּנְיָנוֹ וְרוֹב מִנְיָנוֹ שֶׁל מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ רוֹבַע הקב עצמות — טְמֵאִין באוהל.

תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ רוֹב בִּנְיָנוֹ? שְׁנֵי שׁוֹקַיִים וְיָרֵךְ אֶחָד, הוֹאִיל וְרוֹב גּוֹבְהוֹ בְּגָדוֹל.

The Rabbis taught in a Braisa: What is considered the majority of its structure? Two shins and one thigh bone, since these constitute the majority of the height of a tall person.

די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: וואס איז פאררעכנט ווי די מערהייט פון זיין בנין? צוויי שוקיים און איין ירך ביין, וויבאלד די ביינער שטעלן מיט זיך פאר די מערהייט פון די הויך פון א גרויסן מענטש.

תָּנוּ רַבָּנַן בברייתא: אֵיזֶהוּ רוֹב בִּנְיָנוֹ? שְׁנֵי שׁוֹקַיִים וְיָרֵךְ אֶחָד, הוֹאִיל וְרוֹב גּוֹבְהוֹ בְּגָדוֹל, כלומר שרוב גובהו של אדם תלוי בעצמות אלו.

אֵיזֶהוּ רוֹב מִנְיָנוֹ? מֵאָה וְעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה.

What is considered the majority of its number of bones? One hundred and twenty-five bones, which is the majority of the standard 248 limbs.

וואס איז פאררעכנט ווי די מערהייט פון זיין מנין פון ביינער? הונדערט און פינף און צוואנציג ביינער, וואס דאס איז די מערהייט פון די געוויינליכע רמ"ח אברים.

אֵיזֶהוּ רוֹב מִנְיָנוֹ? מֵאָה וְעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה עצמות, שהן רוב ממאתיים וארבעים ושמונה עצמות שיש באדם.

אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: תַּנָּא מִנְיָינָא אֲתָא לְאַשְׁמוֹעִינַן?

Ravina said to Rava: Did the Tanna come to teach us a simple mathematical count of 125?

רבינא האט געזאגט צו רבא: איז דער תנא געקומען אונז לאזן הערן א פשוטן חשבון פון הונדערט און פינף און צוואנציג?

אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: תַּנָּא מִנְיָיינָא אֲתָא לְאַשְׁמוֹעִינַן, וכי התנא בא ללמדנו חשבון פשוט שרוב של 248 הוא 125?

קָא מַשְׁמַע לַן כִּדְתַנְיָא: חָסֵר, שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא מָאתַיִם, וְיָתֵר, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מָאתַיִם וּשְׁמוֹנִים וְאֶחָד — כּוּלָּן עוֹלִין לְמִנְיַן מֵאָה וְעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה, זִיל בָּתַר רוּבָּא דְאִינָשֵׁי.

Rava answered: He comes to teach us as it was taught in a Braisa: If a person was missing limbs, having only two hundred bones, or had extra limbs, having two hundred and eighty-one bones, all of them go according to the standard count of one hundred and twenty-five bones to determine a majority, because we follow the majority of people who have 248 bones.

רבא האט געענטפערט: ער קומט אונז לאזן הערן אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: אויב א מענטש איז געווען פעלערהאפט אין אברים, אז ער האט נאר געהאט צוויי הונדערט ביינער, אדער ער האט געהאט איבעריגע אברים, אז ער האט געהאט צוויי הונדערט און איין און אכציג ביינער, גייען זיי אלע לויט דעם חשבון פון הונדערט און פינף און צוואנציג ביינער צו באשטימען א מערהייט, ווייל מיר גייען נאך דעם רוב פון מענטשן וואס האבן ר"ח ביינער.

רבא השיב לו: קָא מַשְׁמַע לַן כִּדְתַנְיָא: חָסֵר, שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא מָאתַיִם עצמות, וְיָתֵר, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מָאתַיִם וּשְׁמוֹנִים וְאֶחָד — כּוּלָּן עוֹלִין לְמִנְיַן מֵאָה וְעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה כדי לטמא ברוב מניין, משום דזִיל בָּתַר רוּבָּא דְאִינָשֵׁי שיש להם 248 עצמות.

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מַעֲשֶׂה בְּתַלְמִידָיו שֶׁל רַבִּי יִשְׁמָעֵאל שֶׁשָּׁלְקוּ זוֹנָה אַחַת שֶׁנִּתְחַיְּיבָה שְׂרֵיפָה לַמֶּלֶךְ, בָּדְקוּ וּמָצְאוּ בָּהּ מָאתַיִם וַחֲמִשִּׁים וּשְׁנַיִם,

Rabbi Yehuda said that Shmuel said: There was an incident with the disciples of Rabbi Yishmael, who boiled the body of a certain harlot who had been sentenced to burning by the king. They examined her skeleton and found in her two hundred and fifty-two bones, which is more than the standard 248.

רבי יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: עס איז געווען א מעשה מיט די תלמידים פון רבי ישמעאל וואס האבן געקאכט דעם קערפער פון א געוויסע זונה וואס איז געווען ניתחייב לשריפה פארן קעניג. זיי האבן בודק געווען און געפונען אין איר צוויי הונדערט און צוויי און פופציג ביינער, וואס דאס איז מער פון די געוויינליכע ר"ח.

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מַעֲשֶׂה בְּתַלְמִידָיו שֶׁל רַבִּי יִשְׁמָעֵאל שֶׁשָּׁלְקוּ זוֹנָה אַחַת שֶׁנִּתְחַיְּיבָה שְׂרֵיפָה לַמֶּלֶךְ, בָּדְקוּ וּמָצְאוּ בָּהּ מָאתַיִם וַחֲמִשִּׁים וּשְׁנַיִם עצמות.

אָמַר לָהֶם: שֶׁמָּא בְּאִשָּׁה בְּדַקְתֶּם, שֶׁהוֹסִיף לָהּ הַכָּתוּב שְׁנֵי צִירִים וּשְׁנֵי דְּלָתוֹת.

Rabbi Yishmael said to them: Perhaps you examined a woman, for whom the Scripture added two hinges and two doors, which accounts for the extra four bones.

רבי ישמעאל האט צו זיי געזאגט: אפשר האט איר בודק געווען א פרוי, וואס פאר איר האט דער פסוק צוגעלייגט צוויי צירים און צוויי דלתות, וואס דאס פארענטפערט די איבעריגע פיר ביינער.

רבי ישמעאל אָמַר לָהֶם: שֶׁמָּא בְּאִשָּׁה בְּדַקְתֶּם, שֶׁהוֹסִיף לָהּ הַכָּתוּב שְׁנֵי צִירִים וּשְׁנֵי דְּלָתוֹת, שהן ארבע עצמות יתירות על ה-248 של האיש.

תַּנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁצִּירִים לַבַּיִת — כָּךְ צִירִים לָאִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּכְרַע וַתֵּלֶד כִּי נֶהֶפְכוּ עָלֶיהָ צִרֶיהָ״.

It was taught in a Braisa: Rabbi Elazar says: Just as there are hinges for a house, so there are hinges for a woman in her womb, as it is said: "And she knelt and gave birth, for her hinges turned upon her."

עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא, רבי אלעזר זאגט: אזוי ווי עס זענען דא צירים (הינדזשעס) פאר א הויז, אזוי זענען דא צירים פאר א פרוי אין איר טראכט, ווי עס שטייט: "ותכרע ותלד כי נהפכו עליה צריה".

תַּנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: כְּשֶׁם שֶׁצִּירִים לַבַּיִת — כָּךְ צִירִים לָאִשָּׁה ברחמה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּכְרַע וַתֵּלֶד כִּי נֶהֶפְכוּ עָלֶיהָ צִרֶיהָ״.

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁדְּלָתוֹת לַבַּיִת — כָּךְ דְּלָתוֹת לָאִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא סָגַר דַּלְתֵי בִטְנִי״.

Rabbi Yehoshua says: Just as there are doors for a house, so there are doors for a woman, as it is said: "Because it did not shut the doors of my womb."

רבי יהושע זאגט: אזוי ווי עס זענען דא טירן פאר א הויז, אזוי זענען דא טירן פאר א פרוי, ווי עס שטייט: "כי לא סגר דלתי בטני".

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כְּשֶׁם שֶׁדְּלָתוֹת לַבַּיִת — כָּךְ דְּלָתוֹת לָאִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא סָגַר דַּלְתֵי בִטְנִי״.

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁמַּפְתֵּחַ לַבַּיִת, כָּךְ מַפְתֵּחַ לָאִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּפְתַּח אֶת רַחְמָהּ״.

Rabbi Akiva says: Just as there is a key for a house, so there is a key for a woman, as it is said: "And He opened her womb."

רבי עקיבא זאגט: אזוי ווי עס איז דא א שליסל פאר א הויז, אזוי איז דא א שליסל פאר א פרוי, ווי עס שטייט: "ויפתח את רחמה".

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כְּשֶׁם שֶׁמַּפְתֵּחַ לַבַּיִת, כָּךְ מַפְתֵּחַ לָאִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּפְתַּח אֶת רַחְמָהּ״.

לְרַבִּי עֲקִיבָא קַשְׁיָא דְּתַלְמִידֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל!

The Gemara asks: According to Rabbi Akiva, who adds a "key" bone, there should be 253 bones in a woman. This is a kasha from the finding of the disciples of Rabbi Yishmael, who only found 252!

די גמרא פרעגט: לויט רבי עקיבא, וואס לייגט צו א "שליסל" ביין, דארף דאך זיין 253 ביינער אין א פרוי. דאס איז א קשיא פון דעם וואס די תלמידים פון רבי ישמעאל האבן געפונען נאר 252!

הגמרא מקשה: לְרַבִּי עֲקִיבָא, שמוסיף גם עצם מפתח, נמצא שיש לאישה 253 עצמות, וזה קַשְׁיָא דְּתַלְמִידֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל שמצאו רק 252!

דִּלְמָא אַיְּידֵי דְּזוּטַר אִתְּמוֹחֵי מִתְּמַח.

The Gemara answers: Perhaps, since the key bone is very small, it dissolved during the boiling process and was missed.

די גמרא ענטפערט: אפשר, וויבאלד דער שליסל ביין איז זייער קליין, איז עס צעגאנגען ביים קאכן און מען האט עס פארזען.

הגמרא משיבה: דִּלְמָא אַיְּידֵי דְּזוּטַר אִתְּמוֹחֵי מִתְּמַח, כלומר שמא מפני שעצם המפתח קטנה מאוד, היא נמוחה ונמסה בשליקה.

אָמַר רַב: וְכוּלָּן אֵין מְטַמְּאִין בְּאֹהֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל״, דָּבָר הַשָּׁוֶה לְכׇל אָדָם.

Rav said: And all of these extra bones unique to women do not impart tumah in a tent on their own, as it is said: "This is the Torah: when a man dies in a tent," which implies that tent-tumah applies only to something that is equal in all people, not to gender-specific bones.

רב האט געזאגט: און אלע די איבעריגע ביינער וואס זענען ספעציעל פאר פרויען זענען נישט מטמא אין אן אוהל פאר זיך אליין, ווי עס שטייט: "זאת התורה אדם כי ימות באהל", וואס דאס מיינט אז אוהל-טומאה גייט נאר אן אויף א זאך וואס איז גלייך ביי יעדן מענטש, און נישט אויף ביינער וואס זענען נאר דא ביי איין מין.

אָמַר רַב: וְכוּלָּן, כלומר אותן עצמות יתירות שיש באישה, אֵין מְטַמְּאִין בְּאֹהֶל בפני עצמן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל״, ודרשינן שדין טומאת אוהל נאמר על דָּבָר הַשָּׁוֶה לְכׇל אָדָם, ולא על עצמות המיוחדות לנשים בלבד.

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וּבְאִישׁ לֵיכָּא? וְהָכְתִיב: ״צִירִים אֲחָזוּנִי כְּצִירֵי יוֹלֵדָה״!

Abaye said to him: And are there no hinges in a man? But isn't it written regarding a man: "Hinges have seized me like the hinges of a woman giving birth"?

אביי האט צו אים געזאגט: און ביי א מאן איז נישטא קיין צירים? אבער עס שטייט דאך געשריבן ביי א מאן: "צירים אחזוני כצירי יולדה"!

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וּבְאִישׁ לֵיכָּא צירים? וְהָכְתִיב גבי איש: ״צִירִים אֲחָזוּנִי כְּצִירֵי יוֹלֵדָה״!

צִירֵי בָשָׂר.

The Gemara answers: That verse refers to hinges of flesh, i.e., labor-like pains, not physical bones.

די גמרא ענטפערט: יענער פסוק מיינט צירים פון פלייש, דאס הייסט שמערצן ווי פון געבוירן, נישט קיין ממשות'דיגע ביינער.

הגמרא משיבה: שם מדובר על צִירֵי בָשָׂר, דהיינו כאבים, ולא על עצמות ממש.

וְהָכְתִיב: ״אֲדֹנִי בַּמַּרְאָה נֶהֶפְכוּ צִירַי״!

Abaye asks further: But isn't it written by Daniel: "My lord, by the vision my hinges turned upon me"?

אביי פרעגט ווייטער: אבער עס שטייט דאך געשריבן ביי דניאל: "אדני במראה נהפכו צירי"!

אביי מקשה עוד: וְהָכְתִיב בדניאל: ״אֲדֹנִי בַּמַּרְאָה נֶהֶפְכוּ צִירַי״!

הָכָא נָמֵי צִירֵי בָשָׂר.

The Gemara answers: Here too, it refers to hinges of flesh, meaning physical trembling.

די גמרא ענטפערט: דא אויך מיינט עס צירים פון פלייש, דאס הייסט א ציטערניש אין קערפער.

הגמרא משיבה: הָכָא נָמֵי מדובר על צִירֵי בָשָׂר, דהיינו רעדה ופחד.

הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, מָאתַיִם וְאַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? לָא בְּאִישׁ וְלָא בְּאִשָּׁה.

The Gemara adds: So too it is logical to say that these extra bones are unique to women, for if you do not say so, how would you find the standard count of two hundred and forty-eight bones? It would be found neither in a man nor in a woman, which cannot be.

די גמרא לייגט צו: אזוי אויך איז מסתבר צו זאגן אז די איבעריגע ביינער זענען נאר ביי פרויען, ווייל אויב דו זאגסט נישט אזוי, וויאזוי וועסטו געפינען דעם געוויינליכן חשבון פון צוויי הונדערט און אכט און פערציג ביינער? עס וואלט זיך געפונען נישט ביי א מאן און נישט ביי א פרוי, וואס דאס קען נישט זיין.

הגמרא מוסיפה: הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא שהעצמות הללו הן רק באישה, דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, מָאתַיִם וְאַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה עצמות הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? לָא בְּאִישׁ וְלָא בְּאִשָּׁה, שהרי אם יש צירים גם באיש, יהיו לו יותר מ-248 עצמות.

יָתֵר בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו.

The Mishnah taught that if a priest has an extra appendage on his hands and on his feet, he is disqualified according to the Rabbis, but Rabbi Yehuda rules him fit.

די משנה האט געלערנט אז אויב א כהן האט אן איבעריגע פינגער אויף זיינע הענט און אויף זיינע פיס, איז ער פסול לויט די רבנן, אבער רבי יהודה מאכט אים כשר.

תנן במתניתין: יָתֵר בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, וַתְּהִי עוֹד מִלְחָמָה, וּכְתִיב: ״וַיְהִי אִישׁ מָדוֹן אֶצְבַּע יָדָיו וְאֶצְבַּע רַגְלָיו שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ״,

Rabbi Yitzchak said: And both of them expounded one and the same verse to support their views. Regarding the war with the Philistines, it is written: "And there was again war at Gath, and there was a man of strife, who had on every hand six fingers, and on every foot six toes, six and six, twenty-four in number."

רבי יצחק האט געזאגט: און ביידע פון זיי האבן ארויסגעלערנט פון איין פסוק צו שטיצן זייערע שיטות. בנוגע די מלחמה מיט די פלשתים, שטייט געשריבן: "ותהי עוד מלחמה בגת, ויהי איש מדון אצבע ידיו ואצבע רגליו שש ושש עשרים וארבע מספר".

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: וּשְׁנֵיהֶם, רבי יהודה וחכמים, מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, דכתיב: וַתְּהִי עוֹד מִלְחָמָה בגת, וּכְתִיב: ״וַיְהִי אִישׁ מָדוֹן אֶצְבַּע יָדָיו וְאֶצְבַּע רַגְלָיו שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ עשרים וארבע מספר".

מָר סָבַר בִּגְנוּתֵיהּ מִשְׁתַּעֵי, וּמָר סָבַר בִּשְׁבָחֵיהּ מִשְׁתַּעֵי.

One Master, the Rabbis, holds that the verse speaks in his disgrace, to show how deformed this giant was, and therefore extra fingers are a blemish; and one Master, Rabbi Yehuda, holds that the verse speaks in his praise, to show how exceptionally strong he was, meaning that extra fingers are not a blemish.

איין מר סובר, די רבנן, האלט אז דער פסוק רעדט וועגן זיין גנות, צו ווייזן ווי קרום דער ריז איז געווען, און דעריבער זענען איבעריגע פינגער א מום; און איין מר סובר, רבי יהודה, האלט אז דער פסוק רעדט וועגן זיין שבח, צו ווייזן ווי אויסערגעוויינליך שטארק ער איז געווען, וואס דאס מיינט אז איבעריגע פינגער זענען נישט קיין מום.

מָר סָבַר, חכמים, שהכתוב בִּגְנוּתֵיהּ מִשְׁתַּעֵי, להראות שהיה בעל מום, ומכאן שזהו מום; וּמָר סָבַר, רבי יהודה, שהכתוב בִּשְׁבָחֵיהּ מִשְׁתַּעֵי, להראות שהיה גיבור ובעל כח יתר, ומכאן שאינו מום.

אָמַר רַבָּה: מָה לִי דִּכְתִיב ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מִסְפָּר״?

Rabba said: Why do I need that which is written in the verse: "six and six, twenty-four in number"? If there are six on each hand and foot, it is obvious that they total twenty-four!

רבה האט געזאגט: פאר וואס פעלט מיר אויס דאס וואס עס שטייט געשריבן: "שש ושש עשרים וארבע מספר"? אויב עס זענען דא זעקס אויף יעדע האנט און פוס, איז דאך פשוט אז דער סך הכל איז פיר און צוואנציג!

אָמַר רַבָּה: מָה לִי דִּכְתִיב ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מִסְפָּר״? הרי אם יש שש בכל יד ורגל, פשיטא שהן עשרים וארבע!

צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ״ הֲוָה אָמֵינָא: שֵׁית דִּידֵיהּ וְשֵׁית דְּכַרְעֵיהּ, כְּתַב ״עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע״.

The Gemara answers: All these details are necessary, for had the Merciful One written only "six and six," I would have said it means six of his hands altogether and six of his feet altogether, making twelve in total. Therefore, it wrote "twenty-four" to show he had twenty-four in total.

די גמרא ענטפערט: אלע די פרטים זענען נויטיג, ווייל אויב די תורה וואלט געשריבן נאר "שש ושש", וואלט איך געזאגט עס מיינט זעקס פון זיינע הענט אינאיינעם און זעקס פון זיינע פיס אינאיינעם, וואס דאס באטרעפט צוועלף אינגאנצן. דעריבער האט עס געשריבן "עשרים וארבע" צו ווייזן אז ער האט געהאט פיר און צוואנציג אינגאנצן.

הגמרא משיבה: כולן צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ״ הֲוָה אָמֵינָא שש בכל ידיו יחד ושש בכל רגליו יחד, דהיינו שתים עשרה בסך הכל, לכן כְּתַב ״עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע״.

וְאִי כְּתַב ״עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע״ הֲוָה אָמֵינָא: הוּא חֲמֵשׁ מֵהַאי גִּיסָא וּשְׁבַע מֵהַאי גִּיסָא, כְּתַב ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ״.

And had the Torah written only "twenty-four," I would have said that perhaps they were not distributed evenly, but he had five on this side and seven on that side. Therefore, it wrote "six and six" to show they were perfectly symmetrical.

און אויב די תורה וואלט געשריבן נאר "עשרים וארבע", וואלט איך געזאגט אז אפשר זענען זיי נישט געווען גלייך צעטיילט, נאר ער האט געהאט פינף אויף דעם זייט און זיבן אויף יענעם זייט. דעריבער האט עס געשריבן "שש ושש" צו ווייזן אז זיי זענען געווען אינגאנצן סימעטריש.

וְאִי כְּתַב ״עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע״ הֲוָה אָמֵינָא שהיו מפוזרות שלא בשווה, כגון הוּא חֲמֵשׁ מֵהַאי גִּיסָא וּשְׁבַע מֵהַאי גִּיסָא, כְּתַב ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ״ להראות שהיו שוות.

״מִסְפָּר״ — בְּנִסְפֶּרֶת עַל גַּבֵּי הַיָּד.

And why does the verse add the word "in number"? This teaches that they were all counted in a single row on the back of the hand, and did not grow on top of each other.

און פאר וואס לייגט דער פסוק צו דאס ווארט "מספר"? דאס לערנט אונז אז זיי זענען אלע געווען געציילט אין איין רייע אויף דעם רוקן פון די האנט, און זענען נישט געוואקסן איינע אויף די אנדערע.

ומה שכתוב ״מִסְפָּר״ — בא ללמד שהיו בְּנִסְפֶּרֶת עַל גַּבֵּי הַיָּד, כלומר עומדות בשורה אחת עם שאר האצבעות.

תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁבָּא לִפְנֵי רַבִּי טַרְפוֹן, יָתֵר בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע.

It was taught in a braisa, Rabbi Yehuda said: There was an incident with a certain man who came before Rabbi Tarfon, who had extra appendages on his hands and on his feet, six and six, twenty-four in total.

עס איז געווארן געלערנט אין א ברייתא, רבי יהודה האט געזאגט: עס איז געווען א מעשה מיט א געוויסן מענטש וואס איז געקומען פאר רבי טרפון, וואס האט געהאט איבעריגע פינגער אויף זיינע הענט און אויף זיינע פיס, זעקס און זעקס, פיר און צוואנציג אינגאנצן.

תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁבָּא לִפְנֵי רַבִּי טַרְפוֹן, שהיה יָתֵר בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע.

אָמַר לוֹ: כְּמוֹתְךָ יִרְבּוּ בְּיִשְׂרָאֵל!

Rabbi Tarfon said to him: May those like you multiply in Israel! This proves that extra fingers are a sign of strength and not a blemish.

רבי טרפון האט צו אים געזאגט: זאלן אזעלכע ווי דיר זיך מולטיפליצירן אין ישראל! דאס ווייזט אז איבעריגע פינגער זענען א סימן פון שטארקייט און נישט קיין מום.

אָמַר לוֹ רבי טרפון: כְּמוֹתְךָ יִרְבּוּ בְּיִשְׂרָאֵל! אלמא שאין זה מום אלא שבח.

אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: מִשָּׁם רְאָיָה? כָּךְ אָמַר לוֹ: כְּמוֹתְךָ יִתְמַעֲטוּ מַמְזֵירֵי וּנְתִינֵי מִיִּשְׂרָאֵל!

Rabbi Yosei said to him: Is there a proof from there? That is not what he meant! Rather, this is what he said to him: May mamzerim and Gibeonites like you decrease from Israel! Rabbi Tarfon was actually cursing him because he was physically weak and deformed.

רבי יוסי האט צו אים געזאגט: איז דאס א ראיה פון דארט? דאס איז נישט וואס ער האט געמיינט! נאר, אזוי האט ער אים געזאגט: זאלן אזעלכע ווי דיר, ממזרים און נתינים, זיך מינערן פון ישראל! רבי טרפון האט אים באמת געשאָלטן ווייל ער איז געווען שוואך און קרום.

אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: מִשָּׁם רְאָיָה? לא כך אמר לו, אלא כָּךְ אָמַר לוֹ: כְּמוֹתְךָ יִתְמַעֲטוּ מַמְזֵירֵי וּנְתִינֵי מִיִּשְׂרָאֵל, כלומר שבירכו שיתמעטו כמותו מפני שהוא בעל מום.

הַשּׁוֹלֵט בִּשְׁתֵּי יָדָיו.

The Mishnah taught that in the case of a priest who has control of both of his hands, Rabbi Yehuda HaNasi deems him disqualified and the Rabbis deem him fit.

די משנה האט געלערנט אז אין דעם פאל פון א כהן וואס קען קאנטראלירן ביידע זיינע הענט, מאכט רבי יהודה הנשיא אים פסול און די רבנן מאכן אים כשר.

תנן במתניתין: הַשּׁוֹלֵט בִּשְׁתֵּי יָדָיו.

תָּנוּ רַבָּנַן — אִיטֵּר, בֵּין בַּיָּד בֵּין בָּרֶגֶל — פָּסוּל.

The Rabbis taught in a braisa: One who is left-handed, whether in the hand or in the foot, is disqualified from performing the Temple service.

די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: איינער וואס איז א לינקער, סיי אין די האנט סיי אין די פוס, איז ער פסול פון טאן די עבודה אין בית המקדש.

תָּנוּ רַבָּנַן בברייתא: כהן שהוא אִיטֵּר, בֵּין בַּיָּד בֵּין בָּרֶגֶל — פָּסוּל לעבודה.

הַשּׁוֹלֵט בִּשְׁתֵּי יָדָיו — רַבִּי פּוֹסֵל וַחֲכָמִים מַכְשִׁירִין.

As for one who has control of both of his hands, Rabbi Yehuda HaNasi disqualifies him, and the Sages validate him.

בנוגע איינער וואס קען קאנטראלירן ביידע זיינע הענט, רבי יהודה הנשיא מאכט אים פסול, און חכמים מאכן אים כשר.

הַשּׁוֹלֵט בִּשְׁתֵּי יָדָיו — רַבִּי יהודה הנשיא פוֹסֵל וַחֲכָמִים מַכְשִׁירִין.

מָר סָבַר — כְּחִישׁוּתָא אַתְחִלָא בְּיָמִין, וּמָר סָבַר — בְּרִיּוּתָא אַתְחִלָא בִּשְׂמֹאל.

The Gemara explains: One Master, Rabbi, holds that a weakness began in his right hand, which forced him to use his left hand, so his right hand is considered weak and he is disqualified. And one Master, the Rabbis, holds that an extra strength began in his left hand, allowing him to use both, while his right hand remains perfectly strong.

די גמרא מסביר געווען: איין מר סובר, רבי, האלט אז א שוואכקייט האט זיך אנגעהויבן אין זיין רעכטע האנט, וואס דאס האט אים געצוואונגען צו נוצן זיין לינקע האנט, און דעריבער ווערט זיין רעכטע האנט פאררעכנט ווי שוואך און ער איז פסול. און איין מר סובר, די רבנן, האלט אז א באזונדערע שטארקייט האט זיך אנגעהויבן אין זיין לינקע האנט, וואס דאס ערלויבט אים צו נוצן ביידע, בשעת זיין רעכטע האנט בלייבט אינגאנצן שטארק.

הגמרא מפרשת: מָר סָבַר, רבי, שכְּחִישׁוּתָא אַתְחִלָא בְּיָמִין, כלומר שיד ימינו נחלשה ולכן הוצרך להשתמש בשמאלו, וממילא ימינו כחושה והוא פסול; וּמָר סָבַר, רבנן, שבְּרִיּוּתָא אַתְחִלָא בִּשְׂמֹאל, כלומר שיד שמאלו נתחזקה עד שהיא שווה לימינו, אבל ימינו חזקה כדרכה והוא כשר.

מַתְנִי׳ הַכּוּשִׁי, הַגִּיחוֹר, וְהַלַּבְקָן, וְהַקִּפֵּחַ, וְהַנַּנָּס, וְהַחֵרֵשׁ, וְהַשּׁוֹטֶה, וְהַשִּׁיכּוֹר, וּבַעֲלֵי נְגָעִים טְהוֹרִים — פְּסוּלִין בְּאָדָם וּכְשֵׁרִים בַּבְּהֵמָה.

MISHNAH: The kushi, the gihor, the lavkan, the kipeach, the dwarf, the deaf-mute, the imbecile, the drunk, and those with ritually pure skin lesions are disqualified in a person from performing the Temple service, but are valid in an animal for sacrifice.

משנה: דער כושי, דער גיחור, און דער לבקן, און דער קיפח, און דער ננס, און דער חרש, און דער שוטה, און דער שיכור, און בעלי נגעים טהורים זענען פסול אין א מענטש (א כהן) פון טאן די עבודה, אבער זענען כשר אין א בהמה פאר א קרבן.

מַתְנִי׳: הַכּוּשִׁי, הַגִּיחוֹר, וְהַלַּבְקָן, וְהַקִּפֵּחַ, וְהַנַּנָּס, וְהַחֵרֵשׁ, וְהַשּׁוֹטֶה, וְהַשִּׁיכּוֹר, וּבַעֲלֵי נְגָעִים טְהוֹרִים — פְּסוּלִין בְּאָדָם בכהן לעבודה, וּכְשֵׁרִים בַּבְּהֵמָה להקרבה.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שׁוֹטָה מִן הַבְּהֵמָה אֵינָהּ מִן הַמּוּבְחָר.

Rabban Shimon ben Gamliel says: An imbecile among animals is not of the choice selection for sacrifice, though it is technically valid.

רבן שמעון בן גמליאל זאגט: א שוטה צווישן בהמות איז נישט פון דעם אויסדערוויילטן סעלעקציע פאר א קרבן, כאטש עס איז טעכניש כשר.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שׁוֹטָה מִן הַבְּהֵמָה אֵינָהּ מִן הַמּוּבְחָר, אף על פי שהיא כשרה.

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַף בַּעֲלֵי הַדִּלְדּוּלִין פְּסוּלִין בָּאָדָם וּכְשֵׁרִין בַּבְּהֵמָה.

Rabbi Elazar says: Even those with hanging growths of skin or flesh are disqualified in a person and valid in an animal.

רבי אלעזר זאגט: אפילו די וואס האבן אראפהענגענדיגע שטיקער הויט אדער פלייש זענען פסול אין א מענטש און כשר אין א בהמה.

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַף בַּעֲלֵי הַדִּלְדּוּלִין, שיש להם חתיכות בשר או עור תלויות, פְּסוּלִין בָּאָדָם וּכְשֵׁרִין בַּבְּהֵמָה.

גְּמָ׳ כּוּשִׁי — אוּכָּמָא, גִּיחוֹר — חִיוָּורָא, לַבְקָן — סוּמָּקָא.

GEMARA: The Gemara defines these terms: A kushi is one who is extremely black; a gihor is one who is extremely white; a lavkan is one who is extremely red.

גמרא: די גמרא דעפינירט די דאזיגע ווערטער: א כושי איז איינער וואס איז שטארק שווארץ; א גיחור איז איינער וואס איז שטארק ווייס; א לבקן איז איינער וואס איז שטארק רויט.

גְּמָ׳: כּוּשִׁי — אוּכָּמָא, דהיינו שחור מאוד; גִּיחוֹר — חִיוָּורָא, דהיינו לבן מאוד; לַבְקָן — סוּמָּקָא, דהיינו אדום מאוד.

אִינִי? וְהָא הָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ ״מַאן בָּעֵי לוּקְיָאנֵי״, וְאִישְׁתְּכַח חִיוָּורָא!

The Gemara asks: Is that so? But there was a certain person who said to people, "Who wants a lukiyani lamb?" and it was found to be white! This indicates that "lukiyani" (which is related to lavkan) means white, not red!

די גמרא פרעגט: איז דאס אזוי? אבער עס איז דאך געווען א געוויסער מענטש וואס האט געזאגט צו מענטשן, "ווער וויל א לוקיאני לאם?" און עס איז געפונען געווארן צו זיין ווייס! דאס ווייזט אז "לוקיאני" (וואס איז ענליך צו לבקן) מיינט ווייס, נישט רויט!

הגמרא מקשה: אִינִי? וכי לבקן הוא אדום? וְהָא הָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ ״מַאן בָּעֵי לוּקְיָאנֵי״, דהיינו כבשים לבקנים, וְאישְׁתְּכַח חִיוָּורָא, שנמצאו לבנים! אלמא לבקן הוא לבן!

אֶלָּא: כּוּשִׁי — אוּכָּמָא, גִּיחוֹר — סוּמָּקָא, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: ״סוּמָּקָא גִּיחְיָא״,

Rather, we must define them as follows: A kushi is extremely black; a gihor is extremely red, as people say of someone who is very red: "He is gihiya red";

נאר, מיר מוזן זיי דעפינירן אזוי: א כושי איז שטארק שווארץ; א גיחור איז שטארק רויט, אזוי ווי מענטשן זאגן אויף איינעם וואס איז זייער רויט: "ער איז גיחייא רויט";

אֶלָּא יש להפוך את ההגדרות: כוּשִׁי — אוּכָּמָא (שחור); גִּיחוֹר — סוּמָּקָא (אדום), כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: ״סוּמָּקָא גִּיחְיָא״;

לַבְקָן — חִיוָּורָא, כְּהָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ ״מַאן בָּעֵי לוּקְיָאנֵי״, וְאִישְׁתְּכַח חִיוָּורֵי.

and a lavkan is extremely white, like that person who said to them, "Who wants a lukiyani?" and it was found to be white.

און א לבקן איז שטארק ווייס, אזוי ווי יענער מענטש וואס האט געזאגט צו זיי, "ווער וויל א לוקיאני?" און עס איז געפונען געווארן צו זיין ווייס.

ולַבְקָן — חִיוָּורָא (לבן), כְּהָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ ״מַאן בָּעֵי לוּקְיָאנֵי״, וְאִישְׁתְּכַח חִיוָּורֵי.

קִפֵּחַ. תָּנֵי רַב זְבִיד: גָּבוֹהַּ.

The Mishnah listed a kipeach as disqualified. Rav Zevid taught: This refers to one who is exceptionally tall.

די משנה האט אויסגערעכנט א קיפח אלס פסול. רב זביד האט געלערנט: דאס מיינט איינער וואס איז אויסערגעוויינליך הויך.

תנן במתניתין דקִפֵּחַ פסול. תָּנֵי רַב זְבִיד: גָּבוֹהַּ, כלומר שהוא גבוה מאוד.

אִינִי? וְהָתָנֵי רַבִּי אֲבָהוּ: מִנַּיִן שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִשְׁתַּבֵּחַ בְּבַעֲלֵי קוֹמָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָנֹכִי הִשְׁמַדְתִּי אֶת הָאֱמֹרִי מִפְּנֵיהֶם אֲשֶׁר כְּגֹבַהּ אֲרָזִים גׇּבְהוֹ״.

The Gemara asks: Is that so, that being tall is a blemish? But didn't Rabbi Abbahu teach: From where is it derived that the Holy One, Blessed be He, praises Himself with those of tall stature? As it is stated: "Yet I destroyed the Amorite before them, whose height was like the height of the cedars." If height is praised, how can it be a blemish?

די גמרא פרעגט: איז דאס אזוי, אז זיין הויך איז א מום? אבער האט נישט רבי אבהו געלערנט: פון וואו נעמט מען ארויס אז דער קדוש ברוך הוא לויבט זיך מיט די וואס האבן א הויכע קומא? ווי עס שטייט געשריבן: "ואנכי השמדתי את האמרי מפניהם אשר כגבה ארזים גבהו". אויב הויכקייט ווערט געלויבט, וויאזוי קען עס זיין א מום?

הגמרא מקשה: אִינִי? וכי גובה הוא מום? וְהָתָנֵי רַבִּי אֲבָהוּ: מִנַּיִן שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִשְׁתַּבֵּחַ בְּבַעֲלֵי קוֹמָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָנֹכִי הִשְׁמַדְתִּי אֶת הָאֱמֹרִי מִפְּנֵיהֶם אֲשֶׁר כְּגֹבַהּ אֲרָזִים גׇּבְהוֹ״!

אָמַר רַב פָּפָּא: בַּאֲרִיכָא שְׁמִיטָה סַנְיָא.

Rav Pappa said: The Mishnah is not referring to a tall, well-proportioned person, but to one who is long, emaciated, and ugly.

רב פפא האט געזאגט: די משנה רעדט נישט פון א הויכן, פראפארציאנירטן מענטש, נאר פון איינעם וואס איז לאנג, אויסגעדארט, און מיאוס.

אָמַר רַב פָּפָּא: בַּאֲרִיכָא שְׁמִיטָה סַנְיָא, כלומר לא בגבוה כרגיל מדובר, אלא במי שהוא ארוך ודק ומשונה במראהו.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: גָּבוֹהַּ לֹא יִשָּׂא גְּבוֹהִית — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶן תּוֹרֶן,

Reish Lakish said: A tall man should not marry a tall woman, lest there emerge from them a child who is exceptionally tall like a ship's mast;

ריש לקיש האט געזאגט: א הויכער מאן זאל נישט חתונה האבן מיט א הויכער פרוי, טאמער וועט ארויסקומען פון זיי א קינד וואס איז אויסערגעוויינליך הויך ווי א מאסט פון א שיף;

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: גָּבוֹהַּ לֹא יִשָּׂא גְּבוֹהִית — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶן תּוֹרֶן, כלומר בן גבוה ודק מדי כתרן של ספינה;

נַנָּס לֹא יִשָּׂא נַנֶּסֶת — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶם אֶצְבָּעִי,

a dwarf should not marry a dwarf woman, lest there emerge from them a child who is tiny like a little finger;

א ננס (דזשערף) זאל נישט חתונה האבן מיט א ננסת, טאמער וועט ארויסקומען פון זיי א קינד וואס איז קליין ווי א קליינער פינגער;

נַנָּס לֹא יִשָּׂא נַנֶּסֶת — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶם אֶצְבָּעִי, כלומר בן קטן ביותר כאצבע;

לָבָן לֹא יִשָּׂא לְבָנָה — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶם בּוֹהֵק,

a pale man should not marry a pale woman, lest there emerge from them a child who is extremely white like a bright spot;

א בלאסער מאן זאל נישט חתונה האבן מיט א בלאסער פרוי, טאמער וועט ארויסקומען פון זיי א קינד וואס איז איבערמאס ווייס ווי א בהרת (א ווייסע פלעק);

לָבָן לֹא יִשָּׂא לְבָנָה — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶם בּוֹהֵק, כלומר בן לבן ביותר כבהרת;

שָׁחוֹר לֹא יִשָּׂא שְׁחוֹרָה — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶן טָפוּחַ.

a dark man should not marry a dark woman, lest there emerge from them a child who is pitch-black like a charred pot.

א שווארצער מאן זאל נישט חתונה האבן מיט א שווארצער פרוי, טאמער וועט ארויסקומען פון זיי א קינד וואס איז קוילן-שווארץ ווי א פארברענטער טאָפּ.

שָׁחוֹר לֹא יִשָּׂא שְׁחוֹרָה — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶן טָפוּחַ, כלומר בן שחור כקדירה מפוחמת.

הַחֵרֵשׁ, הַשּׁוֹטֶה, וְהַשִּׁכּוֹר.

The Mishnah listed the deaf-mute, the imbecile, and the drunk as disqualified.

די משנה האט אויסגערעכנט דעם חרש, דעם שוטה, און דעם שיכור אלס פסול.

תנן במתניתין: הַחֵרֵשׁ, הַשּׁוֹטֶה, וְהַשִּׁכּוֹר.

שִׁכּוֹר מַחֵיל עֲבוֹדָה, בַּהֲדֵי מוּמֵי דְּמַחֲילִי עֲבוֹדָה בָּעֵי לְמִיחְשַׁב!

The Gemara challenges: Since a drunk profanes the Temple service if he performs it, he should have been counted together with the blemishes that profane the service in the previous chapter, rather than here among those who are merely disqualified but do not profane the service!

די גמרא פרעגט א קשיא: וויבאלד א שיכור מאכט חלל די עבודה אויב ער טוט עס, וואלט ער דאך געדארפט ווערן אויסגערעכנט צוזאמען מיט די מומים וואס מאכן חלל די עבודה אין דעם פריערדיגן קאפיטל, אנשטאט דא צווישן די וואס זענען נאר פסול אבער מאכן נישט חלל די עבודה!

הגמרא מקשה: הרי שִׁכּוֹר מַחֵיל עֲבוֹדָה, ואם כן בַּהֲדֵי מוּמֵי דְּמַחֲילִי עֲבוֹדָה בָּעֵי לְמִיחְשַׁב, כלומר היה לו להימנות בפרק הקודם עם המומין שמחללים את העבודה, ולא כאן בין אלו שרק פסולים אך אינם מחללים!

בִּשְׁאָר דְּבָרִים הַמְשַׁכְּרִים.

The Gemara answers: The Mishnah is referring to one who became drunk through other intoxicating substances, not wine. In such a case, he is forbidden to serve, but if he did, his service is not profaned.

די גמרא ענטפערט: די משנה רעדט פון איינעם וואס איז געווארן שיכור דורך אנדערע משקה וואס מאכן שיכור, נישט דורך וויין. אין אזא פאל איז ער אסור צו דינען, אבער אויב ער האט יא געדינט, איז זיין עבודה נישט נתחלל געווארן.

הגמרא משיבה: כאן מדובר בִּשְׁאָר דְּבָרִים הַמְשַׁכְּרִים שאינם יין, שבזה הוא פסול מלעבוד אך אינו מחלל את העבודה בדיעבד.

וּדְלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: אָכַל דְּבֵילָה קְעִילִית, וְשָׁתָה חָלָב אוֹ דְּבַשׁ, נִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ — חַיָּיב.

And this is not in accordance with Rabbi Yehuda, as it was taught in a braisa: If a priest ate pressed figs from Ke'ilah, or drank milk or honey and became intoxicated, and then entered the Sanctuary to serve, he is liable to receive lashes, because Rabbi Yehuda holds that other intoxicants are treated exactly like wine.

און דאס איז נישט ווי רבי יהודה, ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: אויב א כהן האט געגעסן געפרעסטע פייגן פון קעילה, אדער געטרונקען מילך אדער האניג און איז געווארן שיכור, און דערנאך איז ער אריין אין בית המקדש צו דינען, איז ער חייב מלקות, ווייל רבי יהודה האלט אז אנדערע משקאות המשכרים זענען פונקט ווי וויין.

הגמרא מעירה: וּדְלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: אָכַל דְּבֵילָה קְעִילִית, וְשָׁתָה חָלָב אוֹ דְּבַשׁ, נִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ — חַיָּיב מלקות, דסבירא ליה ששאר משכרים דינם כיין לכל דבר.

מַתְנִי׳ אֵלּוּ כְּשֵׁרִין בָּאָדָם וּפְסוּלִין בַּבְּהֵמָה:

MISHNAH: These are valid in a person (a priest) but disqualified in an animal for sacrifice:

משנה: די זענען כשר אין א מענטש (א כהן) אבער פסול אין א בהמה פאר א קרבן:

מַתְנִי׳: אֵלּוּ כְּשֵׁרִין בָּאָדָם (בכהן) וּפְסוּלִין בַּבְּהֵמָה להקרבה:

אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, טְרֵיפָה, וְיוֹצֵא דּוֹפֶן, וְשֶׁנֶּעֶבְדָה בָּהֶן עֲבֵירָה, וְשֶׁהֵמִית אֶת הָאָדָם.

the prohibition of sacrificing it and its offspring on the same day; a treifah (an animal with a fatal defect); one born through a caesarean section; and animals with which a transgression was committed (such as bestiality); and an animal that killed a person. All of these do not disqualify a priest, but they disqualify an animal.

דער איסור פון מקריב זיין איר און איר קינד אין דעם זעלבן טאג; א טריפה (א בהמה מיט א טויטליכן פעלער); איינער וואס איז געבוירן דורך א קייסערישן שניט; און בהמות מיט וועלכע מען האט געטון אן עבירה (ווי רבעה אדער נרבע); און א בהמה וואס האט געהרגעט א מענטש. אלע די מאכן נישט פסול א כהן, אבער זיי מאכן יא פסול א בהמה.

איסור שחיטת אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ ביום אחד; וכן בהמה שהיא טְרֵיפָה; וְיוֹצֵא דּוֹפֶן; וְשֶׁנֶּעֶבְדָה בָּהֶן עֲבֵירָה; וְשֶׁהֵמִית אֶת הָאָדָם. כל אלו כשרים בכהן ופסולים בבהמה.

וְהַנּוֹשֵׂא נָשִׁים בַּעֲבֵירָה — פָּסוּל עַד שֶׁיַּדִּירֶנָּה הֲנָאָה,

And a priest who marries women in transgression of his priestly status (such as a divorcee) is disqualified from serving until he vows to prohibit her from benefiting from him, which forces him to divorce her;

און א כהן וואס נעמט פרויען מיט אן עבירה קעגן זיין קדושת כהונה (ווי א גרושה) איז ער פסול פון דינען ביז ער וועט מאכן א נדר פון איר הנאה, וואס דאס צווינגט אים איר צו גט'ן;

וְהַנּוֹשֵׂא נָשִׁים בַּעֲבֵירָה, כגון כהן שנשא גרושה, פָּסוּל מן העבודה עַד שֶׁיַּדִּירֶנָּה הֲנָאָה, שעל ידי כך יהיה מוכרח לגרשה;

וְהַמִּטַּמֵּא לְמֵתִים — פָּסוּל עַד שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו שֶׁלֹּא יְהֵא מִטַּמֵּא לְמֵתִים.

and one who defiles himself to the dead is disqualified until he accepts upon himself that he will no longer defile himself to the dead.

און איינער וואס ווערט טמא צו מתים איז ער פסול ביז ער וועט מקבל זיין אויף זיך אז ער וועט מער נישט מטמא זיין צו מתים.

וְהַמִּטַּמֵּא לְמֵתִים — פָּסוּל עַד שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו שֶׁלֹּא יְהֵא מִטַּמֵּא לְמֵתִים.

גְּמָ׳ וְאֵלּוּ כְּשֵׁירִין בָּאָדָם, מַאי (באותו) [״אוֹתוֹ] וְאֶת בְּנוֹ״?

GEMARA: The Mishnah taught: And these are valid in a person. What is the case of "it and its offspring" in a person?

גמרא: די משנה האט געלערנט: און די זענען כשר אין א מענטש. וואס איז דער פאל פון "אותו ואת בנו" ביי א מענטש?

גְּמָ׳: וְאֵלּוּ כְּשֵׁירִין בָּאָדָם. הגמרא מקשה: מַאי ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ באדם?

אִילֵּימָא אַהֲרֹן וּבָנָיו, דִּכְוָתֵיהּ תַּיִישׁ וּבְנוֹ, מִי נָהֵיג?

If we say it means that Aharon and his sons may serve on the same day, and the parallel case in animals is a male goat and its offspring, does the prohibition of "it and its offspring" apply to male animals?

אויב מיר וועלן זאגן עס מיינט אז אהרן און זיינע זין מעגן דינען אין דעם זעלבן טאג, און דער ענליכער פאל ביי בהמות איז א באק און זיין קינד, אבער גייט דען אן דער איסור פון "אותו ואת בנו" ביי זכרים?

אִילֵּימָא אַהֲרֹן וּבָנָיו שיכולים לעבוד ביום אחד, דִּכְוָתֵיהּ בבהמה תַּיִישׁ וּבְנוֹ, מִי נָהֵיג בו איסור אותו ואת בנו?

וְהָתַנְיָא: ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בִּנְקֵבוֹת, וְאֵינוֹ נוֹהֵג בִּזְכָרִים!

But wasn't it taught in a braisa: The prohibition of "it and its offspring" applies to females, and does not apply to males!

אבער איז דאך נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער איסור פון "אותו ואת בנו" גייט אן ביי נקבות, און גייט נישט אן ביי זכרים!

וְהָתַנְיָא: ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בִּנְקֵבוֹת, וְאֵינוֹ נוֹהֵג בִּזְכָרִים!

אֶלָּא תְּיָישָׁה וּבְנָהּ, דִּכְוָותַהּ הָכָא כֹּהֶנֶת וּבְנָהּ, כֹּהֶנֶת בַּת עֲבוֹדָה הִיא?

Rather, it must mean a female goat and her offspring, and the parallel case here by a person is a female priest and her son serving on the same day. But is a female priest eligible for the Temple service? Women are excluded from the service entirely!

נאר, עס מוז מיינען א ציג און איר קינד, און דער ענליכער פאל דא ביי א מענטש איז א כהנת און איר זון וואס דינען אין דעם זעלבן טאג. אבער איז דען א כהנת ראוי פאר די עבודה? פרויען זענען דאך אינגאנצן אויסגעשלאסן פון די עבודה!

אֶלָּא תאמר שמדובר בבהמה על תְּיָישָׁה וּבְנָהּ, דִּכְוָותַהּ הָכָא כֹּהֶנֶת וּבְנָהּ. אך וכי כֹּהֶנֶת בַּת עֲבוֹדָה הִיא? הרי נשים פסולות לעבודה לגמרי!

לעוֹלָם אַהֲרֹן וּבָנָיו, דִּכְוָותַהּ הָכָא תַּיִישׁ וּבְנוֹ.

The Gemara answers: Actually, it refers to Aharon and his sons, and the parallel case here in animals is indeed a male goat and its offspring.

די גמרא ענטפערט: באמת מיינט עס אהרן און זיינע זין, און דער ענליכער פאל דא ביי בהמות איז טאקע א באק און זיין קינד.

הגמרא משיבה: לעוֹלָם אַהֲרֹן וּבָנָיו, דִּכְוָותַהּ הָכָא תַּיִישׁ וּבְנוֹ.

אָמְרִי בְּמַעְרְבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין: עֲדָא אָמְרָה חֲנַנְיָה הִיא, דְּתַנְיָא: ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בִּנְקֵבוֹת וְאֵינוֹ נוֹהֵג בִּזְכָרִים, חֲנַנְיָה אוֹמֵר: נוֹהֵג בִּזְכָרִים וּבִנְקֵבוֹת.

They say in the West (Eretz Yisrael) in the name of Rabbi Yosei bar Avin: This says that our Mishnah is in accordance with Chananyah, as it was taught in a braisa: The prohibition of "it and its offspring" applies to females and does not apply to males; Chananyah says: It applies to both males and females.

זיי זאגן אין מערבא (ארץ ישראל) אין נאמען פון רבי יוסי בר אבין: דאס זאגט אז אונזער משנה איז לויט די שיטה פון חנניה, ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער איסור פון "אותו ואת בנו" גייט אן ביי נקבות און גייט נישט אן ביי זכרים; חנניה זאגט: עס גייט אן סיי ביי זכרים און סיי ביי נקבות.

אָמְרִי בְּמַעְרְבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין: עֲדָא אָמְרָה חֲנַנְיָה הִיא, דְּתַנְיָא: ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בִּנְקֵבוֹת וְאֵינוֹ נוֹהֵג בִּזְכָרִים, חֲנַנְיָה אוֹמֵר: נוֹהֵג בִּזְכָרִים וּבִנְקֵבוֹת, וממילא משנתנו כחנניה.

וְהַנּוֹשֵׂא נָשִׁים כּוּ׳. תָּנָא: נוֹדֵר וְעוֹבֵד, יוֹרֵד וּמְגָרֵשׁ.

The Mishnah taught: And one who marries women in transgression is disqualified until he vows. It was taught in a braisa: He makes a vow and immediately performs the service, and afterward he goes down and divorces her.

די משנה האט געלערנט: און איינער וואס נעמט פרויען מיט אן עבירה איז ער פסול ביז ער טוט נדער זיין. עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: ער טוט נדער זיין און ער ארבעט גלייך די עבודה, און דערנאך גייט ער אראפ און גט איר אפ.

תנן במתניתין: וְהַנּוֹשֵׂא נָשִׁים בעבירה פסול עד שידירנה. תָּנָא בברייתא: נוֹדֵר וְעוֹבֵד מיד, ואחר כך יוֹרֵד וּמְגָרֵשׁ.

וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא אָזֵיל לְגַבֵּי חָכָם וְשָׁרֵי לֵיהּ!

The Gemara asks: But let us be concerned that perhaps he will go to a Sage and have him nullify the vow, and thus remain with his forbidden wife!

די גמרא פרעגט: אבער לאמיר מורא האבן טאמער וועט ער גיין צו א חכם און ער וועט אים מתיר זיין דעם נדר, און ער וועט אזוי ארום בלייבן מיט זיין פארבאטענע פרוי!

הגמרא מקשה: וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא אָזֵיל לְגַבֵּי חָכָם וְשָׁרֵי לֵיהּ את הנדר, ויחזור לאשתו הפסולה!

קָסָבַר: צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר.

The Gemara answers: The Tanna of our Mishnah holds that one must specify the details of the vow when asking a Sage to nullify it. Since he must tell the Sage he vowed in order to perform the Temple service, the Sage will refuse to nullify it.

די גמרא ענטפערט: דער תנא פון אונזער משנה האלט אז מען מוז אויספירן (מפרט זיין) דעם נדר ווען מען בעט א חכם עס מתיר צו זיין. וויבאלד ער מוז דערציילן פארן חכם אז ער האט נאר גענדערט כדי צו קענען דינען אין בית המקדש, וועט דער חכם אים נישט וועלן מתיר זיין.

הגמרא משיבה: התנא של משנתנו קָסָבַר: צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר לחכם, ומאחר שיפרט שנדר כדי לעבוד בבית המקדש, לא יתיר לו החכם את נדרו.

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

The Gemara asks: This works out well according to the one who says that one must specify the vow; but according to the one who says that one does not need to specify the vow, what is there to say? How do we prevent him from nullifying it?

די גמרא פרעגט: דאס שטימט גוט לויט דעם וואס זאגט אז מען מוז מפרט זיין דעם נדר; אבער לויט דעם וואס זאגט אז מען דארף נישט מפרט זיין דעם נדר, וואס איז דא צו זאגן? וויאזוי פארמיידן מיר אים פון מתיר זיין דעם נדר?

הגמרא מקשה: הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

דְּמַדְּרִינַן לֵיהּ בְּרַבִּים.

The Gemara answers: We make him vow in public, which is more stringent.

די גמרא ענטפערט: מיר מאכן אים נדערן ברבים, וואס דאס איז פיל שטרענגער.

הגמרא משיבה: דְּמַדְּרִינַן לֵיהּ בְּרַבִּים, שנדר ברבים חמור יותר.

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בְּרַבִּים אֵין לוֹ הֲפָרָה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּמַדְּרִינַן

The Gemara asks: This works out well according to the one who says that a vow made in public has no nullification; but according to the one who says that it does have nullification, what is there to say? The Gemara answers: We make him vow on the condition of the public's consent, which cannot be nullified.

די גמרא פרעגט: דאס שטימט גוט לויט דעם וואס זאגט אז א נדר וואס איז גענדערט געווארן ברבים האט נישט קיין התרה; אבער לויט דעם וואס זאגט אז עס האט יא קיין התרה, וואס איז דא צו זאגן? די גמרא ענטפערט: מיר מאכן אים נדערן אויף דעם דעת פון די רבים, וואס דאס קען מען בשום אופן נישט מתיר זיין.

הגמרא מקשה: הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בְּרַבִּים אֵין לוֹ הֲפָרָה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? הגמרא משיבה: דְּמַדְּרִינַן ליה על דעת רבים, שנדר כזה אין לו הפרה כלל.