דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קי״ג

וְלֵימָא לֵיהּ מִדִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: מָלִיחַ הֲרֵי הוּא כְּרוֹתֵחַ, וְכָבוּשׁ הֲרֵי הוּא כִּמְבוּשָּׁל!

And let him say to him the same ruling from the statement of Shmuel, as Shmuel said: A salted food is like a boiling food, and a marinated food is like a cooked food! If so, the kosher meat should absorb the taste of the tereifa meat just as if they were cooked together.

און לאמיר אים זאגן דעם זעלבן דין פון דעם מימרא פון שמואל, וויבאלד שמואל האט געזאגט: א געזאלצן מאכל איז אזוי ווי א הייסער מאכל וואס קאכט, און אן איינגעווייקטער מאכל איז אזוי ווי א געקאכטער מאכל! אויב אזוי, דארף דאס כשר'ע פלייש איינזאפן דעם טעם פון דעם טריפה'נעם פלייש פונקט ווי זיי וואלטן געווען געקאכט אינאיינעם.

וליימא ליה, וכי למה לא אמר לו רבא את אותו הדין מדשמואל? דאמר שמואל: מליח הרי הוא כרותח, וכבוש הרי הוא כמבושל! ואם כן, חתיכת ההיתר צריכה לבלוע את טעם חתיכת הטרפה ממש כאילו נתבשלו יחד.

אִי מִדִּשְׁמוּאֵל, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי – דָּמָן, אֲבָל צִירָן וְרוֹטְבָן – לָא, קָמַשְׁמַע לַן.

The Gemara answers: If Rava had derived his ruling only from the statement of Shmuel, I would have said: This applies only to their blood, which is absorbed, but their juice and their gravy are not absorbed to prohibit the other piece. Therefore, the derivation from the pasuk comes to teach us that even the juices and gravy of a tereifa prohibit.

די גמרא ענטפערט: אויב רבא וואלט נאר ארויסגעלערנט זיין דין פון דעם מימרא פון שמואל, וואלט איך געזאגט: די דאזיגע ווערטער מיינען נאר זייער בלוט, וואס ווערט איינגעזאפט, אבער זייער זאפט און זייער יויך ווערן נישט איינגעזאפט צו אסר'ן דעם אנדערן שטיק. דערפאר קומט עס אונז לערנען דורך דעם פסוק אז אפילו די זאפטן און יויך פון א טריפה אסר'ן.

הגמרא משיבה: אי מדשמואל, אילו היה רבא לומד את דינו רק מדברי שמואל, הוה אמינא הייתי אומר: הני מילי, דין זה שחתיכה מולחת אוסרת את חברתה נאמר רק לגבי דמן שנפלט ונבלע, אבל צירן ורוטבן, הציר והרוטב של חתיכת הטרפה, לא נבלעים לאסור את החתיכה השנייה. לכן הלימוד מן הפסוק קמשמע לן בא ללמדנו שגם הציר והרוטב של טרפה אוסרים.

מֵיתִיבִי: דָּג טָהוֹר שֶׁמְּלָחוֹ עִם דָּג טָמֵא – מוּתָּר.

The Gemara raises an objection from a braisa: A kosher fish that one salted with a non-kosher fish is permitted.

די גמרא פרעגט א קשיא פון א ברייתא: א כשר'ער פיש וואס מען האט געזאלצן מיט א טריפה'נעם פיש איז מותר.

הגמרא מתיבי מקשה קושיא מברייתא: דג טהור שמלחו עם דג טמא, הרי הדג הטהור מותר.

מַאי לָאו שֶׁהָיוּ שְׁנֵיהֶן מְלוּחִין?

What, is it not referring to a case where both of them were salted, and they both emit juices? This would prove that the juices of a non-kosher fish do not prohibit the kosher one, which is a kasha on Rava!

איז עס דען נישט איינגעשטעלט אין א פאל וואס ביידע פון זיי זענען געווען געזאלצן, און ביידע לאזן ארויס זאפטן? דאס וואלט דאך געוויזן אז די זאפטן פון א טריפה'נעם פיש אסר'ן נישט דעם כשר'ן, וואס דאס איז א קשיא אויף רבא!

מאי לאו, האם אין מדובר כאן שהיו שניהן מלוחין, ושניהם פולטים ציר? ואם כן מוכח שאין ציר דג טמא אוסר את הטהור, וזו קושיא על רבא!

לָא, כְּגוֹן שֶׁהָיָה טָהוֹר מָלִיחַ וְטָמֵא תָּפֵל.

The Gemara answers: No, it is a case where the kosher fish was salted and the non-kosher fish was unsalted. Since the non-kosher fish is unsalted, it does not emit juices to prohibit the kosher one.

די גמרא ענטפערט: ניין, עס רעדט זיך אין א פאל וואס דער כשר'ער פיש איז געווען געזאלצן און דער טריפה'נער פיש איז געווען אומגעזאלצן. וויבאלד דער טריפה'נער פיש איז אומגעזאלצן, לאזט ער נישט ארויס קיין זאפטן צו אסר'ן דעם כשר'ן.

הגמרא משיבה: לא, מדובר כאן כגון שהיה הדג הטהור מליח והדג הטמא תפל, כלומר שאינו מלוח. ומכיוון שהטמא תפל, אינו פולט ציר לאסור את הטהור.

וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: אֲבָל אִם הָיָה טָהוֹר מָלִיחַ וְטָמֵא תָּפֵל, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא בְּשֶׁשְּׁנֵיהֶם מְלוּחִין עָסְקִינַן!

The Gemara asks: But from that which the latter clause teaches: But if the kosher fish was salted and the non-kosher fish was unsalted, it is permitted, by implication, the first clause is dealing with a case where both of them are salted!

די גמרא פרעגט: אבער פון דעם וואס די סיפא לערנט: אבער אויב דער כשר'ער פיש איז געווען געזאלצן און דער טריפה'נער פיש איז געווען אומגעזאלצן, איז עס מותר, איז משמע מילא, אז די רישא רעדט זיך אין א פאל וואס ביידע פון זיי זענען געזאלצן!

הגמרא מקשה: והא מדקתני סיפא, אבל ממה ששנינו בסיפא של הברייתא: אבל אם היה טהור מליח וטמא תפל הרי הוא מותר, מכלל דרישא בששניהם מלוחין עסקינן! הרי מוכח שבבא הראשונה מדובר כששניהם מלוחים!

פָּרוֹשֵׁי קָא מְפָרֵשׁ: טָהוֹר שֶׁמְּלָחוֹ עִם דָּג טָמֵא – מוּתָּר, כֵּיצַד? שֶׁהָיָה טָהוֹר מָלִיחַ וְטָמֵא תָּפֵל.

The Gemara answers: The latter clause is explaining the first clause, and we read it as follows: A kosher fish that one salted with a non-kosher fish is permitted. How so? Where the kosher fish was salted and the non-kosher fish was unsalted.

די גמרא ענטפערט: די סיפא טוט מסביר זיין די רישא, און מיר לערנען עס אזוי: א כשר'ער פיש וואס מען האט געזאלצן מיט א טריפה'נעם פיש איז מותר. וויאזוי? ווען דער כשר'ער פיש איז געווען געזאלצן און דער טריפה'נער פיש איז געווען אומגעזאלצן.

הגמרא משיבה: הסיפא אינה דין חדש אלא פרושי קא מפרש, היא מפרשת ומסבירה את הרישא, וכך יש לקרוא: דג טהור שמלחו עם דג טמא — מותר, כיצד? באילו נסיבות? שהיה טהור מליח וטמא תפל.

הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ רֵישָׁא שְׁנֵיהֶם מְלוּחִים – הַשְׁתָּא שְׁנֵיהֶם מְלוּחִים שְׁרֵי, טָהוֹר מָלִיחַ וְטָמֵא תָּפֵל מִיבַּעְיָא?

The Gemara notes: So too, it is reasonable to explain it this way, for if it should enter your mind that the first clause refers to where both of them are salted, now if even when both of them are salted it is permitted, is it necessary to state that it is permitted when the kosher fish is salted and the non-kosher fish is unsalted? That is obvious!

די גמרא באמערקט: אזוי אויך איז מסתבר עס מסביר צו זיין, וואס אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז די רישא מיינט ווען ביידע פון זיי זענען געזאלצן, יעצט אז אפילו ווען ביידע פון זיי זענען געזאלצן איז עס מותר, דארף מען נאך זאגן אז עס איז מותר ווען דער כשר'ער פיש איז געזאלצן און דער טריפה'נער פיש איז אומגעזאלצן? דאס איז דאך פשוט!

הגמרא מעירה: הכי נמי מסתברא, כך גם מסתבר לפרש, דאי סלקא דעתך שהרי אם יעלה על דעתך לומר שרישא מדובר כששניהם מלוחים, אם כן השתא עכשיו, אם במצב ששניהם מלוחים שרי מותר, במצב שטהור מליח וטמא תפל מיבעיא? וכי יש צורך לומר שמותר? הרי זה פשוט וברור!

אִי מִשּׁוּם הָא לָא אִירְיָא, תְּנָא סֵיפָא לְגַלּוֹיֵי רֵישָׁא, דְּלָא תֵּימָא רֵישָׁא טָהוֹר מָלִיחַ וְטָמֵא תָּפֵל, אֲבָל שְׁנֵיהֶם מְלוּחִין אָסוּר, תְּנָא סֵיפָא טָהוֹר מָלִיחַ וְטָמֵא תָּפֵל, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא שְׁנֵיהֶן מְלוּחִין, וַאֲפִילּוּ הָכִי שְׁרֵי.

The Gemara rejects this: If it is because of that, there is no proof, for the Tanna taught the latter clause to clarify the first clause, so that you should not say that the first clause is only where the kosher fish is salted and the non-kosher fish is unsalted, but if both of them are salted it is forbidden. Therefore, he taught the latter clause explicitly referring to where the kosher fish is salted and the non-kosher fish is unsalted, so that by implication, the first clause must refer to where both of them are salted, and even so it is permitted.

די גמרא ווארפט דאס אפ: אויב עס איז צוליב דעם, איז נישט קיין ראיה, ווייל דער תנא האט געלערנט די סיפא כדי מגלה צו זיין די רישא, אז דו זאלסט נישט זאגן אז די רישא רעדט נאר ווען דער כשר'ער פיש איז געזאלצן און דער טריפה'נער פיש איז אומגעזאלצן, אבער אויב ביידע פון זיי זענען געזאלצן איז עס אסור. דערפאר האט ער געלערנט די סיפא בפירוש אז דער כשר'ער פיש איז געזאלצן און דער טריפה'נער פיש איז אומגעזאלצן, כדי אז ממילא זאלסטו וויסן אז די רישא רעדט ווען ביידע פון זיי זענען געזאלצן, און אפילו אזוי איז עס מותר.

הגמרא דוחה את הראיה: אי משום הא לא איריא, אין מכאן הוכחה, שכן יש לומר שתנא סיפא לגלויי רישא, התנא שנה את הסיפא כדי לגלות ולפרש את הרישא, דלא תימא כדי שלא תאמר שרישא מדובר דווקא כשהטהור מליח וטמא תפל, אבל שניהם מלוחין אסור. לכן תנא סיפא טהור מליח וטמא תפל בפירוש, כדי להראות שמכלל דרישא שניהן מלוחין, ואפילו הכי שרי.

תָּא שְׁמַע מִסֵּיפָא דְּסֵיפָא: אֲבָל אִם הָיָה טָמֵא מָלִיחַ וְטָהוֹר תָּפֵל – אָסוּר.

The Gemara suggests: Come and hear a proof from the end of the latter clause: But if the non-kosher fish was salted and the kosher fish was unsalted, it is forbidden.

די גמרא פארשלאגט: קום און הער א ראיה פון דעם סוף פון די סיפא: אבער אויב דער טריפה'נער פיש איז געווען געזאלצן און דער כשר'ער פיש איז געווען אומגעזאלצן, איז עס אסור.

הגמרא מציעה: תא שמע מסיפא דסיפא, בוא ושמע ראיה מסוף הסיפא של אותה ברייתא: אבל אם היה טמא מליח וטהור תפל — אסור.

טָמֵא מָלִיחַ וְטָהוֹר תָּפֵל הוּא דְּאָסוּר, הָא שְׁנֵיהֶן מְלוּחִין – שְׁרֵי.

We can infer: It is specifically when the non-kosher fish is salted and the kosher fish is unsalted that it is forbidden, but if both of them are salted, it is permitted! This contradicts Rava's ruling.

דערפון קענען מיר מדייק זיין: דוקא ווען דער טריפה'נער פיש איז געזאלצן און דער כשר'ער פיש איז אומגעזאלצן איז עס אסור, אבער אויב ביידע פון זיי זענען געזאלצן, איז עס מותר! דאס איז א סתירה צו רבא'ס דין.

ומכאן נדייק: דווקא כשהטמא מליח וטהור תפל הוא דאסור, הא שניהן מלוחין — שרי! וזה קשה על רבא.

אַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא: טָהוֹר מָלִיחַ וְטָמֵא תָּפֵל, תְּנָא נָמֵי סֵיפָא: טָמֵא מָלִיחַ וְטָהוֹר תָּפֵל.

The Gemara answers: No, since he taught the first clause: The kosher fish is salted and the non-kosher fish is unsalted, he also taught the latter clause using parallel language: The non-kosher fish is salted and the kosher fish is unsalted, but no inference can be drawn regarding when both are salted.

די גמרא ענטפערט: ניין, איידער וואס ער האט געלערנט אין די רישא: דער כשר'ער פיש איז געזאלצן און דער טריפה'נער פיש איז אומגעזאלצן, האט ער אויך געלערנט אין די סיפא מיט אן ענליכן לשון: דער טריפה'נער פיש איז געזאלצן און דער כשר'ער פיש איז אומגעזאלצן, אבער מען קען גארנישט מדייק זיין לגבי ווען ביידע זענען געזאלצן.

הגמרא משיבה: לא, אין לדייק כך, אלא איידי דתנא רישא: טהור מליח וטמא תפל, תנא נמי סיפא: טמא מליח וטהור תפל כדי לנקוט בלשון מקבילה, אבל באמת כששניהם מלוחים הדין הוא שאסור.

(סִימָן: בִּישְׂרָא דְּמַנַּח נַפְקוּתָא).

The Gemara provides a mnemonic: Meat that is placed, the departure.

די גמרא גיט א סימן: פלייש וואס איז געלייגט, דאס ארויסגיין.

הגמרא מביאה סימן למימרות הבאות: בישרא דמנח נפקותא (בשר, מונח, יציאה).

אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין הַבָּשָׂר יוֹצֵא מִידֵי דָּמוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן מוֹלְחוֹ יָפֶה יָפֶה, וּמְדִיחוֹ יָפֶה יָפֶה.

Shmuel said: Meat does not leave its blood to become permitted unless one salts it very well, and rinses it very well.

שמואל האט געזאגט: דאס פלייש גייט נישט ארויס פון זיין בלוט צו ווערן מותר אלא אויב מען זאלצט עס זייער גוט, און מען שווענקט עס אפ זייער גוט.

אמר שמואל: אין הבשר יוצא מידי דמו כדי שיהיה מותר באכילה, אלא אם כן מולחו יפה יפה, ומדיחו יפה יפה.

אִתְּמַר: רַב הוּנָא אָמַר: מוֹלֵחַ וּמֵדִיחַ.

It was stated: Rav Huna said: One salts and then rinses.

עס איז געזאגט געווארן: רב הונא האט געזאגט: מען זאלצט און דערנאך מען שווענקט אפ.

אתמר, נאמר שנחלקו אמוראים בדין הדחה: רב הונא אמר: מולח ומדיח, כלומר מולח את הבשר ואחר כך מדיח אותו מן המלח והדם.

בְּמַתְנִיתָא תְּנָא: מֵדִיחַ וּמוֹלֵחַ וּמֵדִיח.

In a braisa it was taught: One rinses first, and then salts, and then rinses again.

אין א ברייתא איז געלערנט געווארן: מען שווענקט אפ ערשט, און מען זאלצט, און מען שווענקט אפ נאכאמאל.

במתניתא תנא, ובברייתא שנינו סדר אחר: מדיח תחילה את הבשר מן הדם שעל פניו, ומולח, ומדיח שוב לאחר המליחה.

וְלָא פְּלִיגִי, הָא דְּחַלְלֵיהּ בֵּי טַבָּחָא, הָא דְּלָא חַלְלֵיהּ בֵּי טַבָּחָא.

And they do not disagree: This ruling of Rav Huna, who did not require a first rinsing, is where they rinsed it in the butcher shop; whereas that braisa, which requires a first rinsing, is where they did not rinse it in the butcher shop.

און זיי קריגן זיך נישט: דאס וואס רב הונא האט געזאגט, וואס ער האט נישט געפאָדערט קיין ערשטע שווענקונג, איז ווען מען האט עס אפגעשווענקט אין די קצב'ס געשעפט; ווידעראום יענע ברייתא, וואס פאָדערט אן ערשטע שווענקונג, איז ווען מען האט עס נישט אפגעשווענקט אין די קצב'ס געשעפט.

הגמרא מיישבת: ולא פליגי, ואין הם חולקים: הא, הדין של רב הונא שאינו מצריך הדחה ראשונה, מדובר דחלליה בי טבחא, שכבר הדחו את הבשר בבית המטבחיים; ואילו הא, הברייתא המצריכה הדחה ראשונה, מדובר דלא חלליה בי טבחא, שלא הדחוהו בבית המטבחיים.

רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא מָלַח לֵיהּ בְּמִילְחָא גְּלָלְנִיתָא, וּמְנַפֵּיץ לֵיהּ.

Rav Dimi of Neharde'a would salt meat with coarse salt, and then shake it off before rinsing.

רב דימי פון נהרדעא פלעגט זאלצן פלייש מיט גראבע זאלץ, און דערנאך אפטרייסלען עס פארן אפשווענקן.

הגמרא מספרת: רב דימי מנהרדעא מלח ליה לבשר במילחא גללניתא, במלח גס, ומנפיץ ליה, והיה מנער ומנפץ את המלח מעל הבשר לפני שהיה מדיחו במים.

אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא: אֵין מַחֲזִיקִין דָּם בִּבְנֵי מֵעַיִים.

Rav Mesharshiyya said: We do not presume there is blood in the intestines, and therefore they do not require salting.

רב משרשיא האט געזאגט: מיר האלטן נישט פאר א חזקה אז עס איז דא בלוט אין די קישקעס, און דערפאר דארפן זיי נישט קיין זאלצן.

אמר רב משרשייא: אין מחזיקין דם בבני מעיים, כלומר אין אנו מניחים שיש דם פלוט בתוך המעיים, ולכן אין הם טעונים מליחה.

תַּרְגְּמַאּ אַכַּרְכְּשָׁא וּמְעַיָּיא וְהַדְרָא דְּכַנְתָּא.

The Sages interpreted this statement as referring specifically to the rectum, the intestines, and the spiral colon.

די חכמים האבן דאס מסביר געווען אז דאס רעדט זיך ספעציעל אויף דעם רעקטום, די קישקעס, און די קרומע קישקע.

הגמרא מסייגת: תרגמא, חכמים פירשו שדברים אלו נאמרו דווקא אכרכשא ומעייא והדרא דכנתא, על החלחולת, המעיים הדקים, והמעי הסובב את המסס.

אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין מַנִּיחִין בָּשָׂר מָלִיחַ אֶלָּא עַל גַּבֵּי כְּלִי מְנוּקָּב.

Shmuel said: One may place salted meat only on a perforated vessel, so that the blood can drain out.

שמואל האט געזאגט: מען מעג לייגן געזאלצן פלייש נאר אויף א כלי וואס האט לעכער, כדי דאס בלוט זאל קענען אפלויפן.

אמר שמואל: אין מניחין בשר מליח אלא על גבי כלי מנוקב, כדי שיוכל הדם לזרום ולצאת לחוץ ולא יבלע חזרה בבשר.

רַב שֵׁשֶׁת מָלַח לֵיהּ גַּרְמָא גַּרְמָא.

Rav Sheshet would salt meat one piece at a time.

רב ששת פלעגט זאלצן פלייש איין שטיק אויף אמאל.

הגמרא מספרת: רב ששת מלח ליה גרמא גרמא, היה מולח את הבשר חתיכה חתיכה בפני עצמה.

תְּרֵי מַאי טַעְמָא לָא? מִשּׁוּם דְּפָרֵישׁ מֵהַאי וּבָלַע הַאי?

The Gemara asks: What is the reason he would not salt two pieces together? Is it because blood discharges from this piece and is absorbed by that piece?

די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פארוואס ער פלעגט נישט זאלצן צוויי שטיקער אינאיינעם? איז עס ווייל בלוט גייט ארויס פון דעם שטיק און ווערט איינגעזאפט אין דעם אנדערן שטיק?

הגמרא שואלת: תרי מאי טעמה לא? מדוע לא מלח שתי חתיכות יחד? האם משום דפריש מהאי ובלע האי? משום שהדם הפולט מחתיכה זו נבלע בחתיכה האחרת?

חַד נָמֵי פָּרֵישׁ מֵהַאי גִּיסָא וּבָלַע הַאי גִּיסָא!

But even with one piece, blood discharges from this side and is absorbed by that side!

אבער אפילו ביי איין שטיק, גייט דאך בלוט ארויס פון דעם זייט און ווערט איינגעזאפט אין יענעם זייט!

הגמרא מקשה: אם כן, אפילו בחתיכה חד נמי פריש מהאי גיסא ובלע האי גיסא! הרי גם בחתיכה אחת נפלט דם מצד אחד ונבלע בצד השני!

אֶלָּא לָא שְׁנָא.

Rather, there is no difference, and one may salt many pieces together.

נאר, עס איז נישט קיין חילוק, און מען מעג זאלצן פילע שטיקער אינאיינעם.

אלא לא שנא, אין הבדל, ומותר למלוח חתיכות רבות יחד, ורב ששת רק ממידת חסידות נהג כן.

אָמַר שְׁמוּאֵל, מִשּׁוּם רַבִּי חִיָּיא: הַשּׁוֹבֵר מַפְרַקְתָּהּ שֶׁל בְּהֵמָה קוֹדֶם שֶׁתֵּצֵא נַפְשָׁהּ – הֲרֵי זֶה מַכְבִּיד אֶת הַבָּשָׂר, וְגוֹזֵל אֶת הַבְּרִיּוֹת, וּמַבְלִיעַ דָּם בָּאֵבָרִים.

Shmuel said in the name of Rabbi Chiyya: One who breaks the neck of an animal before its soul departs, behold, this makes the meat heavy, and thereby robs people, and causes blood to be absorbed in the limbs.

שמואל האט געזאגט אין נאמען פון רבי חייא: דער וואס ברעכט דעם קארק פון א בהמה איידער איר נשמה גייט ארויס, זע, דאס מאכט דאס פלייש שווערער, און דערמיט בארויבט ער די מענטשן, און ער מאכט אז בלוט זאל איינגעזאפט ווערן אין די אברים.

אמר שמואל משום רבי חייא: השובר מפרקתה של בהמה קודם שתצא נפשה — הרי זה מכביד את הבשר, מפני שהדם נשאר בפנים ואינו יוצא, וגוזל את הבריות שמוכר להם בשר כבד המכיל דם, ומבליע דם באיברים.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֵיכִי קָאָמַר? מַכְבִּיד אֶת הַבָּשָׂר, וְגוֹזֵל אֶת הַבְּרִיּוֹת מִשּׁוּם דְּמַבְלִיעַ דָּם בָּאֵבָרִים – הָא לְדִידֵיהּ שַׁפִּיר דָּמֵי, אוֹ דִלְמָא לְדִידֵיהּ נָמֵי אֲסִיר?

A dilemma was raised before them: How is he saying? Does he mean that it makes the meat heavy and robs people because it causes blood to be absorbed in the limbs, but for himself to eat, it is fine? Or perhaps for himself to eat, it is also forbidden because of the blood?

א ספק איז נתעורר געווארן פאר זיי: וויאזוי זאגט ער? מיינט ער צו זאגן אז עס מאכט דאס פלייש שווערער און בארויבט די מענטשן ווייל עס מאכט אז בלוט זאל איינגעזאפט ווערן אין די אברים, אבער פאר זיך אליין צו עסן איז עס גוט? אדער אפשר פאר זיך אליין איז עס אויך אסור צוליב דעם בלוט?

איבעיא להו, נשאלה להם לחכמים בבית המדרש: היכי קאמר? כיצד התכוון שמואל בדבריו? האם כוונתו שמכביד את הבשר וגוזל את הבריות משום דמבליע דם באיברים, ולכן אסור למכור להם, הא לדידיה שפיר דמי, אבל לעצמו מותר לאכול בשר זה לאחר מליחה? או דלמא לדידיה נמי אסיר, או שמא גם לעצמו הבשר אסור באכילה מפני שהדם נבלע באיברים ואינו יוצא עוד על ידי מליחה?

תֵּיקוּ.

The Gemara concludes: The question shall stand unresolved.

די גמרא פירט אויס: די קשיא זאל שטיין אן א תירוץ.

הגמרא מסכמת: תיקו, השאלה תעמוד ללא פתרון.

מַתְנִי׳ הַמַּעֲלֶה אֶת הָעוֹף עִם הַגְּבִינָה עַל הַשֻּׁלְחָן – אֵינוֹ עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה.

MISHNAH: One who brings up poultry with cheese onto the table does not transgress a negative commandment.

משנה: דער וואס ברענגט ארויף א פויגל מיט קעז אויף דעם טיש, טוט נישט עובר זיין אויף א לא תעשה.

מתני׳ המעלה את העוף עם הגבינה על השולחן — אינו עובר בלא תעשה, שכן אין איסור תורה בבשר עוף בחלב.

גְּמָ׳ הָא אוֹכְלוֹ – עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה, שְׁמַע מִינַּהּ: בְּשַׂר עוֹף בְּחָלָב דְּאוֹרָיְיתָא!

GEMARA: The Gemara infers: But if he eats it, he transgresses a negative commandment! Shall we conclude from this that poultry in milk is forbidden Torah-law?

גמרא: די גמרא טוט מדייק זיין: אבער אויב ער עסט עס, טוט ער עובר זיין אויף א לא תעשה! זאלן מיר דערפון דרינגען אז פלייש פון א פויגל אין מילך איז אסור מן התורה?

גמ׳ הגמרא מדייקת: הא אוכלו — עובר בלא תעשה! שמע מינה: בשר עוף בחלב דאורייתא! האם נלמד מכאן שאיסור אכילת עוף בחלב הוא מן התורה?

אֵימָא: הַמַּעֲלֶה אֶת הָעוֹף עִם הַגְּבִינָה עַל הַשּׁוּלְחָן – אֵינוֹ בָּא לִידֵי לֹא תַעֲשֶׂה.

The Gemara answers: No, say instead: One who brings up poultry with cheese onto the table does not come to the possibility of transgressing a negative commandment, because even if he eats them together, it is only a Rabbinic prohibition.

די גמרא ענטפערט: ניין, זאג גאר אזוי: דער וואס ברענגט ארויף א פויגל מיט קעז אויף דעם טיש, קומט נישט לידי א לא תעשה, ווייל אפילו אויב ער עסט זיי אינאיינעם איז עס נאר אן איסור דרבנן.

הגמרא דוחה: לא, אימא כך יש לפרש את המשנה: המעלה את העוף עם הגבינה על השולחן — אינו בא לידי לא תעשה, כלומר שאין כאן חשש שיבוא לידי איסור תורה, שכן אפילו אם יאכלם יחד אין זה אלא איסור דרבנן.

מַתְנִי׳ בְּשַׂר בְּהֵמָה טְהוֹרָה בַּחֲלֵב בְּהֵמָה טְהוֹרָה – אָסוּר לְבַשֵּׁל וְאָסוּר בַּהֲנָאָה.

MISHNAH: The meat of a kosher animal in the milk of a kosher animal is forbidden to cook and forbidden in benefit.

משנה: דאס פלייש פון א כשר'ע בהמה אין די מילך פון א כשר'ע בהמה איז אסור צו קאכן און אסור אין הנאה.

מתני׳ בשר בהמה טהורה בחלב בהמה טהורה — אסור לבשל ואסור בהנאה מן התורה.

בְּשַׂר בְּהֵמָה טְהוֹרָה בַּחֲלֵב בְּהֵמָה טְמֵאָה, בְּשַׂר בְּהֵמָה טְמֵאָה בַּחֲלֵב בְּהֵמָה טְהוֹרָה – מוּתָּר לְבַשֵּׁל וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה.

But the meat of a kosher animal in the milk of a non-kosher animal, or the meat of a non-kosher animal in the milk of a kosher animal, is permitted to cook and permitted in benefit.

אבער דאס פלייש פון א כשר'ע בהמה אין די מילך פון א טריפה'נע בהמה, אדער דאס פלייש פון א טריפה'נע בהמה אין די מילך פון א כשר'ע בהמה, איז מותר צו קאכן און מותר אין הנאה.

אבל בשר בהמה טהורה בחלב בהמה טמאה, בשר בהמה טמאה בחלב בהמה טהורה — מותר לבשל ומותר בהנאה.

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: חַיָּה וָעוֹף אֵינָם מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים – פְּרָט לְחַיָּה, וּלְעוֹף, וּבְהֵמָה טְמֵאָה.

Rabbi Akiva says: A wild beast and poultry are not forbidden from the Torah, as it is said: "You shall not cook a kid in its mother's milk" three times in the Torah — excluding a wild beast, and poultry, and a non-kosher animal.

רבי עקיבא אומר: א חיה און א פויגל זענען נישט מן התורה אסור אין מילך, וויבאלד עס שטייט: "לא תבשל גדי בחלב אמו" דריי מאל אין די תורה — אויסצושליסן א חיה, און א פויגל, און א טריפה'נע בהמה.

רבי עקיבא אומר: חיה ועוף אינם מן התורה באיסור בשר בחלב, שנאמר "לא תבשל גדי בחלב אמו" שלוש פעמים בתורה — פעם אחת פרט לחיה, פעם שנייה ולעוף, ופעם שלישית ובהמה טמאה.

רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: נֶאֱמַר ״לֹא תֹאכְלוּ כׇל נְבֵלָה״, וְנֶאֱמַר ״לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ״, אֶת שֶׁאָסוּר מִשּׁוּם נְבֵלָה אָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב.

Rabbi Yose HaGelili says: It is said: "You shall not eat any carcass (neveilah)," and in the same pasuk it is said: "You shall not cook a kid in its mother's milk"; this teaches that that which is forbidden under the law of neveilah is forbidden to cook in milk.

רבי יוסי הגלילי אומר: עס שטייט: "לא תאכלו כל נבלה", און אין דעם זעלבן פסוק שטייט: "לא תבשל גדי בחלב אמו"; דאס לערנט אונז אז דאס וואס איז אסור צוליב דעם דין פון נבילה, איז אסור צו קאכן אין מילך.

רבי יוסי הגלילי אומר: נאמר בפסוק אחד: "לא תאכלו כל נבלה", ובסוף אותו פסוק נאמר "לא תבשל גדי בחלב אמו"; מכאן יש ללמוד: את שאסור משום נבלה, כלומר מין שחל עליו איסור נבלה כשהוא מת מאליו, אסור לבשל בחלב.

עוֹף שֶׁאָסוּר מִשּׁוּם נְבֵלָה, יָכוֹל יְהֵא אָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – יָצָא עוֹף שֶׁאֵין לוֹ חֲלֵב אֵם.

If so, poultry, which is forbidden under the law of neveilah, I might think it should be forbidden to cook in milk? Therefore the Torah says: "in its mother's milk" — excluding poultry, which has no mother's milk.

אויב אזוי, א פויגל וואס איז אסור צוליב דעם דין פון נבילה, וואלט איך געמיינט אז עס זאל זיין אסור צו קאכן אין מילך? דערפאר זאגט די תורה: "בחלב אמו" — אויסצושליסן א פויגל וואס האט נישט קיין מילך פון א מוטער.

ואם כן, עוף שאסור משום נבלה, יכול יהא אסור לבשל בחלב? תלמוד לומר "בחלב אמו" — יצא עוף שאין לו חלב אם.

גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אָמַר קְרָא ״וַיִּשְׁלַח יְהוּדָה אֶת גְּדִי הָעִזִּים״,

GEMARA: From where do we know these words that the word "kid" (gedi) on its own refers to a young goat? Rabbi Elazar said: The pasuk says: "And Yehudah sent the kid of the goats,"

גמרא: פון וואו וויסן מיר די דאזיגע ווערטער אז דאס ווארט "גדי" סתם מיינט א יונג ציגעלע? רבי אלעזר האט געזאגט: דער פסוק זאגט: "וישלח יהודה את גדי העזים",

גמ׳ הגמרא שואלת: מנא הני מילי שסתם "גדי" בלשון התורה הוא ולד עזים צעיר? אמר רבי אלעזר: אמר קרא "וישלח יהודה את גדי העזים",

כָּאן גְּדִי עִזִּים, הָא כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר גְּדִי סְתָם – אֲפִילּוּ פָּרָה וְרָחֵל בַּמַּשְׁמָע.

We can infer that only here, where the Torah specifies, does it mean a kid of the goats; consequently, anywhere that it is stated simply "kid" without specification, even a cow or a ewe is included in the meaning.

מיר קענען מדייק זיין אז נאר דא, וואס די תורה טוט מפרש זיין, מיינט עס א גדי פון ציגן; דערפאר, אין יעדן ארט וואס עס שטייט "גדי" סתם, איז אפילו א קו און א שעפעלע אויך בכלל דעם משמעות.

ומכאן נדייק: דווקא כאן הוצרך הכתוב לפרש גדי עזים, הא כל מקום שנאמר "גדי" סתם — אפילו פרה ורחל במשמע, ולכן הוצרכה התורה למעטם.

וְלֵילַף מִינֵּיהּ?

The Gemara asks: But why not derive from it, from this verse, that every unspecified "kid" in the Torah is indeed a goat?

די גמרא פרעגט: און לאמיר ארויסלערנען דערפון, פון דעם פסוק, אז יעדער סתם "גדי" אין די תורה איז טאקע א ציג?

הגמרא מקשה: ולילף מיניה? ומדוע לא נלמד מכאן שכל "גדי" סתם בתורה פירושו ולד עזים?

כְּתִיב קְרָא אַחֲרִינָא: ״וְאֵת עֹרֹת גְּדָיֵי הָעִזִּים״ – כָּאן ״גְּדָיֵי הָעִזִּים״, הָא כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״גְּדִי״ סְתָם – אֲפִילּוּ פָּרָה וְרָחֵל בַּמַּשְׁמָע.

The Gemara answers: Another verse is written regarding Yaakov Avinu: "And the skins of the kids of the goats". This indicates that only here they are specifically "kids of the goats", consequently, anywhere that it is stated "kid" without specification, even a cow or a ewe is included in the meaning.

די גמרא ענטפערט: א צווייטער פסוק איז געשריבן ביי יעקב אבינו: "ואת ערת גדיי העזים". דאס ווייזט אז נאר דא זענען זיי ספעציעל "גדיי העזים", דערפאר, אין יעדן ארט וואס עס שטייט "גדי" סתם, איז אפילו א קו און א שעפעלע אויך בכלל דעם משמעות.

הגמרא משיבה: כתיב קרא אחרינא, כתוב פסוק אחר בעניין יעקב: "ואת ערת גדיי העזים" — ומכאן נדייק: דווקא כאן "גדיי העזים", הא כל מקום שנאמר "גדי" סתם — אפילו פרה ורחל במשמע.

וְלֵילַף מִינֵּיהּ?

The Gemara objects: But let us derive from it, from this second verse as well, that a "kid" is always a goat!

די גמרא פרעגט: און לאמיר ארויסלערנען דערפון, אויך פון דעם צווייטן פסוק, אז א "גדי" איז שטענדיג א ציג!

הגמרא מקשה שוב: ולילף מיניה? ונילף משני הפסוקים שגדי הוא ולד עזים!

הָווּ לְהוּ שְׁנֵי כְּתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד, וְכׇל שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד – אֵין מְלַמְּדִין.

The Gemara explains: They are two verses that come as one to teach the same thing, and we have a rule that any two verses that come as one do not teach their common rule to other cases.

די גמרא מסביר געווען: זיי זענען צוויי פסוקים וואס קומען ווי איינס צו לערנען דעם זעלבן זאך, און מיר האבן א כלל אז יעדער צוויי פסוקים וואס קומען ווי איינס טוען נישט לערנען זייער כלל צו אנדערע פעלער.

הגמרא משיבה: הוו להו שני כתובים הבאים כאחד ללמד אותו דבר, וכל שני כתובים הבאים כאחד — אין מלמדין על מקומות אחרים.

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר אֵין מְלַמְּדִין, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מְלַמְּדִין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

The Gemara asks: This works out well according to the one who says that two verses that come as one do not teach, but according to the one who says they do teach, what is there to say? How does he know that an unspecified "kid" includes other animals?

די גמרא פרעגט: דאס שטימט גוט לויט דעם וואס זאגט אז צוויי פסוקים וואס קומען ווי איינס טוען נישט לערנען, אבער לויט דעם וואס זאגט אז זיי טוען יא לערנען, וואס איז דא צו זאגן? וויאזוי ווייסט ער אז א סתם "גדי" נעמט אריין אנדערע חיות?

הגמרא מקשה: הניחא למאן דאמר אין מלמדין, אלא למאן דאמר מלמדין, מאי איכא למימר? כיצד ידע שגדי סתם כולל גם פרה ורחל?

תְּרֵי מִיעוּטֵי כְּתִיבִי: ״עִזִּים״, ״הָעִזִּים״.

The Gemara answers: Two exclusions are written in these verses, as they use the words "goats" and "the goats" with the definite article, which limits the specific definition of a goat to those cases alone.

די גמרא ענטפערט: צוויי מיעוטים זענען געשריבן אין די דאזיגע פסוקים, וויבאלד זיי נוצן די ווערטער "עזים" און "העזים" מיט א ה"א הידיעה, וואס דאס באגרעניצט די ספעציפישע הגדרה פון א ציג נאר צו יענע פעלער.

הגמרא משיבה: תרי מיעוטי כתיבי: "עזים", "העזים", מיעוטים אלו מלמדים שרק במקומות אלו מדובר בעזים, אבל בשאר מקומות גדי סתם כולל גם בהמות אחרות.

אָמַר שְׁמוּאֵל: ״גְּדִי״ – לְרַבּוֹת אֶת הַחֵלֶב, ״גְּדִי״ – לְרַבּוֹת אֶת הַמֵּתָה, ״גְּדִי״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשְּׁלִיל.

Shmuel says: The three mentions of the word "kid" in the context of meat and milk serve to include other cases: the first "kid" is to include forbidden fat in the prohibition; the second "kid" is to include a dead carcass; and the third "kid" is to include a fetus.

שמואל זאגט: די דריי מאל וואס דאס ווארט "גדי" שטייט ביי בשר בחלב קומען מרבה צו זיין אנדערע פעלער: דאס ערשטע "גדי" איז מרבה צו זיין חלב אין דעם איסור; דאס צווייטע "גדי" איז מרבה צו זיין א נבילה; און דאס דריטע "גדי" איז מרבה צו זיין א שליל.

אמר שמואל: שלוש הפעמים שנכתב "גדי" באות לדרשה: "גדי" אחד בא לרבות את החלב (שומן האסור) באיסור בישול בחלב; "גדי" שני בא לרבות את המתה (נבלה); "גדי" שלישי בא לרבות את השליל (עובר).

״גְּדִי״ – לְהוֹצִיא אֶת הַדָּם, ״גְּדִי״ – לְהוֹצִיא אֶת הַשִּׁלְיָא, ״גְּדִי״ – לְהוֹצִיא אֶת הַטְּמֵאָה.

And each mention also excludes a case: the first "kid" is to exclude blood; the second "kid" is to exclude the placenta; and the third "kid" is to exclude a non-kosher animal.

און יעדער מאל קומט אויך אויסצושליסן א פאל: דאס ערשטע "גדי" איז אויסצושליסן בלוט; דאס צווייטע "גדי" איז אויסצושליסן די שליא; און דאס דריטע "גדי" איז אויסצושליסן א טריפה'נע בהמה.

ומאידך, המילים באות גם למעט: "גדי" — להוציא את הדם שאינו נאסר בבישול בחלב; "גדי" — להוציא את השליא שאינה נחשבת בשר; "גדי" — להוציא את הטמאה, שאין בשרה נאסר בחלב.

״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – וְלֹא בַּחֲלֵב זָכָר, ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – וְלֹא בַּחֲלֵב שְׁחוּטָה, ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – וְלֹא בַּחֲלֵב טְמֵאָה.

Furthermore, the first instance of "in its mother's milk" teaches: and not in the milk of a male; the second "in its mother's milk" teaches: and not in the milk of a slaughtered animal; and the third "in its mother's milk" teaches: and not in the milk of a non-kosher animal.

דערצו, דאס ערשטע מאל פון "בחלב אמו" לערנט אונז: און נישט אין די מילך פון א זכר; דאס צווייטע "בחלב אמו" לערנט אונז: און נישט אין די מילך פון א געשחט'ע בהמה; און דאס דריטע "בחלב אמו" לערנט אונז: און נישט אין די מילך פון א טריפה'נע בהמה.

וכן שלוש הפעמים שנכתב "בחלב אמו" באות למעט: "בחלב אמו" — ולא בחלב זכר; "בחלב אמו" — ולא בחלב שחוטה; "בחלב אמו" — ולא בחלב טמאה.

הָא תְּלָתָא ״גְּדִי״ כְּתִיבִי, וַאֲנַן שִׁיתָּא דָּרְשִׁינַן!

The Gemara challenges: But only three times is the word "kid" written, and yet we expound six different halachot from them!

די גמרא פרעגט א קשיא: אבער נאר דריי מאל איז דאס ווארט "גדי" געשריבן, און דאך טוען מיר דרש'ענען זעקס פארשידענע הלכות פון זיי!

הגמרא מקשה: הא תלתא "גדי" כתיבי, ואנן שיתא דרשינן! הרי כתוב רק שלוש פעמים "גדי", וכיצד אנו דורשים מכך שישה דינים (שלושה ריבויים ושלושה מיעוטים)?

קָסָבַר שְׁמוּאֵל אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וְאִיסּוּר חֵלֶב וּמֵתָה מֵחַד קְרָא נָפְקִי.

The Gemara responds: Shmuel holds that a prohibition can take effect upon an existing prohibition, and therefore the added prohibition of cooking forbidden fat and a dead carcass in milk are derived from one verse, as they are both applications of a prohibition to an already prohibited item.

די גמרא ענטפערט: שמואל האלט אז אן איסור קען חל זיין אויף אן איסור, און דערפאר דער צוגעקומענער איסור פון קאכן חלב און א נבילה אין מילך ווערן ארויסגעלערנט פון איין פסוק, וויבאלד זיי זענען ביידע אן אנווענדונג פון אן איסור אויף א זאך וואס איז שוין פריער אסור געווען.

הגמרא משיבה: קסבר שמואל איסור חל על איסור, ואיסור חלב ומתה מחד קרא נפקי. מכיוון ששמואל סובר שאיסור חל על איסור, אין צורך בריבוי מיוחד לחלב ונבלה, ושניהם נלמדים מפסוק אחד המלמד שאיסור בשר בחלב חל גם על דברים האסורים כבר.

דָּם נָמֵי לָאו ״גְּדִי״ הוּא, וְשִׁלְיָא נָמֵי פִּירְשָׁא בְּעָלְמָא הוּא.

Furthermore, blood is also not considered a "kid" at all, so it does not need a verse to exclude it, and a placenta is also merely waste matter and not meat, so it also does not need a verse.

דערצו, בלוט איז אויך נישט פאררעכנט אלס א "גדי" בכלל, דערפאר דארף עס נישט קיין פסוק אויסצושליסן, און א שליא איז אויך בלויז אן אפפאל און נישט קיין פלייש, דערפאר דארף עס אויך נישט קיין פסוק.

כמו כן, דם נמי לאו "גדי" הוא, דם אינו קרוי גדי כלל ואין צורך בפסוק למעטו, ושליא נמי פירשא בעלמא הוא, והשליה אינה אלא פסולת ואינה צריכה מיעוט.

פָּשׁוּ לְהוּ תְּרֵי: חַד לְרַבּוֹת אֶת הַשְּׁלִיל, וְחַד לְמַעוֹטֵי בְּהֵמָה טְמֵאָה.

Therefore, two mentions of "kid" remain for us: one to include a fetus, and one to exclude a non-kosher animal.

דערפאר, עס בלייבן אונז צוויי מאל "גדי": איינס מרבה צו זיין א שליל, און איינס אויסצושליסן א טריפה'נע בהמה.

נמצא שפשו להו תרי, נשארו לנו שני כתובים פנויים של "גדי": חד לרבות את השליל, וחד למעוטי בהמה טמאה.

וְסָבַר שְׁמוּאֵל אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר?

The Gemara asks: And does Shmuel really hold that a prohibition can take effect upon an existing prohibition?

די גמרא פרעגט: און האלט שמואל טאקע אז אן איסור קען חל זיין אויף אן איסור?

הגמרא מקשה: וסבר שמואל איסור חל על איסור? וכי שמואל אכן סובר שאיסור חל על איסור?

וְהָאָמַר שְׁמוּאֵל מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר: מִנַּיִן לְכֹהֵן טָמֵא שֶׁאָכַל תְּרוּמָה טְמֵאָה שֶׁאֵינוֹ בְּמִיתָה?

But didn't Shmuel say in the name of Rabbi Elazar: From where is it derived that an impure Kohen who ate impure terumah is not punished with death at the hand of Heaven?

האט דען נישט שמואל געזאגט אין נאמען פון רבי אלעזר: פון וואו ווייסט מען אז א טמא'נער כהן וואס האט געגעסן טמא'נע תרומה ווערט נישט באשטראפט מיט מיתה בידי שמים?

והאמר שמואל משום רבי אלעזר: מניין לכהן טמא שאכל תרומה טמאה שאינו במיתה?

שֶׁנֶּאֱמַר ״וּמֵתוּ בוֹ כִּי יְחַלְּלֻהוּ״ – פְּרַט לָזוֹ שֶׁמְּחוּלֶּלֶת וְעוֹמֶדֶת.

As it is stated: "And they shall die therein if they desecrate it", which serves to exclude this impure terumah, which is already desecrated. This implies that since it was already prohibited, the second prohibition of the impure Kohen does not take effect!

וויבאלד עס שטייט: "ומתו בו כי יחללהו", וואס דאס קומט אויסצושליסן דעם טמא'נעם תרומה, וואס איז שוין פריער מחולל געווען. דאס מיינט אז וויבאלד עס איז שוין געווען אסור, קען דער צווייטער איסור פון דעם טמא'נעם כהן נישט חל זיין!

שנאמר "ומתו בו כי יחללהו" — פרט לזו שמחוללת ועומדת. הרי שאין איסור טומאת כהן חל על תרומה שכבר טמאה ואסורה!

אִיבָּעֵית אֵימָא: בְּעָלְמָא אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וְשָׁאנֵי הָתָם דְּמִיעֵט רַחֲמָנָא ״וּמֵתוּ בוֹ״.

The Gemara answers: If you wish, say that in general, a prohibition does take effect upon an existing prohibition, and it is different there regarding terumah, as the Merciful One excluded it by writing "and they shall die therein".

די גמרא ענטפערט: אויב דו ווילסט, זאג אז בכלל האלט ער אז אן איסור קען יא חל זיין אויף אן איסור, און עס איז אנדערש דארט ביי תרומה, וויבאלד די תורה האט עס אויסגעשלאסן מיטן שרייבן "ומתו בו".

הגמרא משיבה: איבעית אימא: בעלמא איסור חל על איסור, ושאני התם דמיעט רחמנא "ומתו בו", כלומר שבאופן כללי שמואל סובר שאיסור חל על איסור, ורק בתרומה יש מיעוט מיוחד.

אִיבָּעֵית אֵימָא: בְּעָלְמָא קָסָבַר שְׁמוּאֵל אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וְשָׁאנֵי הָכָא דְּרַבִּי רַחֲמָנָא ״גְּדִי״.

And if you wish, say instead that in general, Shmuel holds that a prohibition does not take effect upon an existing prohibition, and it is different here regarding meat and milk, as the Merciful One explicitly included them by repeating the word "kid".

און אויב דו ווילסט, זאג פארקערט, אז בכלל האלט שמואל אז אן איסור קען נישט חל זיין אויף אן איסור, און עס איז אנדערש דא ביי בשר בחלב, וויבאלד די תורה האט עס בפירוש מרבה געווען מיטן איבערחזר'ן דאס ווארט "גדי".

איבעית אימא: בעלמא קסבר שמואל אין איסור חל על איסור, ושאני הכא דרבי רחמנא "גדי", כלומר שבאופן כללי אין איסור חל על איסור, ורק כאן ריבתה התורה במפורש.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא דִידֵיה, הָא דְרַבֵּיהּ.

And if you wish, say that this statement regarding meat and milk is his own opinion, while that statement regarding terumah is his teacher's, Rabbi Elazar's, opinion.

און אויב דו ווילסט, זאג אז דאס וואס ער זאגט ביי בשר בחלב איז זיין אייגענע מיינונג, בשעת יענע מימרא ביי תרומה איז זיין רבי'נס, רבי אלעזר'ס, מיינונג.

ואיבעית אימא: הא דידיה, הא דרביה. הדין של בשר בחלב הוא דעת שמואל עצמו, ואילו הדין של תרומה הוא דעת רבו, רבי אלעזר.

בְּעָא מִינֵּיהּ רַב אַחָדְבוּי בַּר אַמֵּי מֵרַב: הַמְבַשֵּׁל בַּחֲלֵב גְּדִי שֶׁלֹּא הֵנִיקָה, מַהוּ?

Rav Achadvoi bar Ami asked of Rav: One who cooks meat in the milk of a young goat that has not yet nursed offspring, but has produced milk, what is the halacha?

רב אחדבוי בר אמי האט געפרעגט פון רב: דער וואס קאכט פלייש אין די מילך פון א יונג ציגעלע וואס האט נאך נישט געזויגט קיין קינדער, אבער האט שוין פראדוצירט מילך, וואס איז די הלכה?

בעא מיניה רב אחדבוי בר אמי מרב: המבשל בחלב גדי שלא הניקה, מהו? מה הדין אם בישל בשר בחלב של עז צעירה שעדיין לא ילדה ולא הניקה, אך יש לה חלב?

אֲמַר לֵיהּ: מִדְּאִיצְטְרִיכָא לִשְׁמוּאֵל לְמֵימַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – וְלֹא בַּחֲלֵב זָכָר,

Rav said to him: From the fact that it was necessary for Shmuel to say that the phrase "in its mother's milk" teaches: and not in the milk of a male,

רב האט אים געזאגט: פון דעם וואס עס איז געווען נויטיג פאר שמואל צו זאגן אז דער לשון "בחלב אמו" לערנט אונז: און נישט אין די מילך פון א זכר,

אמר ליה: מדאיצטריכא לשמואל למימר "בחלב אמו" — ולא בחלב זכר,

זָכָר הוּא דְּלָא אָתֵי לִכְלַל אֵם, אֲבָל הַאי, כֵּיוָן דְּבָא לִכְלַל אֵם – אָסוּר.

we infer that it is a male that is excluded, because it can never come to the category of a mother, but this young goat, since it will eventually come to the category of a mother, is prohibited.

דערפון דרינגען מיר אויס אז דוקא א זכר ווערט אויסגעשלאסן, ווייל ער קען קיינמאל נישט קומען צום גדר פון א מוטער, אבער דאס יונגע ציגעלע, וויבאלד עס וועט צום סוף קומען צום גדר פון א מוטער, איז עס אסור.

יש לדייק: זכר הוא דלא אתי לכלל אם, זכר אינו נאסר מפני שלעולם אינו יכול לבוא לכלל אם, אבל האי, כיון דבא לכלל אם — אסור, נקבה זו, כיוון שעתידה להיות אם, חלבה אסור.

אִתְּמַר: הַמְבַשֵּׁל חֵלֶב בְּחָלָב, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי – חַד אָמַר: לוֹקֶה, וְחַד אָמַר: אֵינוֹ לוֹקֶה.

It was stated: One who cooks forbidden fat in milk, Rabbi Ami and Rabbi Assi argue about this; one says he is flogged, and one says he is not flogged.

עס איז געזאגט געווארן: דער וואס קאכט חלב אין מילך, רבי אמי און רבי אסי קריגן זיך דערין; איינער זאגט ער באקומט מלקות, און איינער זאגט ער באקומט נישט מלקות.

אתמר: המבשל חלב בחלב, מי שבישל שומן אסור (חלב) בתוך חלב בהמה, רבי אמי ורבי אסי — חד אמר: לוקה, וחד אמר: אינו לוקה.

לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמַאן דְּאָמַר לוֹקֶה קָסָבַר: אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וּמַאן דְּאָמַר אֵינוֹ לוֹקֶה קָסָבַר: אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר.

The Gemara suggests: Shall we say that they argue about this: that the one who says he is flogged holds that a prohibition can take effect upon an existing prohibition, and the one who says he is not flogged holds that a prohibition cannot take effect upon an existing prohibition?

די גמרא פארשלאגט: לאמיר זאגן אז אין דעם קריגן זיי זיך: אז דער וואס זאגט ער באקומט מלקות האלט אז אן איסור קען חל זיין אויף אן איסור, און דער וואס זאגט ער באקומט נישט מלקות האלט אז אן איסור קען נישט חל זיין אויף אן איסור?

הגמרא מציעה: לימא בהא קמיפלגי, דמאן דאמר לוקה קסבר: איסור חל על איסור, ומאן דאמר אינו לוקה קסבר: אין איסור חל על איסור?

לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, אַאֲכִילָה דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָא לָקֵי, כִּי פְּלִיגִי אַבִּשּׁוּל.

The Gemara rejects this: No, everyone agrees that a prohibition does not take effect upon an existing prohibition, and regarding eating, everyone agrees that he is not flogged; they only argue regarding cooking.

די גמרא ווארפט דאס אפ: ניין, יעדער האלט אז אן איסור קען נישט חל זיין אויף אן איסור, און לגבי עסן זענען אלע מודה אז ער באקומט נישט קיין מלקות; זיי קריגן זיך נאר לגבי קאכן.

הגמרא דוחה: לא, דכולי עלמא אין איסור חל על איסור, אאכילה דכולי עלמא לא פליגי דלא לקי, לעניין אכילה כולם מסכימים שאינו לוקה משום בשר בחלב אלא רק משום חלב, כי פליגי אבישול, המחלוקת היא רק לגבי עצם הבישול.

מַאן דְּאָמַר לוֹקֶה – חַד אִיסּוּרָא הוּא, וּמַאן דְּאָמַר אֵינוֹ לוֹקֶה – לְהָכִי אַפְּקַהּ רַחֲמָנָא לַאֲכִילָה בִּלְשׁוֹן בִּישּׁוּל,

The one who says he is flogged holds that cooking is a single prohibition that was never prohibited beforehand, and the one who says he is not flogged holds that the Merciful One expressed the prohibition of eating in the terms of cooking to show they are linked.

דער וואס זאגט ער באקומט מלקות האלט אז קאכן איז איין איינציגער איסור וואס איז קיינמאל נישט געווען אסור פריער, און דער וואס זאגט ער באקומט נישט מלקות האלט אז די תורה האט געשריבן דעם איסור אכילה בלשון בישול כדי צו ווייזן אז זיי זענען צוגעבונדן איינס צום אנדערן.

מאן דאמר לוקה סובר שאיסור בישול חד איסורא הוא, שכן מעולם לא היה איסור לבשל את החלב הזה, ומאן דאמר אינו לוקה סובר שלהכי אפקה רחמנא לאכילה בלשון בישול, התורה הקישה אכילה לבישול לומר שכל שאין בו איסור אכילה חדש של בשר בחלב, אין בו גם איסור בישול.