דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קמ״א

לִיתְנֵי רוֹבְדֵי אִילָן, וְכׇל שֶׁכֵּן מְעוֹפֶפֶת?

The Gemara asks: Let the baraita teach the exemption in a case where the bird is sitting between two tree branches, which is closer to the nest, and then we would know all the more so that one is exempt if the mother is hovering further away! Why did it teach the case of hovering?

די גמרא פרעגט: לאמיר לאזן די ברייתא לערנען דעם פטור אין א פאל ווען די מאמע פויגל זיצט צווישן צוויי צווייגן פון א בוים, וואס דאס איז נענטער צום קן, און דעמאלטס וואלטן מיר געוואוסט נאך מער אז מען איז פטור אויב די מאמע איז פליעדיג ווייטער אוועק! פאר וואס האט די ברייתא געדארפט לערנען דעם פאל פון פליעדיג?

הגמרא שואלת: ליתני, שילמד התנא בברייתא את הפטור במקרה שהאם רובצת בין רובדי אילן, שזה קרוב יותר לקן, וכל שכן שהיינו יודעים שהוא פטור אם היא מעופפת רחוק יותר! מדוע הוצרך התנא ללמד דווקא את המקרה של מעופפת?

מְעוֹפֶפֶת אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ, דַּאֲפִילּוּ כְּנָפֶיהָ נוֹגְעוֹת בַּקֵּן – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ.

The Gemara answers: Teaching the case of a hovering bird was necessary for it, as it teaches us that even if its wings are touching the nest, one is still exempt from sending away the mother bird.

די גמרא ענטפערט: דאס לערנען דעם פאל פון א פליעדיג פויגל איז אים אויסגעקומען צו זיין נויטיג, ווייל דאס קומט אונז לערנען אז אפילו אירע פליגלען רירן אן דעם קן, איז מען נאך אלץ פטור פון צו שיקן די מאמע פויגל.

הגמרא משיבה: המקרה של מעופפת איצטריך ליה, היה נחוץ לו ללמד, דאפילו אם כנפיה נוגעות בקן, עדיין הוא פטור מלשלח את האם.

וְהָאֲנַן תְּנַן: בִּזְמַן שֶׁכְּנָפֶיהָ נוֹגְעוֹת בַּקֵּן – חַיָּיב לְשַׁלֵּחַ!

The Gemara objects: But didn't we learn in our Mishnah: When its wings are touching the nest, one is obligated to send away the mother? This contradicts the baraita!

די גמרא פרעגט אפ: אבער האבן מיר דען נישט געלערנט אין אונזער משנה: אין א צייט וואס אירע פליגלען רירן אן דעם קן, איז מען מחויב צו שיקן די מאמע? דאס איז דאך א סתירה צו די ברייתא!

הגמרא מקשה: והאנן תנן, והרי אנחנו שנינו במשנתנו: בזמן שכנפיה נוגעות בקן, הרי הוא חייב לשלח! וזה סותר את דברי הברייתא!

אָמַר רַב יְהוּדָה: כִּי קָתָנֵי מַתְנִיתִין – בְּנוֹגֵעַ מִן הַצַּד.

Rav Yehuda said: When the baraita teaches that a hovering bird is exempt even if its wings touch, it is referring to a case where the wings are touching from the side. In that case, she is not considered resting on the nest. But our Mishnah, which obligates, is talking about when she touches from above.

רב יהודה האט געזאגט: ווען די ברייתא לערנט אז א פליעדיגע פויגל איז פטור אפילו ווען אירע פליגלען רירן אן, מיינט עס ביי אן אנרירן פון דער זייט. אין דעם פאל ווערט זי נישט פאררעכנט ווי זיצנדיג אויפן קן. אבער אונזער משנה, וואס מאכט מחויב, רעדט ווען זי רירט אן פון אויבן.

אמר רב יהודה: כי קתני מתניתן, כשהברייתא שונה שהיא פטורה אפילו כשכנפיה נוגעות, מדובר בנוגע מן הצד, שבזה אינה נחשבת רובצת על הקן. אבל משנתנו שמחייבת, מדברת כשהיא נוגעת מלמעלה.

אֵין שָׁם אֶפְרוֹחַ וְכוּ׳.

The Gemara quotes the Mishnah: If there is no fledgling there, etc., but only one fledgling or one egg, one is still obligated to send away the mother.

די גמרא ברענגט אראפ די משנה: אויב עס איז נישט דארט קיין פויגעלע, וכו', נאר איין פויגעלע אדער איין איי, איז מען נאך אלץ מחויב צו שיקן די מאמע.

הגמרא מביאה את דברי המשנה: אם אין שם אפרוח וכו׳, אלא רק אפרוח אחד או ביצה אחת, עדיין חייב לשלח.

אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מֵרַבָּנַן לְרָבָא: אֵימָא אִיפְּכָא, אֵין שָׁם אֶפְרוֹחַ אֶלָּא אֶחָד אוֹ בֵּיצָה אַחַת – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ, דְּבָעֵינַן ״אֶפְרוֹחִים אוֹ בֵיצִים״ וְלֵיכָּא.

One of the Sages said to Rava: Say the opposite of our Mishnah's ruling: If there is no fledgling there except one, or only one egg, one should be exempt from sending away the mother, as we require the plural "fledglings or eggs" and here there are none since there is only one.

איינער פון די רבנן האט געזאגט צו רבא: זאג פארקערט פון דעם פסק פון אונזער משנה: אויב עס איז נישט דארט קיין פויגעלע נאר איינס, אדער בלויז איין איי, זאל מען זיין פטור פון צו שיקן די מאמע, ווייל מיר דארפן האבן דעם לשון רבים פון "אפרוחים אדער ביצים" און דא איז נישטא וויבאלד עס איז נאר דא איינס.

אמר ליה ההוא מרבנן לרבא: אימא איפכא, אמור את ההיפך מפסק משנתנו: אם אין שם אפרוח אלא אחד או ביצה אחת, יהיה פטור מלשלח, דבעינן לשון רבים של ״אפרוחים או ביצים״ וליכא, ואין כאן, שהרי יש רק אחד.

הָיוּ שָׁם אֶפְרוֹחִים מַפְרִיחִים אוֹ בֵּיצִים מוּזָרוֹת, חַיָּיב לְשַׁלֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמַר ״קַן״ – קֵן מִכׇּל מָקוֹם.

And conversely, if there were fledglings capable of flying or unfertilized eggs there, one should be obligated to send away the mother, as it is stated: "A nest"—which implies a nest in any case, regardless of what is inside it.

און פארקערט, אויב עס זענען דארט געווען פויגעלעך וואס פליען שוין, אדער אומפרוכטבארע אייער, זאל מען זיין מחויב צו שיקן די מאמע, וויבאלד עס שטייט: "קן"—וואס דאס מיינט א קן אין יעדן פאל, נישט קיין חילוק וואס עס איז דא דערינען.

ומאידך, אם היו שם אפרוחים מפריחים או ביצים מוזרות, יהיה חייב לשלח, שנאמר ״קן״, שמשמעו קן מכל מקום, ללא קשר למה שיש בתוכו.

אִם כֵּן, נִכְתּוֹב קְרָא ״וְהָאֵם רוֹבֶצֶת עֲלֵיהֶם״, מַאי ״וְהָאֵם רֹבֶצֶת עַל הָאֶפְרֹחִים אוֹ עַל הַבֵּיצִים״?

Rava answered: If so, that the words "fledglings" and "eggs" are meant literally to exclude a single one, let the verse write: "And the mother is resting upon them." What is the meaning of the longer phrase: "And the mother is resting upon the fledglings or upon the eggs"?

רבא האט אים געענטפערט: אויב אזוי, אז די ווערטער "אפרוחים" און "ביצים" זענען געשריבן דוקא אויסצושליסן א יחיד, זאל דער פסוק שרייבן: "והאם רובצת עליהם" (און די מאמע זיצט אויף זיי). וואס באדייט דער לענגערער לשון: "והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים"?

רבא השיב לו: אם כן, שהמילים אפרוחים וביצים באו למעט יחיד, נכתוב קרא ״והאם רובצת עליהם״. מאי, מהו שנאמר בלשון ארוכה: ״והאם רֹבצת על האפרוחים או על הביצים״?

לְאַקּוֹשֵׁי אֶפְרוֹחִים לְבֵיצִים וּבֵיצִים לְאֶפְרוֹחִים.

It is to compare fledglings to eggs and eggs to fledglings to teach that just as eggs need their mother and have potential for life, so must the fledglings. This excludes flying fledglings and unfertilized eggs. Therefore, the word "nest" is freed up to teach that even a single fledgling or egg is included.

דאס קומט צו פארגלייכן די פויגעלעך צו די אייער, און די אייער צו די פויגעלעך צו לערנען אז פונקט ווי אייער דארפן האבן זייער מאמע און האבן א כח פון לעבן, אזוי אויך די פויגעלעך מוזן זיין אזעלכע. דאס שליסט אויס פויגעלעך וואס פליען שוין און אומפרוכטבארע אייער. ממילא ווערט דאס ווארט "קן" איבעריג צו לערנען אז אפילו איין פויגעלע אדער איין איי איז אויך אריינגערעכנט.

הדבר בא לאקושי אפרוחים לביצים וביצים לאפרוחים, ללמד שכשם שהביצים צריכות לאימן ויש בהן פוטנציאל לחיים, כך גם האפרוחים. וזה מוציא אפרוחים מפריחים וביצים מוזרות. וממילא המילה ״קן״ פנויה ללמד שאפילו אפרוח אחד או ביצה אחת בכלל המצווה.

מַתְנִי׳ שִׁלְּחָהּ וְחָזְרָה, אֲפִילּוּ אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה פְּעָמִים – חַיָּיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם״.

MISHNAH: If one sent away the mother bird and it returned to rest on the nest, even if it returned four or five times, one is still obligated to send it away again, as it is stated: "You shall surely send [shalle'ach teshallach] the mother."

משנה: אויב ער האט זי געשיקט און זי האט זיך אומגעקערט צו זיצן אויפן קן, אפילו אויב זי האט זיך אומגעקערט פיר אדער פינף מאל, איז ער נאך אלץ מחויב זי נאכאמאל צו שיקן, וויבאלד עס שטייט: "שלח תשלח את האם".

מַתְנִי׳: אם שילחהּ וחזרה האם לקן, אפילו ארבעה וחמישה פעמים, עדיין הוא חייב לשלחה שוב, שנאמר: ״שלח תשלח את האם״.

אָמַר: הֲרֵינִי נוֹטֵל אֶת הָאֵם וּמְשַׁלֵּחַ אֶת הַבָּנִים – חַיָּיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם״.

If one said: "I am hereby taking the mother and sending away the offspring," he is still obligated to send away the mother, as it is stated: "You shall surely send the mother."

אויב ער האט געזאגט: "איך נעם די מאמע און איך שיק אוועק די קינדער"—איז ער נאך אלץ מחויב צו שיקן די מאמע, וויבאלד עס שטייט: "שלח תשלח את האם".

אם אמר: הריני נוטל את האם ומשלח את הבנים, עדיין הוא חייב לשלח את האם, שנאמר: ״שלח תשלח את האם״.

נָטַל אֶת הַבָּנִים וְהֶחְזִירָן לָהּ, וְאַחַר כָּךְ חָזְרָה הָאֵם עֲלֵיהֶן – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ.

If one took the offspring and returned them to the nest, and afterward the mother returned and rested upon them, one is exempt from sending away the mother bird, because this is no longer a naturally occurring nest.

אויב ער האט גענומען די קינדער און זיי אומגעקערט צו איר אינעם קן, און נאכדעם האט זיך די מאמע אומגעקערט און זיך געזעצט אויף זיי, איז ער פטור פון צו שיקן די מאמע פויגל, ווייל דאס ווערט שוין נישט פאררעכנט ווי א נאטירלעכער קן.

אם נטל את הבנים והחזירן לה לקן, ואחר כך חזרה האם עליהן, הרי הוא פטור מלשלח, לפי שאין זה עוד קן טבעי.

גְּמָ׳ אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מֵרַבָּנַן לְרָבָא, וְאֵימָא: ״שַׁלֵּחַ״ – חֲדָא זִימְנָא, ״תְּשַׁלַּח״ – תְּרֵי זִימְנִין.

GEMARA: One of the Sages said to Rava: But say instead that the double verb teaches: "Shalle'ach" means one time, and "teshallach" means two times, but beyond that there is no further obligation!

גמרא: איינער פון די רבנן האט געזאגט צו רבא: אבער זאג גאר אז דער כפל הלשון קומט לערנען: "שלח" מיינט איין מאל, און "תשלח" מיינט צוויי מאל, אבער מער פון דעם איז נישטא קיין שום חיוב!

גְּמָ׳: אמר ליה ההוא מרבנן לרבא: ואימא, אולי נאמר שהכפל של הפועל מלמד רק: ״שלח״ פירושו חדא זימנא, פעם אחת, ״תשלח״ פירושו תרי זימנין, שתי פעמים, אבל מעבר לזה אין עוד חיוב!

אֲמַר לֵיהּ: ״שַׁלֵּחַ״ – אֲפִילּוּ מֵאָה פְּעָמִים, ״תְּשַׁלַּח״ – אֵין לִי אֶלָּא לִדְבַר הָרְשׁוּת, לִדְבַר מִצְוָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״תְּשַׁלַּח״ – מִכׇּל מָקוֹם.

Rava said to him: The word "shalle'ach" alone implies even a hundred times. Rather, the extra word "teshallach" comes to teach: I have derived only the obligation to send away the mother for a discretionary matter, such as when one wants to eat the offspring. But if one needs the mother for a mitzvah matter, such as for the purification of a metzora, from where do we know he must still send her away? The verse states: "Teshallach"—to teach that one must send her away in any case.

רבא האט אים געזאגט: דאס ווארט "שלח" אליין מיינט אפילו הונדערט מאל. נאר דאס איבעריגע ווארט "תשלח" קומט לערנען: איך האב נאר ארויסגעלערנט דעם חיוב צו שיקן די מאמע פאר א זאך פון רשות, ווי למשל ווען מען וויל עסן די קינדער. אבער אויב מען דארף די מאמע פאר א זאך פון א מצוה, ווי למשל פאר דעם טהרה פראצעס פון א מצורע, פון וואו ווייסן מיר אז ער מוז זי נאך אלץ שיקן? דער פסוק זאגט: "תשלח"—צו לערנען אז מען מוז זי שיקן אין יעדן פאל.

רבא אמר ליה: המילה ״שלח״ לבדה משמעה אפילו מאה פעמים. אלא המילה היתרה ״תשלח״ באה ללמד: אין לי אלא לדבר הרשות, כגון כשהוא רוצה את הבנים לאכילה. אבל אם הוא צריך את האם לדבר מצווה, כגון לטהרת מצורע, מניין שהוא עדיין חייב לשלחה? תלמוד לומר ״תשלח״, ללמד שחייב לשלח מכל מקום.

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף בַּר רָבָא לְרַב כָּהֲנָא: אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״תְּשַׁלַּח״, הָא לָאו הָכִי, הָוֵה אָמֵינָא: לִדְבַר מִצְוָה לָא?

Rabbi Abba, the son of Rav Yosef bar Rava, said to Rav Kahana: But according to this, the reason is only because the Merciful One wrote "teshallach"; but if not for this, would I have said that for a mitzvah matter, one does not have to send her away?

רבי אבא דער זון פון רב יוסף בר רבא האט געזאגט צו רב כהנא: אבער לויט דעם, איז דער טעם נאר ווייל די תורה האט געשריבן "תשלח"; אבער אויב נישט דעם, וואלט איך דען געזאגט אז פאר א זאך פון א מצוה דארף ער זי נישט שיקן?

אמר ליה רבי אבא בריה דרב יוסף בר רבא לרב כהנא: אלא טעמא דכתב רחמנא ״תשלח״, שרק בגלל זה חייב, הא לאו הכי, ואילו לא היה כתוב כך, הוה אמינא: לדבר מצווה לא חייב לשלח?

עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה הוּא, וְאֵאין עֲשֵׂה דּוֹחֶה לֹא תַעֲשֶׂה וַעֲשֵׂה!

But sending away the mother bird is both a positive mitzvah and a negative commandment, and there is a rule that a positive mitzvah of the metzora cannot override both a negative commandment and a positive mitzvah of shiluach haken! So why would we need a special verse to teach that the metzora's mitzvah does not override it?

דאס שיקן די מאמע פויגל איז דאך סיי א מצות עשה און סיי א מצות לא תעשה, און עס איז דא א כלל אז א מצות עשה פון דעם מצורע קען נישט קומען און דוחה זיין א לא תעשה און אן עשה פון שילוח הקן! טא פאר וואס דארפן מיר א ספעציעלן פסוק צו לערנען אז די מצוה פון מצורע איז דאס נישט דוחה?

והרי שילוח הקן עשה ולא תעשה הוא, שיש בו גם מצוות עשה וגם לא תעשה, ואין עשה של מצורע דוחה לא תעשה ועשה של שילוח הקן! אם כן, למה לי קרא מיוחד ללמד שמצוות המצורע אינה דוחה זאת?

לָא צְרִיכָא, דַּעֲבַר וְשַׁקְלַהּ לְאֵם, דְּלָאו עַבְרֵיהּ, עֲשֵׂה הוּא דְּאִיכָּא, לֵיתֵי עֲשֵׂה וְלִידְחֵי עֲשֵׂה, קָא מַשְׁמַע לַן.

Rav Kahana answered: No, the verse is necessary for a case where he transgressed and took the mother. Since he already transgressed the negative commandment, there is now only a positive mitzvah remaining to send her away. We might have thought: Let the positive mitzvah of the metzora come and override the positive mitzvah of sending her away. Therefore, the verse teaches us that it does not.

רב כהנא האט געענטפערט: נישט דאס איז נויטיג, נאר דער פסוק פעדערט א פאל וואס ער האט עובר געווען און גענומען די מאמע. וויבאלד ער האט שוין עובר געווען אויפן לא תעשה, איז יעצט נאר דא א מצות עשה וואס איז געבליבן זי צו שיקן. מיר וואלטן געקענט מיינען: זאל די מצות עשה פון דעם מצורע קומען און דוחה זיין די מצות עשה פון איר שיקן. פאר דעם לערנט אונז דער פסוק אז נישט.

רב כהנא השיב לו: לא צריכא, לא נצרך הפסוק אלא דעבר ושקלה לאם, שעבר על הלאו ולקח את האם. דלאו עבריה, ומאחר שכבר עבר על הלאו, עשה הוא דאיכא, נשאר עליו רק מצוות עשה לשלחה. והיינו חושבים: ליתי עשה של מצורע ולידחי עשה של שילוח הקן, לכן קא משמע לן הפסוק שלא.

הָנִיחָא לְמַאן דְּתָנֵי קִיְּימוֹ וְלֹא קִיְּימוֹ.

The Gemara notes: This works out well according to the one who teaches that the violation of this negative commandment depends on whether he fulfilled the positive mitzvah afterward or did not fulfill it, meaning that as soon as he took her and delayed sending her, he immediately violated the negative commandment, so only the positive mitzvah remains.

די גמרא באמערקט: דאס שטימט גוט לויט דעם תנא וואס לערנט אז די עבירה אויף דעם לא תעשה ווענדט זיך אין דעם צי ער האט מקיים געווען די מצות עשה נאכדעם אדער ער האט עס נישט מקיים געווען, וואס דאס מיינט אז ווי נאר ער האט זי גענומען און פארשפעטיגט דאס שיקן, האט ער גלייך עובר געווען אויפן לא תעשה, און עס בלייבט נאר די מצות עשה.

הגמרא מעירה: הניחא למאן דתני קימו ולא קימו, הסבר זה מיושב היטב לדעת מי ששונה שביטול הלאו תלוי בשאלה אם קיים את העשה שאחריו או לא קיים, שברגע שלקח ועיכב אותה כבר עבר על הלאו, ונשאר רק העשה.

אֶלָּא לְמַאן דְּתָנֵי בִּטְּלוֹ וְלֹא בִּטְּלוֹ, כַּמָּה דְּלָא שַׁחְטַהּ – לָא עַבְרֵיהּ לְלָאו.

But according to the one who teaches that the violation depends on whether he actively nullified it or did not nullify it, then as long as he did not slaughter her, he has not yet violated the negative commandment. Thus, the negative commandment is still active, and the mitzvah of the metzora still cannot override both!

אבער לויט דעם תנא וואס לערנט אז די עבירה ווענדט זיך אין דעם צי ער האט עס אקטיוו מבטל געווען אדער נישט מבטל געווען, דעמאלטס כל זמן ער האט זי נישט געשאכטן, האט ער נאך נישט עובר געווען אויפן לא תעשה. ממילא איז דער לא תעשה נאך אלץ אקטיוו, און די מצוה פון מצורע קען נאך אלץ נישט דוחה זיין ביידע!

אלא למאן דתני ביטלו ולא ביטלו, לדעת מי ששונה שביטול הלאו תלוי בשאלה אם ביטל באופן אקטיבי או לא ביטל, הרי כמה דלא שחטה לא עבריה ללאו, כל עוד לא שחט אותה לא עבר על הלאו, וממילא הלאו עדיין קיים, ואין עשה דוחה לא תעשה ועשה!

וְתוּ, לְרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר ״שַׁלֵּחַ״ מֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע, אֲפִילּוּ עֲשֵׂה נָמֵי לֵיכָּא!

And furthermore, according to Rabbi Yehuda, who says that the command "send" implies that one must do so from the outset, and if he took her he cannot rectify it, then once he took her, even the positive mitzvah is no longer applicable! So how can the metzora's mitzvah override it?

און נאך מער, לויט רבי יהודה וואס זאגט אז דער באפעל פון "שלח" באדייט אז מען מוז דאס טאן פון אנהייב אן, און אויב ער האט זי גענומען קען ער עס שוין נישט פארריכטן, דעמאלטס ווען ער האט זי שוין גענומען, איז אפילו די מצות עשה אויך מער נישטא! טא ווי אזוי קען די מצוה פון מצורע דאס דוחה זיין?

ותו, לרבי יהודה דאמר ״שלח״ מעיקרא משמע, ועוד, לדעת רבי יהודה שסובר שהציווי לשלח הוא רק מלכתחילה, ואם לקח שוב אינו יכול לתקן, הרי ברגע שלקח אפילו עשה נמי ליכא, אפילו מצוות עשה כבר אין כאן! ואם כן איך יכלה מצוות מצורע לדחותה?

אֶלָּא אָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: כְּגוֹן שֶׁנְּטָלָהּ עַל מְנָת לְשַׁלֵּחַ, דְּלָאו לֵיכָּא, עֲשֵׂה הוּא דְּאִיכָּא, וְלֵיתֵי עֲשֵׂה וְלִידְחֵי עֲשֵׂה.

Rather, Mar bar Rav Ashi said: The verse is necessary in a case where he took her on the condition to send her away, so there is no negative commandment violated at all; there is only a positive mitzvah to send her. We might have thought: Let the positive mitzvah of the metzora come and override the positive mitzvah of sending her away.

נאר, מר בר רב אשי האט געזאגט: דער פסוק איז נויטיג אין א פאל וואס ער האט זי גענומען אויפן תנאי זי אוועקצושיקן, אזוי אז קיין שום לא תעשה איז נישט עובר געווארן בכלל; עס איז נאר דא א מצות עשה זי צו שיקן. מיר וואלטן געקענט מיינען: זאל די מצות עשה פון דעם מצורע קומען און דוחה זיין די מצות עשה פון איר שיקן.

אלא אמר מר בר רב אשי: הפסוק נצרך במקרה כגון שנטלה על מנת לשלח, שבזה לאו ליכא, אין כאן איסור לאו כלל, עשה הוא דאיכא, אלא רק מצוות עשה לשלחה. והיינו חושבים: ליתי עשה של מצורע ולידחי עשה של שילוח הקן.

מַאי אוּלְמֵיהּ דְּהַאי עֲשֵׂה מֵהַאי עֲשֵׂה?

The Gemara asks: What is the strength of this positive mitzvah of the metzora over this positive mitzvah of sending the bird, that we would think it overrides it?

די גמרא פרעגט: וואס איז דער כח פון דעם דאזיגן מצות עשה פון מצורע איבער דעם דאזיגן מצות עשה פון שילוח הקן, אז מיר זאלן מיינען אז עס זאל עס דוחה זיין?

הגמרא שואלת: מאי אולמיה דהאי עשה מהאי עשה? מה כוחו של עשה זה של מצורע על פני עשה זה של שילוח הקן, שנחשוב שהוא דוחה אותו?

סָלְקָא דַּעְתָּךְ, הוֹאִיל וְאָמַר מָר: גָּדוֹל שָׁלוֹם שֶׁבֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, שֶׁהֲרֵי אָמְרָה תּוֹרָה: שְׁמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁנִּכְתַּב בִּקְדוּשָּׁה יִמָּחֶה עַל הַמַּיִם.

The Gemara answers: It might enter your mind to say: Since the Master said: Great is the peace between a man and his wife, for the Torah said that the name of the Holy One, Blessed be He, which is written in holiness, may be erased in the water of the sotah to bring peace between them.

די גמרא ענטפערט: עס וואלט געקענט אויפקומען אויף דיין מחשבה צו זאגן: וויבאלד דער רבי האט געזאגט: גרויס איז דער שלום צווישן א מאן און זיין ווייב, וואס פאר דעם האט די תורה געזאגט אז דער נאמען פון דעם קדוש ברוך הוא וואס איז געשריבן געווארן מיט קדושה זאל אויסגעמעקט ווערן אין דעם וואסער פון א סוטה צו ברענגען שלום צווישן זיי.

הגמרא משיבה: סלקא דעתך, היה עולה על דעתך לומר: הואיל ואמר מר: גדול שלום שבין איש לאשתו, שהרי אמרה תורה: שמו של הקדוש ברוך הוא שנכתב בקדושה ימחה על המים של סוטה כדי להשכין שלום ביניהם.

וְהַאי מְצוֹרָע, כֵּיוָן דְּכַמָּה דְּלָא מִטַּהַר, אָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, דִּכְתִיב: ״וְיָשַׁב מִחוּץ לְאׇהֳלוֹ שִׁבְעַת יָמִים״, ״אׇהֳלוֹ״ – זוֹ אִשְׁתּוֹ, מִכָּאן שֶׁאָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה.

And this metzora, since as long as he is not purified, he is forbidden in marital relations, as it is written: "And he shall dwell outside his tent for seven days," and "his tent" means his wife, from here we derive that he is forbidden in marital relations.

און דער דאזיגער מצורע, וויבאלד כל זמן ער ווערט נישט מטהר, איז ער אסור אין תשמיש המטה, ווי עס שטייט געשריבן: "וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים," און "אהלו" מיינט זיין ווייב, פון דא לערנען מיר ארויס אז ער איז אסור אין תשמיש המטה.

והאי מצורע, כיון דכמה דלא מיטהר אסור בתשמיש המיטה, ומצורע זה, כל עוד אינו נטהר הוא אסור ביחסי אישות, דכתיב: ״וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים״, ודרשינן ״אהלו״ זו אשתו, מכאן שאסור בתשמיש המיטה.

מַהוּ דְּתֵימָא: כֵּיוָן דְּאָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, לֵיתֵי עֲשֵׂה דִּידֵיהּ וְלִידְחֵי עֲשֵׂה דְּשִׁלּוּחַ הַקֵּן, קָא מַשְׁמַע לַן.

Lest you say: Since he is forbidden in marital relations, let his positive mitzvah of purification, which restores peace between husband and wife, come and override the positive mitzvah of sending away the nest. Therefore, the verse teaches us that we may not do so.

טאמער וועסטו זאגן: וויבאלד ער איז אסור אין תשמיש המטה, זאל זיין מצות עשה פון טהרה, וואס ברענגט צוריק שלום צווישן מאן און ווייב, קומען און דוחה זיין די מצות עשה פון שילוח הקן. פאר דעם לערנט אונז דער פסוק אז מען טאר דאס נישט טאן.

מהו דתימא: כיון דאסור בתשמיש המיטה, ושלומו עם אשתו נפגע, ליתי עשה דידיה, יבוא עשה של טהרתו ולידחי עשה דשילוח הקן. לכן קא משמע לן הפסוק שאינו דוחה.

מַתְנִי׳ הַנּוֹטֵל אֵם עַל הַבָּנִים – רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לוֹקֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּחַ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מְשַׁלֵּחַ וְאֵינוֹ לוֹקֶה.

MISHNAH: One who takes the mother with the offspring—Rabbi Yehuda says: He is lashed and does not send her away. But the Sages say: He sends her away and is not lashed.

משנה: דער וואס נעמט די מאמע אויף די קינדער—רבי יהודה זאגט: ער באקומט מלקות און ער שיקט זי נישט אוועק. אבער חכמים זאגן: ער שיקט זי אוועק און ער באקומט נישט קיין מלקות.

מַתְנִי׳: הנוטל אם על הבנים — רבי יהודה אומר: לוקה ואינו משלח. וחכמים אומרים: משלח ואינו לוקה.

זֶה הַכְּלָל: כׇּל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ קוּם עֲשֵׂה – אֵין לוֹקִין עָלֶיהָ.

This is the general rule: For any negative commandment that has attached to it a positive commandment to arise and perform, one is not lashed for it.

דאס איז דער כלל: פאר יעדן לא תעשה וואס האט אין זיך א קום עשה—א מצות עשה אויפצושטיין און מקיים צו זיין—באקומט מען נישט קיין מלקות דערויף.

זה הכלל: כל מצוות לא תעשה שיש בה קום עשה — אין לוקין עליה.

גְּמָ׳ בָּעֵי רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל: טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם דְּסָבַר לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה לוֹקִין עָלָיו.

GEMARA: Rabbi Abba bar Memel raised a dilemma: Is the reason of Rabbi Yehuda because he holds that for a negative commandment that is linked to a positive commandment, one is lashed for it?

גמרא: רבי אבא בר ממל האט מסתפק געווען: איז דער טעם פון רבי יהודה ווייל ער האלט אז אויף א לאו שניתק לעשה באקומט מען יא מלקות דערויף?

גְּמָ׳: בעי רבי אבא בר ממל: טעמא דרבי יהודה במשנתנו, האם הוא משום דסבר לאו הניתק לעשה לוקין עליו?

אוֹ דִלְמָא בְּעָלְמָא סָבַר, לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה אֵין לוֹקִין עָלָיו, וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא, מִשּׁוּם דְּקָסָבַר ״שַׁלֵּחַ״ מֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע.

Or perhaps in general he holds that for a negative commandment linked to a positive commandment, one is not lashed for it, and here, this is the reason: because he holds that "send" implies that one must do so from the outset, and once he took her, the positive mitzvah is gone, leaving only a standard negative commandment?

אדער אפשר אין אלגעמיין האלט ער אז אויף א לאו שניתק לעשה באקומט מען נישט קיין מלקות דערויף, און דא איז דאס דער טעם: ווייל ער האלט אז דאס ווארט "שלח" באדייט אז מען מוז דאס טאן פון אנהייב אן, און אז ער האט זי שוין גענומען איז די מצות עשה אוועק, און עס בלייבט נאר א פשוט'ער לא תעשה?

או דילמא בעלמא סבר, או שמא בכל מקום הוא סובר שעל לאו הניתק לעשה אין לוקין עליו, והכא היינו טעמא, וכאן זהו הטעם, משום דקסבר ״שלח״ מעיקרא משמע, ואם לקח כבר בטל העשה, ונשאר רק לאו גמור?

תָּא שְׁמַע: גַּנָּב וְגַזְלָן יֶשְׁנָן בִּכְלַל מַלְקוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.

Come and hear a proof: A thief and a robber are included in the punishment of lashes; these are the words of Rabbi Yehuda.

קום און הער א ראיה: א גנב און א גזלן זענען אריינגערעכנט אין דעם עונש פון מלקות; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה.

הגמרא מציעה לפשוט: תא שמע: גנב וגזלן ישנן בכלל מלקות, דברי רבי יהודה.

וְהָא הָכָא, דְּלָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה הוּא, דְּרַחֲמָנָא אָמַר ״לֹא תִגְזוֹל״ ״וְהֵשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה״.

And here, is it not a negative commandment linked to a positive commandment, as the Merciful One said: "Do not rob," and "He shall return the stolen object"? Yet Rabbi Yehuda rules that he is lashed.

און דא, איז דאס דען נישט א לאו שניתק לעשה, וויבאלד השם האט געזאגט: "לא תגזול," און "והשיב את הגזילה"? און דאך פסק'נט רבי יהודה אז ער באקומט מלקות.

והא הכא, דלאו הניתק לעשה הוא, והרי כאן זהו לאו הניתק לעשה, דרחמנא אמר ״לא תגזול״ וכתב גם ״והשיב את הגזילה״, ובכל זאת רבי יהודה מחייב מלקות.

שְׁמַע מִינַּהּ טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם דְּקָסָבַר לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה לוֹקִין עָלָיו.

Learn from this that the reason of Rabbi Yehuda is because he holds that for a negative commandment linked to a positive commandment, one is lashed for it.

לערן ארויס פון דעם אז דער טעם פון רבי יהודה איז ווייל ער האלט אז אויף א לאו שניתק לעשה באקומט מען יא מלקות דערויף.

מכאן שמע מיניה טעמא דרבי יהודה משום דקסבר לאו הניתק לעשה לוקין עליו.

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא: לָאו אָמֵינָא לְכוּ, כֹּל מַתְנִיתָא דְּלָא תַּנְיָא בֵּי

Rabbi Zeira said to him: Did I not say to you that any baraita that was not taught in the academy of Rav Chiya and Rav Oshaia is not reliable to build a proof from?

רבי זירא האט אים געזאגט: האב איך אייך נישט געזאגט אז יעדע ברייתא וואס איז נישט געלערנט געווארן אין דעם בית מדרש פון רב חייא און רב אושעיא איז נישט פארלעסליך צו בויען א ראיה דערויף?

אמר ליה רבי זירא: לאו אמינא לכו, כל מתניתא דלא תניא בי, וכי לא אמרתי לכם שכל ברייתא שלא נשנתה בבית מדרשם של

רַבִּי חִיָּיא וּבֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא מְשַׁבַּשְׁתָּא הִיא, וְלָא תּוֹתְבוּ מִינַּהּ בֵּי מִדְרְשָׁא,

The baraisa that was not taught in the study hall of Rabbi Chiyya or in the study hall of Rabbi Oshaya is corrupted, and you may not raise objections from it in the study hall.

די ברייתא וואס איז נישט געלערנט געווארן אינעם בית מדרש פון רבי חייא אדער אינעם בית מדרש פון רבי אושעיא איז פארדרייט, און איר מעגט נישט ברענגען קיין קשיות פון איר אין בית המדרש.

רבי חייא ובי רבי אושעיא משבשתא היא, ולא תותבו מינה בי מדרשא, היא משובשת ואין להקשות ממנה בבית המדרש?

דִּלְמָא אֵינָהּ בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים תַּנְיָא.

So perhaps the phrase "they are not included among those who are liable to receive forty lashes" was indeed taught by Rabbi Yehuda in that baraisa, but the text was corrupted, and Rabbi Yehuda actually holds that one is not flogged for a prohibition that entails a positive mitzvah.

טא אפשר איז דער לשון "זענען נישט אריינגערעכנט אין די מלקות פון פערציג" טאקע געלערנט געווארן דורך רבי יהודה אין יענער ברייתא, נאר דער נוסח איז פארדרייט געווארן, און רבי יהודה האלט טאקע אז מען באקומט נישט קיין מלקות אויף א לאו שניתק לעשה.

שכן דילמא ״אינה בכלל מלקות ארבעים״ תניא, אולי הגרסה הנכונה היא שאינם לוקים, ורבי יהודה סובר שאין לוקים על לאו הניתק לעשה.

תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא וְרַבִּי חִיָּיא:

The Gemara suggests: Come and hear a resolution from that which Rabbi Oshaya and Rabbi Chiyya taught in a reliable baraisa:

די גמרא שלאגט פאר: קום און הער א פלאנטער-לייזונג פון דעם וואס רבי אושעיא און רבי חייא האבן געלערנט אין א פארלעסליכע ברייתא:

הגמרא מציעה שוב: תא שמע, דתני רבי אושעיא ורבי חייא בברייתא מוסמכת:

״לֹא תָשׁוּב״ וְשָׁב, ״לֹא תְכַלֶּה״ וְכִלָּה – יֶשְׁנָן בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.

If one transgressed the prohibition of "you shall not return" to take a forgotten sheaf and he returned, or if he transgressed "you shall not wholly reap" the corner of the field and he reaped it, such individuals are included among those who are liable to receive forty lashes; these are the words of Rabbi Yehuda.

אויב איינער האט עובר געווען אויף דעם לאו פון "לא תשוב" צו נעמען א פארגעסענעם שבל און ער האט זיך אומגעקערט, אדער אויב ער האט עובר געווען אויף "לא תכלה" דעם עק פון פעלד און ער האט עס אפגעשניטן, אזעלכע מענטשן זענען אריינגערעכנט צווישן די וואס זענען מחויב צו באקומען פערציג מלקות; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה.

מי שעבר על הלאו של ״לא תשוב״ לקחת עומר שכחה ושב ולקחו, או על הלאו של ״לא תכלה״ פאת שדך וכילה את כולה, הרי אלו ישנן בכלל מלקות ארבעים, דברי רבי יהודה.

שְׁמַע מִינַּהּ טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה, מִשּׁוּם דְּקָסָבַר לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה – לוֹקִין עָלָיו.

The Gemara concludes: Learn from it that the reasoning of Rabbi Yehuda in our Mishnah is because he holds that for a prohibition that entails fulfillment of a positive mitzvah, we flog him for it.

די גמרא פירט אויס: לערן ארויס פון דעם אז דער טעם פון רבי יהודה אין אונזער משנה איז ווייל ער האלט אז אויף א לאו שניתק לעשה באקומט מען יא מלקות דערויף.

מכאן שמע מיניה טעמיה דרבי יהודה, משום דקסבר לאו הניתק לעשה — לוקין עליו.

דִּלְמָא הָתָם הַיְינוּ טַעַם, דְּקָסָבַר ״תַּעֲזוֹב״ מֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע.

The Gemara rejects this: Perhaps there, regarding pe'ah and forgotten sheaves, this is the reason Rabbi Yehuda flegs him, because he holds that the positive mitzvah of "you shall leave" them for the poor implies that this must be done at the outset, and it is not a positive mitzvah meant to rectify the transgression. Therefore, it is not a prohibition that entails a positive mitzvah at all.

די גמרא ווייזט דאס אפ: אפשר דארט, ביי פאה און שכחה, איז דאס דער טעם פאר וואס רבי יהודה גיט אים מלקות, ווייל ער האלט אז די מצות עשה פון "תעזוב" (דו זאלסט איבערלאזן) פאר די ארימעלייט באדייט אז דאס מוז געטאן ווערן פון אנהייב אן, און עס איז נישט קיין מצות עשה וואס קומט פארריכטן די עבירה נאכדעם. ממילא איז דאס בכלל נישט קיין לאו שניתק לעשה.

הגמרא דוחה: דילמא התם היינו טעם, דקסבר ״תעזוב״ מעיקרא משמע, אולי שם הטעם הוא שרבי יהודה סובר שהעשה של ״תעזוב״ משמעו מלכתחילה, ואין זה עשה הבא לתקן את הלאו, ולכן אין זה לאו הניתק לעשה כלל.

אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: תָּא שְׁמַע,

Ravina said to Rav Ashi: Come and hear a proof from another baraisa:

רבינא האט געזאגט צו רב אשי: קום און הער א ראיה פון אן אנדער ברייתא:

אמר ליה רבינא לרב אשי: תא שמע הוכחה מברייתא אחרת:

״לֹא תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר וְגוֹ׳ בָּאֵשׁ תִּשְׂרֹפוּ״ – בָּא הַכָּתוּב לִיתֵּן עֲשֵׂה אַחַר לֹא תַעֲשֶׂה, לוֹמַר לָךְ שֶׁאֵין לוֹקִין עָלָיו, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.

Regarding the Pesach offering, the Torah says: "You shall let nothing of it remain until morning... you shall burn in fire." The verse comes to place a positive mitzvah after a prohibition, to tell you that we do not flog him for it; these are the words of Rabbi Yehuda.

בנוגע דעם קרבן פסח זאגט די תורה: "לא תותירו ממנו עד בוקר... באש תשרופו"—דער פסוק קומט צו שטעלן אן עשה נאך א לא תעשה, צו זאגן פאר דיר אז מען באקומט נישט קיין מלקות דערויף; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה.

נאמר בקורבן פסח: ״לא תותירו ממנו עד בוקר וגו׳ באש תשרופו״ — בא הכתוב ליתן עשה אחר לא תעשה, לומר לך שאין לוקין עליו, דברי רבי יהודה.

שְׁמַע מִינַּהּ: טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם דְּקָסָבַר ״שַׁלֵּחַ״ מֵעִיקָּרָא מַשְׁמַע, שְׁמַע מִינַּהּ.

Learn from it that according to Rabbi Yehuda, one is not flogged for a prohibition that entails a positive mitzvah, and the reasoning of Rabbi Yehuda in our Mishnah is because he holds that the word "send away" implies that the mitzvah applies only at the outset, making the taking of the mother bird a standard prohibition. The Gemara agrees: Learn from it that this is indeed the case.

לערן ארויס פון דעם אז לויט רבי יהודה באקומט מען נישט קיין מלקות אויף א לאו שניתק לעשה, און דער טעם פון רבי יהודה אין אונזער משנה איז ווייל ער האלט אז דאס ווארט "שלח" באדייט אז די מצוה איז נאר פון אנהייב אן, וואס דאס מאכט דעם נעמען פון די מאמע פויגל פאר א פשוט'ן לאו. די גמרא שטימט צו: לערן ארויס פון דעם אז עס איז טאקע אזוי.

מכאן שמע מיניה שרבי יהודה סובר שאין לוקים על לאו הניתק לעשה, ובהכרח טעמא דרבי יהודה במשנתנו הוא משום דקסבר ״שלח״ מעיקרא משמע, שהעשה חל רק מלכתחילה. הגמרא מאשרת: שמע מיניה.

אֲמַר לֵיהּ רַב אִידִי לְרַב אָשֵׁי: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא, דְּקָתָנֵי:

Rav Idi said to Rav Ashi: Our Mishnah is also precise in this way, as it teaches:

רב אידי האט געזאגט צו רב אשי: אונזער משנה איז אויך מדויק אויף דעם אופן, וויבאלד זי לערנט:

אמר ליה רב אידי לרב אשי: מתניטין נמי דייקא, גם דיוק לשון משנתנו מורה כך, דקתני:

הַנּוֹטֵל אֵם עַל הַבָּנִים – רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לוֹקֶה וְאֵין מְשַׁלֵּחַ,

One who takes the mother with the offspring, Rabbi Yehuda says: He is flogged and he does not send away the mother.

דער וואס נעמט די מאמע אויף די קינדער, רבי יהודה זאגט: ער באקומט מלקות און ער שיקט נישט אוועק די מאמע.

הנוטל אם על הבנים — רבי יהודה אומר: לוקה ואינו משלח.

וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה לוֹקִין עָלָיו, ״לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּחַ״ מִבְּעֵי לֵיהּ!

And if it enters your mind to say that the reasoning of Rabbi Yehuda is that for a prohibition that entails a positive mitzvah, we flog him for it, then he should have taught: "He is flogged and he sends away"!

און אויב עס קומט אויף דיין מחשבה צו זאגן אז דער טעם פון רבי יהודה איז ווייל אויף א לאו שניתק לעשה באקומט מען יא מלקות דערויף, דעמאלטס וואלט ער דאך געדארפט לערנען: "ער באקומט מלקות און ער שיקט אוועק"!

ואי סלקא דעתך טעמא דרבי יהודה לאו הניתק לעשה לוקין עליו, ואילו היה סובר שלוקים על לאו הניתק לעשה, ״לוקה ומשלח״ מיבעי ליה, היה לו לשנות שהוא גם לוקה וגם משלח!

וְדִלְמָא הָכִי קָאָמַר בְּמַתְנִיתִין: אֵין נִפְטָר עַד דְּמַלְקִין לֵיהּ.

The Gemara rejects this: And perhaps this is what he is saying in the Mishnah: He still has to send her away, but he is not released from his sin until they flog him.

די גמרא ווייזט דאס אפ: און אפשר דאס איז וואס ער זאגט אין די משנה: ער מוז זי נאך אלץ אוועקשיקן, אבער ער ווערט נישט פטור פון זיין זינד ביז מען שלאגט אים.

הגמרא דוחה: ודילמא הכי קאמר במתניטין: אין נפטר עד דמלקין ליה, אולי כוונתו במשנה היא שאינו נפטר מחובתו עד שמלקים אותו, אך באמת הוא גם משלח.

עַד כַּמָּה מְשַׁלְּחָהּ? אָמַר רַב יְהוּדָה: כְּדֵי שֶׁתֵּצֵא מִתַּחַת יָדוֹ.

The Gemara asks: How far must he send her? Rav Yehuda said: Far enough that she leaves his grasp and cannot be caught immediately.

די גמרא פרעגט: ביז ווי ווייט מוז ער זי שיקן? רב יהודה האט געזאגט: גענוג ווייט אז זי זאל ארויסגיין פון זיין האנט און מען זאל זי נישט קענען גלייך צוריקכאפן.

הגמרא שואלת: עד כמה משלחה? לאיזה מרחק עליו לשלחה? אמר רב יהודה: כדי שתצא מתחת ידו, שלא יוכל לתפוס אותה מיד.

בַּמֶּה מְשַׁלְּחָהּ? רַב הוּנָא אָמַר: בְּרַגְלֶיהָ, רַב יְהוּדָה אָמַר: בַּאֲגַפֶּיהָ.

The Gemara asks: In what manner does he send her away? Rav Huna said: By her feet. Rav Yehuda said: By her wings.

די גמרא פרעגט: מיט וואס שיקט ער זי אוועק? רב הונא האט געזאגט: ביי אירע פיס. רב יהודה האט געזאגט: ביי אירע פליגלען.

הגמרא שואלת: במה משלחה? כיצד הוא אוחז בה כדי לשלחה? רב הונא אמר: ברגליה. רב יהודה אמר: באגפיה, בכנפיה.

רַב הוּנָא אָמַר בְּרַגְלֶיהָ, דִּכְתִיב: ״מְשַׁלְּחֵי רֶגֶל הַשּׁוֹר וְהַחֲמוֹר״.

Rav Huna said "by her feet," as it is written: "That send forth the feet of the ox and the donkey."

רב הונא האט געזאגט "ביי אירע פיס," ווי עס שטייט געשריבן: "משלחי רגל השור והחמור".

רב הונא אמר ברגליה, דכתיב: ״משלחי רגל השור והחמור״.

רַב יְהוּדָה אָמַר בַּאֲגַפֶּיהָ, דְּהָא כְּנָפֶיהָ נִינְהוּ.

Rav Yehuda said "by her wings," because her wings are like her feet, as she moves about with them.

רב יהודה האט געזאגט "ביי אירע פליגלען," ווייל אירע פליגלען זענען ווי אירע פיס, וויבאלד זי באוועגט זיך מיט זיי.

רב יהודה אמר באגפיה, דהא כנפיה נינהו, שהרי כנפיה הן כלי הילוכה.

הַהוּא דְּגַזִּינְהוּ לְגַפַּהּ, וְשַׁלְּחַהּ, וְאַחַר כָּךְ תַּפְשַׂהּ. נַגְּדֵיהּ רַב יְהוּדָה. אֲמַר לֵיהּ: זִיל רַבִּי לַהּ גַּדְפַיהּ, וְשַׁלְּחַהּ!

There was a certain man who clipped her wings, and sent her away, and afterwards caught her. Rav Yehuda flogged him. He said to him: Go and let her wings grow back, and then send her away.

עס איז געווען א געוויסער מאן וואס האט אפגעשניטן אירע פליגלען, און זי אוועקגעשיקט, און נאכדעם האט ער זי געכאפט. רב יהודה האט אים געגעבן מלקות. ער האט אים געזאגט: גיי און לאז אירע פליגלען צוריק וואקסן, און דעמאלטס שיק זי אוועק.

היה ההוא דגזינהו לגפה, אדם אחד שגזז את כנפי האם, ושלחה, ואחר כך תפשה. נגדיה רב יהודה, רב יהודה הלקָה אותו על כך. אמר ליה: זיל רבי לה גדפיה, ושלחה! לך והמתן עד שיגדלו כנפיה, ואז שלח אותה!

כְּמַאן? אִי כְּרַבִּי יְהוּדָה – לוֹקֶה וְאֵין מְשַׁלֵּחַ, אִי כְּרַבָּנַן – מְשַׁלֵּחַ וְאֵין לוֹקֶה!

The Gemara asks: In accordance with whose opinion did Rav Yehuda act? If it is in accordance with Rabbi Yehuda, then he is flogged and does not send away. If it is in accordance with the Rabbis, he sends away and is not flogged!

די גמרא פרעגט: ווי וועמענס שיטה האט רב יהודה געטאן? אויב עס איז לויט רבי יהודה, דעמאלטס באקומט ער מלקות און ער שיקט נישט אוועק. אויב עס איז לויט די רבנן, שיקט ער אוועק און ער באקומט נישט קיין מלקות!

הגמרא שואלת: כמאן נהג רב יהודה? אי כרבי יהודה — לוקה ואין משלח, ואילו הוא הורה לו לשלח! אי כרבנן — משלח ואין לוקה, ואילו הוא הלקָה אותו!

לְעוֹלָם כְּרַבָּנַן, וּמַכַּת מַרְדּוּת מִדְּרַבָּנַן.

The Gemara answers: Actually, he acted in accordance with the Rabbis, and the lashes he received were rabbinic lashes for rebelliousness, because he acted improperly.

די גמרא ענטפערט: באמת האט ער געטאן לויט די רבנן, און די מלקות וואס ער האט באקומען זענען געווען מכת מרדות מדרבנן, ווייל ער האט זיך נישט אויפגעפירט ווי עס דארף צו זיין.

הגמרא משיבה: לעולם כרבנן סבר, ומכת מרדות מדרבנן היא שהלקה אותו, על שנהג שלא כהוגן.

הָהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַר לֵיהּ: תֵּימָה מַהוּ?

There was a certain man who came before Rava and said to him: What is the halachah regarding the kosher bird called teimah? Is one obligated to send away the mother?

עס איז געווען א געוויסער מאן וואס איז געקומען פאר רבא און האט אים געפרעגט: וואס איז די הלכה בנוגע דעם כשר'ן פויגל וואס רופט זיך תימה? איז מען מחויב צו שיקן די מאמע?

היה ההוא דאתא לקמיה דרבא, אמר ליה: תימה מהו? מה דינו של העוף הטהור הנקרא תימה לעניין שילוח הקן?

אָמר: לָא יָדַע הַאי גַּבְרָא דְּעוֹף טָהוֹר חַיָּיב לְשַׁלּוֹחֵי?

Rava said: Does this man not know that for any kosher bird, one is obligated to send away the mother?

רבא האט געזאגט: ווייסט דען דער דאזיגער מאן נישט אז פאר יעדן כשר'ן פויגל איז מען מחויב צו שיקן די מאמע?

רבא אמר: לא ידע האי גברא דעוף טהור חייב בשלוחי? וכי אין אדם זה יודע שכל עוף טהור חייב בשילוח?

אֲמַר לֵיהּ: דִּילְמָא חֲדָא בֵּיעֲתָא הוּא דְּרַמְיָא?

The man said to him: Perhaps the question is because it laid only one egg?

דער מאן האט אים געזאגט: אפשר איז די שאלה ווייל עס האט נאר געלייגט איין איי?

האיש אמר ליה: דילמא חדא ביעתא הוא דרמיא? אולי שאלתי היא משום שהטילה רק ביצה אחת?

אֲמַר לֵיהּ: (הַאי יָדְעִי) [אִין. אֲמַר לֵיהּ: מַאי תִּיבְּעֵי] לָךְ? מַתְנִיתִין הִיא: אֵין שָׁם אֶלָּא אֶפְרוֹחַ אֶחָד אוֹ בֵיצָה אַחַת – חַיָּיב לְשַׁלֵּחַ.

Rava said to him: Yes, what is your question? It is explicitly taught in our Mishnah: If there is only one chick or one egg, one is obligated to send away the mother.

רבא האט אים געזאגט: יא, וואס איז דיין שאלה? דאס איז דאך קלאר געלערנט אין אונזער משנה: אויב עס איז נישט דארט נאר איין פויגעלע אדער איין איי—איז ער מחויב צו שיקן די מאמע.

רבא אמר ליה: אין, מאי תיבעי לך? מתניטין היא: אין שם אלא אפרוח אחד או ביצה אחת — חייב לשלח.

שַׁלְחַהּ, וְאַהְדַּר לַהּ רָבָא פְּרִסְתָּקֵי וְתַפְסַהּ.

The man sent her away, and Rava sent his messengers after her and caught her for himself.

דער מאן האט זי אוועקגעשיקט, און רבא האט געשיקט זיינע שליחים נאך איר און זי געכאפט פאר זיך.

האיש שלחה לאם, ואהדר לה רבא פריסטקי ותפסה, ורבא שלח את שלוחיו אחריה ותפסו אותה לעצמו.

וְלֵיחוּשׁ לַחֲשָׁדָא? כִּלְאַחַר יָד.

The Gemara asks: But should we not be concerned about suspicion that Rava was violating the mitzvah? The Gemara answers: He caught her in an unusual manner, showing he was only doing it after the mitzvah was completed.

די גמרא פרעגט: אבער זאלן מיר נישט מורא האבן פאר א חשד אז רבא איז עובר אויף די מצוה? די גמרא ענטפערט: ער האט זי געכאפט אויף אן אומגעוויינלעכן אופן, וואס דאס ווייזט אז ער האט עס נאר געטאן נאכדעם וואס די מצוה איז שוין געווען געענדיגט.

הגמרא שואלת: וליחוש לחשדא? וכי אין לחוש שיחשדו ברבא שאינו מקיים את המצווה? הגמרא משיבה: הוא תפס אותה כלאחר יד, בשינוי, להראות שכבר קוימה בה המצווה.

תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹנֵי שׁוֹבָךְ וְיוֹנֵי עֲלִיָּיה – חַיָּיבוֹת בְּשִׁלּוּחַ, וַאֲסוּרוֹת מִשּׁוּם גָּזֵל מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם.

The Rabbis taught: Doves of a dovecote and doves of an attic are obligated in sending away the mother, and they are forbidden because of robbery for the sake of peace.

די רבנן האבן געלערנט: טויבן פון א שובך און טויבן פון א דאך-שטוב—זענען מחויב אין שילוח הקן, און זיי זענען אסור וועגן גזל מפני דרכי שלום.

תנו רבנן: יוני שובך ויוני עלייה — חייבות בשילוח, ואסורות משום גזל מפני דרכי שלום.

וְאִי אִיתָא לְהָא דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי חֲנִינָא, חֲצֵרוֹ שֶׁל אָדָם קוֹנָה לוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, קְרִי כָּאן ״כִּי יִקָּרֵא״ – פְּרָט לִמְזוּמָּן!

And if it is so, that which Rabbi Yose bar Rabbi Chanina said, that a person's courtyard acquires for him without his knowledge, then read here: "If you happen upon" a nest, which excludes that which is already prepared and acquired in one's courtyard!

און אויב עס איז אזוי, דאס וואס רבי יוסי ברבי חנינא האט געזאגט, אז א מענטשנס חצר קונה אים שלא מדעתו (קויפט אים אן זיין וויסן), דעמאלטס ליין דא: "כי יקרא"—א קן וואס טרעפט זיך דיר אן אומגעריכט, וואס דאס שליסט אויס דאס וואס איז שוין אנגעגרייט און איינגעקויפט אין זיין חצר!

הגמרא מקשה: ואי איתא להא דאמר רבי יוסי ברבי חנינא, חצירו של אדם קונה לו שלא מדעתו, אם כן קרי כאן ״כי יקרא״ — פרט למזומן! והרי הקן כבר קנוי לו בחצירו ואינו נחשב כמזדמן!

אָמַר (רב) [רַבָּה]: בֵּיצָה – עִם יְצִיאַת רוּבָּהּ הוּא דְּאִחַיַּיב בְּשִׁלּוּחַ, מִקְנָא לָא קָנֵי עַד דְּתִפּוֹל לַחֲצֵרוֹ, וְכִי קָתָנֵי חַיָּיבוֹת בְּשִׁלּוּחַ – מִקַּמֵּי דְּתִפּוֹל לַחֲצֵרוֹ.

Rabbah said: An egg, with the emergence of most of it from the mother, is when it becomes obligated in sending away, but it is not acquired until it falls into his courtyard; and when it teaches "they are obligated in sending away," it refers to the moment before it falls into his courtyard.

רבה האט געזאגט: אן איי, מיט דעם ארויסגיין פון דעם רוב פון איר פון די מאמע, איז ווען זי ווערט מחויב אין שילוח, אבער זי ווערט נישט איינגעקויפט ביז זי פאלט אריין אין זיין חצר; און ווען די ברייתא לערנט "זיי זענען מחויב אין שילוח," מיינט עס די צייט איידער זי פאלט אריין אין זיין חצר.

אמר רבה: ביצה — עם יציאת רובה הוא דאיחייב בשילוח, ברגע שיצא רוב הביצה היא כבר חייבת בשילוח, מקנא לא קני עד דתיפול לחצירו, אך חצירו אינה קונה אותה עד שתיפול על הקרקע. וכי קתני חייבות בשילוח — מקמי דתיפול לחצירו, ומה ששנינו שחייבות בשילוח הוא לפני שנפלה לחצר.

אִי הָכִי, אַמַּאי אֲסוּרוֹת מִשּׁוּם גָּזֵל? אַאִמָּם.

The Gemara asks: If so, why are they forbidden because of robbery? The Gemara answers: This refers to their mother, which is already owned.

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, פאר וואס זענען זיי אסור וועגן גזל? די גמרא ענטפערט: דאס מיינט זייער מאמע, וואס איז שוין איינגעקויפט.

הגמרא שואלת: אי הכי, אמאי אסורות משום גזל? הגמרא משיבה: איסור הגזל מדובר אאימם, על האם שכבר קנויה לו.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם אַבֵּיצָה, וּבֵיצָה כֵּיוָן דִּנְפַק לֵיהּ רוּבָּא – דַּעְתֵּיהּ עֲלֵיהּ.

And if you want, say: Actually, it refers to the egg, and regarding the egg, once most of it emerged, his mind is set upon it to acquire it, even before it touches the ground.

און אויב דו ווילסט, זאג: באמת מיינט עס דאס איי, און בנוגע דעם איי, וויבאלד דער רוב איז שוין ארויסגעקומען—איז זיין דעת דערויף עס קונה צו זיין, אפילו איידער עס רירט אן דעם באדן.

ואיבעית אימא: לעולם אביצה מדובר, וביצה כיון דנפק ליה רובא — דעתיה עליה לקנותה, ולכן אסורה משום גזל עוד לפני שנגעה בקרקע.

וְהַשְׁתָּא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אָסוּר לִזְכּוֹת בְּבֵיצִים שֶׁהָאֵם רוֹבֶצֶת עֲלֵיהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שַׁלֵּחַ אֶת הָאֵם״ וַהֲדַר ״הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ״.

And now that Rav Yehuda said in the name of Rav: It is forbidden to acquire eggs while the mother is crouching upon them, as it is said: "You shall surely send away the mother," and only afterwards "the young you may take for yourself."

און יעצט אז רב יהודה האט געזאגט אין נאמען פון רב: עס איז אסור קונה צו זיין אייער ווען די מאמע זיצט אויף זיי, ווי עס שטייט געשריבן: "שלח את האם" און ערשט נאכדעם "הבנים תקח לך".

והשתא דאמר רב יהודה אמר רב: אסור לזכות בביצים שהאם רובצת עליהן, שנאמר: ״שלח את האם״ והדר ״הבנים תקח לך״, שאין לקנותם כל עוד האם עליהם.

אֲפִילּוּ תֵּימָא אַף עַל גַּב דִּנְפַל לַחֲצֵרוֹ, כֹּל הֵיכָא דְּאִיהוּ מָצֵי זָכֵי – חֲצֵרוֹ נָמֵי זָכְיָא, וְכֹל הֵיכָא דְּאִיהוּ לָא מָצֵי זָכֵי – חֲצֵרוֹ נָמֵי לָא זָכְיָא לֵיהּ.

You may even say that even though it fell into his courtyard, the courtyard does not acquire it, because anywhere that he himself is able to acquire, his courtyard also acquires, but anywhere that he himself is not able to acquire, his courtyard also does not acquire for him.

קענסטו אפילו זאגן אז כאטש עס איז אריינגעפאלן אין זיין חצר, איז די חצר עס נישט קונה, ווייל יעדער ארט וואס ער אליין קען קונה זיין, איז זיין חצר אויך קונה פאר אים, אבער יעדער ארט וואס ער אליין קען נישט קונה זיין, איז זיין חצר אויך נישט קונה פאר אים.

אם כן אפילו תימא אף על גב דנפל לחצירו, חצירו אינה קונה לו, לפי שכלל הוא: כל היכא דאיהו מצי זכי — חצירו נמי זכיא, וכל היכא דאיהו לא מצי זכי — חצירו נמי לא זכיא ליה.

אִי הָכִי, אַמַּאי אֲסוּרוֹת מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם? אִי דְּשַׁלְּחַהּ – גָּזֵל מְעַלְּיָא הוּא, אִי דְּלָא שַׁלְּחַהּ – שַׁלּוֹחֵי בָּעֵי!

The Gemara asks: If so, why are they forbidden only for the sake of peace? If he sent her away, it is actual robbery! If he did not send her away, he is required to send her away!

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, פאר וואס זענען זיי אסור נאר מפני דרכי שלום? אויב ער האט זי אוועקגעשיקט, איז עס דאך גזל גמור! אויב ער האט זי נישט אוועקגעשיקט, מוז ער זי דאך אוועקשיקן!

הגמרא שואלת: אי הכי, אמאי אסורות מפני דרכי שלום בלבד? אי דשלחה — גזל מעליא הוא, שהרי חצירו קנתה לו לאחר השילוח! אי דלא שלחה — שלוחי בעי, והרי הוא מחויב לשלחה ואינו יכול לקחתה!

בְּקָטָן.

The Gemara answers: This refers to a minor who took them.

די גמרא ענטפערט: דאס רעדט זיך ביי א קטן וואס האט זיי גענומען.

הגמרא משיבה: מדובר בקטן שלקח אותם.

קָטָן בַּר דַּרְכֵי שָׁלוֹם הוּא?

The Gemara asks: Is a minor subject to the laws of the sake of peace?

די גמרא פרעגט: איז א קטן דען אונטערגעווארפן אונטער די דינים פון דרכי שלום?

הגמרא שואלת: קטן בר דרכי שלום הוא? וכי קטן שייך בתקנת דרכי שלום?

הָכִי קָאָמַר: אָבִיו שֶׁל קָטָן חַיָּיב לְהַחְזִיר לוֹ, מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם.

This is what it is saying: The father of the minor is obligated to return it to him, for the sake of peace.

די גמרא ענטפערט: אזוי זאגט עס: דער פאטער פון דעם קטן איז מחויב דאס צוריקצוגעבן צו אים, מפני דרכי שלום.

הגמרא משיבה: הכי קאמר: אביו של קטן חייב להחזיר לו, מפני דרכי שלום.

לֵוִי בַּר סִימוֹן אַקְנִי פֵּירוֹת שׁוֹבָכוֹ לְרַב יְהוּדָה. אֲתָא לְקַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אֲמַר לֵיהּ: זִיל טְרוֹף אַקַּן, דְּלִיתְגַּבְהוּ וּקְנִינְהוּ.

Levi bar Simon transferred ownership of the offspring of his dovecote to Rav Yehuda. He came before Shmuel, who said to him: Go and stir the nest so that they fly up, and then acquire them.

לוי בר סימון האט מקנה געווען די פירות פון זיין שובך פאר רב יהודה. ער איז געקומען פאר שמואל, וואס האט אים געזאגט: גיי און טרייסל דעם קן אז זיי זאלן אויפפליען, און דעמאלטס קויף זיי איין.

סופר כי לוי בר סימון אקני פירות שובכו לרב יהודה. אתא לקמיה דשמואל, אמר ליה: זיל טרוף אקן, דליתגבהו וקנינהו. לך והפרח אותם מן הקן כדי שיגביהו עצמם, ובכך תקנה אותם.

לְמַאי? אִי לְמִקְנֵא – לַקְנִינְהוּ לֵיהּ בְּסוּדָר! אִי בְּיוֹם טוֹב –

The Gemara asks: For what purpose did Shmuel tell him to do this? If it was to acquire them, let him acquire them with a scarf! If it was on Yom Tov—

די גמרא פרעגט: פאר וואס האט שמואל אים געהייסן דאס טאן? אויב עס איז געווען כדי קונה צו זיין—זאל ער זיי קונה זיין מיט א סודר! אויב עס איז געווען אום יום טוב—

הגמרא שואלת: למאי, לשם מה הורה לו שמואל לעשות כן? אי למקנא — לקנינהו ליה בסודר! ואם מדובר ביום טוב —