← סֵדֶר יוֹמִי · Home
תַּלְמוּד בַּבְלִי · דַּף יוֹמִיתַּלְמוּד בַּבְלִי · דַּף יוֹמִי

דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף מ״א

Daf Yomi · The Full Daf · Elucidated Talmud · Navy & Gold Edition · with Rashi
The Sugyaהַסּוּגְיָא

In this daf, we find ourselves deep in the sugya of whether a person has the power to render someone else's property forbidden. The Gemara brings several challenging proofs from our Mishnayos, such as the case of two people holding a knife to slaughter an animal where one has an idolatrous intent, or one who intentionally pours a fellow Jew's wine as a libation. We delve into how these cases are understood, whether we are dealing with partners who own a share in the item, or perhaps an apostate Jew whose actions carry real halachic weight to forbid the object.

We then move on to a beautiful new Mishnah that teaches us about the care we must take to avoid even the appearance of avodah zarah or heretical practices. The Chachamim forbid us from slaughtering an animal in a way that makes it look like we are offering a sacrifice to the ministering spirits of the sea or following the ways of the heretics, such as letting the blood flow directly into seas, rivers, or public pits. However, the Mishnah shows us how we can slaughter in a way that clearly demonstrates our only intent is to keep our courtyards, houses, or ships clean.

אין דעם דאזיגן דף געפינען מיר זיך טיף אין די סוגיא צי א מענטש האט דעם כח אסור צו מאכן א צווייטנס חפץ. די גמרא ברענגט עטליכע שווערע ראיות פון אונזערע משניות, ווי למשל דער פאל פון צוויי מענטשן וואס האלטן א מעסער צו שעכטן א בהמה און איינער האט א כוונה פאר עבודה זרה, אדער איינער וואס גיסט אפ מיט כוונה א צווייטנס וויין פאר א ניסוך. מיר פארטיפן זיך ווי אזוי די פעלער ווערן אפגעלערנט, צי מיר רעדן דא פון שותפים וואס האבן א חלק אין דעם חפץ, אדער אפשר גאר פון א מומר וואס זיינע מעשים האבן אן אמת'ן הלכה'דיגן כח אסור צו מאכן דעם חפץ.

דערנאך גייען מיר איבער צו א שיינע נייע משנה וואס לערנט אונז וועגן די פארזיכטיגקייט וואס מיר דארפן האבן אויסצומיידן אפילו נאר דעם אנשטעל פון עבודה זרה אדער מינות. די חכמים האבן אונז געאסר'ט צו שעכטן א בהמה אויף אן אופן וואס זעט אויס ווי מיר ברענגען א קרבן צו די שרי הים אדער ווי מיר גייען אין די וועגן פון די מינים, ווי למשל לאזן דעם בלוט פליסן דירעקט אין ימים, טייכן, אדער אין גרובער אין רשות הרבים. אבער די משנה ווייזט אונז ווי אזוי מיר קענען יא שעכטן אויף אן אופן וואס ווייזט קלאר אז אונזער איינציגע כוונה איז נאר צו האלטן אונזערע הויפן, הייזער, אדער שיפן ריין.

בדף זה אנו מוצאים את עצמנו בעיצומה של הסוגיא האם אדם יכול לאסור דבר שאינו שלו. הגמרא מביאה כמה ראיות קשות מהמשניות שלנו, כמו המקרה של שני בני אדם האוחזים בסכין אחת ושוחטים בהמה ואחד מהם שוחט לשם עבודה זרה, או אדם המנסך בכוונה יין של חברו לעבודה זרה. אנו מעמיקים בהבנת המקרים הללו, האם מדובר בשותפים שיש להם חלק בחפץ, או שמא ביהודי מומר שמעשיו נושאים משקל הלכתי ממשי לאסור את החפץ.

לאחר מכן אנו עוברים למשנה חדשה ויפה המלמדת אותנו על הזהירות שעלינו לנקוט כדי להימנע אפילו למראית עין מעבודה זרה או ממנהגי מינים. חכמים אסרו עלינו לשחוט בהמה באופן שנראה כאילו אנו מקריבים קרבן לשרי הים או הולכים בדרכי המינים, כגון שחיטה שהדם זורם בה ישירות לימים, לנהרות או לגומות ברשות הרבים. עם זאת, המשנה מראה לנו כיצד אנו יכולים לשחוט באופן שמבהיר לכל שכוונתנו היחידה היא רק לשמור על ניקיון החצרות, הבתים או הספינות שלנו.

All introductions, summaries, and contextual notes are the editor's commentary and are not part of the original text.אַלע הַקְדָּמוֹת, סִכּוּמִים, און הערות זענען דעם רעדאַקטאָר'ס באַמערקונגען און זענען נישט קיין טייל פונעם אָריגינעלן טעקסט.
עַמּוּד א׳Daf 41a
Explanationבֵּאוּר

אֲבָל זֶבַח לָא.

But in the case of an animal offering, there is no way to violate all three prohibitions simultaneously, as the first cut of the neck-organs renders it a carcass and forbids it before the second cut.

אבער ביי א בהמה זבח איז לא, דאס הייסט, עס איז נישטא קיין שום וועג צו עובר זיין אויף אלע דריי איסורים מיט אמאל, ווייל דער ערשטער שניט פון די סימנים מאכט עס שוין פאר א נבילה און אסר'ט עס פאר דעם צווייטן שניט.

אבל במקרה של זבח, כלומר קרבן בהמה, לא, אין שום דרך לעבור על כל שלושת האיסורים בבת אחת, שכן החתך הראשון של סימני הצוואר עושה אותה נבלה ואוסר אותה עוד לפני החתך השני.

רַשִׁ״יאֲבָל זֶבַח.
דבר הזבוח בסכין דהיינו בהמה דעוף מלוק הוא
Questionקוּשְׁיָא

וְאִי אֵין אָדָם אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, מַאי אִרְיָא חַטַּאת הָעוֹף?

And if we hold that a person cannot render forbidden a thing that is not his own, why does the Tanna teach this halacha specifically with regard to a bird sin-offering?

און אויב מיר האלטן אז אין אדם אוסר דבר שאינו שלו, א מענטש קען נישט אסר'ן א זאך וואס איז נישט זיינס, מאי איריא פאר וואס לערנט דער תנא די הלכה חטאת העוף ספעציעל ביי א חטאת העוף?

אי, ואם אנו פוסקים שאין אדם אוסר דבר שאינו שלו, מאי איריא, מדוע שנה התנא הלכה זו חטאת העוף דווקא?

רַשִׁ״יוְאִי אֵין אָדָם אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ מַאי אִרְיָא.
דתני עוף אפי' בהמה נמי דהא לא פקע שם קדשים מיניה ומיהו איהו מיחייב משום עובד עבודת כוכבים דמ"מ אע"ג דלא מיתסרא מיפלח פלחא
Questionקוּשְׁיָא

אֲפִילּוּ חַטַּאת בְּהֵמָה נָמֵי,

The same should apply even to an animal sin-offering also, that he cannot forbid it, because it belongs to the Hekdesh and is not his!

דאס זעלבע וואלט דאך געדארפט זיין אפילו חטאת בהמה נמי, אפילו ביי א חטאת בהמה אויך, אז ער זאל עס נישט קענען אסר'ן, ווייל עס געהערט דאך פאר הקדש און איז נישט זיינס!

הרי אותו הדין היה צריך לחול אפילו על חטאת בהמה נמי, שאינו יכול לאסור אותה, מפני שהיא שייכת להקדש ואינה שלו!

Answerתֵּרוּץ

כֵּיוָן דְּקַנְיָא לֵיהּ לְכַפָּרָה כְּדִידֵיהּ דָּמְיָא.

The Gemara answers: Since it is acquired by him for his atonement, it is considered like his own, and therefore he has the power to forbid it.

ענטפערט די גמרא: כיון דקניא ליה לכפרה, וויבאלד די בהמה איז קונה פאר אים צו ברענגען זיין כפרה, כדידיה דמיא, ווערט עס פאררעכנט ווי זיין אייגענס, און דעריבער האט ער יא דעם כוח עס צו אסר'ן.

הגמרא משיבה: כיון דקניא ליה לכפרה, כיוון שהיא קנויה לו לצורך כפרתו, כדידיה דמיא, היא נחשבת כשלנו, ולכן יש בכוחו לאסור אותה.

רַשִׁ״יכֵּיוָן דְּקַנְיָא לֵיהּ לְכַפָּרָה.
שהרי הבעלים מתכפרים בה
רַשִׁ״יכְּדִידֵיהּ דָּמְיָא.
הלכך לא מצי למיתני שום זבח דאילו עולה מכפרת אעשה וחטאת ואשם על חטאים ושלמים ושאר קדשים קלים דידיה נינהו להכי נקט עוף ובחצי קנה פגום דמיחייב בשחיטת חוץ בההוא פורתא דמיתסר ביה
Objectionפִּירְכָא

תָּא שְׁמַע: שְׁנַיִם אוֹחֲזִין בְּסַכִּין וְשׁוֹחֲטִין, אֶחָד לְשׁוּם אֶחָד מִכׇּל אֵלּוּ, וְאֶחָד לְשׁוּם דָּבָר כָּשֵׁר – שְׁחִיטָתוֹ פְּסוּלָה.

Come and hear a challenge from our Mishnah: If two people are holding a knife and slaughtering an animal, one slaughtering for the sake of one of all those forbidden intents listed in the first clause, and one slaughtering for the sake of a valid matter, their slaughter is invalid. Since the one with the forbidden intent is not necessarily the owner, this implies that one can forbid another's property!

תא שמע, קום און הער א קשיא פון אונזער משנה: אויב שנים אוחזין בסכין ושוחטין, צוויי מענטשן האלטן איין מעסער און שחט'ן, אחד לשום אחד מכל אלו, און איינער שחט פאר לשם איינע פון די אלע אסור'דיגע מחשבות וואס זענען אויסגערעכנט אין דעם ערשטן חלק פון דער משנה, ואחד לשום דבר כשר, און דער צווייטער שחט פאר א כשר'ע זאך, איז שחיטתו פסולה, די שחיטה איז פסול. וויבאלד דער וואס האט געהאט די אסור'דיגע מחשבה איז נישט דוקא דער בעל הבית, הערט מען דאך מיין אז א מענטש קען יא אסר'ן א זאך וואס געהערט צו א צווייטן!

תא שמע, בוא ושמע קושיא ממשנתנו: אם שנים אוחזין בסכין ושוחטין בהמה, אחד לשום אחד מכל אלו המחשבות האסורות שנמנו ברישא, ואחד לשום דבר כשר, הרי שחיטתו פסולה. ומכיוון שזה ששחט במחשבה האסורה אינו בהכרח הבעלים, משמע מכאן שאדם יכול לאסור דבר שאינו שלו!

רַשִׁ״יאֶחָד לְשׁוּם אֶחָד מִכׇּל אֵלּוּ.
אפילו בהמה דלאו דידיה אלא דאידך ששחט לשום דבר כשר
Resolutionיִשּׁוּב

הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? דְּאִית לֵיהּ שׁוּתָּפוּת בְּגַוַּהּ.

With what are we dealing here? We are dealing with a case where he has a partnership in it, so he is forbidding his own share.

פרעגט די גמרא: הכא במאי עסקינן, מיט וואס פאר א פאל האנדלען מיר דא? דאית ליה שותפות בגוה, אין א פאל וואס ער האט א שותפות אין דער בהמה, און ער אסר'ט זיין אייגענעם חלק.

הגמרא מתרצת: הכא במאי עסקינן, במה אנו עוסקים כאן? במקרה דאית ליה שותפות בגוה, שיש לו שותפות בבהמה זו, ונמצא שהוא אוסר את החלק שלו.

Objectionפִּירְכָא

תָּא שְׁמַע: הַמְטַמֵּא, וְהַמְדַמֵּעַ, וְהַמְנַסֵּךְ – בְּשׁוֹגֵג פָּטוּר, בְּמֵזִיד חַיָּיב.

Come and hear another challenge from a Mishnah: One who defiles another's pure food, or one who mixes another's chullin with terumah, or one who pours another's wine as a libation to an idol—if he did so unintentionally, he is exempt from paying damages, but if he did so intentionally, he is liable to pay. This proves that one can indeed forbid another's property!

תא שמע, קום און הער א צווייטע קשיא פון א משנה: המטמא, איינער וואס מאכט טמא א צווייטנס ריינע עסנווארג, והמדמע, אדער איינער וואס מישט אויס א צווייטנס חולין מיט תרומה, והמנסך, אדער איינער וואס גיסט א צווייטנס וויין פאר א ניסוך פאר עבודה זרה—אויב ער האט עס געטון בשוגג איז ער פטור פון באצאלן היזק, אבער אויב ער האט עס געטון במזיד איז ער חייב צו באצאלן. דאס ווייזט דאך קלאר אז א מענטש קען יא אסר'ן א זאך וואס איז נישט זיינס!

תא שמע, בוא ושמע קושיא נוספת ממשנה אחרת: המטמא אוכלים טהורים של חברו, והמדמע פירות חולין של חברו בתרומה, והמנסך יין של חברו לעבודה זרה—אם עשה כן בשוגג הרי הוא פטור מלשלם תשלומי נזק, אך אם עשה כן במזיד הרי הוא חייב לשלם. הרי מוכח מכאן שאדם יכול לאסור דבר שאינו שלו!

רַשִׁ״יהַמְטַמֵּא.
טהרות של חבירו
רַשִׁ״יוְהַמְדַמֵּעַ.
תרומה בחולין של חבירו דמוזיל להו דמיבעי ליה לזבונינהו לכהנים בדמי תרומה דהיינו בזול דלא חזו אלא לכהנים
רַשִׁ״יוְהַמְנַסֵּךְ.
יין של חבירו לעבודת כוכבים
רַשִׁ״יבְּשׁוֹגֵג.
שלא ידע שהיא תרומה ולא ידע שהוא נאסר בניסוך זה או כסבור יין שלו הוא
רַשִׁ״יפָּטוּר.
מלשלם ואע"ג דמזיק בשוגג חייב כדקיימא לן ב"ק דף כו אדם מועד לעולם בין ער ובין ישן בין שוגג ובין מזיד הכא היזק שאינו ניכר הוא ולא שמיה היזק ובמזיד חייב לשלם דקנסוה רבנן ומשום דקם ליה בדרבה מיניה לא מיפטר ואע"ג דחייב מיתה משום עבודת כוכבים ואפילו לא התרו בו דלא מיקטיל קיימא לן כתובות דף לד חייבי מיתות שוגגין פטורין מלשלם הכא חייב אפי' אתרו ביה כדאוקימנא טעמא במסכת גיטין דף נב משעה דאגבהיה ע"מ לאוסרו מיחייב לשלומי ומתחייב בנפשו לא הוי עד שעת ניסוך
Resolutionיִשּׁוּב

הָכָא נָמֵי דְּאִית לֵיהּ שׁוּתָּפוּת בְּגַוַּהּ.

Here too, we are dealing with a case where he has a partnership in it.

ענטפערט די גמרא: הכא נמי, דא אויך האנדלען מיר אין א פאל דאית ליה שותפות בגוה, וואס ער האט א שותפות אין דעם.

הגמרא מתרצת: הכא נמי, כאן גם כן מדובר דאית ליה שותפות בגוה, שיש לו שותפות ביין או באוכל.

Statementמֵימְרָא

כְּתַנָּאֵי: גּוֹי שֶׁנִּיסֵּךְ יֵינוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא בִּפְנֵי עֲבוֹדָה זָרָה – אֲסָרוֹ,

The Gemara notes: This dispute is like a dispute among Tannaim in a beraisa: If a gentile poured as a libation the wine of a Jew, but not in the presence of an idol, he has forbidden it; this is the view of the first Tanna.

די גמרא באמערקט: די מחלוקת איז כתנאי, אזוי ווי א מחלוקת צווישן תנאים אין א ברייתא: אויב גוי שניסך יינו של ישראל שלא בפני עבודה זרה, א גוי האט מנסך געווען דעם וויין פון א איד, אבער ער האט עס געטון נישט פאר אן עבודה זרה, האט ער עס אסרו, ער האט עס אסר געמאכט; דאס איז די שיטה פון דעם תנא קמא.

הגמרא מעירה: מחלוקת זו היא כתנאי, כמו מחלוקת תנאים בברייתא: גוי שניסך יינו של ישראל שלא בפני עבודה זרה—הרי הוא אסרו בהנאה; זו דעת התנא הראשון.

רַשִׁ״ישֶׁנִּיסֵּךְ.
שכשך ידו לתוכו לעבודת כוכבים
רַשִׁ״ישֶׁלֹּא בִּפְנֵי עבודת כוכבים.
רבותא אשמועינן
רַשִׁ״יאֲסָרוֹ.
אף בהנאה דאדם אוסר דבר שאינו שלו
Statementמֵימְרָא

רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא וְרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא מַתִּירִין אוֹתוֹ מִפְּנֵי שְׁנֵי דְבָרִים:

Rabbi Yehuda ben Beteira and Rabbi Yehuda ben Bava permit it due to two reasons:

אבער רבי יהודה בן בתירא ורבי יהודה בן בבא מתירים אותו מפני שני דברים, רבי יהודה בן בתירא און רבי יהודה בן בבא מתיר'ן דעם וויין צוליב צוויי טעמים:

ואילו רבי יהודה בן בתירא ורבי יהודה בן בבא מתירים אותו מפני שני דברים, כלומר משתי סיבות:

רַשִׁ״יבֶּן בראש הגג בֶּן בראש הַסְּפִינָה.
ואע"ג דתנן בהשוחט לקמן חולין דף מא אין שוחטין לא לתוך ימים ולא לתוך נהרות דלא לימרו לשר של ים הוא שוחט ולא לתוך כלים דלא לימרו הואיל ומקבל את הדם לזורקו לעבודת כוכבים הוא צריך אפ"ה בראש הגג שוחטין ואין חוששין לשמא יאמרו לצבא השמים עלה לשחוט או אם מקבל בכלי הכל יודעין שאי אפשר לו לטנף את הגג ואין כאן חשד ובספינה נמי הכל יודעים דכיון דבספינה הוא על כרחו הוא שוחט לתוך הים שאי אפשר לו לטנף את הספינה
Statementמֵימְרָא

אֶחָד – שֶׁאֵין מְנַסְּכִין יַיִן אֶלָּא בִּפְנֵי עֲבוֹדָה זָרָה,

One reason is that they do not pour wine as a libation except in the presence of an idol, so we assume he did not actually offer it as a libation.

אחד, איין טעם איז, שאין מנסכין יין אלא בפני עבודה זרה, ווייל מען גיסט נישט קיין וויין פאר א ניסוך נאר פאר אן עבודה זרה, און דעריבער נעמען מיר אן אז ער האט עס נישט באמת מנסך געווען.

טעם אחד – שאין מנסכין יין אלא בפני עבודה זרה, ולכן אנו מניחים שלא ניסך אותו באמת לשם עבודה זרה.

Statementמֵימְרָא

וְאֶחָד – שֶׁיָּכוֹל לוֹמַר לוֹ ״לֹא כׇּל הֵימֶנָּךְ שֶׁתֶּאֱסֹר יֵינִי לְאוֹנְסִי״.

And one other reason is that the Jew can say to him: "It is not within your power to forbid my wine against my will," because a person cannot forbid that which is not his.

ואחד, און דער צווייטער טעם איז, שיכול לומר לו ווייל דער איד קען אים זאגן: "לא כל הימנך שתאסור ייני לאונסי", "עס איז נישט אין דיין כוח צו אסר'ן מיין וויין קעגן מיין ווילן," ווייל א מענטש קען נישט אסר'ן א זאך וואס איז נישט זיינס.

ואחד, וטעם שני – שיכול הישראל לומר לו לגוי: "לא כל הימנך שתאסור ייני לאונסי", שאין זה בכוחך לאסור את היין שלי בעל כורחי, לפי שאין אדם אוסר דבר שאינו שלו.

רַשִׁ״יועוד שֶׁיָּכוֹל לוֹמַר לוֹ.
אפילו ניסכו לעבודת כוכבים
רַשִׁ״ילֹא כׇּל הֵימֶנָּךְ כו'.
דאין אדם אוסר דבר שאינו שלו
רַשִׁ״ילְאוֹנְסִי.
על כרחי שתאסר
Statementמֵימְרָא

וְרַב נַחְמָן וְרַב עַמְרָם וְרַב יִצְחָק אָמְרִי: אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר אָדָם אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ – הָנֵי מִילֵּי גּוֹי, אֲבָל יִשְׂרָאֵל לְצַעוֹרֵיהּ קָא מִיכַּוֵּין.

And Rav Nachman and Rav Amram and Rav Yitzchak say: Even according to the one who says that a person can forbid a thing that is not his, this applies only to a gentile who acts with genuine idolatrous intent; but if it is a Jew, he intends only to anger him, and not to worship idols, so the item does not become forbidden.

ורב נחמן ורב עמרם ורב יצחק אמרי, און רב נחמן און רב עמרם און רב יצחק זאגן: אפילו למאן דאמר אדם אוסר דבר שאינו שלו, אפילו לויט דעם וואס האלט אז א מענטש קען יא אסר'ן א זאך וואס איז נישט זיינס, הני מילי גוי, גילט דאס נאר ביי א גוי וואס טוט עס מיט אן אמיתי'דיגן כוונה פאר עבודה זרה; אבל ישראל, אבער ביי א איד, לצעוריה קא מיכוון, מיינט ער דאך נאר אים צו דערצערענען און נישט באמת צו דינען עבודה זרה, און דעריבער ווערט עס נישט אסור.

ורב נחמן ורב עמרם ורב יצחק אמרי: אפילו למאן דאמר אדם אוסר דבר שאינו שלו, הרי הני מילי, דברים אלו אמורים דווקא בגוי שעושה זאת מתוך כוונה אמיתית לעבודה זרה; אבל ישראל שעושה כן, לצעוריה קא מיכוון, הוא מתכוון רק להרגיז ולצער את חברו, ולא לעבוד עבודה זרה באמת, ולכן היין אינו נאסר.

רַשִׁ״יוְרַב נַחְמָן וְרַב עַמְרָם וְרַב יִצְחָק אָמְרִי לָךְ.
הא דרב הונא תוקים כתנאי דהא ר' יהודה בן בבא פליג אבל מילתא דידן לא תוקים כתנאי דאנן אמרינן שפיר אפילו לת"ק דאפילו לדידיה דאדם אוסר ה"מ עובד כוכבים אבל ישראל לצעורי לחבריה עביד ואין דעתו לעבודת כוכבים
רַשִׁ״יקָא משמע לן.
דמימר אמרי דלמא נדר בצינעא זה שלשים יום שהוא סתם נזירות ובשלשים יום לא מינכרא מילתיה לשכניו
Objectionפִּירְכָא

תָּא שְׁמַע: שְׁנַיִם אוֹחֲזִין בְּסַכִּין וְשׁוֹחֲטִין, אֶחָד לְשׁוּם אֶחָד מִכׇּל אֵלּוּ וְאֶחָד לְשׁוּם דָּבָר כָּשֵׁר – שְׁחִיטָתוֹ פְּסוּלָה.

Come and hear a challenge: If two people are holding a knife and slaughtering, one for the sake of one of all those forbidden intents and one for the sake of a valid matter, their slaughter is invalid. Since this refers to Jewish slaughterers, it shows that even a Jew's intent can forbid!

תא שמע, קום און הער א קשיא: אויב שנים אוחזין בסכין ושוחטין, צוויי מענטשן האלטן א מעסער און שחט'ן, אחד לשום אחד מכל אלו, איינער פאר לשם איינע פון די אלע אסור'דיגע מחשבות, ואחד לשום דבר כשר, און דער צווייטער פאר א כשר'ע זאך, איז שחיטתו פסולה, די שחיטה איז פסול. וויבאלד דאס רעדט זיך פון אידישע שוחטים, זעט מען דאך אז אפילו א איד'ס מחשבה קען אסר'ן!

תא שמע, בוא ושמע קושיא: אם שנים אוחזין בסכין ושוחטין, אחד לשום אחד מכל אלו המחשבות האסורות ואחד לשום דבר כשר – שחיטתו פסולה. ומכיוון שמדובר כאן בשוחטים ישראלים, מוכח שאפילו מחשבה של ישראל יכולה לאסור!

Resolutionיִשּׁוּב

הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? בְּיִשְׂרָאֵל מְשׁוּמָּד.

With what are we dealing here? With an apostate Jew, who indeed intends to worship idols.

ענטפערט די גמרא: הכא במאי עסקינן, מיט וואס האנדלען מיר דא? בישראל משומד, מיט א מומר'דיגן איד, וואס ער מיינט יא באמת צו דינען עבודה זרה.

הגמרא מתרצת: הכא במאי עסקינן? בישראל משומד, שהוא מומר לעבודה זרה, ובאמת מתכוון לעובדה.

רַשִׁ״יבְּיִשְׂרָאֵל מומר.
וה"ה דמצי לאוקמא בדאית ליה שותפות בגוה כדאוקמוה אינהו לעיל השתא מיהא כיון דאתינן להכי דעובד כוכבים אוסר מוקמינן לה בגוה ואליבא דתנא קמא
Objectionפִּירְכָא

תָּא שְׁמַע: הַמְטַמֵּא וְהַמְדַמֵּעַ וְהַמְנַסֵּךְ, בְּשׁוֹגֵג – פָּטוּר, בְּמֵזִיד – חַיָּיב.

Come and hear another challenge: One who defiles, or one who mixes, or one who pours a libation—if he did so unintentionally, he is exempt, but if he did so intentionally, he is liable. This implies that a Jew who pours a libation can forbid another's wine!

תא שמע, קום און הער נאך א קשיא: המטמא והמדמע והמנסך, איינער וואס מאכט טמא, אדער איינער וואס מישט אויס, אדער איינער וואס גיסט א ניסוך—אויב ער האט עס געטון בשוגג איז ער פטור, אבער אויב ער האט עס געטון במזיד איז ער חייב. דאס מיינט דאך אז א איד וואס גיסט א ניסוך קען יא אסר'ן א צווייטנס וויין!

תא שמע, בוא ושמע קושיא נוספת: המטמא והמדמע והמנסך, בשוגג – פטור, במזיד – חייב. ומשמע שישראל המנסך יין של חברו יכול לאסור אותו!

Resolutionיִשּׁוּב

הָכָא נָמֵי בְּיִשְׂרָאֵל מְשׁוּמָּד.

Here too, we are dealing with an apostate Jew.

ענטפערט די גמרא: הכא נמי, דא אויך האנדלען מיר בישראל משומד, מיט א מומר'דיגן איד.

הגמרא מתרצת: הכא נמי, כאן גם כן מדובר בישראל משומד.

Questionקוּשְׁיָא

אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: הִתְרוּ בּוֹ וְקִבֵּל עָלָיו הַתְרָאָה, מַאי?

Rav Acha the son of Rava said to Rav Ashi: If witnesses forewarned him and he accepted the forewarning upon himself, and then slaughtered for idolatry, what is the law?

אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי, רב אחא דער זון פון רבא האט געפרעגט רב אשי: אויב עדים התרו בו וקיבל עליו התראה, האבן אים געווארנט און ער האט מקבל געווען די התראה אויף זיך, און דערנאך געשחטן פאר עבודה זרה, מאי, וואס איז דער דין?

אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: אם עדים התרו בו וקיבל עליו התראה, ואחר כך שחט לעבודה זרה, מאי, מה הדין?

רַשִׁ״יהִתְרוּ בּוֹ.
בישראל שלא ישחט לעבודת כוכבים ושחט לאחר שקבל התראה וקודם לכן לא היה בחזקת מומר
רַשִׁ״ימַאי.
מי אסר או לא קבלת התראה שמתרין בו הוי יודע שאתה מוזהר על כך והתורה אמרה שאתה חייב מיתה והוא אומר יודע אני וע"מ כן אני עושה שאמות והכי אמרינן בסנהדרין דף מא מות יומת עד שיתיר עצמו למיתה
Answerתֵּרוּץ

אֲמַר לֵיהּ: הִתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה קָאָמְרַתְּ? אֵין לָךְ מְשׁוּמָּד גָּדוֹל מִזֶּה.

He said to him: Are you saying a case where he surrendered himself to death by accepting the warning? You have no greater apostate than this person, and he certainly forbids the animal.

אמר ליה, ער האט אים געענטפערט: התיר עצמו למיתה קאמרת, דו רעדסט פון א פאל וואס ער האט זיך איבערגעגעבן צום טויט דורך דעם וואס ער האט מקבל געווען די התראה? אין לך משומד גדול מזה, דו האסט נישט קיין גרעסערן מומר פון דעם מענטשן, און ער אסר'ט זיכער די בהמה.

אמר ליה, השיב לו רב אשי: וכי מקרה שבו התיר עצמו למיתה קאמרת, שקיבל עליו את ההתראה למות? אין לך משומד גדול מזה, ובודאי שהוא אוסר את הבהמה.

מִשְׁנָהMishnah
Mishnahמִשְׁנָה

מתני׳ אֵין שׁוֹחֲטִין לֹא לְתוֹךְ יַמִּים, וְלֹא לְתוֹךְ נְהָרוֹת, וְלֹא לְתוֹךְ כֵּלִים,

MISHNAH: We may not slaughter an animal so that its blood flows neither into seas, nor into rivers, nor into vessels, because it looks like he is offering a sacrifice to the ministering spirits of the sea or to idols.

משנה: אין שוחטין לא לתוך ימים, מען טאר נישט שחט'ן א בהמה אז דאס בלוט זאל אריינפליסן נישט אין ימים, ולא לתוך נהרות, און נישט אין טייכן, ולא לתוך כלים, און נישט אין כלים, ווייל עס זעט אויס ווי ער ברענגט א קרבן פאר די שרים פון דעם ים אדער פאר עבודה זרה.

מתני׳: אין שוחטין בהמה כדי שיזרום דמה לא לתוך ימים, ולא לתוך נהרות, ולא לתוך כלים, מפני שזה נראה כאילו הוא שוחט ומקריב לשרי הים או לשדים.

רַשִׁ״ימתני' לְתוֹךְ יַמִּים.
דלא לימרו לשרא דימא קא שחיט
רַשִׁ״יוְלֹא לְתוֹךְ הכלים.
שלא יאמרו מקבל דם לעבודת כוכבים הוא
Mishnahמִשְׁנָה

אֲבָל שׁוֹחֵט הוּא לְתוֹךְ עוּגָה שֶׁל מַיִם.

But one may slaughter into a round excavation of water, as it is clear he only wants to collect the blood to clean his courtyard.

אבל שוחט הוא לתוך עוגה של מים, אבער מען מעג יא שחט'ן אין א רונדע גרוב וואס האט וואסער, ווייל עס איז ניקער אז ער וויל נאר אנזאמלען דאס בלוט כדי צו רייניגן זיין הויף.

אבל שוחט הוא לתוך עוגה של מים, כלומר גומחה עגולה שיש בה מים, שכן ניכר שהוא עושה זאת רק כדי לאסוף את הדם ולנקות את חצרו.

רַשִׁ״ילְתוֹךְ עוּגָה שֶׁל מַיִם.
גומא כמו עוגיות לגפנים דמ"ק דף ב לשון מורי לישנא אחרינא לתוך העוגל והיא היא
Mishnahמִשְׁנָה

וּבִסְפִינָה, עַל גַּבֵּי כֵלִים.

And on a ship, one may slaughter over vessels so that the blood flows into them, and then pour it into the sea, as it is obvious he does this only to avoid dirtying the ship.

ובספינה, און אויף א שיף, מעג מען שחט'ן על גבי כלים, איבער כלים אז דאס בלוט זאל אריינפליסן אין זיי, און דערנאך גיסט מען עס אריין אין ים, ווייל עס איז קלאר אז ער טוט דאס נאר כדי נישט שמוציג צו מאכן די שיף.

ובספינה, מותר לשחוט על גבי כלים כדי שהדם יזרום לתוכם, ואחר כך שופך אותו לים, שכן ברור לכל שאינו עושה זאת אלא כדי שלא ללכלך את הספינה.

רַשִׁ״יוּבִסְפִינָה.
יכול לשחוט על גב הכלים והדם שותת לתוך הים שלא ללכלך את הספינה ולא מיחזי כשוחט לתוך ימים
Mishnahמִשְׁנָה

אֵין שׁוֹחֲטִין לַגוּמָּא כׇּל עִיקָּר,

We may not slaughter into a pit at all in public, as this is the practice of the heretics.

אין שוחטין לגומא כל עיקר, מען טאר נישט שחט'ן אין א גרוב בכלל אין א רשות הרבים, ווייל דאס איז דער שטייגער פון די מינים.

אין שוחטין לגומא כל עיקר בפרהסיא, מפני שזהו מנהג המינים.

Mishnahמִשְׁנָה

אֲבָל עוֹשֶׂה גּוּמָּא בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּכָּנֵס הַדָּם לְתוֹכָהּ.

But one may make a pit inside his house so that the blood will enter into it, because people will assume he is doing so to keep his house clean.

אבל עושה גומא בתוך ביתו בשביל שיכנס הדם לתוכה, אבער א מענטש מעג יא מאכן א גרוב אין זיין הויז כדי דאס בלוט זאל אריינגיין דערין, ווייל מענטשן וועלן פארשטיין אז ער טוט דאס נאר צו האלטן זיין הויז ריין.

אבל עושה גומא בתוך ביתו בשביל שיכנס הדם לתוכה, מפני שבבית יאמרו הרואים שהוא עושה כן כדי לשמור על ניקיון הבית.

רַשִׁ״יאֲבָל עוֹשֶׂה גּוּמָּא.
משמע שוחט לתוכה ובגמרא פריך הא אמרת אין שוחטין לגומא וטעמא דגומא משום שהוא חוק הצדוקים לעבודת כוכבים
Mishnahמִשְׁנָה

וּבַשּׁוּק לֹא יַעֲשֶׂה כֵּן, שֶׁלֹּא

But in the marketplace he may not do so, so that he does not appear to follow the ways of the heretics.

ובשוק לא יעשה כן, אבער אין מארק טאר ער דאס נישט טון, כדי ער זאל שלא

ובשוק לא יעשה כן, שלא

עַמּוּד ב׳Daf 41b
גְּמָרָאGemara
Explanationבֵּאוּר

יְחַקֶּה אֶת הַמִּינִין.

he will appear to emulate the heretics.

נישט אויסזען ווי ער טוט יחקה את המינין, נאכמאכן די וועגן פון די מינים.

יראה כמי שבא יחקה את המינין.

רַשִׁ״ייְחַקֶּה אֶת הצדוקים.
יחזיק ידיהם בחוקותיהם יחקה לשון חוק
Gemaraגְּמָרָא

גְּמָ׳ אֵין שׁוֹחֲטִין לֹא לְתוֹךְ וְכוּ׳.

GEMARA: We learned in the Mishnah: One may not slaughter an animal and have its blood flow neither into seas, nor into rivers, etc.

גמרא: מיר האבן געלערנט אין דער משנה: אין שוחטין לא לתוך ימים וכו', מען טאר נישט שחט'ן אז דאס בלוט זאל אריינפליסן נישט אין ימים, וכו'.

גמ׳: שנינו במשנה: אין שוחטין לא לתוך ימים וכו׳.

Questionקוּשְׁיָא

מַאי שְׁנָא לְתוֹךְ יַמִּים דְּלָא? דְּאָמְרִי: לְשָׂרָא דְּיַמָּא קָא שָׁחֵיט.

The Gemara asks: What is different about slaughtering into seas that it is not permitted? Is it because onlookers will say: He is slaughtering to the angel of the sea?

פרעגט די גמרא: מאי שנא לתוך ימים דלא, וואס איז אנדערש ביי ימים וואס מען טאר נישט? איז עס דאמרי ווייל די וואס קוקן וועלן זאגן: לשרא דימא קא שחיט, ער שחט פאר דעם שר פון דעם ים?

הגמרא שואלת: מאי שנא לתוך ימים דלא, מה שונה שחיטה לתוך ימים שאינה מותרת? האם דאמרי, משום שהרואים יאמרו: לשרא דימא קא שחיט, לשרו של ים הוא שוחט?

Objectionפִּירְכָא

לְתוֹךְ עוּגָה שֶׁל מַיִם נָמֵי אָמְרִי: לְבָבוּאָה קָא שָׁחֵיט.

If so, then slaughtering into a round excavation containing water should also be forbidden, as onlookers will say: He is slaughtering to his reflection, which also looks like idolatry!

אויב אזוי, זאל שחט'ן לתוך עוגה של מים נמי, אין א רונדע גרוב וואס האט וואסער אויך זיין אסור, ווייל מענטשן אמרי וועלן זאגן: לבבואה קא שחיט, ער שחט פאר זיין אפשפיגלונג אין וואסער, וואס דאס זעט אויך אויס ווי עבודה זרה!

אם כן, שחיטה לתוך עוגה של מים נמי אמרי, גם כן יאמרו הרואים: לבבואה קא שחיט, לבבואתו המשתקפת במים הוא שוחט, וגם זה נראה כעבודה זרה!

רַשִׁ״יגמ' לְבָבוּאָה.
פרצוף שלו הנראה במים
רַשִׁ״יעכורין.
לא מינכר בהו בבואה
Resolutionיִשּׁוּב

אָמַר רָבָא: בַּעֲכוּרִים שָׁנוּ.

Rava said: They taught this permission in the Mishnah specifically in the case of murky waters, where no reflection can be seen.

אמר רבא, רבא האט געענטפערט: בעכורים שנו, די חכמים האבן געלערנט דעם היתר אין דער משנה ספעציעל ביי געטריבטע, שמוציגע וואסערן, וואו מען קען נישט זען קיין אפשפיגלונג.

אמר רבא: בעכורים שנו, חכמים שנו את ההיתר הזה במשנה דווקא במים עכורים, שאין בבואתו משתקפת בהם.

Questionקוּשְׁיָא

אֵין שׁוֹחֲטִין לַגּוּמָּא וְכוּ׳. וְהָא אָמְרַתְּ: אֵין שׁוֹחֲטִין לַגּוּמָּא כְּלָל?

The Mishnah continues: One may not slaughter and have the blood flow into a small hole in the ground at all, but one may fashion a small hole inside his house so that the blood will enter into it, etc. The Gemara asks: But didn't you say in the first clause that one may not slaughter into a small hole at all? How then is it permitted inside his house?

די משנה זאגט ווייטער: אין שוחטין לגומא וכו', מען טאר נישט שחט'ן אין א גרוב בכלל, אבער ער מעג מאכן א גרוב אין זיין הויז כדי דאס בלוט זאל אריינגיין דערין, וכו'. פרעגט די גמרא: והא אמרת אין שוחטין לגומא כלל, אבער דו האסט דאך געזאגט אין דעם ערשטן חלק אז מען טאר נישט שחט'ן אין א גרוב בכלל? וויאזוי איז עס דען מותר אין זיין הויז?

שנינו במשנה: אין שוחטין לגומא וכו׳, אבל עושה גומא בתוך ביתו בשביל שיכנס הדם לתוכה. הגמרא שואלת: והא אמרת ברישא שאין שוחטין לגומא כלל? כיצד אם כן הותר הדבר בתוך ביתו?

רַשִׁ״יוהאמרת אֵין שׁוֹחֲטִין לַגּוּמָּא.
והדר תני אבל עושה גומא
Answerתֵּרוּץ

אָמַר אַבָּיֵי: רֵישָׁא בְּגוּמָּא שֶׁבַּשּׁוּק.

Abaye said: The first clause of the Mishnah, which prohibits it entirely, is referring to a small hole that is in the marketplace, where it looks like a heretical practice.

אמר אביי, אביי האט געענטפערט: רישא בגומא שבשוק, דער ערשטער חלק פון דער משנה וואס אסר'ט עס אינגאנצן, רעדט זיך פון א גרוב וואס איז אין מארק, וואו עס זעט אויס ווי דער שטייגער פון די מינים.

אמר אביי: רישא, האיסור המוחלט שברישא, מדבר בגומא שבשוק, ששם זה נראה כמנהג המינים.

Objectionפִּירְכָא

אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא ״וּבַשּׁוּק לֹא יַעֲשֶׂה כֵּן״, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו בְּשׁוּק עָסְקִינַן!

Rava said to him: But is that so? From the fact that the latter clause teaches: "And in the marketplace one may not do so," it must be by inference that in the first clause we are not dealing with the marketplace!

אמר ליה רבא, רבא האט אים געפרעגט: והא מדקתני סיפא "ובשוק לא יעשה כן", אבער וויבאלד דער לעצטער חלק לערנט: "און אין מארק טאר ער דאס נישט טון," מכלל דרישא לאו בשוק עסקינן, הערט מען דאך דערפון אז אין דעם ערשטן חלק האנדלען מיר נישט אין מארק!

אמר ליה רבא לאביי: והא מדקתני סיפא "ובשוק לא יעשה כן", הרי מכלל דרישא לאו בשוק עסקינן! מוכח מכאן שבשחיטה שבשער הרישא לא מדובר בשוק!

Resolutionיִשּׁוּב

אֶלָּא אָמַר רָבָא, הָכִי קָאָמַר: אֵין שׁוֹחֲטִין לַגּוּמָּא כׇּל עִיקָּר, וְהָרוֹצֶה לְנַקֵּר חֲצֵרוֹ, כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה? עוֹשֶׂה מָקוֹם חוּץ לַגּוּמָּא וְשׁוֹחֵט, וְדָם שׁוֹתֵת וְיוֹרֵד לַגּוּמָּא, וּבַשּׁוּק לֹא יַעֲשֶׂה כֵּן, שֶׁלֹּא יְחַקֶּה אֶת הַמִּינִין.

Rather, Rava said, this is what the Mishnah is saying: One may not slaughter directly into a small hole at all. And one who wishes to clean his courtyard from being dirtied, how does he do so? He makes a place with an incline outside the small hole and slaughters there, and the blood flows and descends into the hole. And in the marketplace one may not do so, so that he will not appear to emulate the heretics.

אלא אמר רבא, נאר רבא האט געענטפערט, הכי קאמר, אזוי מיינט די משנה צו זאגן: אין שוחטין לגומא כל עיקר, מען טאר נישט שחט'ן דירעקט אריינפליסן אין א גרוב בכלל. והרוצה לנקר חצירו, און א מענטש וואס וויל רייניגן זיין הויף פון שמוץ, כיצד הוא עושה, וויאזוי טוט ער? עושה מקום חוץ לגומא ושוחט, ער מאכט א שיפע פלאץ אינדרויסן פון דעם גרוב און שחט דארט, ודם שותת ויורד לגומא, און דאס בלוט פליסט און גייט אראפ אליין אריין אין דעם גרוב. ובשוק לא יעשה כן, אבער אין מארק טאר ער דאס נישט טון, שלא יחקה את המינין, כדי ער זאל נישט אויסזען ווי ער טוט נאכמאכן די וועגן פון די מינים.

אלא אמר רבא, הכי קאמר, כך כוונת המשנה: אין שוחטין לגומא כל עיקר באופן ישיר. והרוצה לנקר חצירו, כלומר מי שרוצה לנקות את חצרו שלא תתלכלך בדם, כיצד הוא עושה? עושה מקום משופע חוץ לגומא ושוחט שם, ודם שותת ויורד לגומא. ובשוק לא יעשה כן, שלא יחקה את המינין.

רַשִׁ״יכׇּל עִיקָּר.
ואפי' בבית דמיחזי כמנהג צדוקים
Proofרְאָיָה

תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרָבָא: הָיָה מְהַלֵּךְ בִּסְפִינָה וְאֵין לוֹ מָקוֹם בַּסְּפִינָה לִשְׁחוֹט – מוֹצִיא יָדוֹ חוּץ לַסְּפִינָה וְשׁוֹחֵט, וְדָם שׁוֹתֵת וְיוֹרֵד עַל דּוֹפְנֵי הַסְּפִינָה, וְאֵין שׁוֹחֵט לַגּוּמָּא כׇּל עִיקָּר.

It is taught in a braisa in accordance with the opinion of Rava: If one was traveling on a ship and he has no place on the ship to slaughter without dirtying it, he extends his hand outside the ship and slaughters, and the blood flows and descends down the sides of the ship, but he may not slaughter directly into the sea at all.

תניא כוותיה דרבא, עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא אזוי ווי די שיטה פון רבא: אויב היה מהלך בספינה ואין לו מקום בספינה לשחוט, איינער איז געפארן אויף א שיף און ער האט נישט קיין ארט אויף דער שיף צו שחט'ן אן עס שמוציג צו מאכן, מוציא ידו חוץ לספינה ושוחט, שטרעקט ער אויס זיין האנט אינדרויסן פון דער שיף און שחט, ודם שותת ויורד על דופני הספינה, און דאס בלוט פליסט און גייט אראפ אויף די ווענט פון דער שיף, ואין שוחט לגומא כל עיקר, אבער ער טאר נישט שחט'ן דירעקט אריין אין ים בכלל.

תניא כוותיה דרבא, שנויה ברייתא כדברי רבא: מי שהיה מהלך בספינה ואין לו מקום בספינה לשחוט בלי ללכלך אותה, מוציא ידו חוץ לספינה ושוחט, ודם שותת ויורד על דופני הספינה, ואין שוחט לגומא, כלומר לתוך הים, כל עיקר.

רַשִׁ״יעַל דּוֹפְנֵי הַסְּפִינָה.
ומדופני הספינה למים
Braisaבְּרַיְתָא

וְהָרוֹצֶה לְנַקֵּר חֲצֵרוֹ, כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה? עוֹשֶׂה מָקוֹם חוּץ לַגּוּמָּא וְשׁוֹחֵט, וְדָם שׁוֹתֵת וְיוֹרֵד לַגּוּמָּא. וּבַשּׁוּק לֹא יַעֲשֶׂה כֵּן, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ״, וְאִם עָשָׂה כֵּן – צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו.

And one who wishes to clean his courtyard, how does he do so? He makes a place outside the small hole and slaughters, and the blood flows and descends into the hole. And in the marketplace one may not do so, because it is stated: "Neither shall you walk in their statutes," and if he did so, he requires examination after him to see if he has turned to heresy.

והרוצה לנקר חצירו, כיצד הוא עושה? עושה מקום חוץ לגומא ושוחט, ודם שותת ויורד לגומא. ובשוק לא יעשה כן, און א מענטש וואס וויל רייניגן זיין הויף, וויאזוי טוט ער? ער מאכט א פלאץ אינדרויסן פון דעם גרוב און שחט, און דאס בלוט פליסט און גייט אראפ אריין אין דעם גרוב. אבער אין מארק טאר ער דאס נישט טון, משום שנאמר: "ובחקתיהם לא תלכו", ווייל עס שטייט אין פסוק: "און אין זייערע חוקים זאלט איר נישט גיין," ואם עשה כן, און אויב ער האט יא אזוי געטון, צריך בדיקה אחריו, דארף מען אים נאכקוקן און בודק זיין צי ער איז חלילה צוגעשטאנען צו די מינים.

והרוצה לנקר חצירו, כיצד הוא עושה? עושה מקום חוץ לגומא ושוחט, ודם שותת ויורד לגומא. ובשוק לא יעשה כן, משום שנאמר: "ובחקתיהם לא תלכו", ואם עשה כן – צריך בדיקה אחריו שמא נטה למינות.

רַשִׁ״ילְנַקֵּר.
לנקות
רַשִׁ״ימָקוֹם.
חריץ קטן
רַשִׁ״יוּבַשּׁוּק לֹא יַעֲשֶׂה.
שאין אדם חש לנקר את השוק
רַשִׁ״יבְּדִיקָה אַחֲרָיו.
שמא מין הוא לעבודת כוכבים ויבדלו מפתו ומיינו
מִשְׁנָהMishnah
Mishnahמִשְׁנָה

מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם עוֹלָה, לְשֵׁם זְבָחִים, לְשֵׁם אָשָׁם תָּלוּי, לְשֵׁם פֶּסַח, לְשֵׁם תּוֹדָה – שְׁחִיטָתוֹ פְּסוּלָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַכְשִׁיר.

MISHNAH: One who slaughters a non-sacred animal for the sake of a burnt offering, for the sake of peace offerings, for the sake of a provisional guilt offering, for the sake of a Pesach offering, or for the sake of a thanksgiving offering—his slaughter is invalid because it appears as though he is slaughtering consecrated animals outside the Beis HaMikdash; and Rabbi Shimon deems it valid.

משנה: השוחט לשם עולה, איינער וואס שחט א חולין בהמה פאר א לשם עולה, לשם זבחים, אדער פאר א לשם שלמים, לשם אשם תלוי, אדער פאר א לשם אשם תלוי, לשם פסח, אדער פאר א לשם קרבן פסח, לשם תודה, אדער פאר א לשם קרבן תודה—איז שחיטתו פסולה, זיין שחיטה איז פסול, ווייל עס זעט אויס ווי ער שחט קדשים אינדרויסן פון בית המקדש; ורבי שמעון מכשיר, און רבי שמעון האלט אז עס איז כשר.

מתני׳: השוחט בהמת חולין לשם עולה, לשם זבחים, כלומר שלמים, לשם אשם תלוי, לשם פסח, לשם תודה – שחיטתו פסולה, מפני שזה נראה כאילו הוא שוחט קדשים מחוץ לבית המקדש; ורבי שמעון מכשיר.

רַשִׁ״ימתני' הַשּׁוֹחֵט.
חולין בחוץ
רַשִׁ״ילְשֵׁם עוֹלָה.
דכיון דבאה בנדר ובנדבה הרואה אומר עכשיו הוא מקדיש ושוחטה לעולה וקדשים בחוץ מותרים וגזור רבנן עליה פסול וכן שלמים וכו'
רַשִׁ״יאָשָׁם תָּלוּי.
בא על ספק חיוב כרת כגון ב' חתיכות לפניו ואכל אחת מהן ובאו עדים ואמרו אחת מהן של חלב היתה ואין ידוע איזו אכל אשתו ואחותו עמו בבית כסבור שבא על אשתו ונחלף ולא ידע למחר על איזו מהם בא שהיו שתיהן במטה והוא לא היה יודע מביא אשם תלוי להגין מן היסורין עד שיודע לו אם חטא ודאי מביא חטאת ובגמ' פריך והא לאו נידר ונידב הוא והרואה יודע שאין בדבריו כלום שאין שם אשם תלוי אא"כ היה מחוייב וההוא קלא אית ליה ופסח נמי בגמ' פריך
רַשִׁ״יור' שִׁמְעוֹן מַכְשִׁיר.
לא חייש למראית העין
Mishnahמִשְׁנָה

שְׁנַיִם אוֹחֲזִין בְּסַכִּין וְשׁוֹחֲטִין, אֶחָד לְשׁוּם אֶחָד מִכׇּל אֵלּוּ, וְאֶחָד לְשׁוּם דָּבָר כָּשֵׁר – שְׁחִיטָתוֹ פְּסוּלָה.

If two people were holding a knife and slaughtering together, and one slaughtered for the sake of one of all these forbidden intentions, and one slaughtered for the sake of a permitted matter—the slaughter is invalid.

אויב שנים אוחזין בסכין ושוחטין, צוויי מענטשן האלטן איין מעסער און שחט'ן צוזאמען, אחד לשום אחד מכל אלו, און איינער שחט פאר לשם איינע פון די אלע אסור'דיגע מחשבות, ואחד לשום דבר כשר, און דער צווייטער שחט פאר א כשר'ע זאך—איז שחיטתו פסולה, די שחיטה איז פסול.

אם שנים אוחזין בסכין ושוחטין, אחד לשום אחד מכל אלו המחשבות האסורות, ואחד לשום דבר כשר – שחיטתו פסולה.

Mishnahמִשְׁנָה

הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם חַטָּאת, לְשֵׁם אָשָׁם וַדַּאי, לְשֵׁם בְּכוֹר, לְשֵׁם מַעֲשֵׂר, לְשֵׁם תְּמוּרָה – שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁרָה.

One who slaughters for the sake of a sin offering, for the sake of a definite guilt offering, for the sake of a firstborn offering, for the sake of an animal tithe, or for the sake of a substitute offering—his slaughter is valid.

אבער השוחט לשם חטאת, איינער וואס שחט פאר א לשם חטאת, לשם אשם ודאי, אדער פאר א לשם אשם ודאי, לשם בכור, אדער פאר א לשם בכור, לשם מעשר, אדער פאר א לשם מעשר בהמה, לשם תמורה, אדער פאר א לשם תמורה—איז שחיטתו כשרה, זיין שחיטה איז כשר.

אבל השוחט לשם חטאת, לשם אשם ודאי, לשם בכור, לשם מעשר, לשם תמורה – שחיטתו כשרה.

רַשִׁ״יאָשָׁם וַדַּאי.
אשם גזילות דהיינו נשבע לשקר לכפירת ממון אשם מעילות אשם שפחה חרופה ועל שם שאשם תלוי בא על ספיקו קרי להו להני אשם ודאי
רַשִׁ״ילְשֵׁם בְּכוֹר לְשֵׁם מַעֲשֵׂר.
מידע ידעי דשקר הוא דבכור ומעשר מידע ידעי מקמי הכי דאילו ההיא שעתא לאו בני אפרושי נינהו דנימא השתא קמקדיש להו
Mishnahמִשְׁנָה

זֶה הַכְּלָל: כׇּל דָּבָר שֶׁנִּידָּר וְנִידָּב – הַשּׁוֹחֵט לִשְׁמוֹ אָסוּר, וְשֶׁאֵינוֹ נִידָּר וְנִידָּב – הַשּׁוֹחֵט לִשְׁמוֹ כָּשֵׁר.

This is the general rule: Any item that is vowed or donated—one who slaughters for its sake, the animal is forbidden; and that which is not vowed or donated—one who slaughters for its sake, the animal is valid.

זה הכלל, דאס איז דער כלל: כל דבר שנידר ונידב, יעדע זאך וואס קען געברענגט ווערן דורך א נדר אדער א נדבה—איז השוחט לשמו אסור, דער וואס שחט פאר איר לשם איז די בהמה אסור; ושאינו נידר ונידב, און דאס וואס קען נישט געברענגט ווערן דורך א נדר אדער א נדבה—איז השוחט לשמו כשר, דער וואס שחט פאר איר לשם איז די בהמה כשר.

זה הכלל: כל דבר שנידר ונידב, כלומר כל קרבן שבא בנדר או בנדבה, השוחט לשמו אסור; ושאינו נידר ונידב, כלומר קרבן שאינו בא בנדר ונדבה אלא כחובה, השוחט לשמו כשר.

רַשִׁ״יזֶה הַכְּלָל.
בגמ' מפרש לאתויי מאי דהא חשבינהו לכולהו
גְּמָרָאGemara
Questionקוּשְׁיָא

גְּמָ׳ הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם עוֹלָה. אָשָׁם תָּלוּי בַּר נִידָּר וְנִידָּב הוּא?

GEMARA: The Mishnah taught: One who slaughters for the sake of a burnt offering, etc., or for the sake of a provisional guilt offering, the slaughter is invalid. The Gemara asks: Is a provisional guilt offering subject to being vowed or donated? It is only brought as an obligation when one is in doubt if he committed a sin!

גמרא: מיר האבן געלערנט אין דער משנה: השוחט לשם עולה וכו' אדער לשם אשם תלוי איז די שחיטה פסול. פרעגט די גמרא: אשם תלוי בר נידר ונידב הוא, איז דען אן אשם תלוי א זאך וואס קען געברענגט ווערן אלס א נדר אדער א נדבה? מען ברענגט עס דאך נאר אלס א חוב ווען מען האט א ספק צי מען האט עובר געווען אויף אן איסור!

גמ׳: שנינו במשנה: השוחט לשם עולה וכו׳ או לשם אשם תלוי שחיטתו פסולה. הגמרא שואלת: וכי אשם תלוי בר נידר ונידב הוא? הרי הוא בא רק כחובה על מי שיש לו ספק אם חטא!

רַשִׁ״יגמ' בַּר נִידָּר וְנִידָּב הוּא.
בתמיה
Answerתֵּרוּץ

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הָא מַנִּי? רַבִּי אֶלְעָזָר הִיא, דְּאָמַר: מִתְנַדֵּב אָדָם אָשָׁם תָּלוּי בְּכׇל יוֹם.

Rabbi Yochanan said: Whose opinion is this Mishnah? It is Rabbi Elazar, who said: A person may donate a provisional guilt offering on any day he wishes as a voluntary offering.

אמר רבי יוחנן, רבי יוחנן האט געענטפערט: הא מני, לויט וועמען איז די משנה? רבי אלעזר היא, עס איז לויט רבי אלעזר, דאמר: מתנדב אדם אשם תלוי בכל יום, וואס ער זאגט אז א מענטש מעג מנדב זיין אן אשם תלוי יעדן טאג אלס א נדבה אויב ער וויל.

אמר רבי יוחנן: הא מני, כמאן מיוסדת משנה זו? רבי אלעזר היא, דאמר: מתנדב אדם אשם תלוי בכל יום שירצה, כנדבה.

רַשִׁ״יבְּכׇל יוֹם.
שבכל יום הוא עומד בספק חטאת ולבו נוקפו שמא חטא ומצינו שהכשיר הכתוב אשם תלוי ליקרב וליאכל היכא דהוחזק ספק חטא בעדים והאי נמי אנן סהדי דכל יומא בספק חטא קאי
Questionקוּשְׁיָא

פֶּסַח בַּר נִידָּב וְנִידָּר הוּא? זִמְנָא קְבִיעָא לֵיהּ!

The Gemara asks: Is a Pesach offering subject to being donated or vowed? It has a fixed time on Erev Pesach, and cannot be brought voluntarily at other times!

פרעגט די גמרא ווייטער: פסח בר נידב ונידר הוא, איז דען א קרבן פסח א זאך וואס קען געברענגט ווערן אלס א נדר אדער א נדבה? זימנא קביעא ליה, עס האט דאך א באשטימטן זמן ערב פסח, און מען קען עס נישט מנדב זיין א גאנץ יאר!

הגמרא שואלת עוד: וכי קרבן פסח בר נידב ונידר הוא? זימנא קביעה ליה, הרי יש לו זמן קבוע בערב פסח, ואינו מובא בנדבה בשאר ימות השנה!

רַשִׁ״יזִמְנָא קְבִיעָא לֵיהּ.
בערב הפסח הלכך מידע ידעי דדברי רוח הן
Answerתֵּרוּץ

אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: שָׁאנֵי פֶּסַח, הוֹאִיל וְהַפְרָשָׁתוֹ כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ.

Rabbi Oshaya said: A Pesach offering is different, since its designation can take place the entire year, and if it is lost and found after Pesach, it is offered as a peace offering, which is a voluntary offering.

אמר רבי אושעיא, רבי אושעיא האט געענטפערט: שאני פסח, א קרבן פסח איז אנדערש, הואיל והפרשתו כל השנה כולה, וויבאלד מען קען עס מפריש זיין א גאנץ יאר, און אויב עס ווערט פארלוירן און מען געפינט עס נאך פסח, ברענגט מען עס אלס א שלמים, וואס דאס איז יא א נדבה.

אמר רבי אושעיא: שאני פסח, הואיל והפרשתו כל השנה כולה. כלומר, כיוון שאפשר להפריש בהמה לשם פסח בכל השנה, ואם אבדה ונמצאה לאחר הפסח היא קריבה כשלמים, שהם קרבן נדבה.

רַשִׁ״יהוֹאִיל וְהַפְרָשָׁתוֹ כׇּל הַשָּׁנָה.
כל ימות השנה ראוי להפרישו ולהניחו עד זמנו הלכך השתא נמי אמרי השתא מפריש ליה וקשחיט פסח בשאר ימות השנה וקי"ל דשלמים הוא ואמרי קשחיט שלמים בחוץ ואכיל להו
Statementמֵימְרָא

אָמַר רַבִּי יַנַּאי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא תְּמִימִים, אֲבָל בַּעֲלֵי מוּמִין – מִידָּע יְדִיעַ.

Rabbi Yannai said: They only taught that the slaughter is invalid when the animals are unblemished, but regarding blemished animals, it is well known that they cannot be offered, so onlookers will not think he is sacrificing them.

אמר רבי ינאי, רבי ינאי האט געזאגט: לא שנו אלא תמימים, די חכמים האבן נאר געזאגט אז די שחיטה איז פסול ווען די בהמות זענען גאנצע אן א מום, אבל בעלי מומין, אבער ביי בעלי מומים, מידע ידיע, איז דאך גוט באקאנט פאר יעדן אז מען קען זיי נישט מקריב זיין, און קיינער וועט נישט מיינען אז ער שחט עס פאר א קרבן.

אמר רבי ינאי: לא שנו שהשחיטה פסולה אלא בבהמות תמימים, אבל בעלי מומין – מידע ידיע, ידוע לכל שאינם ראויים להקרבה, ולכן אין לחשוש למראית עין.

רַשִׁ״ימִידָּע יְדִיעַ.
דמשקר ולא נפיק חורבה מיניה
Statementמֵימְרָא

וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ בַּעֲלֵי מוּמִין נָמֵי, זִימְנִין דִּרְמֵי לֵיהּ מִידֵּי אַמּוּמָא וְלָא יְדִיעַ.

And Rabbi Yochanan said: Even blemished animals also render the slaughter invalid, because sometimes something falls over the blemish and it is not noticeable, so onlookers might still think it is a sacrifice.

ורבי יוחנן אמר: אפילו בעלי מומין נמי, און רבי יוחנן זאגט: אפילו ביי בעלי מומים אויך איז די שחיטה פסול, ווייל זימנין דרמי ליה מידי אמומא ולא ידיע, אמאל פאלט עפעס ארויף אויף דעם מום און מען זעט עס נישט גוט, און מענטשן קענען נאך אלס מיינען אז עס איז א קרבן.

ורבי יוחנן אמר: אפילו בעלי מומין נמי פוסלים את השחיטה, מפני שזימנין דרמי ליה מידי אמומא ולא ידיע, לפעמים נופל דבר מה על המום ומכסה אותו ואינו ניכר, והרואים יחשבו שהוא מקריב קדשים בחוץ.

רַשִׁ״ידִּרְמֵי מִידֵּי אַמּוּמָא.
שיהא נכסה בצמר או בטיט ולא חזו ליה וסברי תם הוא
Statementמֵימְרָא

הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם חַטָּאת, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ מְחוּיָּיב חַטָּאת, אֲבָל מְחוּיָּיב חַטָּאת – אֵימָא לְשׁוּם חַטָּאתוֹ הוּא עוֹשֶׂה.

Regarding the Mishnah's ruling: One who slaughters for the sake of a sin offering, the slaughter is valid. Rabbi Yochanan said: They only taught this where he is not obligated to bring a sin offering, but if he is obligated to bring a sin offering, we say: He is doing it for the sake of his sin offering, and it should be forbidden.

אויף דעם וואס די משנה זאגט: השוחט לשם חטאת איז כשר, אמר רבי יוחנן, האט רבי יוחנן געזאגט: לא שנו אלא שאינו מחויב חטאת, די חכמים האבן דאס נאר געזאגט אין א פאל וואס ער איז נישט מחויב קיין חטאת, אבל מחויב חטאת, אבער אויב ער איז יא מחויב א חטאת, אימא לשם חטאתו הוא עושה, זאגן מיר אז ער טוט דאס פאר זיין חטאת, און עס זאל זיין אסור.

שנינו במשנה: השוחט לשם חטאת שחיטתו כשרה. אמר רבי יוחנן: לא שנו אלא שאינו מחויב חטאת, אבל מחויב חטאת – אימא לשום חטאתו הוא עושה, ויש לאסור.

רַשִׁ״ילֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ מְחוּיָּיב חַטָּאת.
דלא אמרי אינשי השתא מפריש לה דהא חטאת לאו בנדר ובנדבה אתי והא לא חשו רבנן דלמא מאן דחזי סבר מחוייב חטאת הוא דההוא קלא אית ליה דמי שבא לידו דבר עבירה בשוגג אינו מחפה עליה כדי שיתבייש ומתכפר לו
רַשִׁ״יאֲבָל מְחוּיָּיב חַטָּאת.
מאן דחזי סבר לשם חטאת הוא מפרישה עכשיו
Questionקוּשְׁיָא

וְהָא לָא קָאָמַר ״לְשֵׁם חַטָּאתִי״?

The Gemara asks: But did he not say simply "for the sake of a sin offering," and not "for the sake of my sin offering"?

פרעגט די גמרא: והא לא קאמר "לשם חטאתי", אבער ער האט דאך סתם געזאגט "לשם חטאת" און נישט "לשם מיין חטאת"?

הגמרא שואלת: והא לא קאמר "לשם חטאתי", הרי הוא אמר סתם "לשם חטאת" ולא ייחס זאת לעצמו?

רַשִׁ״יוְהָא לָא קָאָמַר לְשֵׁם חַטָּאתִי.
דמשמע שאני חייב אלא לשם חטאת דמשמע לשון נדר ומידע ידיע דאין בדבריו כלום דבשלמא דבר הנידר ונידב איכא למימר השתא מקבל לה עליה בשעת הפרשה ולא בעי למימר לשם עולתי אבל הכא כל כמה דלא אמר לשם חטאתי לא משמע לשם אותה שאני מחוייב
Answerתֵּרוּץ

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּאוֹמֵר ״לְשֵׁם חַטָּאתִי״.

Rabbi Abbahu said: Rabbi Yochanan's qualification is where he explicitly says: "For the sake of my sin offering."

אמר רבי אבהו, רבי אבהו האט געענטפערט: רבי יוחנן רעדט באומר "לשם חטאתי", אין א פאל וואס ער זאגט קלאר: "פאר מיין חטאת."

אמר רבי אבהו: דברי רבי יוחנן נאמרו באומר בפירוש "לשם חטאתי".

רַשִׁ״יבְּאוֹמֵר לְשֵׁם חַטָּאתִי.
והיכא דאינו מחוייב חטאת אפי' אמר לשם חטאתי מידע ידעי דמשקר
Statementמֵימְרָא

לְשֵׁם תְּמוּרָה, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין לוֹ זֶבַח בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, אֲבָל יֵשׁ לוֹ זֶבַח בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ – אֵימָא אֲמוֹרֵי אֲמַיר בֵּיהּ.

Regarding the Mishnah's ruling: One who slaughters for the sake of a substitute offering, the slaughter is valid. Rabbi Elazar said: They only taught this where he does not have a sacrificial animal in his house, but if he has a sacrificial animal in his house, we say: He might have declared this animal to be a substitute for it, and it is forbidden.

אויף דעם וואס די משנה זאגט: השוחט לשם תמורה איז כשר, אמר רבי אלעזר, האט רבי אלעזר געזאגט: לא שנו אלא שאין לו זבח בתוך ביתו, די חכמים האבן דאס נאר געזאגט ווען ער האט נישט קיין קרבן בהמה אין זיין הויז, אבל יש לו זבח בתוך ביתו, אבער אויב ער האט יא א קרבן בהמה אין זיין הויז, אימא אמורי אמיר ביה, זאגן מיר אז ער האט אפשר געזאגט אז די בהמה זאל זיין א תמורה פאר יענעם קרבן, און עס איז אסור.

שנינו במשנה: השוחט לשם תמורה שחיטתו כשרה. אמר רבי אלעזר: לא שנו אלא שאין לו זבח בתוך ביתו, אבל יש לו זבח בתוך ביתו – אימר אמורי אמיר ביה, שמא התפיס בהמה זו כתמורה לקרבן שיש לו בביתו, ויש לאסור.

רַשִׁ״ישֶׁאֵין לוֹ זֶבַח.
דליכא למימר השתא עביד לה תמורה דבמאי מימר לה דהא ליכא למיגזר מאן דחזי סבר יש לו זבח אחר דההוא קלא אית ליה
רַשִׁ״יאָמַר אֲמוֹרֵי אֲמַיר בֵּיהּ.
ומאן דחזי סבר השתא מימר לה בהך אמירה דבשעת שחיטה ואע"ג דלא מוקי לה בהדי זבח חייל עלה שם תמורה דתנן בתמורה דף כז תחת חטאת תחת עולה שיש לי בבית היה לו דבריו קיימין
Questionקוּשְׁיָא

וְהָא לָא קָאָמַר ״לְשֵׁם תְּמוּרַת זִבְחִי״?

The Gemara asks: But did he not say simply "for the sake of a substitute," and not "for the sake of the substitute of my sacrifice"?

פרעגט די גמרא: והא לא קאמר "לשם תמורת זבחי", אבער ער האט דאך סתם געזאגט "לשם תמורה" און נישט "לשם די תמורה פון מיין קרבן"?

הגמרא שואלת: והא לא קאמר "לשם תמורת זבחי"?

רַשִׁ״יוְהָא לָא קָאָמַר לְשֵׁם תְּמוּרַת זִבְחִי.
דלהוי משמע שימירנה בו אלא לשם תמורה דמשמע דבשמא בעלמא בעי לשוויי תמורה ואיהו ליתא אלא היכא דמימר לה בזבח דתנן בתמורה שם תחת חטאת תחת עולה לא אמר כלום
Answerתֵּרוּץ

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּאוֹמֵר ״לְשֵׁם תְּמוּרַת זִבְחִי״.

Rabbi Abbahu said: This is where he explicitly says: "For the sake of the substitute of my sacrifice."

אמר רבי אבהו, רבי אבהו האט געענטפערט: דאס רעדט זיך באומר "לשם תמורת זבחי", אין א פאל וואס ער זאגט קלאר: "פאר די תמורה פון מיין קרבן."

אמר רבי אבהו: באומר "לשם תמורת זבחי".

רַשִׁ״ילְשֵׁם תְּמוּרַת זִבְחִי.
ואשמועינן מתני' דהיכא דאין לו זבח כשרה ולא חיישינן דלמא מאן דחזי סבר דאית ליה מ"ט דאי הוה ליה מידע הוו ידעי
Questionקוּשְׁיָא

״זֶה הַכְּלָל״ לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי עוֹלַת נָזִיר, דְּמַהוּ דְּתֵימָא: הָא לָא נְדַר, אֵימַר נֶדֶר בְּצִינְעָא.

The Gemara asks: What does "This is the general rule" come to include? The Gemara answers: It comes to include the burnt offering of a nazirite, for you might have said: Since he did not vow a regular burnt offering, we should not worry; therefore we are taught that we say: Perhaps he made a nazirite vow in private, and thus it is forbidden.

פרעגט די גמרא: דאס וואס די משנה זאגט "זה הכלל", וואס קומט דאס מרבה צו זיין? ענטפערט די גמרא: עס קומט לאתויי עולת נזיר, מרבה צו זיין אן עולת נזיר, דמהו דתימא, ווייל דו וואלסט געקענט מיינען: הא לא נדר, אזוי ווי ער האט דאך נישט גענדר'ט קיין נזירות בפרהסיא זאלן מיר נישט חושש זיין; דעריבער לערנט אונז דער כלל אז מיר אימר נדר בצינעא זאגן אז אפשר האט ער גענדר'ט נזירות בסתר, און דעריבער איז עס אסור.

הגמרא שואלת: המילים "זה הכלל" שבאו במשנה, לאתויי מאי, באו לרבות מה? הגמרא משיבה: באו לאתויי עולת נזיר, דמהו דתימא, שכן מהו שהיית אומר: הא לא נדר, הרי לא ראינו שנדר נזירות; קא משמע לן דאימר נדר בצינעא, שמא נדר נזירות בסתר, ולכן השחיטה לשמה אסורה.

רַשִׁ״יעוֹלַת נָזִיר.
דאי אמר הריני שוחט לשם עולת נזיר פסולה דמאן דחזי סבר נדר הוא והשתא קמפריש ושחיט לה ואע"ג דנזיר נידר ונידב הוא דע"י נדר הוא בא אי לא הוה תני זה הכלל לאתויי לא שמעינן ליה מעולה דרישא
רַשִׁ״ידְּמַהוּ דְּתֵימָא.
ליכא למיחש לחורבה דמידע ידעי דהא לא נדר
רַשִׁ״ילְאֵתוֹיֵי עוֹלַת יוֹלֶדֶת.
שאם אמר לשם עולת יולדת בפירוש כשרה דמידע ידעי דהשתא לא נדר לה וכדמפרש בשאין לו אשה
Explanationבֵּאוּר

וְשֶׁאֵינוֹ נִידָּר וְנִידָּב, לְאֵתוֹיֵי עוֹלַת יוֹלֶדֶת.

The general rule of "and that which is not vowed or donated" comes to include the burnt offering of a woman who gave birth, which is an obligation and not a voluntary vow.

און דאס וואס די משנה זאגט ושאינו נידר ונידב, וואס קומט דאס מרבה צו זיין? עס קומט לאתויי עולת יולדת, מרבה צו זיין אן עולת יולדת, וואס דאס איז א חוב און נישט קיין נדבה.

הגמרא שואלת: הכלל "ושאינו נידר ונידב" בא לאתויי עולת יולדת, שהיא חובה ואינה באה בנדר ונדבה.

Statementמֵימְרָא

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה, אֲבָל יֵשׁ לוֹ אִשָּׁה – אֵימַר לִשְׁמָהּ הוּא עוֹשֶׂה.

Rabbi Elazar said: They only taught that it is valid where he does not have a wife, but if he has a wife, we say: Perhaps he is doing it for her sake, as she may have given birth and is obligated to bring this offering.

אמר רבי אלעזר, רבי אלעזר האט געזאגט: לא שנו אלא שאין לו אשה, די חכמים האבן נאר געזאגט אז עס איז כשר ווען ער האט נישט קיין ווייב, אבל יש לו אשה, אבער אויב ער האט יא א ווייב, אימר לשמה הוא עושה, זאגן מיר אז אפשר טוט ער דאס פאר איר וועגן, ווייל זי האט אפשר געבוירן און איז מחויב צו ברענגען דעם קרבן.

אמר רבי אלעזר: לא שנו שהיא כשרה אלא שאין לו אשה, אבל יש לו אשה – אימר לשמה הוא עושה, שמא אשתו ילדה והוא שוחט לשם חובתה, ויש לאסור.

Questionקוּשְׁיָא

וְהָא לָא קָאָמַר ״לְשֵׁם עוֹלַת אִשְׁתִּי״?

The Gemara asks: But did he not say simply "for the sake of a burnt offering of a woman who gave birth," and not "for the sake of my wife's burnt offering"?

פרעגט די גמרא: והא לא קאמר "לשם עולת אשתי", אבער ער האט דאך סתם געזאגט "לשם עולת יולדת" און נישט "לשם די עולה פון מיין ווייב"?

הגמרא שואלת: והא לא קאמר "לשם עולת אשתי"?

Answerתֵּרוּץ

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּאוֹמֵר ״לְשֵׁם עוֹלַת אִשְׁתִּי״.

Rabbi Abbahu said: This is where he explicitly says: "For the sake of my wife's burnt offering."

אמר רבי אבהו, רבי אבהו האט געענטפערט: דאס רעדט זיך באומר "לשם עולת אשתי", אין א פאל וואס ער זאגט קלאר: "פאר די עולה פון מיין ווייב."

אמר רבי אבהו: באומר "לשם עולת אשתי".

Questionקוּשְׁיָא

פְּשִׁיטָא?

The Gemara asks: Isn't this obvious?

פרעגט די גמרא: אויב ער זאגט עס קלאר, איז דאס דאך פשיטא, פשוט און פארשטענדליך, פארוואס פעלט אויס דאס צו זאגן?

הגמרא שואלת: אם אמר כן בפירוש, הרי זה פשיטא, פשוט וברור שיש לאסור, ומה חידוש יש בדבר?

Summaryסִכּוּם

The Gemara begins by resolving challenges to the principle that a person cannot forbid what is not his, explaining that cases of invalidation often involve partners or an apostate Jew whose intent is genuinely idolatrous rather than just to anger his fellow. We then learn the Mishnah's prohibitions against slaughtering into seas, rivers, or public pits due to the appearance of idolatry or heretical customs. The Gemara clarifies these halachos, explaining that slaughtering into a pool of water is only permitted when the water is murky so it does not look like one is slaughtering to his own reflection, and distinguishes between making a pit for blood in one's private home versus doing so in the public marketplace.

די גמרא הייבט אן מיט'ן פארענטפערן די קשיות אויף דעם כלל אז אין אדם אוסר דבר שאינו שלו (א מענטש קען נישט אסור'ן א זאך וואס איז נישט זיינס), און ערקלערט אז די פעלער פון פסול זענען אפטמאל ביי שותפים אדער ביי א מומר וועמענס כוונה איז באמת לשם עבודה זרה און נישט בלויז צו דערקעענען זיין חבר. נאכדעם לערנען מיר די משנה'ס איסורים קעגן שעכטן אין ימים, טייכן, אדער גרובער אין רשות הרבים צוליב מראית עין פון עבודה זרה אדער מנהגי מינות. די גמרא קלערט אויף די הלכות און ערקלערט אז שעכטן אין א קאלוזשע וואסער איז נאר מותר ווען דאס וואסער איז געטרייבט (נישט קלאר), כדי עס זאל נישט אויסזען ווי ער שעכט צו זיין אייגענער אפשפיגלונג, און צעטיילט צווישן מאכן א גרוב פאר בלוט אין זיין פריוואטן הויז אדער דאס צו טאן אין אן עפנטלעכן מארק.

הגמרא פותחת ביישוב הקושיות על הכלל שאין אדם אוסר דבר שאינו שלו, ומסבירה כי מקרים של פסול מעורבים לעיתים קרובות בשותפים או ביהודי מומר שכוונתו היא באמת לשם עבודה זרה ולא רק להכעיס את חברו. לאחר מכן אנו לומדים את איסורי המשנה לשחוט לתוך ימים, נהרות או גומות ברשות הרבים מפני מראית עין של עבודה זרה או מנהגי מינים. הגמרא מבהירה הלכות אלו ומסבירה כי שחיטה לתוך שלולית מים מותרת רק כאשר המים עכורים, כדי שלא ייראה כמי ששוחט לבבואה של עצמו, ומבחינה בין עשיית גומה לדם בתוך ביתו הפרטי לבין עשייתה בשוק של רשות הרבים.

לְמַעֲשֶׂהWhat To Take Home

In today's daf, we learn a powerful lesson about the weight of our actions and how they are perceived by others. The Mishnah teaches that we may not slaughter an animal in a way that lets the blood flow into seas, rivers, or a public pit. Even if a person's heart is completely pure and they are slaughtering a perfectly kosher animal for food, they must refrain because of how it looks to onlookers. We cannot say, "As long as my intentions are pure before Hashem, it does not matter what people think." The Torah demands that we protect our actions from even the slightest appearance of wrongdoing or emulation of the heretics.

This is a profound guide for our daily avodah. A Yid must live with a constant awareness of the impression they leave on the world. When we act in public, we carry the name of Hashem and the honor of the Torah on our shoulders. If a certain behavior, even if technically permitted, looks questionable, sloppy, or resembles the ways of those who do not follow the Torah, we must avoid it. Our external actions must reflect the inner purity of our neshama.

Today, pause before you act or speak in a public setting, and ask yourself: "How will this look to someone watching? Does this action bring honor to Hashem and His Torah?" Make sure your conduct is not only clean in reality, but clearly upright and kiddush Hashem in the eyes of others.

אין דעם היינטיגן דף לערנען מיר א געוואלדיגן לימוד וועגן דעם כובד המשקל פון אונזערע מעשים און ווי אזוי זיי ווערן אנגעזען ביי אנדערע מענטשן. די משנה לערנט אונז אז מיר טארן נישט שחטן א בהמה אויף אן אופן וואס לאזט דעם בלוט פליסן אין ימים, טייכן, אדער אין א גרוב אין רשות הרבים. אפילו אויב א מענטשנס הארץ איז אינגאנצן ריין און ער שחט א כשר'ע בהמה פאר עסן, מוז ער זיך צוריקהאלטן דערפון צוליב דעם ווי אזוי עס קוקט אויס פאר די ארומיגע. מיר קענען נישט זאגן: "כל זמן מיינע כוונות זענען ריין פארן אייבערשטן, אינטערעסירט מיך נישט וואס מענטשן טראכטן." די תורה פאדערט פון אונז אז מיר דארפן היטן אונזערע מעשים אפילו פון דעם קלענסטן אויסזען פון אן עבירה אדער פון נאכגיין די וועגן פון די מינים.

דאס איז א טיפער וועגווייזער פאר אונזער טעגליכער עבודה. א איד דארף לעבן מיט א כסדר'דיגע וואכזאמקייט אויף דעם רושם וואס ער לאזט איבער אויף דער וועלט. ווען מיר האנדלען אין די עפנטלעכקייט, טראגן מיר דעם נאמען פון דעם אייבערשטן און דעם כבוד התורה אויף אונזערע אקסלען. אויב א געוויסע אויפפירונג, אפילו אויב זי איז טעכניש מותר, זעט אויס ספק'דיג, נאכגעלאזט, אדער ענדלט אין די וועגן פון די וואס גייען נישט אין דעם דרך התורה, מוזן מיר דאס אויסמיידן. אונזערע אויסערליכע מעשים מוזן אפשפיגלען די אינערליכע ריינקייט פון אונזער נשמה.

היינט, פאר איר טוט אדער רעדט עפעס אין אן עפנטלעכן ארט, שטעלט זיך אפ אויף א רגע און פרעגט זיך אליין: "ווי אזוי וועט דאס אויסזען פאר איינעם וואס קוקט צו? ברענגט דער דאזיגער אקט כבוד פארן אייבערשטן און פאר זיין תורה?" זעט צו אז אייער אויפפירונג זאל נישט בלויז זיין ריין אין דער מציאות, נאר קלאר ערליך און א קידוש השם אין די אויגן פון אנדערע מענטשן.

בדף של היום אנו לומדים שיעור עצום על משקל המעשים שלנו וכיצד הם נתפסים בעיני אחרים. המשנה מלמדת שאין לשחוט בהמה באופן שהדם יזרום לתוך ימים, נהרות או גומה ברשות הרבים. אפילו אם ליבו של האדם טהור לחלוטין והוא שוחט בהמה כשרה למהדרין לצורך אכילה, עליו להימנע מכך בגלל מראית העין של הרואים. איננו יכולים לומר, "כל עוד כוונותיי טהורות לפני השם, אין זה משנה מה אנשים חושבים". התורה דורשת מאיתנו לשמור על מעשינו אפילו מפני שמץ של מראית עין של איסור או הידמות למינים.

זהו מדריך עמוק לעבודת השם היומית שלנו. יהודי צריך לחיות מתוך מודעות מתמדת לרושם שהוא משאיר בעולם. כאשר אנו פועלים ברבים, אנו נושאים על כתפינו את שם השם ואת כבוד התורה. אם התנהגות מסוימת – אפילו אם היא מותרת מצד הדין – נראית תמוהה, מרושלת או דומה לדרכיהם של אלו שאינם הולכים בדרך התורה, עלינו להתרחק ממנה. המעשים החיצוניים שלנו חייבים לשקף את הטהרה הפנימית של הנשמה שלנו.

היום, עצור לרגע לפני שאתה עושה או מדבר בפרהסיה, ושאל את עצמך: "איך זה ייראה בעיני מי שמסתכל? האם המעשה הזה מביא כבוד להשם ולתורתו?" ודא שהנהגתך אינה רק נקייה ומותרת באמת, אלא ישרה ויוצרת קידוש השם ברור בעיני הבריות.

דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף מ״אתַּלְמוּד בַּבְלִי · Navy & Gold · From the Hebrew Source TextDAF YOMI · CHULLIN 41 · FULL BLATT
דַּף יוֹמִי — חֻלִּין · דַּף מ״א