Welcome back, Yidden, to our sweet learning of Maseches Chullin! We are starting a brand-new perek, the third perek of the masechta, "Eilu Tereifos." After finishing up the previous perek with a discussion on the halachos of a miscarried fetus, we now dive headfirst into the core definitions of what makes an animal a tereifah. The Mishnah lists the specific physical defects—such as a perforated gullet, a cut windpipe, or a punctured heart—that render an animal forbidden to eat, culminating in the famous general rule: any animal with an injury so severe that it cannot live for twelve months is a tereifah.
In the Gemara, our Chachamim immediately seek the source for these halachos in the Torah. We look at the pesukim in Parshas Shemini to find the source for the fundamental principle of whether a tereifah can live (tereifah einah chayah) or if a tereifah can indeed survive (tereifah chayah). This leads us into a beautiful discussion of the eighteen categories of tereifos given to Moshe Rabbeinu at Har Sinai, and how we reconcile this number with other physical defects discussed by the Amora'im.
שלום עליכם, טייערע יידן, צוריק צו אונזער זיסן לערנען פון מסכת חולין! מיר הייבן אן א נייעם פרק, דער דריטער פרק פון דער מסכתא, "אלו טרפות". נאכן ענדיגן דעם פריערדיגן פרק מיט א שמועס איבער די הלכות פון א נפל, ווארפן מיר זיך יעצט אריין מיט קאפ און קערפער אין די יסודות'דיגע הגדרות פון וואס עס מאכט א בהמה פאר א טרפה. די משנה רעכנט אויס די ספעציפישע פיזישע חסרונות — ווי אן אפגעשניטענער קנה, א געלאכערטער ושט, אדער א דורכגעשטאכן הארץ — וואס מאכן די בהמה אסור צו עסן, און דאס פירט אויס מיט דעם באקאנטן כלל הגדול: יעדע בהמה וואס האט אזא שווערע מכה וואס לאזט איר נישט לעבן צוועלף חודש איז א טרפה.
אין דער גמרא זוכן אונזערע חכמים גלייך דעם מקור פאר די הלכות אין דער תורה. מיר קוקן אין די פסוקים אין פרשת שמיני צו געפינען דעם מקור פאר דעם יסודות'דיגן פרינציפ צי א טרפה קען לעבן (טרפה אינה חיה) אדער צי א טרפה קען יא איבערלעבן (טרפה חיה). דאס פירט אונז אריין אין א הערליכן שמועס איבער די אכצן טרפות וואס זענען געגעבן געווארן פאר משה רבינו בסיני, און וויאזוי מיר שטעלן צוזאמען דעם דאזיגן נומער מיט אנדערע פיזישע חסרונות וואס די אמוראים דיסקוטירן.
ברוכים הבאים, יידן, חזרה ללימודנו המתוק במסכת חולין! אנו מתחילים פרק חדש לגמרי, הפרק השלישי של המסכת, "אלו טרפות". לאחר שסיימנו את הפרק הקודם בדיון בהלכות נפל, אנו צוללים כעת ישירות אל הגדרות היסוד של מה שהופך בהמה לטרפה. המשנה מונה את הפגמים הגופניים הספציפיים - כגון נקבה הוושט, או נפסקה הגרגרת, או שניקב הלב - האוסרים את הבהמה באכילה, ומסיימת בכלל הגדול המפורסם: כל בהמה שיש לה פגיעה כה קשה עד שאינה יכולה לחיות שנים עשר חודש הרי היא טרפה.
בגמרא, חכמינו מחפשים מיד את המקור להלכות אלו בתורה. אנו מעיינים בפסוקים בפרשת שמיני כדי למצוא את המקור ליסוד הגדול האם טרפה אינה חיה (כלומר, אינה יכולה להתקיים) או שמא טרפה חיה. דבר זה מוביל אותנו לדיון נפלא בשמונה עשר טרפות שנאמרו למשה רבינו בהר סיני, וכיצד אנו מיישבים את המניין הזה עם פגמים גופניים אחרים המוזכרים על ידי האמוראים.
מַהוּ דְּתֵימָא: אִם אִיתָא דְּיָלְדָה – קָלָא הֲוָה לֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן: אֵימַר אַפּוֹלֵי אַפִּיל.
Lest you say: If it is so that she gave birth, it would have generated publicity and been common knowledge, and since there was no rumor, she must not have given birth and the slaughter is valid; therefore, Rabbi Elazar teaches us: Say that she miscarried, which does not generate publicity, and she is indeed obligated to bring an offering, rendering the animal a tereifa.
טאָמער וועסטו זאָגן: אויב עס איז אמת אַז זי האָט געבוירן, וואָלט עס געהאַט אַ קול און עס וואָלט געווען באַקאַנט פאַר יעדן, און וויבאַלד עס איז נישטאָ קיין קלאַנג, האָט זי מסתּמא נישט געבוירן און די שחיטה איז כשר; דעריבער לאָזט ער אונז הערן: זאָג אַז זי האָט מפיל געווען אַ נפל, וואָס דאָס מאַכט נישט קיין קול, און זי איז טאַקע מחויב צו ברענגען אַ קרבן, וואָס דאָס מאַכט די בהמה פאַר אַ טרפה.
מהו דתימא, שמא תאמר: אם איתא דילדה, אם אכן ילדה פרה זו, קלא הוה ליה, היה הדבר מתפרסם ויוצא לו קול, ומאחר שלא שמענו קול כזה הרי היא לא ילדה והשחיטה כשרה; קא משמע לן רבי אלעזר: אימר אפולי אפיל, אמור שמא הפילה נפל, ודבר זה אינו עושה קול, ואף על פי כן היא חייבת במעשה הבכור והרי היא טרפה.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַשּׁוֹחֵט.
May we return to you, "Hashocheit"!
מיר וועלן זיך אומקערן צו דיר, פרק "השוחט"!
הדרן עלך השוחט.
מַתְנִי׳ אֵלּוּ טְרֵפוֹת בַּבְּהֵמָה:
MISHNAH: These are the tereifot in an animal that render it prohibited for consumption:
משנה: די פאָלגנדע זענען די טרפות אין אַ בהמה וואָס מאַכן זי אסור צו עסן:
משנה: אלו טרפות בבהמה הפוסלות אותה מאכילה:
נְקוּבַת הַוֶּושֶׁט, וּפְסוּקַת הַגַּרְגֶּרֶת,
A perforated gullet where the hole goes through the wall, and a cut windpipe;
אַ לאָך אין דעם ושט וואָס גייט דורך די וואַנט, און אַן אָפּגעשניטענע גרגרת;
נקובת הושט, שהיה בה נקבובית המפולשת, ופסוקת הגרגרת, שנחתך קנה הנשימה שלה;
נִיקַּב קְרוּם שֶׁל מוֹחַ, נִיקַּב הַלֵּב לְבֵית חֲלָלוֹ,
if the membrane of the brain was perforated, or if the heart was perforated to its chamber;
אויב דער קרום פון דעם מוח איז געוואָרן געלאָכערט, אָדער אויב דאָס האַרץ איז געוואָרן געלאָכערט ביז זיין חלל;
ניקב קרום של מוח, ניקב הלב לבית חללו, שהגיע הנקב אל תוך אחד מחללי הלב;
נִשְׁבְּרָה הַשִּׁדְרָה וְנִפְסַק הַחוּט שֶׁלָּהּ,
if the spinal column was broken and its cord was cut;
אויב די שדרה איז געבראָכן געוואָרן און איר חוט השדרה איז אָפּגעשניטן געוואָרן;
נשברה השדרה ונפסק החוט שלה, חוט השדרה;
נִיטַּל הַכָּבֵד וְלֹא נִשְׁתַּיֵּיר הֵימֶנּוּ כְּלוּם.
or if the liver was removed and nothing remained of it.
אָדער אויב די לעבער איז אַראָפּגענומען געוואָרן און עס איז גאָרנישט איבערגעבליבן פון איר.
ניטל הכבד ולא נשתייר הימנו כלום.
הָרֵיאָה שֶׁנִּיקְּבָה אוֹ שֶׁחָסְרָה,
The lung that was perforated or that was missing a piece renders the animal a tereifa.
די ריאה וואָס איז געוואָרן געלאָכערט אָדער וואָס עס פעלט א שטיק פון איר מאַכט די בהמה פאַר אַ טרפה.
הריאה שניקבה או שחסרה ממנה חתיכה, הרי זו טרפה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עַד שֶׁתִּינָּקֵב לְבֵית הַסִּמְפּוֹנוֹת.
Rabbi Shimon says: It is not a tereifa until it is perforated through to the bronchi.
רבי שמעון זאָגט: עס איז נישט קיין טרפה ביז עס וועט געלאָכערט ווערן ביז דעם בית הסמפונות.
רבי שמעון אומר: אינה טרפה עד שתנקב לבית הסימפונות, עד שיגיע הנקב אל תוך קני הנשימה הגדולים שבריאה.
נִיקְּבָה הַקֵּבָה, נִיקְּבָה הַמָּרָה, נִיקְּבוּ הַדַּקִּין,
If the abomasum was perforated, or the gallbladder was perforated, or the small intestines were perforated;
אויב די קיבה איז געוואָרן געלאָכערט, אָדער די מרה איז געוואָרן געלאָכערט, אָדער די דורכגענגענע געדערעם זענען געוואָרן געלאָכערט;
ניקבה הקיבה, היא הקיבה האמיתית, ניקבה המרה, ניקבו הדקין, המעיים הדקים;
הַכָּרֵס הַפְּנִימִית שֶׁנִּיקְּבָה אוֹ שֶׁנִּקְרַע רוֹב הַחִיצוֹנָה.
or the internal rumen that was perforated, or where the majority of the external rumen was torn.
אָדער דער אינערלעכער כרס וואָס איז געוואָרן געלאָכערט, אָדער וווּ דער רוב פון דעם אויסערלעכן כרס איז צעריסן געוואָרן.
הכרס הפנימית שניקבה, או שנקרע רוב החיצונה של הכרס.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הַגְּדוֹלָה טֶפַח, וְהַקְּטַנָּה בְּרוּבָּהּ.
Rabbi Yehuda says: For a large animal, a tear of a handbreadth renders it a tereifa, and for a small animal, it is a tereifa only if it is torn in its majority.
רבי יהודה זאָגט: פאַר אַ גרויסע בהמה, אַ רִיס פון אַ טפח מאַכט זי פאַר אַ טרפה, און פאַר אַ קליינע בהמה, איז עס אַ טרפה נאָר אויב עס איז צעריסן אין איר רוב.
רבי יהודה אומר: בבהמה הגדולה שיעור הקריעה הוא טפח, והקטנה הרי היא טרפה ברובה, כשנקרע רוב הכרס החיצונה שלה.
הֶמְסֵס וּבֵית הַכּוֹסוֹת שֶׁנִּיקְּבוּ לַחוּץ.
And the omasum or the reticulum that were perforated to the outside, but not if the perforation was between the two.
און דער המסס אָדער דער בית הכוסות וואָס זענען געוואָרן געלאָכערט אַרויסצו, אָבער נישט אויב דער לאָך איז געווען צווישן די צוויי.
המסס ובית הכוסות שניקבו לחוץ, לחלל הגוף, אבל לא אם ניקבו זה לתוך זה.
נָפְלָה מִן הַגָּג, נִשְׁתַּבְּרוּ רוֹב צַלְעוֹתֶיהָ, וּדְרוּסַת הַזְּאֵב.
If it fell from the roof, or if the majority of its ribs were fractured, or if it suffered the clawing of a wolf.
אויב זי איז אַראָפּגעפאַלן פון דעם דאַך, אָדער אויב דער רוב פון אירע ריפּן זענען געבראָכן געוואָרן, אָדער אויב זי האָט געליטן די קראַצונג פון אַ וואָלף.
נפלה מן הגג ויש לחוש שמא נתרסקו איבריה, נשתברו רוב צלעותיה, ודרוסת הזאב, שדרס אותה זאב בציפורניו והטיל בה ארס.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: דְּרוּסַת הַזְּאֵב בַּדַּקָּה, וּדְרוּסַת אֲרִי בַּגַּסָּה, דְּרוּסַת הַנֵּץ בְּעוֹף הַדַּק, וּדְרוּסַת הַגַּס בְּעוֹף הַגַּס.
Rabbi Yehuda says: The clawing of a wolf is a tereifa only in a small animal, and the clawing of a lion in a large animal; the clawing of a hawk in a small bird, and the clawing of a large bird of prey in a large bird.
רבי יהודה זאָגט: די קראַצונג פון אַ וואָלף איז אַ טרפה נאָר אין אַ קליינע בהמה, און די קראַצונג פון אַ לייב אין אַ גרויסע בהמה; די קראַצונג פון אַ פאַלק אין אַ קליינעם פויגל, און די קראַצונג פון אַ גרויסן רויב-פויגל אין אַ גרויסן פויגל.
רבי יהודה אומר: דרוסת הזאב פוסלת רק בדקה, בבהמה דקה, ודרוסת ארי בגסה, בבהמה גסה; דרוסת הנץ בעוף הדק, ודרוסת הגס, עוף דורס גדול, בעוף הגס.
זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁאֵין כָּמוֹהָ חַיָּה – טְרֵפָה.
This is the general rule: Any animal that was injured such that a similar animal cannot live for twelve months is a tereifa.
דאָס איז דער כלל: כל בהמה וואָס איז געשעדיגט געוואָרן אַזוי אַז אַן ענלעכע בהמה קען נישט לעבן פאַר צוועלף חודש איז אַ טרפה.
זה הכלל: כל שאין כמוה חיה, שאינה יכולה לחיות מחמת פציעתה שנים עשר חודש, הרי זו טרפה.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: רֶמֶז לִטְרֵפָה מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן?
GEMARA: Rabbi Shimon ben Lakish says: Where is there an allusion to a tereifa in the Torah?
גמרא: רבי שמעון בן לקיש זאָגט: אַן אָנצוהערעניש אויף אַ טרפה פון דער תורה פון וואַנען אונז?
גמרא: אמר רבי שמעון בן לקיש: רמז לטרפה מן התורה מניין?
מִנַּיִן?! ״וּבָשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ״!
The Gemara asks: Where is there an allusion?! But doesn't the Torah state explicitly: "And you shall not eat any flesh that is torn of beasts [tereifa] in the field" (Exodus 22:30)?
די גמרא פרעגט: פון וואַנען אונז אַן אָנצוהערעניש?! אָבער שטייט דאָך קלאָר אין דער תורה: "ובשר בשדה טרפה לא תאכלו" (שמות כב, כט)!
הגמרא תמהה: מניין?! והלא מקרא מלא הוא: "ובשר בשדה טרפה לא תאכלו"!
אֶלָּא, רֶמֶז לִטְרֵפָה שֶׁאֵינָהּ חַיָּה מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן?
Rather, the question is: Where is there an allusion in the Torah to the principle that a tereifa cannot live?
נאָר, די קשיא איז: אַן אָנצוהערעניש אין דער תורה צו דעם יסוד אַז אַ טרפה קען נישט לעבן, פון וואַנען אונז?
אלא, כך יש לשאול: רמז לטרפה שאינה חיה מן התורה מניין? היכן מרומז הכלל שבהמה טרפה אינה יכולה לחיות?
דְּקָתָנֵי סֵיפָא: זֶה הַכְּלָל, כֹּל שֶׁאֵין כָּמוֹהָ חַיָּה – טְרֵפָה, מִכְּלָל דִּטְרֵפָה אֵינָהּ חַיָּה, מְנָא לַן?
As the latter clause of our Mishnah teaches: "This is the general rule: Any animal that was injured such that a similar animal cannot live is a tereifa," from which it is inferred that a tereifa cannot live. From where do we derive this?
וויבאַלד די סיפא פון אונזער משנה לערנט: "דאָס איז דער כלל: כל בהמה וואָס איז געשעדיגט געוואָרן אַזוי אַז אַן ענלעכע בהמה קען נישט לעבן איז אַ טרפה," פון וואַנען מען דרינגט אַרויס אַז אַ טרפה קען נישט לעבן. פון וואַנען האָבן מיר דאָס?
דקתני סיפא של משנתנו: "זה הכלל, כל שאין כמוה חיה – טרפה", מכלל דטרפה אינה חיה. ואם כן, מנא לן, מניין לנו דבר זה מן התורה?
דִּכְתִיב: ״וְזֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ״, חַיָּה – אֱכוֹל, שֶׁאֵינָהּ חַיָּה – לָא תֵּיכוּל, מִכְּלָל דִּטְרֵפָה לֹא חַיָּה.
As it is written: "These are the living things [chayah] which you may eat" (Leviticus 11:2), which implies: An animal that is living and viable, eat; but that which is not living and viable, do not eat. From this it is inferred that a tereifa cannot live, and is therefore forbidden.
וויבאַלד עס שטייט געשריבן: "זאת החיה אשר תאכלו" (ויקרא יא, ב), וואָס דאָס מיינט: אַ בהמה וואָס איז לעבעדיק און קען לעבן, עס; אָבער די וואָס איז נישט לעבעדיק און קען נישט לעבן, זאָלסטו נישט עסן. פון דעם דרינגט מען אַרויס אַז אַ טרפה קען נישט לעבן, און איז דעריבער אסור.
דכתיב: "וזאת החיה אשר תאכלו", ומכאן נדרוש: בהמה שהיא חיה ויכולה להתקיים, אותה אכול; שאינה חיה, שאינה יכולה להתקיים, לא תיכול. מכלל דטרפה לא חיה, ולכן היא אסורה באכילה.
וּלְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה חַיָּה, מְנָא לֵיה?
And according to the one who says that a tereifa can live, from where does he derive the prohibition of a tereifa?
און לויט דעם וואָס זאָגט אַז אַ טרפה קען יאָ לעבן, פון וואַנען דרינגט ער אַרויס דעם איסור פון אַ טרפה?
הגמרא שואלת: ולמאן דאמר טרפה חיה, ולדעת התנא הסובר שבהמה טרפה יכולה לחיות, מנא ליה, מניין לו איסור טרפה?
נָפְקָא לֵיהּ מִ״זֹּאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ״ – ״זֹאת הַחַיָּה״ אֱכוֹל, חַיָּה אַחֶרֶת לָא תֵּיכוּל, מִכְּלָל דִּטְרֵפָה חַיָּה.
He derives it from: "These are the living things which you may eat" — meaning, "these" living things you may eat, but other living things, namely tereifot, you may not eat. From this it is inferred that a tereifa can live, yet is forbidden.
ער דרינגט עס אַרויס פון: "זאת החיה אשר תאכלו" — וואָס דאָס מיינט, "די" לעבעדיקע זאַכן מעגסטו עסן, אָבער אַנדערע לעבעדיקע זאַכן, דהיינו טרפות, טאָרסטו נישט עסן. פון דעם דרינגט מען אַרויס אַז אַ טרפה קען יאָ לעבן, און פונדעסטוועגן איז זי אסור.
הגמרא משיבה: נפקא ליה מ"זאת החיה אשר תאכלו" – "זאת החיה", חיה כזו שהיא כשרה אכול, אבל חיה אחרת, דהיינו טרפה שאף היא חיה, לא תיכול. מכלל דטרפה חיה, ואף על פי כן אסרה אותה התורה.
וְאִידַּךְ, הַאי ״זֹאת״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
And the other Tanna, who holds that a tereifa cannot live, what does he do with this word "these" [zot]?
און דער אַנדערער תנא, וואָס האַלט אַז אַ טרפה קען נישט לעבן, וואָס טוט ער מיט דעם וואָרט "זאת"?
הגמרא שואלת: ואידך, התנא האחר הסובר שטרפה אינה חיה, האי "זאת" מאי עביד ליה? לשם מה הוא צריך מילה זו?
מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״זֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ״ – מְלַמֵּד שֶׁתָּפַס הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִכׇּל מִין וּמִין וְהֶרְאָה לוֹ לְמֹשֶׁה, וְאָמַר לוֹ: זֹאת אֱכוֹל, וְזֹאת לָא תֵּיכוּל.
He requires it for that which the school of Rabbi Yishmael taught. For the school of Rabbi Yishmael taught: "These [zot] are the living things which you may eat" — this teaches that the Holy One, Blessed be He, seized one of each and every species and showed it to Moshe, and said to him: This you may eat, and this you may not eat.
ער דאַרף עס פאַר דעם וואָס די שולע פון רבי ישמעאל האָט געלערנט. וואָרעם די שולע פון רבי ישמעאל האָט געלערנט: "זאת החיה אשר תאכלו" — דאָס לערנט אונז אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אָנגעכאַפּט איינס פון יעדן מין און מין און עס געוויזן צו משהן, און אים געזאָגט: דאָס מעגסטו עסן, און דאָס טאָרסטו נישט עסן.
הגמרא משיבה: מיבעי ליה לכדתנא דבי רבי ישמעאל, דתנא דבי רבי ישמעאל: "זאת החיה אשר תאכלו" – מלמד שתפס הקדוש ברוך הוא מכל מין ומין והראה לו למשה, ואמר לו: זאת אכול, וזאת לא תיכול.
וְאִידַּךְ נָמֵי מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל!
The Gemara objects: But the other Tanna also requires this word for that which the school of Rabbi Yishmael taught!
די גמרא פרעגט: אָבער דער אַנדערער תנא דאַרף דאָך אויך דאָס וואָרט פאַר דעם וואָס די שולע פון רבי ישמעאל האָט געלערנט!
הגמרא מקשה: ואידך נמי מיבעי ליה לכדתנא דבי רבי ישמעאל! הרי גם התנא השני צריך מילה זו לדרשה של דבי רבי ישמעאל!
אִין הָכִי נָמֵי, אֶלָּא טְרֵפָה חַיָּה מְנָא לֵיהּ?
The Gemara answers: Yes, it is indeed so. Rather, from where does he derive that a tereifa can live?
די גמרא ענטפערט: יאָ, עס איז טאַקע אַזוי. נאָר, פון וואַנען דרינגט ער אַרויס אַז אַ טרפה קען יאָ לעבן?
הגמרא משיבה: אין הכי נמי, אכן כך הוא. אלא, לשיטתו, שטרפה חיה מנא ליה?
נָפְקָא לֵיהּ מֵאִידַּךְ תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״בֵּין הַחַיָּה הַנֶּאֱכֶלֶת וּבֵין הַחַיָּה אֲשֶׁר לֹא תֵאָכֵל״ – אֵלּוּ שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה טְרֵפוֹת שֶׁנֶּאֶמְרוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.
He derives it from another baraita that the school of Rabbi Yishmael taught. For the school of Rabbi Yishmael taught: "To make a difference... between the living thing [chayah] that may be eaten and the living thing [chayah] that may not be eaten" (Leviticus 11:47) — these living things that may not be eaten are the eighteen tereifot that were stated to Moshe from Sinai. Thus, the Torah refers to a tereifa as a "living thing."
ער דרינגט עס אַרויס פון אַן אַנדער ברייתא וואָס די שולע פון רבי ישמעאל האָט געלערנט. וואָרעם די שולע פון רבי ישמעאל האָט געלערנט: "להבדיל... בין החיה הנאכלת ובין החיה אשר לא תאכל" (ויקרא יא, מז) — די לעבעדיקע זאַכן וואָס מען טאָר נישט עסן זענען די אַכצן טרפות וואָס זענען געזאָגט געוואָרן צו משהן פון סיני. זעט מען אַז די תורה רופט אַ טרפה אָן אַ "לעבעדיקע זאַך".
הגמרא משיבה: נפקא ליה מאידך תנא דבי רבי ישמעאל, דתנא דבי רבי ישמעאל: "בין החיה הנאכלת ובין החיה אשר לא תאכל" – אלו שמונה עשרה טרפות שנאמרו למשה מסיני. הרי שהתורה קראה לטרפות הללו בשם "חיה אשר לא תאכל", ומכאן שטרפה נקראת חיה ויכולה לחיות.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָא אִיכָּא בסג״ר, וְשַׁב שְׁמַעְתָּתָא!
The Gemara questions: And are there no more than eighteen? But aren't there those represented by the mnemonic Beis, Samech, Gimmel, Reish, and also seven other halachic rulings of tereifot taught by the Amora'im?
די גמרא פרעגט: און מער זענען נישטאָ? אָבער עס זענען דאָך דאָ די וואָס זענען אָנגעוויזן דורך דעם סימן בסג"ר, און אויך זיבן אַנדערע הלכות פון טרפות וואָס זענען געלערנט געוואָרן דורך די אמוראים?
הגמרא מקשה על מניין זה: ותו ליכא? וכי אין עוד טרפות מלבד שמונה עשרה אלו? והא איכא בסג"ר, שהם ראשי תיבות של טרפות נוספות, ושב שמעתתא, ושבע שמועות של אמוראים הפוסלים משום טרפה!
בִּשְׁלָמָא לְתַנָּא דִּידַן, דִּתְנָא, תְּנָא וּדְשַׁיַּיר – אָתְיָא בְּזֶה הַכְּלָל,
Granted, according to our Tanna of the Mishnah, that which he taught, he taught, and that which he omitted from the explicit list comes and is included under the general statement of "This is the rule" at the end of the Mishnah.
די גמרא ענטפערט: בשלמא לויט אונזער תנא פון דער משנה, וואָס ער האָט געלערנט, האָט ער געלערנט, און דאָס וואָס ער האָט אויסגעלאָזט פון דער קלאָרער רשימה קומט און ווערט אריינגערעכנט אונטער דעם כלל פון "דאָס איז דער כלל" ביים סוף פון דער משנה.
הגמרא מפרטת את הקושי: בשלמא לתנא דידן, לדעת התנא של משנתנו, דתנא, תנא ודשייר, מה ששנה במשנה שנה, ומה שהשמיט מן הרשימה המפורשת אתייא ב"זה הכלל", נכלל בכלל שבסוף המשנה.
אֶלָּא לְתַנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל דְּאָמַר: שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה טְרֵפוֹת וְתוּ לֵיכָּא,
But according to the Tanna of the school of Rabbi Yishmael, who said that there are exactly eighteen tereifos and there are no more,
נאָר לויט דעם תנא פון דער שולע פון רבי ישמעאל וואָס האָט געזאָגט אַז עס זענען דאָ פּונקט אַכצן טרפות און מער זענען נישטאָ,
אלא לתנא דבי רבי ישמעאל דאמר: שמונה עשרה טרפות ותו ליכא, וכיצד יתיישבו שאר הטרפות עם מניין זה?
וְהָא אִיכָּא בְּהֵמָה שֶׁנֶּחְתְּכוּ רַגְלֶיהָ מִן הָאַרְכּוּבָּה וּלְמַעְלָה טְרֵפָה?
but isn't there the case of an animal whose hind legs were severed from the knee-joint and above, which is a tereifah?
אָבער עס איז דאָך דאָ דער פאַל פון אַ בהמה וואָס אירע הינטערשטע פיס זענען אָפּגעשניטן געוואָרן פון דעם קני-געלענק און אַרויף, וואָס איז אַ טרפה?
והא איכא בהמה שנחתכו רגליה מן הארכובה ולמעלה, שהיא טרפה, ומדוע אינה נמנית?
סָבַר לֵיהּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: יְכוֹלָה הִיא לִיכּוֹוֹת וְלִחְיוֹת.
The Gemara answers: He holds in accordance with Rabbi Shimon ben Elazar, who said: It is possible for the wound to be cauterized and for the animal to live, and therefore it is not a tereifah.
די גמרא ענטפערט: ער האַלט ווי רבי שמעון בן אלעזר, וואָס האָט געזאָגט: עס איז מעגלעך פאַר דער וואונד צו ווערן צוגעברענט און די בהמה זאָל לעבן, און דעריבער איז עס נישט קיין טרפה.
הגמרא משיבה: הוא סבר לה כרבי שמעון בן אלעזר, דאמר: יכולה היא ליכוות ולחיות, ולכן אינה טרפה.
אַף עַל גַּב דִּיכוֹלָה לִיכּוֹוֹת וְלִחְיוֹת, לְמַאן קָאָמַר? לְתַנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, תַּנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל טְרֵפָה חַיָּה סְבִירָא לֵיהּ!
The Gemara objects: Even though it is possible to be cauterized and live, according to whom is this being said? According to the Tanna of the school of Rabbi Yishmael; but the Tanna of the school of Rabbi Yishmael holds that a tereifah can live! Thus, the fact that it can survive does not prove it is kosher.
די גמרא פרעגט: הגם עס איז מעגלעך צו ווערן צוגעברענט און לעבן, לויט וועמען ווערט דאָס געזאָגט? לויט דעם תנא פון דער שולע פון רבי ישמעאל; אָבער דער תנא פון דער שולע פון רבי ישמעאל האָלט דאָך אַז אַ טרפה קען יאָ לעבן! אויב אַזוי, דאָס וואָס זי קען לעבן איז נישט קיין באַווייז אַז זי איז כשר.
הגמרא מקשה: אף על גב דיכולה ליכוות ולחיות, למאן קאמר? למי מועיל תירוץ זה? לתנא דבי רבי ישמעאל; והרי תנא דבי רבי ישמעאל טרפה חיה סבירא ליה! ואם כן, גם אם היא יכולה לחיות, עדיין יש לאסרה כטרפה!
אֶלָּא סָבַר לַהּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: ״כְּשֵׁרָה הִיא״.
Rather, he holds in accordance with Rabbi Shimon ben Elazar in his ruling, who said simply that "it is kosher," though he disagrees with his reasoning that it is because it can live.
נאָר, ער האַלט ווי רבי שמעון בן אלעזר אין זיין פסק, וואָס האָט געזאָגט פּשוט אַז "זי איז כשר," כאָטש ער קריגט זיך מיט זיין טעם אַז עס איז ווייל זי קען לעבן.
אלא, יש לומר שהוא סבר לה כרבי שמעון בן אלעזר בדינו, דאמר: "כשרה היא", אף על פי שאינו מסכים לטעמו שהדבר תלוי ביכולתה לחיות.
וְהָאִיכָּא חִסָּרוֹן בַּשִּׁדְרָה, דִּתְנַן: כַּמָּה חִסָּרוֹן בַּשִּׁדְרָה? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׁתֵּי חוּלְיוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: חוּלְיָא אַחַת; וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: וְכֵן לִטְרֵפָה.
The Gemara asks: But isn't there the case of a deficiency in the spine? As we learned in a Mishnah: How much is a deficiency in the spine of a corpse to no longer convey impurity in a tent? Beis Shammai say: Two vertebrae, and Beis Hillel say: One vertebra; and Rav Yehudah said that Shmuel said: And so too regarding a tereifah, Beis Hillel rule that a deficiency of one vertebra renders it a tereifah. Why is this not counted?
די גמרא פרעגט: אָבער עס איז דאָך דאָ דער פאַל פון אַ חסרון אין דער שדרה? ווי מיר האָבן געלערנט אין א משנה: וויפיל איז א חסרון אין דער שדרה פון א מת נישט מטמא צו זיין אין אהל? בית שמאי זאָגן: צוויי חוליות, און בית הלל זאָגן: איין חוליה; און רב יהודה האָט געזאָגט אַז שמואל האָט געזאָגט: און דאָס אייגענע אויך לגבי א טרפה, אַז בית הלל פסקענען אַז אַ חסרון פון איין חוליה מאַכט עס פאַר א טרפה. פאַרוואָס ווערט דאָס נישט גערעכנט?
הגמרא מקשה עוד: והאיכא חיסרון בשדרה, דתנן: כמה חיסרון בשדרה של מת כדי שלא תטמא באוהל? בית שמאי אומרים: שתי חוליות, ובית הלל אומרים: חוליה אחת; ואמר רב יהודה אמר שמואל: וכן לטרפה, שחיסרון של חוליה אחת פוסל בהמה משום טרפה. ומדוע אינה נמנית?
הֶמְסֵס וּבֵית הַכּוֹסוֹת, דְּקָא חָשְׁבַתְּ לְהוּ בְּתַרְתֵּי, חַשְׁבִינְהוּ בַּחֲדָא, אַפֵּיק חֲדָא וְעַיֵּיל חֲדָא.
The Gemara answers: The omasum and the reticulum, which you count as two separate tereifos, count them as one category. Thus, remove one from the eighteen and insert one, the deficiency of the spine, keeping the total at eighteen.
די גמרא ענטפערט: דער המסס און דער בית הכוסות, וואָס דו רעכנסט זיי פאַר צוויי באַזונדערע טרפות, רעכן זיי פאַר איין קאַטעגאָריע. אויב אַזוי, נעם אַרויס איינס פון די אַכצן און לייג אריין איינס, דעם חסרון פון דער שדרה, און דער סך הכל בלייבט אַכצן.
הגמרא משיבה: המסס ובית הכוסות, דקא חשבת להו בתרתי, שאתה מונה אותם כשתי טרפות נפרדות, חשבינהו בחדא, מנה אותם כטרפה אחת. ובכך אפיק חדא ועייל חדא, הוצא אחת מן המניין והכנס במקומה את חיסרון השדרה, והמניין נשאר שמונה עשרה.
וְהָאִיכָּא גְּלוּדָה?
The Gemara asks: But isn't there the case of a flayed animal whose hide was removed, which our Mishnah lists as a tereifah?
די גמרא פרעגט: אָבער עס איז דאָך דאָ דער פאַל פון אַ גלודה, אַן אָפּגעשונדענע בהמה וואָס איר הויט איז אַראָפּגענומען געוואָרן, וואָס אונזער משנה רעכנט אויס פאַר א טרפה?
הגמרא מקשה עוד: והאיכא גלודה, בהמה שנסלד עורה, שהיא טרפה?
סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר דְּמַכְשַׁיר.
The Gemara answers: He holds in accordance with Rabbi Meir, who rules a flayed animal to be kosher.
די גמרא ענטפערט: ער האַלט ווי רבי מאיר וואָס מאַכט כשר אַן אָפּגעשונדענע בהמה.
הגמרא משיבה: הוא סבר לה כרבי מאיר דמכשיר בגלודה.
וְהָא אִיכָּא חֲרוּתָא?
The Gemara asks: But isn't there the case of a shriveled lung, which is a tereifah?
די גמרא פרעגט: אָבער עס איז דאָך דאָ דער פאַל פון אַ חרותה, אַן איינגעשרומפּענע ריאה, וואָס איז א טרפה?
הגמרא מקשה עוד: והא איכא חרותה, ריאה שנצטמקה, שהיא טרפה?
מָרָה – מַאן קָתָנֵי לַהּ? רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה. אַפֵּיק מָרָה, וְעַיֵּיל חֲרוּתָא.
The Gemara answers: As for a perforated gallbladder, who is the one who teaches it as a tereifah? It is Rabbi Yosei son of Rabbi Yehudah, which is an individual opinion. Therefore, remove the perforated gallbladder from the list of eighteen, and insert the shriveled lung.
די גמרא ענטפערט: אַ געלאָכערטע מרה — ווער איז דער וואָס לערנט עס פאַר א טרפה? עס איז רבי יוסי ברבי יהודה, וואָס דאָס איז אַ יחידאה'דיגע מיינונג. דעריבער, נעם אַרויס די געלאָכערטע מרה פון דער רשימה פון אַכצן, און לייג אריין די חרותה.
הגמרא משיבה: ניקבה המרה – מאן קתני לה? מי שנה אותה כטרפה? רבי יוסי ברבי יהודה, והיא דעת יחיד. לכן אפיק מרה, הוצא את נקובת המרה מן המניין, ועייל חרותה, והכנס במקומה ריאה שצמקה.
וְהָאִיכָּא שַׁב שְׁמַעְתָּתָא, דְּאָמַר רַב מַתְנָא: הַאי בּוּקָא דְּאַטְמָא דְּשַף מִדּוּכְתֵּיהּ – טְרֵפָה,
The Gemara asks: But aren't there the seven halachic rulings of the Amoraim? As Rav Mattana said: This head of the thigh-bone that slipped from its socket is a tereifah;
די גמרא פרעגט: אָבער עס זענען דאָך דאָ די זיבן הלכות פון די אמוראים? וויבאַלד רב מתנא האָט געזאָגט: דאָס קעפּל פון דעם קולא-ביין וואָס איז אַרויסגעפאַלן פון זיין אָרט — איז א טרפה;
הגמרא מקשה עוד: והאיכא שב שמעתתא, שבע שמועות של אמוראים הפוסלים משום טרפה? דאמר רב מתנא: האי בוקא דאטמא דשף מדוכתיה, ראש ירך הבהמה שיצא ממקומו, הרי זו טרפה;
וְאָמַר רָכִישׁ בַּר פָּפָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: לָקְתָה בְּכוּלְיָא אַחַת – טְרֵפָה,
and Rakhish bar Pappa said in the name of Rav: If an animal was diseased in even one kidney, it is a tereifah;
און רכיש בר פפא האָט געזאָגט בשם רב: אויב א בהמה איז קראַנק געוואָרן אפילו אין איין ניר — איז זי א טרפה;
ואמר רכיש בר פפא משמיה דרב: לקתה בכוליה אחת, אם חלתה הבהמה אפילו בכליה אחת, הרי זו טרפה;
וּתְנַן: נִיטַּל הַטְּחוֹל – כְּשֵׁרָה, וְאָמַר רַב עַוִּירָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא נִיטַּל, אֲבָל נִיקַּב – טְרֵפָה.
and we learned in a Mishnah: If the spleen was removed, it is kosher; and Rav Avira said in the name of Rava: They only taught this where it was removed, but if it was perforated, it is a tereifah;
און מיר האָבן געלערנט אין א משנה: אויב דער טחול איז אַראָפּגענומען געוואָרן, איז זי כשר; און רב עוירא האָט געזאָגט בשם רבא: זיי האָבן דאָס נאָר געלערנט וווּ עס איז אַראָפּגענומען געוואָרן, אָבער אויב עס איז געוואָרן געלאָכערט — איז זי א טרפה;
ותנן: ניטל הטחול – כשרה, ואמר רב עוירא משמיה דרבא: לא שנו אלא ניטל, אבל ניקב – טרפה;
וְאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר שְׁמוּאֵל: סִימָנִים שֶׁנִּדַּלְדְּלוּ בְּרוּבָּן – טְרֵפָה.
and Rabba bar bar Chana said in the name of Shmuel: If the simanim, the windpipe and gullet, were detached in their majority, it is a tereifah;
און רבה בר בר חנה האָט געזאָגט בשם שמואל: אויב די סימנים, די גרגרת און דער ושט, זענען אָפּגעריסן געוואָרן אין זייער רוב — איז זי א טרפה;
ואמר רבה בר בר חנה אמר שמואל: סימנים שנדלדלו ברובן, שנשמטו קנה הנשימה והוושט מחיבורם ברובם, הרי זו טרפה;
וְאָמַר רַבָּה בַּר רַב שֵׁילָא אָמַר רַב מַתְנָא אָמַר שְׁמוּאֵל: נֶעֶקְרָה צֵלָע מֵעִיקָּרָהּ – טְרֵפָה, וְגוּלְגּוֹלֶת שֶׁנֶּחְבְּסָה בְּרוּבָּה, וּבָשָׂר הַחוֹפֶה אֶת רוֹב הַכָּרֵס בְּרוּבּוֹ – טְרֵפָה.
and Rabba bar Rav Sheila said that Rav Mattana said in the name of Shmuel: If a rib was torn out from its root along with half a vertebra, it is a tereifah; and a skull that was crushed in its majority is a tereifah; and if the flesh that covers the majority of the rumen was torn in its majority, it is a tereifah. Why are these seven not counted?
און רבה בר רב שילא האָט געזאָגט אַז רב מתנא האָט געזאָגט בשם שמואל: אויב א ריפּ איז אויסגעריסן געוואָרן פון איר וואָרצל צוזאַמען מיט אַ האַלבע חוליה, איז זי א טרפה; און א גולגולת וואָס איז צעקלאַפּט געוואָרן אין איר רוב איז א טרפה; און אויב דאָס פלייש וואָס דעקט דעם רוב פון דעם כרס איז צעריסן געוואָרן אין זיין רוב — איז זי א טרפה. פאַרוואָס ווערן די זיבן נישט גערעכנט?
ואמר רבה בר רב שילא אמר רב מתנא אמר שמואל: נעקרה צלע מעיקרה עם חצי חוליה, הרי זו טרפה; וגולגולת שנחבסה ברובה, שנשברה רוב הגולגולת, הרי זו טרפה; ובשר החופה את רוב הכרס ברובו, שנקרע רוב הבשר המכסה את הכרס, הרי זו טרפה. ומדוע שבע אלו אינן נמנות?
נְקוּבֵי תְּמָנְיָא הָווּ, חַשְׁבִינְהוּ בְּחַד, אַפֵּיק שַׁב, וְעַיֵּיל שַׁב.
The Gemara answers: The cases of perforations in the Mishnah are eight; count them as one general category of "perforation." Thus, remove seven from the count of eighteen, and insert these seven rabbinic rulings.
די גמרא ענטפערט: די פאַלן פון לעכער אין דער משנה זענען אַכט; רעכן זיי פאַר איין אַלגעמיינע קאַטעגאָריע פון "נקובה". אויב אַזוי, נעם אַרויס זיבן פון דעם חשבון פון אַכצן, און לייג אריין די זיבן הלכות פון די רבנן.
הגמרא משיבה: מקרי נקובי תמניא הוו, כל מקרי הנקבים השנויים במשנה הם שמונה; חשבינהו בחד, מנה את כולם כסוג אחד של טרפת נקבים. ובכך אפיק שב, הוצא שבעה מן המניין, ועייל שב, והכנס במקומם את שבע השמועות הללו.
אִי הָכִי, פְּסוּקֵי נָמֵי תְּרֵי הָווּ, חַשְּׁבִינְהוּ בְּחַד, בָּצַר לְהוּ חֲדָא,
The Gemara challenges: If so, the cases of severed organs are also two in the Mishnah, the spinal cord and the windpipe; let us count them as one category. If so, the count of eighteen falls short by one.
די גמרא פרעגט: אויב אַזוי, די פאַלן פון אָפּגעשניטענע אָרגאַנען זענען אויך צוויי אין דער משנה, דער חוט השדרה און די גרגרת; לאָמיר זיי רעכנען פאַר איין קאַטעגאָריע. אויב אַזוי, פעלט דער חשבון פון אַכצן מיט איינס.
הגמרא מקשה: אי הכי, אם אתה מחבר סוגים דומים יחד, הרי מקרי פסוקי נמי תרי הוו, חיתוך חוט השדרה וחיתוך הגרגרת; חשבינהו בחד, מנה אותם כסוג אחד של חיתוך, ואם כן בצר להו חדא, יחסר המניין באחד משמונה עשרה.
וְעוֹד, דְּרַב עַוִּירָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא נָמֵי נְקוּבָה הִיא!
And furthermore, that which Rav Avira said in the name of Rava regarding a perforated spleen is also a perforation! If all perforations are grouped as one, this cannot be added as a separate case, and the count falls short by two.
און נאָך מער, דאָס וואָס רב עוירא האָט געזאָגט בשם רבא וועגן א געלאָכערטן טחול איז דאָך אויך א לאָך! אויב אַלע לעכער ווערן גערעכנט פאַר איינס, קען מען דאָס נישט צולייגן פאַר א באַזונדערן פאַל, און דער חשבון פעלט מיט צוויי.
ועוד, דרב עוירא משמיה דרבא נמי נקובה היא, שהרי דיבר על ניקב הטחול! ואם כן, מאחר שכל הנקבים נמנים כאחד, לא ניתן להכניס דין זה כמקרה נפרד, ויחסרו שניים מן המניין.
We began the daf by concluding Perek Hashocheit, clarifying that a miscarriage does not generate public rumors, which leaves the mother obligated in an offering and thus a tereifah. Moving into the third perek, the Mishnah enumerates the primary physical defects that render an animal a tereifah, including perforations of the gullet, meninges, heart, and digestive tract, as well as severe fractures and clawing by predators. In the Gemara, Reish Lakish and the Chachamim analyze the scriptural basis for the viability of a tereifah, debating whether the Torah's phrasing "zot hachayah" implies that a non-viable animal is forbidden, or if a tereifah can live yet remains prohibited. Finally, the Gemara explores the tradition of the eighteen tereifos taught by the school of Rabbi Yishmael, questioning how this fixed number accounts for other defects, such as severed hind legs or a damaged spine, which leads to a deeper analysis of the opinions of Rabbi Shimon ben Elazar and the disputes of Beis Shammai and Beis Hillel.
מיר האבן אנגעהויבן דעם דף מיט'ן ענדיגן פרק השוחט, קלארשטעלנדיג אז א נפל ברענגט נישט קיין קולות אין דער עפענטליכקייט, וואס לאזט די מוטער מחויב אין א קרבן און דעריבער א טרפה. אריינגייענדיג אין דעם דריטן פרק, רעכנט די משנה אויס די הויפט פיזישע מומים וואס מאכן א בהמה פאר א טרפה, אריינגערעכנט לעכער אין דעם ושט, קרום המוח, הארץ, און די קישקעס, ווי אויך שווערע ברוכונגען און דאס צורייסן דורך א חיה רעה. אין דער גמרא אנאליזירן ריש לקיש און די חכמים דעם פסוק'ישן מקור פאר דעם קיום פון א טרפה, און קריגן זיך צי דעם לשון פון דער תורה "זאת החיה" מיינט אז א בהמה וואס קען נישט לעבן איז אסור, אדער צי א טרפה קען יא לעבן און בלייבט דאך אסור. צום סוף פארשט די גמרא די מסורה פון די אכצן טרפות וואס זענען געלערנט געווארן אין דעם בי מדרשא פון רבי ישמאל, פרעגנדיג וויאזוי דער דאזיגער באשטימטער נומער נעמט אריין אנדערע חסרונות, ווי אפגעשניטענע הינטערשטע פיס אדער א געשעדיגטע שדרה, וואס פירט צו א טיפערן אנאליז פון די שיטות פון רבי שמעון בן אלעזר און די מחלוקת פון בית שמאי און בית הלל.
התחלנו את הדף בסיום פרק השוחט, בבירור שהנפל אינו מייצר קול בציבור, מה שמשאיר את האם מחויבת בקרבן ולכן היא טרפה. במעבר לפרק השלישי, המשנה מונה את הפגמים הגופניים העיקריים העושים את הבהמה טרפה, ובכלל זה נקבובי הוושט, קרום המוח, הלב וצינור העיכול, כמו גם שברים קשים ודריסת חיות טורפות. בגמרא, ריש לקיש וחכמים מנתחים את המקור המקראי לחיותה של טרפה, ודנים האם לשון התורה "זאת החיה" מלמדת שבהמה שאינה חיה אסורה, או שמא טרפה יכולה לחיות ובכל זאת היא אסורה. לבסוף, הגמרא חוקרת את מסורת שמונה עשר הטרפות שנשנתה בדבי רבי ישמעאל, ותוהה כיצד מניין קבוע זה מתיישב עם פגמים אחרים, כגון נחתכו רגליה האחוריות או שנשבר שדרתה, מה שמוביל לניתוח מעמיק של שיטת רבי שמעון בן אלעזר ומחלוקות בית שמאי ובית הלל.
In the opening of the new perek, the Gemara discusses the source for the eighteen tereifos, the fatal physical defects that render an animal forbidden. The school of Rabbi Yishmael derives this from the pasuk, "To make a difference... between the living thing that may be eaten and the living thing that may not be eaten." The Torah itself calls a tereifah a "living thing" (chayah), even though it carries a hidden, terminal wound that means it cannot survive.
This contains a profound lesson for our own avodah. Sometimes, a Yid can look at himself and feel like a spiritual tereifah. You might feel torn up inside, carrying hidden spiritual wounds, broken promises, or habits that feel terminal to your yiras Shamayim. The yetzer hara whispers that you are already spiritually dead, so why even try? But the Torah calls the tereifah "chayah", it is still considered a living thing! As long as the neshamah is inside you, you are alive, you are precious, and your efforts matter to Hashem.
Never write yourself off because of your struggles or past fractures. Hashem does not look at you as a lost cause. He looks at the life still pulsing within you, waiting for you to turn back to Him in teshuvah and emunah.
Today, if you feel discouraged by a spiritual slip or a personal struggle, stop and say to yourself: "I am still a chayah, I am alive, Hashem wants me, and I have the strength to do one small mitzvah right now."
אין דעם אנהייב פון דעם נייעם פרק, דיסקוטירט די גמרא דעם מקור פאר די אכצן טרפיות, די טויטליכע פיזישע מומים וואס מאכן א בהמה אסור. די שולע פון רבי ישמעאל לערנט דאס ארויס פון דעם פסוק, "להבדיל... בין החיה הנאכלת ובין החיה אשר לא תאכל". די תורה אליין רופט א טרפה א "חיה" (א לעבעדיגע באשעפעניש), אפילו אויב זי טראגט אין זיך א באהאלטענע, טויטליכע וואונד וואס מיינט אז זי קען נישט איבערלעבן.
דאס אנטהאלט א טיפן לימוד פאר אונזער אייגענער עבודה. אמאל קען א ייד קוקן אויף זיך אליין און פילן ווי א רוחניות'דיגע טרפה. דו קענסט פילן צעריסן אינעווייניג, טראגנדיג באהאלטענע רוחניות'דיגע וואונדן, צעבראכענע הבטחות, אדער געוואוינהייטן וואס פילן זיך טויטליך פאר דיין יראת שמים. דער יצר הרע פלושקעט דיר איין אין אויער אז דו ביסט שוין רוחניות'דיג טויט, טא צו וואס בכלל פרובירן? אבער די תורה רופט דעם טרפה "חיה", זי ווערט נאך אלץ פאררעכנט ווי א לעבעדיג באשעפעניש! כל זמן די נשמה איז נאך אין דיר, ביסטו לעבעדיג, ביסטו טייער, און דיינע באמיאונגען זענען חשוב ביים אייבערשטן.
שרייב זיך קיינמאל נישט אפ פאר דיינע שוועריקייטן אדער פארגאנגענע ברוכונגען. דער אייבערשטער קוקט נישט אויף דיר ווי א פארלוירענע זאך. ער קוקט אויף דעם לעבן וואס קלאפט נאך אין דיר, ווארטנדיג אז דו זאלסט זיך צוריקקערן צו אים מיט תשובה און אמונה.
היינט, אויב דו פילסט זיך דערשלאגן פון א רוחניות'דיגן דורכפאל אדער א פערזענליכן קאמף, שטעל זיך אפ און זאג צו זיך אליין: "איך בין נאך אלץ א חיה, איך בין לעבעדיג, דער אייבערשטער וויל מיך, און איך האב די כוח צו טאן איין קליינע מצוה פונקט יעצט."
בפתח הפרק החדש, הגמרא דנה במקור לשמונה עשר טרפות - המומים הגופניים הממיתים האוסרים את הבהמה. דבי רבי ישמעאל דורשים זאת מהפסוק "להבדיל... בין החיה הנאכלת ובין החיה אשר לא תאכל". התורה עצמה מכנה את הטרפה בשם "חיה", אף על פי שיש בה פצע נסתר וממית שמשמעותו היא שאינה יכולה להתקיים.
יש כאן לימוד עמוק מאוד לעבודת השם שלנו. לפעמים, יהודי יכול להביט בעצמו ולהרגיש כמו טרפה רוחנית. אתה עלול להרגיש קרוע מבפנים, נושא פצעים רוחניים נסתרים, הבטחות שהופרו, או הרגלים שמרגישים כמו מכת מוות ליראת השמים שלך. היצר הרע מלחש לך שאתה כבר מת מבחינה רוחנית, ואם כן למה בכלל לנסות? אבל התורה קוראת לטרפה "חיה" - היא עדיין נחשבת דבר חי! כל עוד הנשמה בקרבך, אתה חי, אתה יקר, והמאמצים שלך חשובים להקדוש ברוך הוא.
לעולם אל תתייאש מעצמך בגלל המאבקים שלך או שברי העבר. השם יתברך אינו מביט עליך כעל מקרה אבוד. הוא מביט על החיות שעדיין פועמת בתוכך, ומחכה שתשוב אליו בתשובה ובאמונה.
היום, אם אתה מרגיש חלילה חלישות הדעת בגלל נפילה רוחנית או התמודדות אישית, עצור ואמור לעצמך: "אני עדיין חיה - אני חי, השם רוצה בי, ויש לי את הכוח לעשות מצווה אחת קטנה ממש עכשיו".