דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף ס״ג

בַּת מָזְגָא חַמְרָא – שַׁרְיָא, וְסִימָנָיךְ ״יָפֶה כֹּחַ הַבֵּן מִכֹּחַ הָאָב״.

But the bird called the daughter of the wine pourer, which is smaller than the wine pourer, is permitted to be eaten, and your mnemonic to remember this is the Rabbinic idiom: "The power of the son is greater than the power of the father", meaning the larger father bird is forbidden, while the smaller son bird is permitted.

אבער דער פויגל וואס מיר רופן בַּת מָזְגָא חַמְרָא, די טאכטער פון דעם וויין גיסער, וואס איז קלענער ווי דער וויין גיסער אליין, שַׁרְיָא, איז מותר צו עסן, וְסִימָנָיךְ און דיין סימן דאס צו געדענקען איז דער באקאנטער כלל פון חז״ל: ״יָפֶה כֹּחַ הַבֵּן מִכֹּחַ הָאָב״, דער כח פון דעם זון איז גרעסער ווי דער כח פון דעם פאטער, דאס מיינט אז דער גרעסערער פאטער פויגל איז אסור, אבער דער קלענערער זון פויגל איז מותר.

אבל העוף הנקרא בת מזגא חמרא, שהיא קטנה יותר מן ה'מזגא חמרא', שריא, כלומר מותרת באכילה, וסימניך כדי לזכור דבר זה הוא המאמר: "יפה כח הבן מכח האב", שכן האב הגדול אסור, ואילו הבן הקטן מותר.

אָמַר רַב יְהוּדָה: שְׁקִיטָנָא, אֲרִיכֵי שָׁקֵי וְסוּמָּקֵי – שַׁרְיָא, וְסִימָנָיךְ מוּרְזְמָא.

Rav Yehuda says: Regarding the bird called shekitena, those that have long shanks and are red are permitted, and your mnemonic to remember this is the murzema bird, which is similar in appearance and known to be kosher.

אָמַר רַב יְהוּדָה, רב יהודה האט געזאגט: וועגן דעם פויגל וואס הייסט שְׁקִיטָנָא, די וואס האבן אֲרִיכֵי שָׁקֵי לאנגע פיס וְסוּמָּקֵי און זענען רויט, שַׁרְיָא, זענען מותר צו עסן, וְסִימָנָיךְ און דיין סימן דאס צו געדענקען איז דער פויגל וואס הייסט מוּרְזְמָא, וואס זעט אויס ענליך צו אים און מען ווייסט אז ער איז כשר.

אמר רב יהודה: לגבי העוף הנקרא שקיטנא, אותם שיש להם אריכי שקי, שוקיים ארוכות, וסומקי, והן אדומות שריא, מותרים באכילה, וסימניך לזכור זאת הוא העוף הנקרא מורזמא, הדומה לו במראהו וידוע שהוא טהור.

גּוּצֵי וְסוּמָּקֵי – אֲסִירִי, וְסִימָנָיךְ ״נָנוּס פָּסוּל״.

Those that are short and red are forbidden, and your mnemonic for this is the halacha that "a dwarf priest is unfit" for Temple service.

אבער די וואס זענען גּוּצֵי קורץ וְסוּמָּקֵי און רויט, אֲסִירִי, זענען אסור, וְסִימָנָיךְ און דיין סימן פאר דעם איז די הלכה אז א ״נָנוּס פָּסוּל״, א קורצגעוואקסענער כהן איז פסול פאר דער עבודה אין בית המקדש.

אבל אותם שהם גוצי וסומקי, שוקיים קצרות ואדומות אסירי, אסורים, וסימניך לזה הוא ההלכה ש"ננוס פסול", שכהן ננס פסול לעבודה בבית המקדש.

אֲרִיכֵי שָׁקֵי וִירוּקֵּי – אֲסִירִי, וְסִימָנָיךְ ״יְרוּקִּין פְּסוּלִין״.

Those that have long shanks and are green, meaning yellow, are forbidden, and your mnemonic for this is the Mishnah's ruling that "green innards render an animal unfit" as a tereifa.

די וואס האבן אֲרִיכֵי שָׁקֵי לאנגע פיס וִירוּקֵּי און זענען גרין, דאס מיינט געלבלעך, אֲסִירִי, זענען אסור, וְסִימָנָיךְ און דיין סימן פאר דעם איז די משנה וואס זאגט אז ״יְרוּקִּין פְּסוּלִין״, גרינע אינעווייניגסטע איברים מאכן אן בהמה פסול אלס טריפה.

ואותם שיש להם אריכי שקי וירוקי, שוקיים ארוכות והן ירוקות, כלומר צהובות, אסירי, אסורים, וסימניך לזה הוא פסק המשנה ש"ירוקין פסולין", שאיברים פנימיים ירוקים פוסלים את הבהמה כטריפה.

אָמַר רַב יְהוּדָה: ״שָׁלָךְ״, זֶה הַשּׁוֹלֶה דָּגִים מִן הַיָּם.

Rav Yehuda says: As for the non-kosher bird called shalakh, this is the bird that scoops fish out of the sea.

אָמַר רַב יְהוּדָה, רב יהודה האט געזאגט: דער אומכשרער פויגל וואס די תורה רופט ״שָׁלָךְ״, זֶה הַשּׁוֹלֶה דָּגִים מִן הַיָּם, דאס איז דער פויגל וואס שלעפט ארויס פיש פון דעם ים.

אמר רב יהודה: העוף הטמא הנקרא בתורה "שלך", זה השולה דגים מן הים.

״דּוּכִיפַת״, שֶׁהוֹדוֹ כָּפוּת.

The dukhifat is the bird whose comb appears bent and doubled over because of its thickness.

דער פויגל וואס הייסט ״דּוּכִיפַת״, איז דער פויגל שֶׁהוֹדוֹ כָּפוּת, וואס זיין קרוין אויפן קאפ זעט אויס געבויגן און דאפלט צוליב איר דיקקייט.

והעוף הנקרא "דוכיפת", הוא עוף שהודו כפות, כלומר שהכרבולת שלו נראית כפופה וכפולה מחמת עובייה.

תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: דּוּכִיפַת, שֶׁהוֹדוֹ כָּפוּת, וְזֶהוּ שֶׁהֵבִיא שָׁמִיר לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ.

This is also taught in a Braisa: The dukhifat is the bird whose comb is bent, and this is the bird that brought the shamir worm to the Beis HaMikdash to split the stones.

תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, אזוי ווערט אויך געלערנט אין א ברייתא: דער דּוּכִיפַת איז דער פויגל שֶׁהוֹדוֹ כָּפוּת, וואס זיין קרוין איז געבויגן, וְזֶהוּ שֶׁהֵבִיא שָׁמִיר לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ, און דאס איז דער פויגל וואס האט געברענגט דעם שמיר ווארעם צום בית המקדש כדי צו שפאלטן די שטיינער.

תניא נמי הכי, כך שנויה גם כן ברייתא: דוכיפת, שהודו כפות, וזהו שהביא שמיר לבית המקדש כדי לבקע בו את אבני המזבח.

רַבִּי יוֹחָנָן, כִּי הֲוָה חָזֵי שָׁלָךְ, אָמַר: ״מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה״.

Rabbi Yochanan, when he would see a shalakh diving for fish, would say the verse: "Your judgments are like the great deep", because Hashem brings judgment even upon the fish in the sea.

רַבִּי יוֹחָנָן, כִּי הֲוָה חָזֵי שָׁלָךְ, רבי יוחנן, ווען ער פלעגט זען דעם פויגל ״שלך״ ווי ער טונקט זיך נאך פיש, אָמַר, פלעגט ער זאגן דעם פסוק: ״מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה״, ווייל דער אייבערשטער פירט אויס זיינע משפטים אפילו אויף די פיש אין די טיפענישן פון ים.

רבי יוחנן, כי הוה חזי שלך, כשהיה רואה את עוף השלך הצולל למים לחטוף דגים, אמר את הפסוק: "משפטיך תהום רבה", שכן הקדוש ברוך הוא מביא משפט אפילו על דגי הים.

כִּי הֲוָה חָזֵי נְמָלָה, אָמַר: ״צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל״.

When he would see an ant, he would say the first part of the verse: "Your righteousness is like the mighty mountains", because Hashem provides sustenance for even the tiniest creatures.

און כִּי הֲוָה חָזֵי נְמָלָה, ווען ער פלעגט זען א מוראשקע, אָמַר, פלעגט ער זאגן דעם אנהייב פון דעם פסוק: ״צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל״, ווייל דער אייבערשטער גיט שפייז מיט זיין צדקה אפילו פאר די קלענסטע באשעפענישן.

כי הוה חזי נמלה, אמר את תחילת הפסוק: "צדקתך כהררי אל", שהשם יתברך מזמין מזון ופרנסה אפילו לבריות הקטנות ביותר.

אָמַר אַמֵּימָר: לַקְנִי וּבָטְנִי – שַׁרְיָין,

Ameimar says: The birds called laknei and batnei are permitted.

אָמַר אַמֵּימָר, אמימר האט געזאגט: די פויגלען וואס הייסן לַקְנִי וּבָטְנִי, זיי שַׁרְיָין, זענען מותר צו עסן.

אמר אמימר: העופות הנקראים לקני ובטני שריין, מותרים באכילה.

שַׁקְנַאי וּבָטְנַאי – מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לֶאֱכוֹל אוֹכְלִין, מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לֶאֱכוֹל אֵין אוֹכְלִין.

As for the sakna'ei and batna'ei birds, in a place where they accustomed to eat them, one may eat them; in a place where they accustomed not to eat them, one may not eat them.

אבער די פויגלען וואס הייסן שַׁקְנַאי וּבָטְנַאי, אין מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לֶאֱכוֹל אוֹכְלִין, א ארט וואס מען פלעגט זיי צו עסן, מעג מען זיי עסן; אבער אין מְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לֶאֱכוֹל אֵין אוֹכְלִין, א ארט וואס מען פלעגט זיי נישט צו עסן, עסט מען זיי נישט.

אבל העופות הנקראים שקנאי ובטנאי, מקום שנהגו לאכול אוכלין, ובמקום שנהגו שלא לאכול אין אוכלין.

אַטּוּ בְּמִנְהֲגָא תַּלְיָא מִילְּתָא?

The Gemara asks: Is that to say that the matter depends on custom? If they are kosher, they should be permitted everywhere, and if they are non-kosher, they should be forbidden everywhere!

פרעגט די גמרא: אַטּוּ בְּמִנְהֲגָא תַּלְיָא מִילְּתָא, איז דען די זאך געווענדט אן א מנהג? אויב זיי זענען כשר דארפן זיי דאך זיין מותר אומעטום, און אויב זיי זענען טמא דארפן זיי דאך זיין אסור אומעטום!

הגמרא שואלת: אטו במנהגא תליא מילתא? וכי במנהג תלוי הדבר? אם עופות טהורים הם, יהיו מותרים בכל מקום, ואם טמאים הם, יהיו אסורים בכל מקום!

אִין, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּאַתְרָא דִּשְׁכִיחִי פֶּרֶס וְעׇזְנִיָּה, הָא בְּאַתְרָא דְּלָא שְׁכִיחִי פֶּרֶס וְעׇזְנִיָּה.

The Gemara answers: Yes, and it is not difficult: This place where they are forbidden is in a place where the peres and ozniyah are common, and since these kosher birds resemble them, we forbid them lest people confuse them; whereas that place where they are permitted is in a place where the peres and ozniyah are not common, so there is no concern.

ענטפערט די גמרא: אִין, יא, עס ווענדט זיך טאקע אינעם מנהג, וְלָא קַשְׁיָא, און עס איז נישט קיין קשיא: הָא, דאס וואס מען פירט זיך זיי צו אסרן, איז בְּאַתְרָא דִּשְׁכִיחִי פֶּרֶס וְעׇזְנִיָּה, אין אן ארט וואס די טמא׳נע פויגלען ״פרס״ און ״עזניה״ געפינען זיך דארט אפט, און וויבאלד די כשר׳ע פויגלען זענען ענליך צו זיי, אסרט מען זיי כדי מען זאל נישט קומען צו טעות; אבער הָא, דאס וואס מען פירט זיך זיי צו ערלויבן, איז בְּאַתְרָא דְּלָא שְׁכִיחִי פֶּרֶס וְעׇזְנִיָּה, אין אן ארט וואס די טמא׳נע פויגלען געפינען זיך נישט דארט, דעריבער איז נישטא קיין חשש.

הגמרא משיבה: אין, כן, ולא קשיא, ואין זה קשה: הא, מקום זה שאסור לאוכלם, הוא באתרא דשכיחי פרס ועזניה, במקום שמצויים שם העופות הטמאים פרס ועזניה, ומאחר שעופות אלו דומים להם אנו אוסרים אותם שמא יחליפו ביניהם; ואילו הא, מקום זה שמותר לאוכלם, הוא באתרא דלא שכיחי פרס ועזניה, שאין שם חשש כזה.

אָמַר אַבָּיֵי: קוּאֵי וְקָקוֹאֵי אֲסִירִי, קָקוֹאֲתָא שַׁרְיָא.

Abaye says: The birds called ku'ei and kaku'ei are forbidden, but the kakvata is permitted.

אָמַר אַבָּיֵי, אביי האט געזאגט: די פויגלען וואס הייסן קוּאֵי וְקָקוֹאֵי אֲסִירִי זענען אסור, אבער דער פויגל וואס הייסט קָקוֹאֲתָא שַׁרְיָא איז מותר.

אמר אביי: העופות הנקראים קואי וקקואי אסירי, אסורים, אבל העוף הנקרא קקואתא שריא, מותר.

בְּמַעְרְבָא מַלְקוּ עִילָּוַהּ, וְקָרוּ לַהּ תַּחְוָותָא.

However, in the West, Eretz Yisrael, they flog a person on its account for eating it, and they call it tachveta, holding that it is a non-kosher bird.

די גמרא באמערקט: אבער בְּמַעְרְבָא, אין ארץ ישראל, מַלְקוּ עִילָּוַהּ, פלעגט מען שמייסן מלקות פאר דעם וואס עסט עס, וְקָרוּ לַהּ תַּחְוָותָא, און זיי רופן דעם פויגל ״תחוותא״, האלטנדיג אז דאס איז א טמא׳נער פויגל.

אולם במערבא, בארץ ישראל, מלקו עילוה, היו מלכים את האוכל אותו, וקרו לה תחוותא, שהיו סוברים שהוא עוף טמא.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״תִּנְשֶׁמֶת״ בָּאוָת שֶׁבָּעוֹפוֹת.

The Rabbis taught in a Braisa: The tinshemet listed among the non-kosher birds is the ba'us among the birds, which is the owl.

תָּנוּ רַבָּנַן, די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פויגל ״תִּנְשֶׁמֶת״ וואס שטייט צווישן די טמא׳נע פויגלען, דאס איז דער פויגל וואס הייסט בָּאוָת שֶׁבָּעוֹפוֹת, דער פוגא (סירענע פויגל / קאטשקע פויגל) צווישן די פויגלען, וואס דאס איז דער פוגא.

תנו רבנן: העוף הנקרא "תנשמת" ברשימת העופות הטמאים, הוא הבאות שבעופות, שהוא עוף הלילה הנקרא אוח.

אַתָּה אוֹמֵר בָּאוָת שֶׁבָּעוֹפוֹת, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בָּאוָת שֶׁבַּשְּׁרָצִים?

Do you say it is the ba'us among the birds, or is it only the ba'us among the creeping animals, since the name tinshemet is written in both places?

פרעגט די ברייתא: אַתָּה אוֹמֵר בָּאוָת שֶׁבָּעוֹפוֹת, זאגסטו אז דאס איז דער פוגא צווישן די פויגלען, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בָּאוָת שֶׁבַּשְּׁרָצִים, אדער אפשר איז דאס גאר דער פוגא צווישן די שרצים, וויבאלד דער נאמען ״תנשמת״ שטייט סיי ביי פויגלען און סיי ביי שרצים?

הברייתא שואלת: אתה אומר באות שבעופות, או אינו אלא באות שבשרצים? שהרי השם תנשמת כתוב גם בשרצים.

אָמַרְתָּ: צֵא וּלְמַד מִשְּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, דָּבָר הַלָּמֵד מֵעִנְיָנוֹ.

You must say: Go out and learn from the thirteen principles by which the Torah is expounded, one of which is: A matter derived from its context.

ענטפערט די ברייתא: אָמַרְתָּ, אויף דעם מוזטו ענטפערן: צֵא וּלְמַד מִשְּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, גיי ארויס און לערן פון די דרייצן מדות מיט וועלכע די תורה ווערט געדרש׳נט, און איינע פון זיי איז: דָּבָר הַלָּמֵד מֵעִנְיָנוֹ, א זאך וואס ווערט געלערנט פון איר ענין און קאנטעקסט.

ומשיבה: אמרת: צא ולמד משלש עשרה מידות שהתורה נדרשת בהן, ואחת מהן היא: דבר הלמד מעניינו.

בְּמָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר? בְּעוֹפוֹת, אַף כָּאן בְּעוֹפוֹת.

With what is the passage speaking? It is speaking about birds; so too here, this tinshemet refers to birds.

בְּמָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר, אין וואס רעדט דארט דער פסוק? ער רעדט דאך בְּעוֹפוֹת, וועגן פויגלען; אַף כָּאן, אויך דא ביי דעם פסוק רעדט מען בְּעוֹפוֹת, וועגן פויגלען.

במה הכתוב מדבר? בעופות, אף כאן בעופות, ולכן התנשמת האמורה כאן היא עוף.

תַּנְיָא נָמֵי גַּבֵּי שְׁרָצִים כְּהַאי גַּוְונָא: ״תִּנְשֶׁמֶת״ בָּאוָת שֶׁבַּשְּׁרָצִים.

It is also taught in a Braisa regarding creeping animals in this manner: The tinshemet listed there is the ba'us among the creeping animals.

די גמרא ברענגט: תַּנְיָא נָמֵי גַּבֵּי שְׁרָצִים כְּהַאי גַּוְונָא, עס ווערט אויך אזוי געלערנט אין א ברייתא ביי די שרצים: די ״תִּנְשֶׁמֶת״ וואס שטייט דארט ביי די שרצים, דאס איז דער פויגל וואס הייסט בָּאוָת שֶׁבַּשְּׁרָצִים, דער פוגא צווישן די שרצים.

תניא נמי גבי שרצים כהאי גוונא: השרץ הנקרא "תנשמת", הוא הבאות שבשרצים.

אַתָּה אוֹמֵר בָּאוָת שֶׁבַּשְּׁרָצִים, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בָּאוָת שֶׁבָּעוֹפוֹת?

Do you say it is the ba'us among the creeping animals, or is it only the ba'us among the birds?

פרעגט די ברייתא אויך דארט: אַתָּה אוֹמֵר בָּאוָת שֶׁבַּשְּׁרָצִים, זאגסטו אז דאס איז דער פוגא צווישן די שרצים, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בָּאוָת שֶׁבָּעוֹפוֹת, אדער אפשר איז דאס גאר דער פוגא צווישן די פויגלען?

הברייתא שואלת: אתה אומר באות שבשרצים, או אינו אלא באות שבעופות?

אָמַרְתָּ: צֵא וּלְמַד מִשְּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, דָּבָר הַלָּמֵד מֵעִנְיָנוֹ – בְּמָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר? בִּשְׁרָצִים, אַף כָּאן בִּשְׁרָצִים.

You must say: Go out and learn from the thirteen principles by which the Torah is expounded, a matter derived from its context — with what is the passage speaking? It is speaking about creeping animals; so too here, this tinshemet refers to creeping animals.

ענטפערט די ברייתא: אָמַרְתָּ: צֵא וּלְמַד מִשְּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, דָּבָר הַלָּמֵד מֵעִנְיָנוֹ – בְּמָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר? בִּשְׁרָצִים, אַף כָּאן בִּשְׁרָצִים. אויף דעם מוזטו ענטפערן: גיי ארויס און לערן פון די דרייצן מדות מיט וועלכע די תורה ווערט געדרש׳נט, א זאך וואס ווערט געלערנט פון איר ענין — אין וואס רעדט דארט דער פסוק? ער רעדט דאך וועגן שרצים; אויך דא ביי דעם פסוק רעדט מען וועגן שרצים.

ומשיבה: אמרת: צא ולמד משלש עשרה מידות שהתורה נדרשת בהן, דבר הלמד מעניינו — במה הכתוב מדבר? בשרצים, אף כאן בשרצים.

אָמַר אַבָּיֵי: בָּאוָת שֶׁבָּעוֹפוֹת – קִיפוֹף, בָּאוָת שֶׁבַּשְּׁרָצִים – קוּרְפְּדַאי.

Abaye says: The ba'us among the birds is the bird called kifof, and the ba'us among the creeping animals is the mole, called kurpedai.

אָמַר אַבָּיֵי, אביי האט מסביר געווען: דער בָּאוָת שֶׁבָּעוֹפוֹת, דער פוגא צווישן די פויגלען, דאס איז דער פויגל וואס הייסט קִיפוֹף, אן אויל; און דער בָּאוָת שֶׁבַּשְּׁרָצִים, דער פוגא צווישן די שרצים, דאס איז דער קוּרְפְּדַאי, א מולוורף.

אמר אביי: הבאות שבעופות הוא העוף הנקרא קיפוף, והבאות שבשרצים הוא החפרפרת הנקראת קורפדאי.

אָמַר רַב יְהוּדָה: ״קָאָת״ – זוֹ הַקּוּק, ״רָחָם״ – זוֹ שְׁרַקְרַק.

Rav Yehuda says: The non-kosher bird called ka'as — this is the kuk bird; the racham — this is the sherakrak bird.

אָמַר רַב יְהוּדָה, רב יהודה האט געזאגט: דער טמא׳נער פויגל וואס הייסט ״קָאָת״ – זוֹ הַקּוּק, דאס איז דער קוק פויגל; דער פויגל וואס הייסט ״רָחָם״ – זוֹ שְׁרַקְרַק, דאס איז דער שרקרק פויגל.

אמר רב יהודה: העוף הטמא הנקרא "קאת" — זו הקוק; והעוף הנקרא "רחם" — זו שרקרק.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ רָחָם? כֵּיוָן שֶׁבָּא רָחָם בָּאוּ רַחֲמִים לְעוֹלָם.

Rabbi Yochanan says: Why is its name called racham? Because when the racham comes to Eretz Yisrael, mercy comes to the world, as its arrival is a sign of the rainy season.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, רבי יוחנן האט געזאגט: לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ רָחָם, פארוואס רופט מען אים רחם? כֵּיוָן שֶׁבָּא רָחָם בָּאוּ רַחֲמִים לְעוֹלָם, ווייל ווען דער רחם פויגל קומט קיין ארץ ישראל, קומט רחמים אויף דער וועלט, ווייל זיין קומען איז א סימן אויף רעגן.

אמר רבי יוחנן: למה נקרא שמו רחם? כיון שבא רחם לארץ ישראל, באו רחמים לעולם, שכן ביאתו היא סימן לגשמים.

אָמַר רַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי: וְהוּא דְּיָתֵיב אַמִּידֵּי וְעָבֵיד ״שְׁרַקְרַק״,

Rav Beivai bar Abaye said: And this that it is a sign of rain is only when it sits on something and makes a sound like "sherakrak".

אָמַר רַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי, רב ביבי בר אביי האט געזאגט: וְהוּא דְּיָתֵיב אַמִּידֵּי וְעָבֵיד ״שְׁרַקְרַק״, און דאס וואס זיין קומען איז א סימן אויף רעגן איז נאר ווען ער זיצט אויף עפעס א הויכע זאך און מאכט א קול ווי ״שרקרק״.

אמר רב ביבי בר אביי: והוא דיתיב אמידי ועביד "שרקרק", וזה שהוא סימן לגשם הוא דווקא כשהוא יושב על איזה חפץ ומצפצף בקול שרקרק.

וּגְמִירִי דְּאִי יָתֵיב אַאַרְעָא וְשָׁרֵיק – אֲתָא מְשִׁיחָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶשְׁרְקָה לָהֶם וַאֲקַבְּצֵם״.

And we have a tradition that if it sits on the ground and hisses, the Messiah is coming, as it is stated: "I will hiss for them and gather them".

וּגְמִירִי דְּאִי יָתֵיב אַאַרְעָא וְשָׁרֵיק, און מיר האבן א קבלה אז אויב ער זיצט אויף דער ערד און פייפט, אֲתָא מְשִׁיחָא, דעמאלט קומט משיח, שֶׁנֶּאֱמַר, ווי עס שטייט אין פסוק: ״אֶשְׁרְקָה לָהֶם וַאֲקַבְּצֵם״, איך וועל זיי פייפן און זיי צונויפקלייבן.

וגמירי דאי יתיב אארעא ושריק — אתא משיחא, ומקובלנו שאם הוא יושב על הארץ ומצפצף, סימן הוא שבא המשיח, שנאמר: "אשרקה להם ואקבצם".

אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַר שִׁימִי לְמָר בַּר רַב אִידַאי: וְהָא הָהוּא דְּיָתֵיב בֵּי כְרָבָא וּשְׁרַק, וַאֲתָא גָּלָל אַפְסְקֵיהּ לְמוֹחֵיהּ!

Rav Adda bar Shimi said to Mar bar Rav Idai: But wasn't there a certain racham that sat on a plowed field and hissed, and a stone came and split its brain, yet the Messiah did not come!

אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר שִׁימִי לְמָר בַּר רַב אִידַאי, רב אדא בר שימי האט געפרעגט מור בר רב אידאי: וְהָא הָהוּא דְּיָתֵיב בֵּי כְרָבָא וּשְׁרַק, עס איז דאך געווען א מעשה מיט איין אזא פויגל וואס האט זיך געזעצט אויף א געאקערט פעלד און האט געפייפט, וַאֲתָא גָּלָל אַפְסְקֵיהּ לְמוֹחֵיהּ, און עס איז געקומען א שטיין און האט אים צוקלאפט דעם מוח, און משיח איז דאך נישט געקומען!

אמר ליה רב אדא בר שימי למר בר רב אידאי: והא ההוא דיתיב בי כרבא ושרק, ואתא גלל אפסקה למוחיה! והרי היה מעשה באותו רחם שישב על שדה חרושה וצפצף, ובאה אבן ופצעה את מוחו ומת, ולא בא המשיח!

אֲמַר לֵיהּ: הָהוּא בַּיָּידָא הֲוָה.

He said to him: That bird was a liar, and it was punished for prophesying falsely.

אֲמַר לֵיהּ, האט ער אים געענטפערט: הָהוּא בַּיָּידָא הֲוָה, יענער פויגל איז געווען א ליגנער, און ער איז באשטראפט געווארן פארן זאגן א פאלשע נבואה.

אמר ליה: ההוא בידא הוה, אמר לו: אותו עוף שקרן היה, ונענש על שהתנבא בשקר.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״עוֹרֵב״ – זֶה עוֹרֵב, ״אֶת כׇּל עוֹרֵב״ – לְהָבִיא עוֹרֵב הָעִמְקִי, ״לְמִינוֹ״ – לְהָבִיא עוֹרֵב הָבֵא בְּרָאשֵׁי יוֹנִים.

The Rabbis taught in a Braisa: "The crow" — this is the common crow; "every crow" — this serves to include the valley crow; "after its kind" — this serves to include the crow that comes at the heads of pigeons.

תָּנוּ רַבָּנַן, די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט ״עוֹרֵב״ – זֶה עוֹרֵב, דאס מיינט דעם געוויינליכן ראב; ״אֶת כׇּל עוֹרֵב״ – לְהָבִיא עוֹרֵב הָעִמְקִי, דאס קומט מרבה זיין דעם טאל-ראב; ״לְמִינוֹ״ – לְהָבִיא עוֹרֵב הָבֵא בְּרָאשֵׁי יוֹנִים, דאס קומט מרבה זיין דעם ראב וואס קומט ביי די קעפ פון טויבן.

תנו רבנן: "עורב" — זה עורב הפשוט; "את כל עורב" — להביא עורב העמקי; "למינו" — להביא עורב הבא בראשי יונים.

אָמַר מָר: ״עוֹרֵב״ – זֶה עוֹרֵב. אַטּוּ קַמַּן קָאֵי?

The Master said in the Braisa: "The crow" — this is the crow. Is that to say that it stands before us and we know exactly which one it is?

די גמרא פרעגט: אָמַר מָר: ״עוֹרֵב״ – זֶה עוֹרֵב. אַטּוּ קַמַּן קָאֵי, דער רבי האט געזאגט אין דער ברייתא: ״עורב״ דאס איז דער עורב. שטייט ער דען פאר אונז אז מיר זאלן גענוי וויסן וועלכער דאס איז?

הגמרא מקשה: אמר מר: "עורב" — זה עורב. אטו קמן קאי? וכי העורב עומד לפנינו שאנו יודעים בדיוק למה הכוונה?

אֶלָּא אֵימָא: ״עוֹרֵב״ – זֶה עוֹרֵב אוּכָּמָא, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב״.

Rather, say: "The crow" — this is the black crow, and so it says in the verse: "His locks are curled, and black as a crow".

אֶלָּא אֵימָא, נאר זאג אזוי: ״עוֹרֵב״ – זֶה עוֹרֵב אוּכָּמָא, ״עורב״ דאס איז דער שווארצער ראב, וְכֵן הוּא אוֹמֵר, און אזוי זאגט טאקע דער פסוק: ״קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב״, זיינע האר זענען געקרייזלט, שווארץ ווי א ראב.

אלא אימא: "עורב" — זה עורב אוכמא, העורב השחור, וכן הוא אומר בפסוק: "קווצותיו תלתלים שחורות כעורב".

הָעִמְקִי – חִיוָּורָא, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וּמַרְאֵהוּ עָמֹק מִן הָעוֹר״, כְּמַרְאֵה חַמָּה הָעֲמוּקָּה מִן הַצֵּל.

The valley crow is the white crow, and so it says regarding leprosy: "And its appearance is deeper than the skin", which the Sages explained is like the appearance of sunlight which seems deeper than the shade, showing that "deep" is associated with white light.

דער פויגל וואס הייסט הָעִמְקִי, דער טאל-ראב, דאס איז דער חִיוָּורָא, דער ווייסער ראב, וְכֵן הוּא אוֹמֵר, און אזוי זאגט דער פסוק ביי נגעים: ״וּמַרְאֵהוּ עָמֹק מִן הָעוֹר״, און זיין אויסזען איז טיפער ווי די הויט, וואס חז״ל ערקלערן אז דאס איז כְּמַרְאֵה חַמָּה הָעֲמוּקָּה מִן הַצֵּל, ווי דאס ליכט פון דער זון וואס זעט אויס טיפער ווי דער שאטן, וואס דאס ווייזט אז ״טיף״ ווערט אנגערופן א ווייסע זאך.

עורב העמקי הוא העורב החיוורא, הלבן, וכן הוא אומר בעניין נגעים: "ומראהו עמוק מן העור", שפירשו חכמים שהוא כמראה חמה העמוקה מן הצל, הרי שהמראה הלבן והמבריק נקרא עמוק.

וְעוֹרֵב הַבָּא בְּרָאשֵׁי יוֹנִים, אָמַר רַב פָּפָּא: לָא תֵּימָא דְּאָתֵי בְּרֵישׁ יוֹנֵי, אֶלָּא דְּדָמֵי רֵישֵׁיהּ לִדְיוֹנָה.

And regarding the crow that comes at the heads of pigeons, Rav Pappa said: Do not say that it comes at the head of pigeons to dwell with them, but rather that its head resembles that of a pigeon.

וְעוֹרֵב הַבָּא בְּרָאשֵׁי יוֹנִים, און דער ראב וואס קומט ביי די קעפ פון טויבן, אויף דעם אָמַר רַב פָּפָּא, האט רב פפא געזאגט: לָא תֵּימָא דְּאָתֵי בְּרֵישׁ יוֹנֵי, זאג נישט אז ער קומט ביי די קעפ פון טויבן צו וואוינען מיט זיי, אֶלָּא דְּדָמֵי רֵישֵׁיהּ לִדְיוֹנָה, נאר זיין קאפ זעט אויס ענליך צו א קאפ פון א טויב.

ועורב הבא בראשי יונים, אמר רב פפא: לא תימא דאתי בריש יוני, אל תאמר שהוא בא בראש יונים לדור עמהן, אלא דדמי רישיה לדיונה, אלא שראשו דומה לראש של יונה.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״הַנֵּץ״ – זֶה הַנֵּץ, ״לְמִינֵהוּ״ – לְהָבִיא אֶת בַּר חִירְיָא.

The Rabbis taught in a Braisa: "The hawk" — this is the hawk; "after its kind" — this serves to include the bar chireya.

תָּנוּ רַבָּנַן, די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט ״הַנֵּץ״ – זֶה הַנֵּץ, דאס איז דער פאלק; ״לְמִינֵהוּ״ – לְהָבִיא אֶת בַּר חִירְיָא, דאס קומט מרבה זיין דעם פויגל וואס הייסט בר חיריא.

תנו רבנן: "הנץ" — זה הנץ; "למינהו" — להביא את בר חיריא.

מַאי בַּר חִירְיָא? אָמַר אַבָּיֵי: שׁוּרִינְקָא.

The Gemara asks: What is the bar chireya? Abaye said: It is the shurineka.

פרעגט די גמרא: מַאי בַּר חִירְיָא, וואס איז דער בר חיריא? אָמַר אַבָּיֵי: שׁוּרִינְקָא, אביי האט געזאגט: דאס איז דער שורינקא פויגל.

הגמרא שואלת: מאי בר חיריא? אמר אביי: שורינקא.

אָמַר רַב יְהוּדָה: ״הַחֲסִידָה״ – זוֹ דַּיָּה לְבָנָה. לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ חֲסִידָה? שֶׁעוֹשָׂה חֲסִידוּת עִם חַבְרוֹתֶיהָ.

Rav Yehuda says: "The chasidah" — this is the white vulture. Why is its name called chasidah? Because it performs acts of kindness with its fellows by sharing its food.

אָמַר רַב יְהוּדָה, רב יהודה האט געזאגט: דער פויגל ״הַחֲסִידָה״ – זוֹ דַּיָּה לְבָנָה, דאס איז דער ווייסער אדלער. לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ חֲסִידָה, פארוואס רופט מען איר חסידה? שֶׁעוֹשָׂה חֲסִידוּת עִם חַבְרוֹתֶיהָ, ווייל זי טוט חסד מיט אירע חבר׳טעס דורך דעם וואס זי טיילט מיט זיי איר שפייז.

אמר רב יהודה: "החסידה" — זו דייה לבנה. למה נקרא שמה חסידה? שעושה חסידות עם חברותיה שחולקת עמן את מזונה.

״הָאֲנָפָה״ – זוֹ דַּיָּה רַגְזָנִית. לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ אֲנָפָה? שֶׁמְּנָאָפֶת עִם חַבְרוֹתֶיהָ.

"The anafah" — this is the angry vulture. Why is its name called anafah? Because it quarrels with its fellows.

דער פויגל ״הָאֲנָפָה״ – זוֹ דַּיָּה רַגְזָנִית, דאס איז דער כעסנ׳דיגער אדלער. לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ אֲנָפָה, פארוואס רופט מען איר אנפה? שֶׁמְּנָאָפֶת עִם חַבְרוֹתֶיהָ, ווייל זי קריגט זיך און רעגט זיך אויף אירע חבר׳טעס.

"האנפה" — זו דייה רגזנית. למה נקרא שמה אנפה? שמנאפת, כלומר מתקוטטת וכועסת, עם חברותיה.

אָמַר רַב חָנָן בַּר רַב חִסְדָּא אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַב חָנָן בְּרֵיהּ דְּרָבָא אָמַר רַב: עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה עוֹפוֹת טְמֵאִין הֵן.

Rav Chanan bar Rav Chisda said that Rav Chisda said that Rav Chanan the son of Rava said that Rav said: There are twenty-four non-kosher birds in the Torah.

אָמַר רַב חָנָן בַּר רַב חִסְדָּא אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַב חָנָן בְּרֵיהּ דְּרָבָא אָמַר רַב, רב חנן בר רב חסדא האט געזאגט אין נאמען פון רב חסדא, וואס ער האט געזאגט אין נאמען פון רב חנן דעם זון פון רבא, וואס ער האט געזאגט אין נאמען פון רב: עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה עוֹפוֹת טְמֵאִין הֵן, עס זענען דא פיר און צוואנציג טמא׳נע פויגלען וואס זענען פארבאטן געווארן אין דער תורה.

אמר רב חנן בר רב חסדא אמר רב חסדא אמר רב חנן בריה דרבא אמר רב: עשרים וארבעה עופות טמאין הן המוזכרים בתורה.

אֲמַר לֵיהּ רַב חָנָן בַּר רַב חִסְדָּא לְרַב חִסְדָּא: דְּהֵיכָא? אִי דְּוַיִּקְרָא – עֶשְׂרִים הָווּ, אִי דְּמִשְׁנֵה תוֹרָה – עֶשְׂרִים וְחַד הָווּ,

Rav Chanan bar Rav Chisda said to Rav Chisda: Where are these twenty-four written? If you count those in Vayikra, they are twenty; if you count those in Mishneh Torah (Devarim), they are twenty-one!

אֲמַר לֵיהּ רַב חָנָן בַּר רַב חִסְדָּא לְרַב חִסְדָּא, רב חנן בר רב חסדא האט געפרעגט רב חסדא: דְּהֵיכָא, וואו שטייען זיי געשריבן? אִי דְּוַיִּקְרָא – עֶשְׂרִים הָווּ, אויב מען ציילט די וואס שטייען אין פרשת שמיני אין ספר ויקרא, זענען זיי דאך נאר צוואנציג; אִי דְּמִשְׁנֵה תוֹרָה – עֶשְׂרִים וְחַד הָווּ, און אויב מען ציילט די וואס שטייען אין ספר דברים, זענען זיי דאך נאר איין און צוואנציג!

אמר ליה רב חנן בר רב חסדא לרב חסדא: דהיכא? היכן הם כתובים? אי דוויקרא — עשרים הוו, אם נמנה את אלו שבספר ויקרא, הרי הם עשרים בלבד, אי דמשנה תורה — עשרים וחד הוו, ואם נמנה את אלו שבספר דברים, הרי הם עשרים ואחד!

וְכִי תֵּימָא דָּאָה דִּכְתִיבָא בְּוַיִּקְרָא וְלָא כְּתִיבָא בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה שִׁדְיַיהּ עֲלַיְיהוּ – אַכַּתִּי עֶשְׂרִין וּתְרֵין הָווּ!

And if you say that we should take the da'ah which is written in Vayikra and not written in Mishneh Torah, and add it to them, they are still only twenty-two!

וְכִי תֵּימָא דָּאָה דִּכְתִיבָא בְּוַיִּקְרָא וְלָא כְּתִיבָא בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה שִׁדְיַיהּ עֲלַיְיהוּ, און אויב דו וועסט וועלן זאגן אז מען זאל נעמען דעם פויגל ״דאה״ וואס שטייט אין ויקרא אבער שטייט נישט אין דברים, און אים צולייגן צו זיי, אַכַּתִּי עֶשְׂרִין וּתְרֵין הָווּ, זענען זיי דאך נאך אלץ נאר צוויי און צוואנציג!

וכי תימא דאה דכתיבא בויקרא ולא כתיבא במשנה תורה שדייה עלייהו — אכתי עשרין ותרין הוו! ואם תאמר שניקח את ה'דאה' הכתובה בויקרא ואינה כתובה בדברים, ונוסיף אותה עליהם, עדיין אינם אלא עשרים ושניים!

אֲמַר לֵיה...: ״לְמִינָהּ״ ״לְמִינָהּ״ ״לְמִינוֹ״ ״לְמִינֵהוּ״ – הֲרֵי כָּאן אַרְבַּע.

He said to him: This is what your mother's father said in the name of Rav: The four exclusionary words "after its kind", "after its kind", "after its kind", "after its kind" written in the verses — behold, there are four additional categories here, bringing the total to twenty-four.

אֲמַר לֵיהּ, האט ער אים געענטפערט: דאס איז וואס דיין מוטער׳ס פאטער האט געזאגט אין נאמען פון רב: די פיר ווערטער ״לְמִינָהּ״ ״לְמִינָהּ״ ״לְמִינוֹ״ ״לְמִינֵהוּ״ וואס שטייען אין די פסוקים, הֲרֵי כָּאן אַרְבַּע, דאס ברענגט נאך פיר מינים, וואס צוזאמען מיט די צוויי און צוואנציג קומט דאס אויס פיר און צוואנציג.

אמר ליה: כך אמר אבי אִמך משמו של רב: המילים הממעטות "למינה" "למינה" "למינו" "למינהו" — הרי כאן ארבע קטגוריות נוספות, ובכך מגיעים לעשרים וארבעה.

אִי הָכִי עֶשְׂרִין וְשֵׁית הָווּ?

The Gemara asks: If so, they are twenty-six, since we added four to the twenty-two!

פרעגט די גמרא: אִי הָכִי עֶשְׂרִין וְשֵׁית הָווּ, אויב אזוי, קומט דאך אויס זעקס און צוואנציג, ווייל מיר האבן דאך צוגעלייגט פיר צו די צוויי און צוואנציג!

הגמרא מקשה: אי הכי עשרין ושית הוו? אם כן, הרי הם עשרים ושישה, שהרי הוספנו ארבעה על העשרים ושניים!

אָמַר אַבָּיֵי: דָּאָה וְרָאָה אַחַת הִיא, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ תַּרְתֵּי אִינּוּן,

Abaye said: The da'ah and the ra'ah are one and the same bird, for if it should enter your mind that they are two different birds...

אָמַר אַבָּיֵי, אביי האט געענטפערט: דער פויגל דָּאָה וְרָאָה אַחַת הִיא, דאס איז דער זעלבער פויגל, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ תַּרְתֵּי אִינּוּן, ווייל אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז דאס זענען צוויי באזונדערע פויגלען...

אמר אביי: דאה וראה אחת היא, עוף אחד הוא, דאי סלקא דעתך תרתי אינון, שאילו יעלה על דעתך שהם שני עופות שונים...

מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״דָּאָה״ וּמַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״רָאָה״ וְלָא כְּתִיב ״דָּאָה״?

Now, since the book of Deuteronomy, the repetition of the Torah, comes to add to the list of Leviticus, what is different here in Leviticus that it is written "da'ah" and what is different here in Deuteronomy that it is written "ra'ah" and "da'ah" is not written?

מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, לאמיר זען, ספר דברים, וואס איז משנה תורה, קומט דאך צולייגן צו די זאכן וואס שטייען אין ויקרא, אויב אזוי מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״דָּאָה״, וואס איז אנדערש דא אין ויקרא וואס עס שטייט ״דאה״, וּמַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״רָאָה״ וְלָא כְּתִיב ״דָּאָה״, און וואס איז אנדערש דארט אין דברים וואס עס שטייט ״ראה״ אבער ״דאה״ שטייט נישט?

מכדי משנה תורה לאוסופי הוא דאתא, והרי ספר דברים בא להוסיף על מה שנאמר בויקרא, מאי שנא הכא דכתיב "דאה" ומאי שנא הכא דכתיב "ראה" ולא כתיב "דאה"? מדוע בויקרא כתוב 'דאה' ובדברים כתוב 'ראה' ולא כתוב 'דאה'?

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ מִין רָאָה וְדָאָה אַחַת הִיא.

Rather, learn from this that the species of ra'ah and da'ah are one and the same.

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ מִין רָאָה וְדָאָה אַחַת הִיא, נאר מוז מען דאך דרינגען פון דעם אז דער מין ״ראה״ און ״דאה״ זענען דער זעלבער פויגל.

אלא שמע מינה מין ראה ודאה אחת היא, אלא למד מכאן שמין ראה ודאה עוף אחד הוא.

וְאַכַּתִּי עֶשְׂרִין וְחַמְשָׁה הָווּ?

The Gemara asks: But still, are there not twenty-five non-kosher birds listed in total, if we count all the unique names?

פרעגט די גמרא: וְאַכַּתִּי עֶשְׂרִין וְחַמְשָׁה הָווּ, אבער נאך אלץ, אויב מען רעכנט אלע נעמען, קומט דאך אויס פינף און צוואנציג?

הגמרא שואלת: ואכתי עשרין וחמישה הוו? אך עדיין, הרי ישנם עשרים וחמישה עופות ברשימה הכוללת?

אָמַר אַבָּיֵי: כְּשֵׁם שֶׁרָאָה וְדָאָה אַחַת הִיא, כָּךְ אַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא.

Abaye said: Just as the ra'ah and da'ah are one species, so too, the ayyah and dayyah are one species.

אָמַר אַבָּיֵי, אביי האט געענטפערט: כְּשֵׁם שֶׁרָאָה וְדָאָה אַחַת הִיא, כָּךְ אַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא, פונקט אזוי ווי ״ראה״ און ״דאה״ זענען איין מין, אזוי אויך זענען ״איה״ און ״דיה״ דער זעלבער מין פויגל.

אמר אביי: כשם שראה ודאה אחת היא, כך איה ודייה אחת היא.

דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ תַּרְתֵּי אִינּוּן, מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״לְמִינָהּ״ אַאַיָּה, וּמַאי שְׁנָא הָתָם דִּכְתִיב ״לְמִינָהּ״ אַדַּיָּה?

For if it enters your mind to say that they are two different species, now, since the repetition of the Torah comes to add, what is different here in Leviticus that it is written "after its kinds" regarding the ayyah, and what is different there in Deuteronomy that it is written "after its kinds" regarding the dayyah instead?

דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ תַּרְתֵּי אִינּוּן, ווייל אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז דאס זענען צוויי באזונדערע מינים, מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, לאמיר זען, ספר דברים קומט דאך צולייגן, אויב אזוי מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״לְמִינָהּ״ אַאַיָּה, וואס איז אנדערש דא אין ויקרא וואס עס שטייט ״למינה״ ביי איה, וּמַאי שְׁנָא הָתָם דִּכְתִיב ״לְמִינָהּ״ אַדַּיָּה, און וואס איז אנדערש דארט אין דברים וואס עס שטייט ״למינה״ ביי דיה אנשטאט?

דאי סלקא דעתך תרתי אינון, מכדי משנה תורה לאוסופי הוא דאתא, מאי שנא הכא דכתיב "למינה" אאיה, ומאי שנא התם דכתיב "למינה" אדייה? שאילו יעלה על דעתך שהם שני מינים, הרי ספר דברים בא להוסיף, ומדוע בויקרא כתוב 'למינה' אצל איה, ובדברים כתוב 'למינה' אצל דייה?

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: אַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא.

Rather, learn from this that ayyah and dayyah are one and the same species.

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: אַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא, נאר מוז מען דרינגען פון דעם אז ״איה״ און ״דיה״ זענען דער זעלבער מין פויגל.

אלא שמע מינה: איה ודייה אחת היא.

וְכִי מֵאַחַר שֶׁאַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא, לְמָה לֵיהּ לְמִיכְתַּב אַיָּה וְדַיָּה?

The Gemara asks: And since ayyah and dayyah are one species, why did the Torah need to write both ayyah and dayyah in Deuteronomy?

פרעגט די גמרא: וְכִי מֵאַחַר שֶׁאַיָּה וְדַיָּה אַחַת הִיא, לְמָה לֵיהּ לְמִיכְתַּב אַיָּה וְדַיָּה, און אזוי ווי איה און דיה זענען דער זעלבער מין, פארוואס האט די תורה געמוזט שרייבן ביידע נעמען, איה און דיה, אין ספר דברים?

הגמרא מקשה: וכי מאחר שאיה ודייה אחת היא, למה ליה למיכתב איה ודייה? מדוע הוצרכה התורה לכתוב את שני השמות בספר דברים?

כִּדְתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אֶקְרָא אֲנִי אַיָּה, דַּיָּה לָמָּה נֶאֶמְרָה?

The Gemara answers: It is as it is taught in a braisa, Rabbi Yehuda HaNasi says: I would read "ayyah" and know it is forbidden; why is "dayyah" stated?

ענטפערט די גמרא: דאס איז כִּדְתַנְיָא, ווי עס ווערט געלערנט אין א ברייתא, רַבִּי אוֹמֵר, רבי יהודה הנשיא זאגט: אֶקְרָא אֲנִי אַיָּה, דַּיָּה לָמָּה נֶאֶמְרָה, אויב איך וואלט נאר געלייענט ״איה״ וואלט איך דאך געוואוסט אז ער איז אסור; פארוואס שטייט אויך ״דיה״?

הגמרא משיבה: כדתניא, רבי אומר: אקרא אני איה, דייה למה נאמרה? כפי ששנינו בברייתא, רבי יהודה הנשיא אומר: אילו הייתי קורא רק 'איה' הייתי יודע שהיא אסורה, מדוע נאמרה גם 'דייה'?

כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתֵּן פִּתְחוֹן פֶּה לְבַעַל דִּין לַחְלוֹק, שֶׁלֹּא תְּהֵא אַתָּה קוֹרֵא אַיָּה וְהוּא קוֹרֵא דַּיָּה, אַתָּה קוֹרֵא דַּיָּה וְהוּא קוֹרֵא אַיָּה,

In order that you should not give an opening of the mouth to a litigant to argue, so that it should not be that you call it "ayyah" and he calls it "dayyah" and permits it, or you call it "dayyah" and he calls it "ayyah" and eats it.

כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתֵּן פִּתְחוֹן פֶּה לְבַעַל דִּין לַחְלוֹק, כדי נישט צו געבן אן עפענונג פאר א בעל דין זיך צו קריגן, שֶׁלֹּא תְּהֵא אַתָּה קוֹרֵא אַיָּה וְהוּא קוֹרֵא דַּיָּה, אז עס זאל נישט זיין אז דו רופסט אים ״איה״ און ער רופט אים ״דיה״ און ערלויבט אים צו עסן, אדער אַתָּה קוֹרֵא דַּיָּה וְהוּא קוֹרֵא אַיָּה, דו רופסט אים ״דיה״ און ער רופט אים ״איה״ און עסט אים.

כדי שלא תתן פתחון פה לבעל דין לחלוק, שלא תהא אתה קורא איה והוא קורא דייה ומתיר אותה, או אתה קורא דייה והוא קורא איה ואוכל אותה.

לְכָךְ כָּתַב בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה: ״וְהָרָאָה וְאֶת הָאַיָּה וְהַדַּיָּה לְמִינָהּ״.

Therefore, the Torah wrote in the repetition of the Torah: "And the ra'ah, and the ayyah, and the dayyah after its kinds."

לְכָךְ כָּתַב בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה: ״וְהָרָאָה וְאֶת הָאַיָּה וְהַדַּיָּה לְמִינָהּ״, דעריבער האט די תורה געשריבן אין ספר דברים ביידע נעמען: ״והראה ואת האיה והדיה למינה״, כדי קלארצושטעלן אז אלע די נעמען זענען אסור.

לכך כתב במשנה תורה: "והראה ואת האיה והדייה למינה", כדי לכלול את כל השמות של אותו עוף.

מֵיתִיבִי: לָמָּה נִשְׁנוּ? בִּבְהֵמָה – מִפְּנֵי הַשְּׁסוּעָה, וּבָעוֹפוֹת – מִפְּנֵי הָרָאָה.

The Gemara raises an objection from a braisa: Why were the lists of non-kosher animals and birds repeated in Deuteronomy? Regarding animals, because of the shesuah which is added there; and regarding birds, because of the ra'ah which is added there.

די גמרא מֵיתִיבִי, פרעגט א קשיא פון א ברייתא: לָמָּה נִשְׁנוּ, פארוואס זענען די רשימות פון די טמא׳נע חיות און פויגלען איבערגעחזר׳ט געווארן אין ספר דברים? בִּבְהֵמָה – מִפְּנֵי הַשְּׁסוּעָה, ביי די בהמות איז עס איבערגעחזר׳ט געווארן צוליב דעם מין ״שסועה״ וואס ווערט דארט צוגעלייגט; וּבָעוֹפוֹת – מִפְּנֵי הָרָאָה, און ביי די פויגלען צוליב דעם מין ״ראה״ וואס ווערט דארט צוגעלייגט.

הגמרא מייתיבי, מקשה מברייתא: למה נשנו? מדוע נשנו רשימות החיות והעופות בספר דברים? בבהמה — מפני השסועה שנוספה שם, ובעופות — מפני הראה שנוספה שם.

מַאי לָאו, מִדִּבְהֵמָה דְּהָתָם לְאוֹסוֹפֵי, עוֹפוֹת נָמֵי לְאוֹסוֹפֵי?

Is it not to be understood that just as regarding animals there, the repetition is to add a new species, so too regarding birds, the repetition is also to add a new species?

פרעגט די גמרא: מַאי לָאו, מִדִּבְהֵמָה דְּהָתָם לְאוֹסוֹפֵי, עוֹפוֹת נָמֵי לְאוֹסוֹפֵי, איז דען נישט אזוי, אז פונקט ווי ביי בהמות קומט די חזרה צולייגן א נייעם מין, אזוי אויך ביי די פויגלען קומט די חזרה צולייגן א נייעם מין, און ״ראה״ איז א באזונדערער פויגל פון ״דאה״?

מאי לאו, מדבהמה דהתם לאוסופי, עופות נמי לאוסופי? האם אין זה אומר שכשם שבבהמה באה החזרה כדי להוסיף מין חדש, כך גם בעופות באה החזרה כדי להוסיף מין חדש?

לָא, הָתָם לְאוֹסוֹפֵי, הָכָא לְפָרוֹשֵׁי.

The Gemara answers: No, there regarding animals, it is to add, but here regarding birds, it is only to explain and clarify the names.

ענטפערט די גמרא: לָא, נישט אזוי, הָתָם לְאוֹסוֹפֵי, דארט ביי בהמות קומט עס טאקע צולייגן א נייעם מין, אבער הָכָא לְפָרוֹשֵׁי, דא ביי פויגלען קומט עס נאר מסביר זיין און קלארצושטעלן די נעמען.

הגמרא משיבה: לא, התם לאוסופי, הכא לפרושי, שם בבהמה בא להוסיף, אבל כאן בעופות בא רק לפרש ולבאר את השמות השונים.

וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: רָאָה זוֹ אַיָּה, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ רָאָה? שֶׁרוֹאָה בְּיוֹתֵר,

And this explanation disagrees with the view of Rabbi Abbahu, as Rabbi Abbahu said: The ra'ah is the ayyah. And why is its name called "ra'ah"? Because it sees exceptionally well.

די גמרא באמערקט: וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אֲבָהוּ, און דער תירוץ קריגט זיך מיט דער שיטה פון רבי אבהו, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: רָאָה זוֹ אַיָּה, ווייל רבי אבהו האט געזאגט: דער פויגל ״ראה״ דאס איז דער ״איה״. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ רָאָה? שֶׁרוֹאָה בְּיוֹתֵר, און פארוואס רופט מען אים ״ראה״? ווייל ער האט אן אויסערגעוויינליך גוטע ראיה.

הגמרא מעירה: ופליגא דרבי אבהו, דאמר רבי אבהו: ראה זו איה, ולמה נקרא שמה ראה? שרואה ביותר, והסבר זה חולק על דברי רבי אבהו, שאמר שהראה היא האיה, ונקראת ראה מפני שראייתה מעולה ביותר.

וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט וְלֹא שְׁזָפַתּוּ עֵין אַיָּה״,

And so it says in the verse: "A path that no bird of prey knows, nor has the eye of the ayyah seen it."

וְכֵן הוּא אוֹמֵר, און אזוי זאגט טאקע דער פסוק: ״נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט וְלֹא שְׁזָפַתּוּ עֵין אַיָּה״, א וועג וואס קיין שום רויב-פויגל ווייסט נישט, און דאס אויג פון דעם ״איה״ האט עס נישט געזען.

וכן הוא אומר בפסוק: "נתיב לא ידעו עיט ולא שזפתו עין איה".

תָּנָא: עוֹמֶדֶת בְּבָבֶל וְרוֹאָה נְבֵלָה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.

A Sage taught: It stands in Babylonia and sees a carcass in Eretz Yisrael.

א תנא תָּנָא האט געלערנט: דער פויגל עוֹמֶדֶת בְּבָבֶל וְרוֹאָה נְבֵלָה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, ער שטייט אין בבל און קען זען א נבילה אין ארץ ישראל.

תנא: עומדת בבבל ורואה נבלה בארץ ישראל.

מִדְּרָאָה הַיְינוּ אַיָּה, מִכְּלָל דְּדָאָה לָאו הַיְינוּ רָאָה.

The Gemara analyzes: Since the ra'ah is the ayyah, it follows by implication that the da'ah is not the ra'ah.

די גמרא פארשטייט: מִדְּרָאָה הַיְינוּ אַיָּה, מִכְּלָל דְּדָאָה לָאו הַיְינוּ רָאָה, אזוי ווי ״ראה״ איז דער זעלבער ווי ״איה״, קומט דאך אויס פון דעם אז ״דאה״ איז נישט דער זעלבער ווי ״ראה״.

הגמרא מדייקת: מדראה היינו איה, מכלל דדאה לאו היינו ראה, מאחר שהראה היא האיה, משמע מכאן שהדאה אינה הראה.

מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״דָּאָה״, וּמַאי שְׁנָא הָתָם דְּלָא כְּתִיב ״דָּאָה״?

Now, since the repetition of the Torah comes to add, what is different here in Leviticus that it is written "da'ah", and what is different there in Deuteronomy that "da'ah" is not written?

פרעגט די גמרא: מִכְּדֵי מִשְׁנֵה תוֹרָה לְאוֹסוֹפֵי הוּא דַּאֲתָא, לאמיר זען, ספר דברים קומט דאך צולייגן, אויב אזוי מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִיב ״דָּאָה״, וּמַאי שְׁנָא הָתָם דְּלָא כְּתִיב ״דָּאָה״, וואס איז אנדערש דא אין ויקרא וואס עס שטייט ״דאה״, און וואס איז אנדערש דארט אין דברים וואס עס שטייט נישט ״דאה״?

מכדי משנה תורה לאוסופי הוא דאתא, מאי שנוא הכא דכתיב "דאה", ומאי שנא התם דלא כתיב "דאה"? והרי ספר דברים בא להוסיף, ומדוע בויקרא כתוב 'דאה' ובדברים לא כתוב 'דאה'?

אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ דָּאָה וְרָאָה וְאַיָּה אַחַת הִיא.

Rather, is it not correct to learn from this that da'ah, ra'ah, and ayyah are all one and the same species?

אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ דָּאָה וְרָאָה וְאַיָּה אַחַת הִיא, נאר מוז מען דאך דרינגען פון דעם אז ״דאה״, ״ראה״ און ״איה״ זענען אלע דער זעלבער מין פויגל.

אלא לאו שמע מינה דאה וראה ואיה אחת היא, אלא האם אין ללמוד מכאן שדאה, ראה ואיה כולן עוף אחד הן?

וּמִדְּרָאָה הַיְינוּ אַיָּה, מִכְּלַל דְּדַיָּה לָאו הַיְינוּ אַיָּה.

And since the ra'ah is the ayyah, it follows by implication that the dayyah is not the ayyah.

די גמרא פרעגט ווייטער: וּמִדְּרָאָה הַיְינוּ אַיָּה, מִכְּלַל דְּדַיָּה לָאו הַיְינוּ אַיָּה, און אזוי ווי ״ראה״ איז דער זעלבער ווי ״איה״, קומט דאך אויס פון דעם אז ״דיה״ איז נישט דער זעלבער ווי ״איה״.

ומדראה היינו איה, מכלל דדייה לאו היינו איה, ומאחר שהראה היא האיה, משמע שהדייה אינה האיה.

מַאי שְׁנָא הָתָם דִּכְתִיב ״לְמִינֵהוּ״ אַאַיָּה, וּמַאי שְׁנָא הָכָא דְּלָא כְּתִיב ״לְמִינֵהוּ״ אַאַיָּה אֶלָּא אַדַּיָּה?

But if so, what is different there in Leviticus that it is written "after its kinds" regarding the ayyah, and what is different here in Deuteronomy that it is not written "after its kinds" regarding the ayyah, but rather regarding the dayyah?

אויב אזוי, מַאי שְׁנָא הָתָם דִּכְתִיב ״לְמִינֵהוּ״ אַאַיָּה, וּמַאי שְׁנָא הָכָא דְּלָא כְּתִיב ״לְמִינֵהוּ״ אַאַיָּה אֶלָּא אַדַּיָּה, וואס איז אנדערש דארט אין ויקרא וואס עס שטייט ״למינהו״ ביי איה, און וואס איז אנדערש דא אין דברים וואס עס שטייט נישט ״למינהו״ ביי איה נאר ביי דיה?

ואם כן, מאי שנא התם דכתיב "למינהו" אאיה, ומאי שנא הכא דלא כתיב "למינהו" אאיה אלא אדייה? מדוע בויקרא כתוב 'למינהו' אצל איה, ובדברים לא כתוב 'למינהו' אצל איה אלא אצל דייה?

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ דָּאָה וְרָאָה דַּיָּה וְאַיָּה אַחַת הִיא.

Rather, learn from this that da'ah, ra'ah, dayyah, and ayyah are all one and the same species.

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ דָּאָה וְרָאָה דַּיָּה וְאַיָּה אַחַת הִיא, נאר מוז מען דרינגען פון דעם אז ״דאה״, ״ראה״, ״דיה״ און ״איה״ זענען אלע דער זעלבער מין פויגל.

אלא שמע מינה דאה וראה דייה ואיה אחת היא, אלא למד מכאן שדאה, ראה, דייה ואיה כולן עוף אחד הן.

תַּנְיָא, אִיסִי בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר: מֵאָה עוֹפוֹת טְמֵאִין יֵשׁ בַּמִּזְרָח, וְכוּלָּן מִין ״אַיָּה״ הֵן.

It is taught in a braisa, Isi ben Yehuda says: There are one hundred non-kosher birds in the East, and all of them are species of ayyah.

תַּנְיָא, עס ווערט געלערנט אין א ברייתא, אִיסִי בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר: מֵאָה עוֹפוֹת טְמֵאִין יֵשׁ בַּמִּזְרָח, וְכוּלָּן מִין ״אַיָּה״ הֵן, איסי בן יהודה זאגט: עס זענען דא הונדערט טמא׳נע פויגלען אין מזרח וועלט, און זיי זענען אלע אונטער-מינים פון דעם פויגל ״איה״.

תניא, איסי בן יהודה אוומר: מאה עופות טמאין יש במזרח, וכולן מין "איה" הן.

תָּנֵי אֲבִימִי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ: שְׁבַע מֵאוֹת מִינֵי דָגִים הֵן, וּשְׁמוֹנֶה מֵאוֹת מִינֵי חֲגָבִים, וּלְעוֹפוֹת אֵין מִסְפָּר.

Avimi the son of Rabbi Abbahu taught: There are seven hundred species of non-kosher fish, and eight hundred species of non-kosher grasshoppers, and for birds there is no number.

תָּנֵי אֲבִימִי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, אבימי דער זון פון רבי אבהו האט געלערנט: שְׁבַע מֵאוֹת מִינֵי דָגִים הֵן, וּשְׁמוֹנֶה מֵאוֹת מִינֵי חֲגָבִים, וּלְעוֹפוֹת אֵין מִסְפָּר, עס זענען דא זיבן הונדערט מינים פון טמא׳נע פיש, און אכט הונדערט מינים פון טמא׳נע היישעריקן, און פאר די פויגלען איז נישטא קיין צאל.

תני אבימי בריה דרבי אבהו: שבע מאות מיני דגים הן, ושמונה מאות מיני חגבים, ולעופות אין מספר.

עוֹפוֹת עֶשְׂרִין וְאַרְבָּעָה הָווּ!

The Gemara objects: But are there not only twenty-four non-kosher birds?

פרעגט די גמרא: ווי אזוי קען ער זאגן אז פאר פויגלען איז נישטא קיין צאל? עוֹפוֹת עֶשְׂרִין וְאַרְבָּעָה הָווּ, די טמא׳נע פויגלען זענען דאך נאר פיר און צוואנציג!

הגמרא מקשה: והרי עופות עשרים וארבעה הוו! הרי יש רק עשרים וארבעה עופות טמאים?

אֶלָּא: וּלְעוֹפוֹת טְהוֹרִים אֵין מִסְפָּר.

Rather, correct the statement to read: And for kosher birds there is no number.

אֶלָּא, נאר פארענטפער דעם לשון פון דער ברייתא אזוי: וּלְעוֹפוֹת טְהוֹרִים אֵין מִסְפָּר, און פאר די כשר׳ע פויגלען איז נישטא קיין צאל, ווייל זיי זענען פיל מער.

אלא: ולעופות טהורים אין מספר, אלא תקן את הברייתא ואמור שלעופות הטהורים אין מספר.

תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁבְּהֵמָה טְמֵאָה מְרוּבָּה מִן הַטְּהוֹרוֹת, לְפִיכָךְ מָנָה הַכָּתוּב בַּטְּהוֹרָה.

It is taught in a braisa, Rabbi Yehuda HaNasi says: It is revealed and known before the One Who spoke and the world came into being that non-kosher animals are more numerous than the kosher ones; therefore, the verse enumerated the kosher animals.

תַּנְיָא, עס ווערט געלערנט אין א ברייתא, רַבִּי אוֹמֵר, רבי זאגט: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁבְּהֵמָה טְמֵאָה מְרוּבָּה מִן הַטְּהוֹרוֹת, עס איז אפן און באקאנט פאר דעם אייבערשטן וואס האט באשאפן די וועלט אז די טמא׳נע בהמות זענען פיל מער ווי די כשר׳ע בהמות; לְפִיכָךְ מָנָה הַכָּתוּב בַּטְּהוֹרָה, דעריבער האט די תורה אויסגערעכנט די כשר׳ע בהמות, ווייל זיי זענען ווייניגער.

תניא, רבי אוומר: גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שבהמה טמאה מרובה מן הטהורות, לפיכך מנה הכתוב בטהורה, שהתורה מנתה את המועט.

גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁעוֹפוֹת טְהוֹרִין מְרוּבִּין עַל הַטְּמֵאִין, לְפִיכָךְ מָנָה הַכָּתוּב בַּטְּמֵאִין.

And it is revealed and known before the One Who spoke and the world came into being that kosher birds are more numerous than the non-kosher ones; therefore, the verse enumerated the non-kosher birds.

און אזוי אויך גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁעוֹפוֹת טְהוֹרִין מְרוּבִּין עַל הַטְּמֵאִין, עס איז אפן און באקאנט פאר דעם אייבערשטן אז די כשר׳ע פויגלען זענען פיל מער ווי די טמא׳נע פויגלען; לְפִיכָךְ מָנָה הַכָּתוּב בַּטְּמֵאִין, דעריבער האט די תורה אויסגערעכנט די טמא׳נע פויגלען, ווייל זיי זענען ווייניגער.

וכן גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שעופות טהורין מרובין על הטמאין, לפיכך מנה הכתוב בטמאין.

מַאי קָא מַשְׁמַע לַן?

The Gemara asks: What is this teaching us?

פרעגט די גמרא: מַאי קָא מַשְׁמַע לַן, וואס קומט דאס אונז לערנען?

הגמרא שואלת: מאי קא משמע לן? מה בא הדבר ללמדנו?

כִּדְרַב הוּנָא אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: לְעוֹלָם יִשְׁנֶה אָדָם לְתַלְמִידוֹ דֶּרֶךְ קְצָרָה.

The Gemara answers: It is like that which Rav Huna said in the name of Rav, and some say Rav Huna said in the name of Rav in the name of Rabbi Meir: A person should always teach his student in a concise way.

ענטפערט די גמרא: דאס קומט אונז לערנען כִּדְרַב הוּנָא אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר, אזוי ווי רב הונא האט געזאגט אין נאמען פון רב, און מאנכע זאגן אז רב הונא האט געזאגט אין נאמען פון רב אין נאמען פון רבי מאיר: לְעוֹלָם יִשְׁנֶה אָדָם לְתַלְמִידוֹ דֶּרֶךְ קְצָרָה, א מענטש זאל שטענדיג לערנען מיט זיין תלמיד אויף א קורצן און קלארן וועג.

הגמרא משיבה: כידרב הונא אמר רב, ואמרי לה אמר רב הונא אמר רב משום רבי מאיר: לעולם ישנה אדם לתלמידו דרך קצרה, ללמדנו שיש לנקוט תמיד בלשון קצרה וברורה.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: עוֹף טָהוֹר נֶאֱכָל בְּמָסוֹרֶת,

Rabbi Yitzchak said: A kosher bird is eaten by force of a tradition that it is kosher,

אָמַר רַבִּי יִצְחָק, רבי יצחק האט געזאגט: עוֹף טָהוֹר נֶאֱכָל בְּמָסוֹרֶת, א כשר׳ער פויגל מעג מען נאר עסן אויב מען האט א קלארע מסורה דערויף אז ער איז כשר.

אמר רבי יצחק: עוף טהור נאכל במסורת, כלומר שאין אנו אוכלים עוף אלא אם כן יש לנו מסורת ברורה שהוא טהור,

נֶאֱמָן הַצַּיָּיד לוֹמַר: עוֹף זֶה טָהוֹר, מָסַר לִי רַבִּי.

and a hunter is believed to say: "This bird is kosher, for my teacher passed down to me that it is so."

און נֶאֱמָן הַצַּיָּיד לוֹמַר: עוֹף זֶה טָהוֹר, מָסַר לִי רַבִּי, א יעגער איז געגלויבט צו זאגן: ״דער פויגל איז כשר, ווייל מיין רבי האט מיר איבערגעגעבן א מסורה דערויף״.

וכן נאמן הצייד לומר: עוף זה טהור, מסר לי רבי.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁבָּקִי בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן.

Rabbi Yochanan said: And this is only when the teacher is expert in them and in their names.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, רבי יוחנן האט צוגעלייגט: וְהוּא שֶׁבָּקִי בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן, און דאס איז נאר ווען דער רבי איז געווען א בקי אין די פויגלען און אין זייערע נעמען.

אמר רבי יוחנן: והוא שבקי בהן ובשמותיהן, וזה נאמר רק כאשר רבו בקי בעופות ובשמותיהם.

בָּעֵי רַבִּי זֵירָא: רַבִּוֹ חָכָם, אוֹ רַבּוֹ צַיָּיד?

Rabbi Zeira raised a dilemma: Does "his teacher" mean his teacher who is a Sage, or his teacher who is a hunter?

בָּעֵי רַבִּי זֵירָא, רבי זירא האט געפרעגט א קשיא: דאס וואס ער זאגט ״מיין רבי״, מיינט ער רַבּוֹ חָכָם, אוֹ רַבּוֹ צַיָּיד, זיין רבי וואס איז א תלמיד חכם, אדער זיין רבי וואס איז א יעגער?

בעי רבי זירא: רבו חכם, או רבו צייד? האם הכוונה לרבו שהוא תלמיד חכם, או לרבו שהוא צייד?

תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁבָּקִי בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן.

Come and hear a proof, for Rabbi Yochanan said: And this is only when he is expert in them and in their names.

ענטפערט די גמרא: תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁבָּקִי בָּהֶן וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן, קום און הער א ראיה, ווייל רבי יוחנן האט דאך געזאגט: און דאס איז נאר ווען ער איז א בקי אין זיי און אין זייערע נעמען.

תא שמע, דאמר רבי יוחנן: והוא שבקי בהן ובשמותיהן, בא ושמע הוכחה מדברי רבי יוחנן שאמר שהרב צריך להיות בקי בהם ובשמותיהם.

אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא רַבּוֹ צַיָּיד – שַׁפִּיר,

Granted, if you say it refers to his teacher who is a hunter, it is well, as a hunter knows both the birds and their names.

אִי אָמְרַתְּ בִשְׁלָמָא רַבּוֹ צַיָּיד – שַׁפִּיר, אויב דו זאגסט אז דאס מיינט זיין רבי וואס איז א יעגער, שטימט עס גאר גוט, ווייל א יעגער קען גוט די פויגלען אליין און אויך זייערע נעמען.

אי אמרת בשלמא רבו צייד — שפיר, אם תאמר שמדובר ברבו הצייד, הדבר מובן, שהצייד מכיר את העופות עצמם ואת שמותיהם.

אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ רַבּוֹ חָכָם, בִּשְׁלָמָא שְׁמַיְיהוּ גְּמִיר לְהוּ, אֶלָּא אִינְהוּ מִי יָדַע לְהוּ?

But if you say it refers to his teacher who is a Sage, granted, their names he has learned, but does he recognize the birds themselves in the wild?

אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ רַבּוֹ חָכָם, בִּשְׁלָמָא שְׁמַיְיהוּ גְּמִיר לְהוּ, אֶלָּא אִינְהוּ מִי יָדַע לְהוּ, אבער אויב דו זאגסט אז דאס מיינט זיין רבי וואס איז א תלמיד חכם, זיין נאמען האט ער טאקע געלערנט אין די ספרים, אבער די פויגלען אליין אין פעלד, קען ער זיי דען דערקענען?

אלא אי אמרת רבו חכם, בשלמא שמייהו גמיר להו, אלא אינהו מי ידע להו? אבל אם תאמר שמדובר ברבו החכם, בשלמא את שמותיהם הוא למד, אך האם הוא מכיר את העופות עצמם בטבע?

אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: רַבּוֹ צַיָּיד.

Rather, is it not correct to learn from this that it refers to his teacher who is a hunter?

אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: רַבּוֹ צַיָּיד, נאר מוז מען דאך דרינגען פון דעם אז דאס מיינט זיין רבי וואס איז א יעגער.

אלא לאו שמע מינה: רבו צייד, אלא האם אין ללמוד מכאן שמדובר ברבו הצייד?

שְׁמַע מִינַּהּ.

The Gemara concludes: Learn from this that indeed it is so.

די גמרא פסק׳נט: שְׁמַע מִינַּהּ, עס איז טאקע א קלארע ראיה אז אזוי איז די הלכה.

הגמרא מסכמת: שמע מינה, אכן למד מכאן שכן הוא.

תָּנוּ רַבָּנַן: לוֹקְחִין בֵּיצִים מִן הַגּוֹיִם בְּכׇל מָקוֹם, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין לֹא מִשּׁוּם נְבֵלוֹת וְלֹא מִשּׁוּם טְרֵפוֹת.

Our Rabbis taught: We may buy eggs from non-Jews anywhere, and we do not worry neither on account of nevelos nor on account of treifos.

תָּנוּ רַבָּנַן, די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: לוֹקְחִין בֵּיצִים מִן הַגּוֹיִם בְּכׇל מָקוֹם, מען מעג קויפן אייער פון גויים אומעטום, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין לֹא מִשּׁוּם נְבֵלוֹת וְלֹא מִשּׁוּם טְרֵפוֹת, און מען דארף נישט מורא האבן אז די אייער קומען פון א נבילה אדער א טריפה.

תנו רבנן: לוקחין ביצים מן הגוים בכל מקום, ואין חוששין לא משום נבלות ולא משום טרפות של העוף שהטילן.

וְדִילְמָא דְּעוֹף טָמֵא נִינְהוּ?

The Gemara asks: But perhaps they are of a non-kosher bird?

פרעגט די גמרא: וְדִילְמָא דְּעוֹף טָמֵא נִינְהוּ, אבער אפשר זענען דאס אייער פון א טמא׳נעם פויגל וואס זענען אסור צו עסן?

הגמרא שואלת: ודילמא דעוף טמא נינהו? ושמא ביצים אלו הן של עוף טמא?

אָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: בְּאוֹמֵר שֶׁל עוֹף פְּלוֹנִי טָהוֹר.

The father of Shmuel said: This is where the non-Jew says, "These are of such-and-such a bird, which is kosher."

אָמַר אֲבוּהּ דִשְׁמוּאֵל, דער פאטער פון שמואל האט געענטפערט: דא רעדט מען בְּאוֹמֵר שֶׁל עוֹף פְּלוֹנִי טָהוֹר, ווען דער גוי זאגט קלאר: ״די אייער זענען פון יענעם ספעציפישן פויגל, וואס איז כשר״.

אמר אבוה דשמואל: באומר של עוף פלוני טהור, מדובר כאשר הגוי אומר בפירוש שהביצים הן של עוף פלוני שהוא טהור.

וְלֵימָא שֶׁל עוֹף טָהוֹר?

The Gemara asks: But let him just say, "These are of a kosher bird"?

פרעגט די גמרא: וְלֵימָא שֶׁל עוֹף טָהוֹר, אבער פארשטיי איך נישט, זאל דער גוי פשוט זאגן: ״דאס זענען אייער פון א כשר׳עם פויגל״, פארקויפט מען דען נישט אויף דעם אופן?

הגמרא מקשה: ולימא של עוף טהור? ומדוע שלא יאמר הגוי באופן כללי שהן של עוף טהור?

אִי הָכִי, אִית לֵיהּ לְאִישְׁתְּמוֹטֵי.

The Gemara answers: If so, he has room to slip out of his lie by claiming he meant a different bird; but when he names a specific bird, he is afraid to lie.

ענטפערט די גמרא: אִי הָכִי, אִית לֵיהּ לְאִישְׁתְּמוֹטֵי, אויב ער זאגט נאר אזוי, האט ער א וועג זיך ארויסצודרייען פון זיין ליגן מיט א תירוץ אז ער האט געמיינט אן אנדערן פויגל; אבער ווען ער זאגט א ספעציפישן נאמען, האט ער מורא צו ליגן ווייל מען קען אים גרינג כאַפּן.

הגמרא משיבה: אי הכי, אית ליה לאשתמוטי, אם יאמר כך, יש לו מקום להישמט משקרו ולומר שהתכוון לעוף אחר; אך כשהוא נוקב בשם של עוף מסוים, הוא ירא לשקר.

וְלִבְדּוֹק בְּסִימָנִין!

The Gemara asks: But let us check them by the signs of eggs!

פרעגט די גמרא: וְלִבְדּוֹק בְּסִימָנִין, אבער לאמיר אליין בודק זיין די אייער לויט די סימנים פון כשר׳ע אייער!

הגמרא שואלת: ולבדוק בסימנין! ומדוע שלא נבדוק את הביצים בעצמנו לפי סימני הביצים?

דְּתַנְיָא: כְּסִימָנֵי בֵיצִים כָּךְ סִימָנֵי דָגִים.

As it is taught in a braisa: Like the signs of eggs, so are the signs of fish.

דְּתַנְיָא, ווי עס ווערט געלערנט אין א ברייתא: כְּסִימָנֵי בֵיצִים כָּךְ סִימָנֵי דָגִים, אזוי ווי די סימנים פון אייער, אזוי זענען אויך די סימנים פון פיש.

דתניא: כסימני ביצים כך סימני דגים.

סִימָנֵי דָגִים סָלְקָא דַּעְתָּךְ? ״סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת״ אָמַר רַחֲמָנָא!

The Gemara objects: Does it enter your mind to say "the signs of fish" are like eggs? "Fins and scales" the Merciful One said in the Torah!

פרעגט די גמרא מיט וואונדער: סִימָנֵי דָגִים סָלְקָא דַּעְתָּךְ, קען דען אויפן געדאנק קומען אז די סימנים פון פיש זענען ווי אייער? ״סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת״ אָמַר רַחֲמָנָא, די תורה האט דאך קלאר געזאגט אז די סימנים פון פיש זענען פלָאצפעדערן און שופּן!

הגמרא תמהה: סימני דגים סלקא דעתך? "סנפיר וקשקשת" אמר רחמנא! וכי יעלה על דעתך שסימני דגים הם כביצים? הרי התורה אמרה בפירוש שסימני הדגים הם סנפיר וקשקשת!

אֶלָּא אֵימָא: כָּךְ סִימָנֵי

Rather, say and correct the text: so are the signs of fish roe.

אֶלָּא אֵימָא: כָּךְ סִימָנֵי, נאר פארענטפער דעם לשון און זאג אזוי: אזוי זענען די סימנים פון די אייערלעך (קאוויאר) פון פיש, וואס האבן די זעלבע סימנים ווי די אייער פון פויגלען.

אלא אימא: כך סימני קרבי דגים, כלומר ביצי דגים (עובר הדג).