דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף ס״ו

בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי תָּנָא דְּבֵי רַב וְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל?

The Gemara asks: In what point of law do the Tanna of the school of Rav, who taught the first baraisa, and the Tanna of the school of Rabbi Yishmael, who taught the second baraisa, disagree?

די גמרא פרעגט: בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי תָּנָא דְּבֵי רַב וְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל? אין וואס פאר א הלכה׳דיגן פונקט קריגן זיך דער תנא פון דעם בי מדרש פון רב, וואס האט געלערנט די ערשטע ברייתא, און דער תנא פון דעם בי מדרש פון רבי ישמעאל, וואס האט געלערנט די צווייטע ברייתא?

הגמרא שואלת: במאי קמיפלגי, במה נחלקו תנא דבי רב ותנא דבי רבי ישמעאל, ששנו את שתי הברייתות הללו?

בְּרֹאשׁוֹ אָרוֹךְ קָמִיפַּלְגִי.

The Gemara answers: They disagree regarding a grasshopper whose head is long, whether it is kosher.

די גמרא ענטפערט: בְּרֹאשׁוֹ אָרוֹךְ קָמִיפַּלְגִי. זיי קריגן זיך בנוגע א חגב וואס זיין קאפ איז לאנג, צי ער איז כשר.

הגמרא משיבה: בראשו ארוך קמיפלגי, הם חלוקים בדין חגב שראשו ארוך, אם הוא כשר.

תָּנָא דְּבֵי רַב סָבַר: ״אֲשֶׁר לוֹ כְּרָעַיִם״ – כָּלַל, ״אַרְבֶּה״ ״סׇלְעָם״ ״חַרְגֹּל״ ״חָגָב״ ״לְמִינֵהוּ״ – פָּרַט,

The Gemara explains: The Tanna of the school of Rav holds that the phrase "which has jointed legs" is a generalization; and the specific names "arbeh," "solam," "chargol," "chagav," and the phrase "after its kind" that follows each of them, are a detail.

די גמרא ערקלערט: תָּנָא דְּבֵי רַב סָבַר: דער תנא פון דעם בי מדרש פון רב האלט אז דער אויסדרוק ״אֲשֶׁר לוֹ כְּרָעַיִם״ איז א כלל (אלגעמיינער כלל); און די ספעציפישע נעמען ״אַרְבֶּה״ ״סׇלְעָם״ ״חַרְגֹּל״ ״חָגָב״, און דער אויסדרוק ״לְמִינֵהוּ״ וואס שטייט נאך יעדן פון זיי, זענען א פרט (א ספעציפישער פרט).

הגמרא מסבירה: תנא דבי רב סבר שהמילים "אשר לו כרעים" הן כלל; והשמות המפורטים "ארבה" "סלעם" "חרגל" "חגב", והמילים "למינהו" שכתובות אצל כל אחד מהם, הן פרט.

כְּלָל וּפְרָט אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט, דְּמִינֵיהּ – אִין, דְּלָאו (דמיניה) [מִינֵּיהּ] – לָא, וּמְרַבֵּי דְּדָמֵי לֵיהּ מִשְּׁנֵי צְדָדִין.

And there is a rule: In a case of a generalization and a detail, there is in the generalization only that which is in the detail. Thus, those grasshoppers that are of its exact species are yes, kosher, but those that are not of its species are no, not kosher. And the phrase "after its kind" amplifies the law to include only a grasshopper that is similar to it in two aspects, meaning it must resemble the detailed species very closely. Since all the detailed species have short heads, a long-headed grasshopper is excluded.

און מיר האבן א כלל: ביי א כְּלָל וּפְרָט אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט, אז אין דעם כלל איז נישטא מער ווי דאס וואס ס׳איז דא אין דעם פרט. ממילא, די חגבים דְּמִינֵיהּ וואס זענען פונקטליך פון זיין מין זענען אִין, יא, כשר, דְּלָאו מִינֵּיהּ אבער די וואס זענען נישט פון זיין מין זענען לָא, נישט כשר. וּמְרַבֵּי און דער אויסדרוק ״למינהו״ ברענגט אריין און פארמערט די הלכה צו עקלודירן נאר א חגב דְּדָמֵי לֵיהּ מִשְּׁנֵי צְדָדִין וואס איז ענליך צו אים אין צוויי זייטן, דאס הייסט ער מוז זיין שטארק ענליך צו די אויסגערעכנטע מינים. און היות אלע אויסגערעכנטע מינים האבן קורצע קעפ, ווערט א לאנג-קעפיגער חגב אויסגעשלאסן.

ויש לנו כלל: במידות שהתורה נדרשת בהן, כלל ופרט אין בכלל אלא מה שבפרט. לכן, אלו דמיניה, שהם ממש מאותו המין המפורט, אין, הם כשרים, דלאו (דמיניה) מיניה, שאינם מאותו המין, לא, אינם כשרים. ומרבי, והמילה "למינהו" באה לרבות רק חגב דדמי ליה משני צדדין, שדומה למינים המפורטים בשני צדדים, כלומר דמיון גמור. ומאחר שלכל המינים המפורטים יש ראש קצר, חגב שראשו ארוך אינו כשר.

תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: ״אֲשֶׁר לוֹ כְרָעַיִם״ – כָּלַל, ״אַרְבֶּה״ ״סׇלְעָם״ ״חַרְגֹּל״ ״חָגָב״ – פָּרַט, ״לְמִינֵהוּ״ – חָזַר וְכָלַל,

Whereas the Tanna of the school of Rabbi Yishmael holds that the phrase "which has jointed legs" is a generalization; "arbeh," "solam," "chargol," "chagav" are a detail; and the phrase "after its kind" that follows then generalized again.

תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: ווידער דער תנא פון דעם בי מדרש פון רבי ישמעאל האלט אז דער אויסדרוק ״אֲשֶׁר לוֹ כְרָעַיִם״ איז א כלל; די ווערטער ״אַרְבֶּה״ ״סׇלְעָם״ ״חַרְגֹּל״ ״חָגָב״ זענען א פרט; און דער אויסדרוק ״לְמִינֵהוּ״ וואס קומט נאכדעם חָזַר וְכָלַל איז צוריק געווארן א כלל.

תנא דבי רבי ישמעאל סבר שהמילים "אשר לו כרעים" הן כלל; המילים "ארבה" "סלעם" "חרגל" "חגב" הן פרט; והמילה "למינהו" שבאה אחריהם חזר וכלל.

כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל – אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְעֵין הַפְּרָט, וּמְרַבֵּי כֹּל דְּדָמֵי לֵיהּ בְּחַד צַד.

And we have a rule: In a case of a generalization, a detail, and a generalization, you may judge only in accordance with the nature of the detail. This amplifies the law to include anything that is similar to it in even one aspect, meaning it only needs to possess the four signs of the detailed species, even if its head is long.

און מיר האבן א כלל: ביי א כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל – אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְעֵין הַפְּרָט, דו מעגסט נאר דזשאדזשן ענליך צו דעם פרט. וּמְרַבֵּי דאס ברענגט אריין און פארמערט כֹּל דְּדָמֵי לֵיהּ בְּחַד צַד אלעס וואס איז ענליך צו אים אפילו אין איין זייט, דאס הייסט ער דארף נאר האבן די פיר סימנים פון די אויסגערעכנטע מינים, אפילו אויב זיין קאפ איז לאנג.

ויש לנו כלל: כלל ופרט וכלל אי אתה דן אלא כעין הפרט, וכלל זה מרבי כל דדמי ליה בחד צד, מרבה כל חגב שדומה לפרט אפילו בצד אחד, כלומר שיש לו ארבעת סימני הטהרה, אף על פי שראשו ארוך.

וְהָא לָא דָּמֵי כְּלָלָא קַמָּא לִכְלָלָא בָּתְרָא?

The Gemara asks: But does the first generalization not resemble the latter generalization? Usually, to apply this rule, the two generalizations must be similar in scope.

די גמרא פרעגט: וְהָא לָא דָּמֵי כְּלָלָא קַמָּא לִכְלָלָא בָּתְרָא? אבער צי איז דען דער ערשטער כלל נישט ענליך צו דעם לעצטן כלל? געוויינליך, כדי צו נוצן דעם דאזיגן כלל, מוזן די צוויי כללים זיין ענליך אין זייער פארנעם.

הגמרא מקשה: והא לא דמי כללא קמא לכללא בתרא? הרי הכלל הראשון אינו דומה בהיקפו לכלל האחרון, ובדרך כלל שני הכללים צריכים להיות דומים.

כְּלָלָא קַמָּא – ״אֲשֶׁר לוֹ כְרָעַיִם״ אָמַר רַחֲמָנָא, דְּאִית לֵיהּ אֱכוֹל, דְּלֵית לֵיהּ לָא תֵּיכוֹל. כְּלָלָא בָּתְרָא – עַד דְּשָׁווּ בְּאַרְבָּעָה סִימָנִין.

For in the first generalization, the Merciful One states: "which has jointed legs," implying that if it has them, eat it, and if it does not have them, do not eat it, regardless of other signs. Whereas in the latter generalization of "after its kind," it implies that a grasshopper is not kosher until they are equal in all four signs!

ווארום אין דעם כְּלָלָא קַמָּא, דעם ערשטן כלל, ״אֲשֶׁר לוֹ כְרָעַיִם״ אָמַר רַחֲמָנָא, האט דער רחמנא געזאגט ״וואס האט שפרינג-פיס״, וואס מיינט דְּאִית לֵיהּ אֱכוֹל אז אויב ער האט זיי, מעגסטו אים עסן, דְּלֵית לֵיהּ לָא תֵּיכוֹל און אויב ער האט זיי נישט, זאלסטו אים נישט עסן, אן קיין שום אנדערע סימנים. ווידער אין דעם כְּלָלָא בָּתְרָא, דעם לעצטן כלל פון ״למינהו״, מיינט עס אז א חגב איז נישט כשר עַד דְּשָׁווּ בְּאַרְבָּעָה סִימָנִין ביז זיי זענען גלייך אין אלע פיר סימנים!

שהרי כללא קמא, הכלל הראשון, "אשר לו כרעים" אמר רחמנא, התורה אמרה שכל דאית ליה, שיש לו כרעיים, אכול, תאכל אותו, דלית ליה, ושאין לו, לא תיכול, ללא קשר לסימנים אחרים. ואילו כללא בתרא, הכלל האחרון של "למינהו", משמעותו שאינו כשר עד דשוו בארבעה סימנין, עד שיהיה שווה לפרט בכל ארבעת הסימנים!

תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בִּכְלָלֵי וּפְרָטֵי כִּי הַאי גַוְונָא דָּאֵין,

The Gemara answers: The Tanna of the school of Rabbi Yishmael expounds generalizations and details in this manner as well, even if they are not completely similar.

די גמרא ענטפערט: דער תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בִּכְלָלֵי וּפְרָטֵי כִּי הַאי גַוְונָא דָּאֵין, דער תנא פון דעם בי מדרש פון רבי ישמעאל דרשנ׳ט כללים און פרטים אויף אזא אופן אויך, אפילו אויב זיי זענען נישט אינגאנצן ענליך.

הגמרא משיבה: תנא דבי רבי ישמעאל בכללי ופרטי כי האי גוונא דאין, הוא דורש כלל ופרט וכלל באופן זה, אף על פי שאינם דומים לגמרי.

וּדְאָמְרִינַן נָמֵי בְּעָלְמָא דְּדָאֵין תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בִּכְלָלֵי וּפְרָטֵי כִּי הַאי גַוְונָא מֵהָכָא.

And that which we also say generally in the Talmud, that the Tanna of the school of Rabbi Yishmael expounds generalizations and details in this manner, is derived from here.

וּדְאָמְרִינַן נָמֵי בְּעָלְמָא און דאס וואס מיר זאגן אויך אלגעמיין אין ש״ס דְּדָאֵין תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בִּכְלָלֵי וּפְרָטֵי כִּי הַאי גַוְונָא אז דער תנא פון דעם בי מדרש פון רבי ישמעאל דרשנ׳ט כללים און פרטים אויף אזא אופן, ווערט ארויסגעלערנט מֵהָכָא פון דא.

ודאמרינן נמי בעלמא, ומה שאנו אומרים לפעמים במקומות אחרים בש

אָמַר מָר: אִי שְׁמוֹ ״חָגָב״, יָכוֹל אֵין בּוֹ כׇּל הַסִּימָנִין הַלָּלוּ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְמִינֵהוּ״ – עַד שֶׁיְּהוּ בּוֹ כׇּל הַסִּימָנִין הַלָּלוּ.

The Gemara analyzes the baraisa: The Master said above: If its name is "chagav," one might have thought it is kosher even if it does not have all these signs? Therefore, the verse states: "after its kind," to teach that it is not kosher until all these signs are present in it.

די גמרא אנאליזירט די ברייתא: אָמַר מָר: דער רבי האט פריער געזאגט אין די ברייתא: אִי שְׁמוֹ ״חָגָב״, יָכוֹל אֵין בּוֹ כׇּל הַסִּימָנִין הַלָּלוּ? אויב זיין נאמען איז ״חגב״, וואלט מען געקענט מיינען אז ער איז כשר אפילו אויב ער האט נישט אלע די דאזיגע סימנים? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְמִינֵהוּ״ – עַד שֶׁיְּהוּ בּוֹ כׇּל הַסִּימָנִין הַלָּלוּ. דעריבער זאגט דער פסוק ״למינהו״, צו לערנען אז ער איז נישט כשר ביז עס זענען דא אין אים אלע די דאזיגע סימנים.

הגמרא מנתחת את הברייתא: אמר מר לעיל בברייתא: אי שמו "חגב", יכול אין בו כל הסימנין הללו יהיה כשר? תלמוד לומר "למינהו" – עד שיהו בו כל הסימנין הללו.

אֵין בּוֹ כׇּל הַסִּימָנִין הַלָּלוּ מֵהֵיכָא תֵּיתֵי? ״אַרְבֶּה״ וְ״חַרְגּוֹל״ כְּתִיב!

The Gemara asks: But that it is kosher when it does not have all these signs—from where would it come to your mind to suggest this? "Arbeh" and "chargol" are written in the verse, which teaches that all kosher grasshoppers must share the signs common to both of them!

די גמרא פרעגט: אבער אז ער זאל זיין כשר ווען אֵין בּוֹ כׇּל הַסִּימָנִין הַלָּלוּ מֵהֵיכָא תֵּיתֵי? עס האט נישט אלע די דאזיגע סימנים – פון וואו וואלט דאס דיר איינגעפאלן צו זאגן? ״אַרְבֶּה״ וְ״חַרְגּוֹל״ כְּתִיב! עס שטייט דאך געשריבן ״ארבה״ און ״חרגול״ אין דעם פסוק, וואס לערנט אונז אז אלע כשר׳ע חגבים מוזן האבן די סימנים וואס זענען משותף צו זיי ביידע!

הגמרא שואלת: חגב שאין בו כל הסימנין הללו מהיכא תיתי, מניין יעלה על הדעת לומר שהוא כשר? הרי "ארבה" ו"חרגול" כתיב, ומהם אנו למדים שכל החגבים הכשרים צריכים להשתתף בסימנים המשותפים לשניהם!

אִי לָא כְּתִיב ״סׇלְעָם״ – כִּדְקָאָמְרַתְּ, הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״סׇלְעָם״ – לְרַבּוֹיֵי רֹאשׁוֹ אָרוֹךְ, אֵימָא לִירַבֵּי נָמֵי כֹּל דְּהוּ – קָא מַשְׁמַע לַן.

The Gemara answers: If "solam" were not written, it would indeed be as you said. But now that "solam" is written, which comes to include a grasshopper whose head is long even though it differs from the others, I might say: Let us also include any grasshopper whatsoever that is called a chagav, even without the signs. Therefore, the verse teaches us that this is not so.

די גמרא ענטפערט: אִי לָא כְּתִיב ״סׇלְעָם״ – כִּדְקָאָמְרַתְּ, אויב ״סלעם״ וואלט נישט געווען געשריבן, וואלט טאקע געווען אזוי ווי דו זאגסט. הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״סׇלְעָם״ – לְרַבּוֹיֵי רֹאשׁוֹ אָרוֹךְ, אבער יעצט אז עס שטייט געשריבן ״סלעם״, וואס קומט צו פארמערן א חגב וואס זיין קאפ איז לאנג כאטש ער איז אנדערש פון די אנדערע, וואלט איך געקענט אֵימָא לִירַבֵּי נָמֵי כֹּל דְּהוּ – זאגן: לאמיר אויך ארייננעמען סתם סיי וועלכן חגב וואס ווערט גערופן א חגב, אפילו אן די סימנים. דעריבער קָא מַשְׁמַע לַן לערנט אונז דער פסוק אז דאס איז נישט אזוי.

הגמרא משיבה: אי לא כתיב "סלעם" – כדקאמרת, אכן היה הדבר כפי שאמרת. השתא דכתיב "סלעם", שהוא בא לרבויי ראשו ארוך אף על פי שהוא משונה מהשאר, הייתי אימא: לירבי נמי כל דהו, נרבה גם כל חגב שהוא, אפילו ללא הסימנים הללו, לכן קא משמע לן קרא שאינו כן.

מַאי שְׁנָא הָתָם דְּאָמְרַתְּ: ״סׇלְעָם״ – זֶה ״רָשׁוֹן״, ״חַרְגֹּל״ – זֶה ״נִיפּוּל״, וּמַאי שְׁנָא הָכָא דְּאָמְרַתְּ: ״סׇלְעָם״ – זֶה ״נִיפּוּל״, ״חַרְגֹּל״ – זֶה ״רָשׁוֹן״?

The Gemara asks: What is different there in the baraisa of the school of Rav that you say: "solam" is the "rashon" and "chargol" is the "nippul"; and what is different here in the baraisa of the school of Rabbi Yishmael that you say: "solam" is the "nippul" and "chargol" is the "rashon"?

די גמרא פרעגט: מַאי שְׁנָא הָתָם דְּאָמְרַתְּ: ״סׇלְעָם״ – זֶה ״רָשׁוֹן״, ״חַרְגֹּל״ – זֶה ״נִיפּוּל״, וואס איז אנדערש דארט אין די ברייתא פון דעם בי מדרש פון רב וואס דו זאגסט אז ״סלעם״ איז דער ״רשון״ און ״חרגול״ איז דער ״ניפול״; וּמַאי שְׁנָא הָכָא דְּאָמְרַתְּ: ״סׇלְעָם״ – זֶה ״נִיפּוּל״, ״חַרְגֹּל״ – זֶה ״רָשׁוֹן״? און וואס איז אנדערש דא אין די ברייתא פון דעם בי מדרש פון רבי ישמעאל וואס דו זאגסט אז ״סלעם״ איז דער ״ניפול״ און ״חרגול״ איז דער ״רשון״?

הגמרא שואלת: מאי שנא התם בברייתא של דבי רב דאמרת: "סלעם" – זה "ראשון", "חרגל" – זה "ניפול"; ומאי שנא הכא בברייתא של דבי רבי ישמעאל דאמרת: "סלעם" – זה "ניפול", "חרגל" – זה "ראשון"?

מָר כִּי אַתְרֵיהּ וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ.

The Gemara answers: One Master named them according to the custom of his place, and the other Master named them according to the custom of his place.

די גמרא ענטפערט: מָר כִּי אַתְרֵיהּ וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ. איין רבי האט זיי גערופן לויט דעם מנהג פון זיין ארט, און דער אנדערער רבי האט זיי גערופן לויט דעם מנהג פון זיין ארט.

הגמרא משיבה: מר כי אתריה ומר כי אתריה, מר קרא להם כפי מנהג מקומו, ומר קרא להם כפי מנהג מקומו.

וּבַדָּגִים כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת.

§ The Mishnah stated: And among fish, any fish that has a fin and a scale is kosher.

§ די משנה האט געזאגט: וּבַדָּגִים כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת. און ביי פיש, יעדער פיש וואס האט א פלוספעדער און א שופּן איז כשר.

§ שנינו במשנה: ובדגים כל שיש לו סנפיר וקשקשת הרי הוא טהור.

תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין לוֹ עַכְשָׁיו וְעָתִיד לְגַדֵּל לְאַחַר זְמַן, כְּגוֹן הַסּוּלְתָּנִית וְהָעַפְיָאן – הֲרֵי זֶה מוּתָּר.

The Rabbis taught in a baraisa: If a fish does not have scales now, but is destined to grow them after a time, such as the sultanis and the afyan fish, this is permitted.

תָּנוּ רַבָּנַן: די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: אויב א פיש אֵין לוֹ עַכְשָׁיו וְעָתִיד לְגַדֵּל לְאַחַר זְמַן, האט נישט קיין שופן יעצט, אבער ער איז עתיד זיי צו וואקסן נאך א צייט, כְּגוֹן הַסּוּלְתָּנִית וְהָעַפְיָאן – ווי צום ביישפיל די סולתנית און די עפיאן פיש, הֲרֵי זֶה מוּתָּר. איז דאס מותר צו עסן.

תנו רבנן בברייתא: דג שאין לו עכשיו קשקשים ועתיד לגדל לאחר זמן, כגון הסולתנית והעפיאן – הרי זה מותר.

יֵשׁ לוֹ עַכְשָׁיו וְעָתִיד לְהַשִּׁירָן בְּשָׁעָה שֶׁעוֹלֶה מִן הַמַּיִם, כְּגוֹן

Similarly, if it has scales now, but is destined to shed them at the time it rises from the water, such as

אזוי אויך, אויב יֵשׁ לוֹ עַכְשָׁיו וְעָתִיד לְהַשִּׁירָן בְּשָׁעָה שֶׁעוֹלֶה מִן הַמַּיִם, ער האט שופן יעצט, אבער ער איז עתיד זיי אפצואווארפן אין די שעה וואס ער קומט ארויס פון דעם וואסער, כְּגוֹן ווי צום ביישפיל

וכן אם יש לו עכשיו קשקשים ועתיד להשירן בשעה שעולה מן המים, כגון

אֲקוּנָס וַאֲפוּנָס כְּסֶפַּתְיָאס וְאֶכְּסְפַּטְיָאס וַאֲטוּנָס – הֲרֵי זֶה מוּתָּר.

The fish known as the akunas, and the afunas, and the kesaftiyas, and the akhsaftiyas, and the atunas – behold, this is permitted to be eaten, as they do have scales even if they are not easily visible.

די פיש וואס ווערן גערופן אֲקוּנָס וַאֲפוּנָס כְּסֶפַּתְיָאס וְאֶכְּסְפַּטְיָאס וַאֲטוּנָס – הֲרֵי זֶה מוּתָּר. די אקונס, און די אפונס, און די כספתיאס, און די אכספטיאס, און די אטונס – זעט, דאס איז מותר צו עסן, ווייל זיי האבן יא שופן אפילו אויב זיי זענען נישט גרינג צו זען.

הדגים הנקראים אקונס ואפונס כספתיאס ואכספטיאס ואטונס – הרי זה מותר באכילה, שכן יש להם קשקשים אף על פי שאינם נראים בקלות.

תְּנַן הָתָם: כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת יֵשׁ לוֹ סְנַפִּיר, וְיֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְאֵין לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת.

We learned in a Mishnah there in Maseches Niddah: Any fish that has scales certainly has fins, but there are fish that have fins and do not have scales.

תְּנַן הָתָם: מיר האבן געלערנט אין א משנה דארט אין מסכת נדה: כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת יֵשׁ לוֹ סְנַפִּיר, יעדער פיש וואס האט א שופן האט זיכער א פלוספעדער, וְיֵשׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְאֵין לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת. אבער עס זענען דא פיש וואס האבן א פלוספעדער און האבן נישט קיין שופן.

הגמרא מביאה ברייתא: תנן התם במסכת נידה: כל שיש לו קשקשת יש לו סנפיר, ויש שיש לו סנפיר ואין לו קשקשת.

יֵשׁ לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת וְיֵשׁ לוֹ סְנַפִּיר – דָּג טָהוֹר, יֵשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְאֵין לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת – דָּג טָמֵא.

If it has scales and it has fins, it is a kosher fish; but if it has fins and does not have scales, it is a non-kosher fish.

אויב יֵשׁ לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת וְיֵשׁ לוֹ סְנַפִּיר – ער האט א שופן און ער האט א פלוספעדער, איז ער דָּג טָהוֹר, א כשר׳ער פיש; אבער אויב יֵשׁ לוֹ סְנַפִּיר וְאֵין לוֹ קַשְׂקֶשֶׂת – ער האט א פלוספעדער און האט נישט קיין שופן, איז ער דָּג טָמֵא, א נישט-כשר׳ער פיש.

אם יש לו קשקשת ויש לו סנפיר – דג טהור; ואם יש לו סנפיר ואין לו קשקשת – דג טמא.

מִכְּדֵי אַקַּשְׂקֶשֶׂת קָא סָמְכִינַן, לִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא קַשְׂקֶשֶׂת וְלָא לִיכְתּוֹב סְנַפִּיר!

The Gemara asks: Now, since we rely only on scales to determine if a fish is kosher, let the Merciful One write only 'scales' in the Torah and let Him not write 'fins' at all!

די גמרא פרעגט: מִכְּדֵי אַקַּשְׂקֶשֶׂת קָא סָמְכִינַן, יעצט, אזוי ווי מיר פארלאזן זיך נאר אויף שופן צו וויסן צי א פיש איז כשר, לִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא קַשְׂקֶשֶׂת וְלָא לִיכְתּוֹב סְנַפִּיר! זאל דער רחמנא שרייבן נאר ״שופן״ אין די תורה און זאל ער נישט שרייבן ״פלוספעדער״ בכלל!

הגמרא שואלת: מכדי אקשקשת קא סמכינן, הרי אנו סומכים רק על הקשקשת כדי לדעת אם הדג טהור, אם כן ליכתוב רחמנא קשקשת ולא ליכתוב סנפיר כלל!

אִי כְּתַב רַחֲמָנָא קַשְׂקֶשֶׂת וְלָא כְּתַב סְנַפִּיר, הֲוָה אָמֵינָא: מַאי קַשְׂקֶשֶׂת? סְנַפִּיר, וַאֲפִילּוּ דָּג טָמֵא.

The Gemara answers: If the Merciful One had written 'scales' and had not written 'fins', I would have said: What is the meaning of 'scales'? It means fins, and I would have permitted even a non-kosher fish that has only fins.

די גמרא ענטפערט: אִי כְּתַב רַחֲמָנָא קַשְׂקֶשֶׂת וְלָא כְּתַב סְנַפִּיר, אויב דער רחמנא וואלט געשריבן ״שופן״ און וואלט נישט געשריבן ״פלוספעדער״, הֲוָה אָמֵינָא: מַאי קַשְׂקֶשֶׂת? סְנַפִּיר, וואלט איך געזאגט: וואס מיינט ״קשקשת״? עס מיינט פלוספעדער, וַאֲפִילּוּ דָּג טָמֵא. און איך וואלט מתיר געווען אפילו א נישט-כשר׳ן פיש וואס האט נאר פלוספעדערס.

הגמרא משיבה: אי כתב רחמנא קשקשת ולא כתב סנפיר, הוה אמינא: מאי קשקשת? הכוונה היא לסנפיר, והייתי מתיר ואפילו דג טמא שיש לו רק סנפירים.

כְּתַב רַחֲמָנָא סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת.

Therefore, the Merciful One wrote both 'fins' and 'scales' to prevent this error.

דעריבער כְּתַב רַחֲמָנָא סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת. האט דער רחמנא געשריבן סיי ״פלוספעדער״ און סיי ״שופן״ אפצוהיטן פון דעם טעות.

לכן כתב רחמנא סנפיר וקשקשת כדי למנוע טעות זו.

וְהַשְׁתָּא דִּכְתַב רַחֲמָנָא סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת, מִמַּאי דְּקַשְׂקֶשֶׂת לְבוּשָׁא הוּא, דִּכְתִיב ״וְשִׁרְיוֹן קַשְׂקַשִּׂים הוּא לָבוּשׁ״, וְלִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא קַשְׂקֶשֶׂת וְלָא לִיכְתּוֹב סְנַפִּיר?

The Gemara objects: But now that the Merciful One has written 'fins' and 'scales', and we know from where we derive that 'scales' refers to a garment of armor, as it is written regarding Golyas, 'And he was clad with a coat of scale armor', then the meaning of the word is clear; so let the Merciful One write 'scales' and let Him not write 'fins'!

די גמרא פרעגט צוריק: וְהַשְׁתָּא דִּכְתַב רַחֲמָנָא סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת, אבער יעצט אז דער רחמנא האט יא געשריבן ״פלוספעדער״ און ״שופן״, מִמַּאי דְּקַשְׂקֶשֶׂת לְבוּשָׁא הוּא, און מיר ווייסן פון וואו מיר לערנען ארויס אז ״קשקשת״ באדייט א קלייד פון פאנצער, דִּכְתִיב ״וְשִׁרְיוֹן קַשְׂקַשִּׂים הוּא לָבוּשׁ״, ווי עס שטייט געשריבן ביי גלית ״און א פאנצער פון שופן איז ער געווען אנגעטון״, אויב אזוי איז דאך די באדייטונג פון דעם ווארט קלאר; וְלִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא קַשְׂקֶשֶׂת וְלָא לִיכְתּוֹב סְנַפִּיר? זאל דער רחמנא שרייבן ״שופן״ און זאל ער נישט שרייבן ״פלוספעדער״!

הגמרא מקשה: והשתא דכתב רחמנא סנפיר וקשקשת, ואנו יודעים ממאי דקשקשת לבושא הוא, שקשקשת פירושה לבוש של שריון, דכתיב לגבי גלית: "ושריון קשקשים הוא לבוש", אם כן המילה ברורה; וליכתוב רחמנא קשקשת ולא ליכתוב סנפיר!

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר״.

Rabbi Abbahu said, and so it was taught in the school of Rabbi Yishmael: It is written, 'Hashem was pleased, for His righteousness' sake, to make Torah great and glorious.' Hashem wrote extra words to increase the reward of those who study it.

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: רבי אבהו האט געזאגט, און אזוי אויך איז געלערנט געווארן אין דעם בי מדרש פון רבי ישמעאל: עס שטייט געשריבן ״השם חפץ למען צדקו יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר״. השם האט געוואלט פארמערן די תורה און זי מאכן גרויס און הערליך. השם האט געשריבן איבעריגע ווערטער כדי צו פארמערן דעם שכר פון די וואס לערנען זי.

אמר רבי אבהו, וכן תנא דבי רבי ישמעאל: נאמר בפסוק "יגדיל תורה ויאדיר", הקדוש ברוך הוא רצה להרבות מילים בתורה כדי להגדיל את שכרם של לומדיה.

תָּנוּ רַבָּנַן: מִמַּשְׁמָע שֶׁנֶּאֱמַר ״אֱכוֹל אֶת שֶׁיֵּשׁ לוֹ״, שׁוֹמֵעַ אֲנִי ״אַל תֹּאכַל אֶת שֶׁאֵאין לוֹ״,

The Rabbis taught in a Baraisa: From the implication of that which is stated, 'Eat that which has' these signs, I hear and derive the negative: 'Do not eat that which does not have' them.

תָּנוּ רַבָּנַן: די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: מִמַּשְׁמָע שֶׁנֶּאֱמַר ״אֱכוֹל אֶת שֶׁיֵּשׁ לוֹ״, פון דעם באדייטונג פון דעם וואס עס שטייט געשריבן ״עס דאס וואס האט״ די דאזיגע סימנים, שׁוֹמֵעַ אֲנִי ״אַל תֹּאכַל אֶת שֶׁאֵאין לוֹ״, הער איך און לערן איך ארויס דעם לאו: ״עס נישט דאס וואס האט נישט״ זיי.

תנו רבנן בברייתא: מממשמע שנאמר "אכול את שיש לו" סימנים אלו, שומע אני "אל תאכל את שאין לו";

וּמִמַּשְׁמָע שֶׁנֶּאֱמַר ״אַל תֹּאכַל אֶת שֶׁאֵין לוֹ״, שׁוֹמֵעַ אֲנִי ״אֱכוֹל אֶת שֶׁיֵּשׁ לוֹ״.

And from the implication of that which is stated, 'Do not eat that which does not have' them, I hear and derive the positive: 'Eat that which has' them.

וּמִמַּשְׁמָע שֶׁנֶּאֱמַר ״אַל תֹּאכַל אֶת שֶׁאֵין לוֹ״, און פון דעם באדייטונג פון דעם וואס עס שטייט געשריבן ״עס נישט דאס וואס האט נישט״ זיי, שׁוֹמֵעַ אֲנִי ״אֱכוֹל אֶת שֶׁיֵּשׁ לוֹ״. הער איך און לערן איך ארויס דעם עשה: ״עס דאס וואס האט״ זיי.

ומממשמע שנאמר "אל תאכל את שאין לו", שומע אני "אכול את שיש לו".

וְלָמָּה שְׁנָאָן? לַעֲבוֹר עָלָיו בַּעֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה.

And why did the Torah repeat them both explicitly? It is to make one who transgresses and eats a non-kosher fish violate both a positive commandment and a negative commandment.

וְלָמָּה שְׁנָאָן? און פארוואס האט די תורה איבערגעחזר׳ט זיי обоידן קלאר? לַעֲבוֹר עָלָיו בַּעֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה. דאס איז כדי צו מאכן דעם וואס פארברעכט און עסט א נישט-כשר׳ן פיש עובר זיין סיי אויף א מצות עשה און סיי אויף א מצות לא תעשה.

ולמה שנאן הכתוב במפורש גם בעשה וגם בלא תעשה? לעבור עליו בעשה ולא תעשה, כדי שהאוכל דג טמא יעבור על מצוות עשה ועל מצוות לא תעשה.

״תֹּאכְלוּ מִכֹּל אֲשֶׁר בַּמָּיִם״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר?

The Baraisa continues: When the verse says, 'These may you eat of all that are in the waters,' what is the teaching of these words?

די ברייתא פירט אויס: ווען דער פסוק זאגט ״תֹּאכְלוּ מִכֹּל אֲשֶׁר בַּמָּיִם״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? ״דאס מעגט איר עסן פון אלעס וואס איז אין די וואסערן״, וואס קומט דער דאזיגער לימוד אונז לערנען?

הברייתא ממשיכה: נאמר בפסוק "תאכלו מכל אשר במים", מה תלמוד לומר מילים אלו?

שֶׁיָּכוֹל הוֹאִיל וְהִתִּיר בִּמְפוֹרָשׁ וְהִתִּיר בִּסְתָם,

For one might have thought: Since the Torah permitted creeping water creatures explicitly, and permitted them implicitly,

שֶׁיָּכוֹל הוֹאִיל וְהִתִּיר בִּמְפוֹרָשׁ וְהִתִּיר בִּסְתָם, ווייל מען וואלט געקענט מיינען: היות די תורה האט מתיר געווען שרצים במפורש (קלאר), און האט זיי מתיר געווען בסתם (אומדירעקט),

שיכול, שהיה מקום לומר: הואיל והתיר במפורש והתיר בסתם,

מָה כְּשֶׁהִתִּיר בִּמְפוֹרָשׁ לֹא הִתִּיר אֶלָּא בְּכֵלִים, אַף כְּשֶׁהִתִּיר בִּסְתָם לֹא הִתִּיר אֶלָּא בְּכֵלִים.

just as when it permitted them explicitly, it only permitted them when they are grown in vessels, so too, when it permitted them implicitly, it only permitted them when they are in vessels.

מָה כְּשֶׁהִתִּיר בִּמְפוֹרָשׁ לֹא הִתִּיר אֶלָּא בְּכֵלִים, פונקט ווי ווען זי האט זיי מתיר געווען במפורש, האט זי זיי נאר מתיר געווען ווען זיי וואקסן אין כלים, אַף כְּשֶׁהִתִּיר בִּסְתָם לֹא הִתִּיר אֶלָּא בְּכֵלִים. אזוי אויך, ווען זי האט זיי מתיר געווען בסתם, האט זי זיי נאר מתיר געווען ווען זיי זענען אין כלים.

מה כשהתיר במפורש לא התיר אלא בכלים, כפי שנראה מיד, אף כשהתיר בסתם לא התיר אלא בכלים.

מִנַּיִן לְרַבּוֹת בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת, שֶׁשּׁוֹחֶה וְשׁוֹתֶה מֵהֶן וְאֵאינוֹ נִמְנָע? תַּלְמוּד לוֹמַר ״תֹּאכְלוּ מִכֹּל אֲשֶׁר בַּמָּיִם״.

From where do we derive to include the water in pits, ditches, and caves, that one may bend down and drink from them and need not refrain from swallowing the tiny organisms in them? The Torah teaches: 'These may you eat of all that are in the waters.'

מִנַּיִן לְרַבּוֹת בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת, פון וואו לערנען מיר ארויס צו פארמערן דאס וואסער אין גרובער, קאנאלן, און היילן, שֶׁשּׁוֹחֶה וְשׁוֹתֶה מֵהֶן וְאֵאינוֹ נִמְנָע? אז א מענטש מעג זיך אראפבייגן און טרינקען פון זיי און ער דארף זיך נישט צוריקהאלטן פון אראפשלונגען די קליינע באשעפענישן וואס זענען דארט? תַּלְמוּד לוֹמַר ״תֹּאכְלוּ מִכֹּל אֲשֶׁר בַּמָּיִם״. דעריבער לערנט אונז דער פסוק: ״דאס מעגט איר עסן פון אלעס וואס איז אין די וואסערן״.

מניין לרבות בורות שיחין ומערות, ששוחה ושותה מהן ואינו נמנע מלבלוע את השרצים הקטנים שבהם? תלמוד לומר "תאכלו מכל אשר במים".

הֵיכָן הִתִּיר בְּכֵלִים?

The Gemara asks: Where did the Torah permit creeping creatures in vessels?

די גמרא פרעגט: הֵיכָן הִתִּיר בְּכֵלִים? וואו האט די תורה מתיר געווען שרצים אין כלים?

הגמרא שואלת: היכן התיר הכתוב שרצים שגדלו בכלים?

דִּכְתִיב: ״אֶת זֶה תֹּאכְלוּ מִכֹּל אֲשֶׁר בַּמָּיִם וְגוֹ׳״, בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים הוּא דְּכִי אִית לֵיהּ – אֱכוֹל, דְּלֵית לֵיהּ – לָא תֵּיכוֹל, הָא בְּכֵלִים – אַף עַל גַּב דְּלֵית לֵיהּ – אֱכוֹל.

As it is written: 'These may you eat of all that are in the waters...' which implies: It is specifically in the seas and in the rivers that when it has fins and scales, eat it, and when it does not have them, do not eat it; but in vessels, even though it does not have fins and scales, eat it.

די גמרא ענטפערט: דִּכְתִיב: ״אֶת זֶה תֹּאכְלוּ מִכֹּל אֲשֶׁר בַּמָּיִם וְגוֹ׳״, ווי עס שטייט געשריבן: ״דאס מעגט איר עסן פון אלעס וואס איז אין די וואסערן...״ וואס דאס מיינט: ס׳איז ספעציפיש בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים הוּא דְּכִי אִית לֵיהּ – אֱכוֹל, דְּלֵית לֵיהּ – לָא תֵּיכוֹל, אין די ימים און אין די נחלים וואס ווען ער האט פלוספעדער און שופן, עס אים, און ווען ער האט זיי נישט, עס אים נישט; הָא בְּכֵלִים – אַף עַל גַּב דְּלֵית לֵיהּ – אֱכוֹל. אבער אין כלים, אפילו אויב ער האט נישט קיין פלוספעדער און שופן, מעגסטו אים עסן.

הגמרא משיבה: דכתיב: "את זה תאכלו מכל אשר במים וגו'", ומשמעות הדבר: בימים ובנחלים הוא דכי אית ליה סנפיר וקשקשת אכול, דלית ליה לא תיכול; הא בכלים – אף על גב דלית ליה אכול.

אֵימָא: בְּכֵלִים – אַף עַל גַּב דְּאִית לֵיהּ לָא תֵּיכוֹל?

The Gemara objects: But why not say the opposite: In vessels, even though it has fins and scales, do not eat it?

די גמרא פרעגט: אבער פארוואס זאלסטו נישט אֵימָא: זאגן דאס פארקערטע: בְּכֵלִים – אַף עַל גַּב דְּאִית לֵיהּ לָא תֵּיכוֹל? אין כלים, אפילו אויב ער האט יא פלוספעדער און שופן, זאלסטו אים נישט עסן?

הגמרא מקשה: ואימא, אולי נפרש להיפך: בכלים – אף על גב דאית ליה לא תיכול?

לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״וְכֹל אֲשֶׁר אֵין לוֹ סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים מִכֹּל שֶׁרֶץ הַמַּיִם״ – בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים דְּלֵית לֵיהּ לָא תֵּיכוֹל, הָא בְּכֵלִים – אַף עַל גַּב דְּלֵית לֵיהּ אֱכוֹל.

The Gemara responds: This should not enter your mind, as it is written: 'And all that have not fins and scales in the seas, and in the rivers, of all that swarm in the waters...' which shows that only in the seas and in the rivers, when it does not have them, do not eat it; but in vessels, even though it does not have them, eat it.

די גמרא ענטפערט: לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״וְכֹל אֲשֶׁר אֵין לוֹ סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים מִכֹּל שֶׁרֶץ הַמַּיִם״ – דאס זאל דיר נישט אויפן געדאנק ארויפקומען, וויבאלד עס שטייט געשריבן: ״און אלעס וואס האט נישט קיין פלוספעדער און שופן אין די ימים און אין די נחלים פון אלע שרצי המים...״ וואס דאס ווייזט אז נאר בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים דְּלֵית לֵיהּ לָא תֵּיכוֹל, אין די ימים און אין די נחלים, ווען ער האט זיי נישט, זאלסטו אים נישט עסן; הָא בְּכֵלִים – אַף עַל גַּב דְּלֵית לֵיהּ אֱכוֹל. אבער אין כלים, אפילו אויב ער האט זיי נישט, מעגסטו אים עסן.

הגמרא משיבה: לא סלקא דעתך, דכתיב: "וכל אשר אין לו סנפיר וקשקשת בימים ובנחלים מכל שרץ המים", ומכאן מוכח שדווקא בימים ובנחלים דלית ליה לא תיכול, הא בכלים – אף על גב דלית ליה אכול.

וְאֵימָא: ״בַּמַּיִם״ – כָּלַל, ״בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים״ – פָּרַט, כְּלָל וּפְרָט – אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט; יַמִּים וּנְחָלִים – אִין, נְעִיצִין וַחֲרִיצִין – לֹא.

The Gemara objects: But say instead: 'In the waters' is a generalization; 'in the seas and in the rivers' is a specification; and we have a rule that with a generalization and a specification, there is only that which is in the specification. Thus, in seas and rivers, yes, the restriction applies, but in water channels and trenches, no, it does not apply. If so, pits and caves are already excluded, and the extra verse is not needed!

די גמרא פרעגט: וְאֵימָא: אבער זאג גאר אזוי: דער אויסדרוק ״בַּמַּיִם״ – כָּלַל, ״אין די וואסערן״ איז א כלל; ״בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים״ – פָּרַט, ״אין די ימים און אין די נחלים״ איז א פרט; און מיר האבן א כלל אז ביי א כְּלָל וּפְרָט – אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט; אז אין דעם כלל איז נישטא מער ווי דאס וואס ס׳איז דא אין דעם פרט. אויב אזוי, אין יַמִּים וּנְחָלִים – אִין, ימים און נחלים, יא, דארט גילט די גזירה, אבער אין נְעִיצִין וַחֲרִיצִין – לֹא. וואסער קאנאלן און גראבנס, נישט. אויב אזוי, זענען גרובער און היילן שוין סיי ווי אויסגעשלאסן, און דער איבעריגער פסוק פעלט נישט אויס!

הגמרא מקשה: ואימא: "במים" – כלל, "בימים ובנחלים" – פרט, ויש לנו כלל שעל ידי כלל ופרט – אין בכלל אלא מה שבפרט; ואם כן, ימים ונחלים – אין, חלה עליהם הגזירה, אבל נעיצין וחריצין, שהם חריצים ותעלות מים, לא חלה עליהם הגזירה, ואם כן בורות ומערות כבר מותרים ללא צורך בפסוק המיוחד!

״בַּמַּיִם״ – חָזַר וְכָלַל.

The Gemara answers: The word 'in the waters' appears again, so the Torah then generalized again. This makes it a generalization, a specification, and a generalization, which includes everything similar to the specification, including channels and pits.

די גמרא ענטפערט: דאס ווארט ״בַּמַּיִם״ – חָזַר וְכָלַל. ״אין די וואסערן״ שטייט נאכאמאל, דעריבער האט די תורה צוריק געמאכט א כלל. דאס מאכט עס א כלל ופרט וכלל, וואס נעמט אריין אלעס וואס איז ענליך צו דעם פרט, אריינגערעכנט קאנאלן און גרובער.

הגמרא משיבה: המילה "במים" כתובה שוב, ואם כן חזר וכלל. והרי זה כלל ופרט וכלל, שמרבה כל דבר הדומה לפרט, ובכלל זה תעלות וחריצים.

הָנֵי תְּרֵי כְּלָלֵי דִּסְמִיכִי לַהֲדָדֵי נִינְהוּ,

The Gemara asks: But these two generalizations are adjacent to each other at the beginning of the verse, which makes it a generalization, a generalization, and a specification!

די גמרא פרעגט: אבער הָנֵי תְּרֵי כְּלָלֵי דִּסְמִיכִי לַהֲדָדֵי נִינְהוּ, די דאזיגע צוויי כללים שטייען דאך נאנט איינער צום אנדערן ביים אנהייב פון דעם פסוק, וואס דאס מאכט עס א כלל, א כלל, און א פרט!

הגמרא מקשה: הני תרי כללי דסמיכי להדדי נינהו, הרי שני הכללים הללו סמוכים זה לזה בתחילת הפסוק, ואם כן הרי זה כלל וכלל ופרט!

אָמַר רָבִינָא: כִּדְאָמְרִי בְּמַעְרְבָא, כׇּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא שְׁנֵי כְּלָלוֹת הַסְּמוּכִין זֶה לָזֶה –

Ravina said: As they say in the West, Eretz Yisrael: Wherever you find two generalizations juxtaposed one with the other followed by a specification...

אָמַר רָבִינָא: כִּדְאָמְרִי בְּמַעְרְבָא, רבינא האט געזאגט: אזוי ווי מען זאגט אין מערב, אין ארץ ישראל: כּׄל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא שְׁנֵי כְּלָלוֹת הַסְּמוּכִין זֶה לָזֶה – אומעטום וואו דו געפינסט צוויי כללים וואס זענען צוגעשטעלט איינער צום אנדערן נאכגעפאלגט מיט א פרט...

אמר רבינא: כדאמרי במערבא, בארץ ישראל: כל מקום שאתה מוצא שני כללות הסמוכין זה לזה ואחריהם פרט, מטילים פרט ביניהם ודנים אותם ככלל ופרט וכלל.