In this daf, we dive deeper into the halachos of kosher fish and the specific sources for what is permitted and forbidden. The Gemara explores the limudim (derivations) of klal u'prat u'klal (generalization, detail, and generalization) and ribuy u'mi'ut (amplification and restriction) to determine which bodies of water require fish to have fins and scales. We learn how the Torah excludes still waters—like pits, ditches, and caves—as well as vessels, allowing one to drink from them without worrying about microscopic or small organisms that grow there.
We then move into a practical discussion of the prohibitions of sheratzim (creeping creatures) that grow in liquids and fruits. The Gemara discusses the halachos of filtering drinks like beer and eating fruits that may have become wormy while still attached to the ground, teaching us the delicate boundaries of when a creature is considered to have "crawled upon the earth" and become forbidden.
אין דעם דף לערנען מיר ווייטער די הלכות פון כשר'ע פיש און די ספעציפישע מקורות פאר וואס עס איז מותר און וואס עס איז אסור. די גמרא פארטייפט זיך אין די לימודים פון כלל ופרט וכלל און ריבוי ומיעוט כדי מברר צו זיין וועלכע וואסערן פארלאנגען אז די פיש זאלן האבן סנפיר וקשקשת. מיר לערנען ווי אזוי די תורה שרייבט אויס שטייעדיגע וואסערן — ווי גרובער, שיחורת, און היילן — ווי אויך כלים, וואס דאס ערלויבט צו טרינקען פון זיי אן זיך צו זארגן איבער מיקראסקאפישע אדער קליינע באשעפענישן וואס וואקסן דארט.
דערנאך גייען מיר איבער צו א פראקטישע שמועס איבער די איסורים פון שרצים וואס וואקסן אין משקאות און פירות. די גמרא דיסקוטירט די הלכות פון פילטרירן משקאות ווי ביר און דאס עסן פירות וואס קענען האבן ווערעם בשעת זיי זענען נאך באהאפטן צום באדן, וואס דאס לערנט אונז די איידעלע גרעניצן ווען א באשעפעניש ווערט פאררעכנט ווי איינס וואס האט "געקראכן אויף דער ערד" און געווארן אסור.
בדף זה אנו מעמיקים בהלכות דגים כשרים ובמקורות המיוחדים למה שמותר ואסור. הגמרא דנה בלימודים של כלל ופרט וכלל וריבוי ומיעוט כדי לקבוע באילו מקוואות מים נדרשים הדגים לסנפיר וקשקשת. אנו לומדים כיצד התורה ממעטת מים עומדים, כגון בורות, שיחין ומערות, וכן כלים, ומותר לשתות מהם בלי לחשוש לשרצים קטנים הגדלים שם.
לאחר מכן אנו עוברים לדיון מעשי באיסורי שרצים הגדלים במשקים ובפירות. הגמרא דנה בהלכות סינון משקאות כמו שיכר ובאכילת פירות שייתכן שהתליעו בעודם מחוברים לקרקע, ומלמדת אותנו את הגבולות הדקים מתי נחשב השרץ כמי ששרץ על הארץ ובכך נאסר.
הַטֵּל פְּרָט בֵּינֵיהֶם וְדוּנֵם בִּכְלָל וּפְרָט וּכְלָל,
We must place the detail between them, between the two generalizations, and expound them as a generalization, and a detail, and a generalization.
מיר מוזן לייגן דעם פרט צווישן זיי, צווישן די צוויי כללים, און זיי דורש זיין אלס כלל ופרט וכלל.
עלינו להטיל את הפרט ביניהם, בין שני הכללים, ודונם במידת בכלל ופרט וכלל.
״בַּמָּיִם״ – כָּלַל, ״בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים״ – פָּרַט, ״בַּמַּיִם״ – חָזַר וְכָלַל.
The first instance of the phrase "in the waters" is a generalization; "in the seas and in the rivers" is a detail; and by the second instance of "in the waters", the verse then generalized again.
דער ערשטער מאל וואס עס שטייט דאס ווארט "במים" איז א כלל; "בימים ובנחלים" איז א פרט; און ביים צווייטן מאל "במים" האט די תורה ווידער געכלל'ט.
המילים "במים" הראשונות הן כלל; המילים "בימים ובנחלים" הן פרט; ובמילים "במים" השניות חזר וכלל.
כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל – אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְּעֵין הַפְּרָט,
And we have a rule: In any instance of a generalization, and a detail, and a generalization, you may deduce that the verse refers only to items similar to the detail.
און מיר האבן א כלל: ביי יעדן פאל פון כלל ופרט וכלל, ביסטו נישט דן אלא כעין הפרט - דו לערנסט ארויס אז די תורה מיינט נאר זאכן וואס זענען ענלעך צום פרט.
ויש לנו כלל: בכל מקום של כלל ופרט וכלל, אי אתה דן אלא כעין הפרט.
מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ מַיִם נוֹבְעִים, אַף כֹּל מַיִם נוֹבְעִים.
Just as the detail is explicitly referring to flowing waters, such as seas and rivers, so too, all other flowing waters are included in the prohibition of fish without fins and scales.
אזוי ווי דער פרט איז קלאר אויסגעדריקט אז ער רעדט פון לויפנדע וואסערן, ווי ימים און נחלים, אזוי אויך אלע אנדערע לויפנדע וואסערן זענען אריינגערעכנט אין דעם איסור פון פיש אן סנפיר וקשקשת.
מה הפרט מפורש שהוא מדבר במים נובעים, כגון ימים ונחלים, אף כל מים נובעים אסורים בהם דגים שאין להם סנפיר וקשקשת.
מַאי רַבִּי? חֲרִיצִין וּנְעִיצִין לְאִיסּוּרָא, וּמַאי מַיעֵט? בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת לְהֶתֵּירָא.
What does this include? It includes trenches and water channels to prohibit fish without fins and scales found in them. And what does it exclude? It excludes pits, ditches, and caves to permit all fish found in them, since they are still waters.
וואס קומט דאס מרבה זיין? עס קומט מרבה זיין חריצין ונעיצין - גראבנס און וואסער קאנאלן - צום איסור, אז די פיש אן סנפיר וקשקשת וואס געפינען זיך אין זיי זענען אסור. און וואס קומט דאס ממעט זיין? עס קומט ממעט זיין בורות שיחין ומערות - גרובער, קאנאלן און היילן - צום היתר, צו מתיר זיין אלע פיש וואס געפינען זיך אין זיי, וויבאלד דאס זענען שטייענדע וואסערן.
מאי רבי? מה זה בא לרבות? זה בא לרבות חריצין ונעיצין לאיסורא, לאסור דגים שאין להם סנפיר וקשקשת שנמצאים בהם. ומאי מיעט? ומה זה בא למעט? זה ממעט בורות שיחין ומערות להתירא, להתיר כל דג שנמצא בהם, כיוון שהם מים עומדים.
וְאֵימָא: מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ – מַיִם גְּדֵלִין עַל גַּבֵּי קַרְקַע, אַף כֹּל מַיִם גְּדֵלִין עַל גַּבֵּי קַרְקַע.
The Gemara asks: But why not say: Just as the detail is explicitly referring to water that grows, meaning is found, on the ground, so too, all water that grows on the ground is included in the prohibition?
פרעגט די גמרא: אבער פארוואס זאגסטו נישט: אזוי ווי דער פרט איז קלאר אויסגעדריקט אז ער רעדט פון וואסער וואס וואקסט, דאס הייסט וואס געפינט זיך, אויף דער ערד, אזוי אויך אלע וואסערן וואס וואקסן אויף דער ערד זאלן זיין אריינגערעכנט אין דעם איסור?
הגמרא שואלת: ואימא: מה הפרט מפורש שהוא מדבר במים גדלים על גבי קרקע, אף כל מים גדלים על גבי קרקע יהיו בכלל האיסור?
וּמַאי רַבִּי? אֲפִילּוּ בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת לְאִיסּוּרָא, וּמַאי מַיעֵט? מַיעֵט כֵּלִים!
And what would this include? It would include even pits, ditches, and caves to prohibit fish without fins and scales found in them. And what would it exclude? It would exclude only those found in vessels!
און וואס וואלט דאס מרבה געווען? עס וואלט מרבה געווען אפילו בורות שיחין ומערות צום איסור, אז די פיש אן סנפיר וקשקשת וואס געפינען זיך אין זיי זאלן זיין אסור. און וואס וואלט עס ממעט געווען? עס וואלט ממעט געווען נאר די וואס געפינען זיך אין כלים!
ומאי רבי? ומה זה ירבה לפי זה? זה ירבה אפילו בורות שיחין ומערות לאיסורא, לאסור דגים שאין להם סנפיר וקשקשת שנמצאים בהם. ומאי מיעט? מיעט כלים בלבד!
אִם כֵּן, ״תֹּאכְלוּ״ מַאי אַהֲנִי לֵיהּ?
The Gemara responds: If so, what use is the word "These may you eat"? Even without it, vessels would be excluded, since they are not at all similar to seas and rivers.
ענטפערט די גמרא: אויב אזוי, וואס האט אויפגעטאן דאס ווארט "תאכלו"? אפילו אן דעם וואלטן כלים געווען אויסגעשלאסן, וויבאלד זיי זענען בכלל נישט ענלעך צו ימים און נחלים.
הגמרא משיבה: אם כן, שהכלים לבדם מתמעטים, המילה "תאכלו" מאי אהני ליה? הרי גם בלעדיה כלים היו ממועטים, שאינם דומים כלל לימים ונחלים.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״בַּמָּיִם״ ״בַּמַּיִם״ שְׁתֵּי פְעָמִים, אֵין זֶה כְּלָל וּפְרָט, אֶלָּא רִיבָּה וּמִיעֵט.
The school of Rabbi Yishmael taught: The verse's use of the phrase "in the waters" and "in the waters" twice is not to be interpreted as a generalization and a detail, but rather as an instance of amplification and restriction.
דער תנא פון דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: דאס וואס די תורה שרייבט דעם אויסדרוק "במים" "במים" צוויי מאל, איז דאס נישט צו לערנען אלס כלל ופרט, נאר אלס א לימוד פון ריבוי ומיעוט.
דבי רבי ישמעאל תנא: מה שכתוב בתורה "במים" "במים" שתי פעמים, אין זה נדרש במידת כלל ופרט, אלא במידת ריבה ומיעט.
״בַּמָּיִם״ – רִיבָּה, ״בַּיַּמִּים וּבַנְּחָלִים״ – מִיעֵט, ״בַּמַּיִם״ – חָזַר וְרִיבָּה.
By the first phrase "in the waters", the verse amplified; by the phrase "in the seas and in the rivers", it restricted; and by the second instance of "in the waters", it then amplified again.
ביים ערשטן מאל "במים" האט די תורה מרבה געווען; ביים אויסדרוק "בימים ובנחלים" האט זי ממעט געווען; און ביים צווייטן מאל "במים" האט זי ווידער מרבה געווען.
במילים "במים" הראשונות ריבה; במילים "בימים ובנחלים" מיעט; ובמילים "במים" השניות חזר וריבה.
רִיבָּה וּמִיעֵט וְרִיבָּה – רִיבָּה הַכֹּל.
And we have a rule: When a verse amplified, and restricted, and amplified, it amplified everything to include all categories, except for the specific matter excluded by the restriction.
און מיר האבן א כלל: ווען די תורה האט מרבה געווען, און ממעט געווען, און ווידער מרבה געווען, האט זי מרבה געווען אלעס אריינצונעמען אלע קאטעגאריעס, חוץ דעם ספעציפישן ענין וואס איז אויסגעשלאסן געווארן דורך דעם מיעוט.
ויש לנו כלל: כאשר הכתוב ריבה ומיעט וריבה – ריבה הכל, לכלול את כל הדברים, חוץ מן הדבר המפורש שנתמעט במיעוט.
מַאי רַבִּי? חֲרִיצִין וּנְעִיצִין לְאִיסּוּרָא, וּמַאי מַיעֵט? בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת לְהֶתֵּירָא.
What, then, does it include? It includes trenches and water channels to prohibit fish without fins and scales found in them. And what does it exclude? It excludes pits, ditches, and caves to permit them.
וואס, אויב אזוי, קומט עס מרבה זיין? עס קומט מרבה זיין חריצין ונעיצין צום איסור, אז די פיש אן סנפיר וקשקשת וואס געפינען זיך אין זיי זענען אסור. און וואס קומט עס ממעט זיין? עס קומט ממעט זיין בורות שיחין ומערות צום היתר, זיי מתיר צו זיין.
מאי רבי? מה, אם כן, זה בא לרבות? זה מרבה חריצין ונעיצין לאיסורא. ומאי מיעט? ומה זה ממעט? זה ממעט בורות שיחין ומערות להתירא.
אֵימָא: מַאי רַבִּי? בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת לְאִיסּוּרָא, וּמַאי מַיעֵט? מַיעֵט כֵּלִים.
The Gemara objects: Why not say: What does it include? It includes pits, ditches, and caves to prohibit fish found in them if they do not have fins and scales. And what does it exclude? It excludes only fish found in vessels.
פרעגט די גמרא: פארוואס זאגסטו נישט: וואס קומט עס מרבה זיין? עס קומט מרבה זיין בורות שיחין ומערות צום איסור, צו אסר'ן די פיש וואס געפינען זיך אין זיי אויב זיי האבן נישט קיין סנפיר וקשקשת. און וואס קומט עס ממעט זיין? עס ממעט נאר פיש וואס געפינען זיך אין כלים.
הגמרא מקשה: ואימא: מאי רבי? זה מרבה בורות שיחין ומערות לאיסורא, לאסור דגים שאין להם סנפיר וקשקשת שנמצאים בהם. ומאי מיעט? מיעט כלים בלבד.
אִם כֵּן, ״תֹּאכְלוּ״ מַאי אַהֲנִי לֵיהּ?
The Gemara responds: If so, what use is the word "These may you eat"? Even without it, vessels would be excluded. Rather, it indicates that pits, ditches, and caves are excluded by the restriction.
ענטפערט די גמרא: אויב אזוי, וואס האט אויפגעטאן דאס ווארט "תאכלו"? אפילו אן דעם וואלטן כלים געווען אויסגעשלאסן. נאר, דאס ווייזט אז בורות שיחין ומערות זענען די וואס זענען אויסגעשלאסן געווארן דורך דעם מיעוט.
הגמרא משיבה: אם כן, שהכלים לבדם מתמעטים, המילה "תאכלו" מאי אהני ליה? הרי גם בלעדיה כלים היו ממועטים. אלא על כרחך היא באה ללמד שבורות שיחין ומערות נתמעטו.
וְאֵיפוֹךְ אֲנָא, כִּדְתָנֵי מַתִּתְיָה, דְּתָנֵי מַתִּתְיָה בַּר יְהוּדָה:
The Gemara objects: But perhaps I should reverse the statement and claim that fish in pits, ditches, and caves are prohibited, and those in trenches and water channels are permitted? The Gemara responds: One must say as Mattitya taught, as Mattitya bar Yehuda taught in a baraita:
פרעגט די גמרא: אבער אפשר זאל איך פארקערט דרש'ענען און זאגן אז פיש אין בורות שיחין ומערות זענען אסור, און די אין חריצין ונעיצין זענען מותר? ענטפערט די גמרא: מען מוז זאגן אזוי ווי מתתיה האט געלערנט, ווי מתתיה בר יהודה האט געלערנט אין א ברייתא:
הגמרא מקשה: איפוך אנא, אולי אהפוך את הדברים ואומר שדגים שבבורות שיחין ומערות אסורים, ושבחריצין ונעיצין מותרים? הגמרא משיבה: יש לומר כדתני מתתיה, דתני מתתיה בר יהודה בברייתא:
מַאי רָאִיתָ לְרַבּוֹת בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת לְהֶתֵּירָא, וּלְהוֹצִיא חֲרִיצִין וּנְעִיצִין לְאִיסּוּרָא?
What did you see that caused you to include pits, ditches, and caves to permit them, and to exclude trenches and water channels to prohibit them?
וואס האסטו געזען צו מרבה זיין בורות שיחין ומערות צום היתר, און ארויסצונעמען חריצין ונעיצין צום איסור?
מאי ראית לרבות בורות שיחין ומערות להתירא, ולהוציא חריצין ונעיצין לאיסורא?
מְרַבֶּה אֲנִי בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת שֶׁהֵן עֲצוּרִים כְּכֵלִים, וּמוֹצִיא אֲנִי חֲרִיצִין וּנְעִיצִין שֶׁאֵין עֲצוּרִין כְּכֵלִים.
I include pits, ditches, and caves, which contain still water like vessels, and are therefore permitted like vessels; and I exclude trenches and water channels, which are not still like vessels, as water flows through them.
איך בין מרבה בורות שיחין ומערות וואס זייער וואסער איז איינגעשלאסן ווי אין כלים, און דעריבער זענען זיי מותר אזוי ווי כלים; און איך נעם ארויס חריצין ונעיצין וואס זענען נישט איינגעשלאסן ווי כלים, וויבאלד דאס וואסער פליסט דורך זיי.
מרבה אני בורות שיחין ומערות שהן עצורים ככלים, שהמים עומדים בהם כמו בכלי, ולכן הם מותרים ככלים; ומוציא אני חריצין ונעיצין שאין עצורין ככלים, שהמים זורמים בהם ואינם עומדים.
הֵי סָתוּם וְהֵי מְפוֹרָשׁ?
The Gemara asks regarding the baraita on the previous amud: Which verse is the implicit source permitting fish in vessels, and which is the explicit source?
פרעגט די גמרא אויף דער ברייתא אויפן פריערדיגן עמוד: וועלכער פסוק איז דער סתום - דער אומדירעקטער מקור וואס איז מתיר פיש אין כלים, און וועלכער איז דער מפורש - דער קלארער מקור?
הגמרא שואלת על הברייתא שבעמוד הקודם: הי סתום והי מפורש? איזה פסוק הוא המקור הסתום המתרים דגים שבכלים, ואיזהו המקור המפורש?
פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא:
Rav Acha and Ravina disagree with regard to it:
רב אחא און רבינא קריגן זיך אין דעם:
פליגי בה רב אחא ורבינא:
חַד אָמַר: יֵשׁ לוֹ – מְפוֹרָשׁ, וְאֵין לוֹ – סָתוּם, וְחַד אָמַר: אֵין לוֹ – מְפוֹרָשׁ, וְיֵשׁ לוֹ – סָתוּם.
One says: The verse permitting "whatever has" fins and scales is the explicit source, and the verse prohibiting "whatever has not" fins and scales is the implicit source. And one says: The verse prohibiting "whatever has not" fins and scales is the explicit source, and the verse permitting "whatever has" fins and scales is the implicit source.
איינער זאגט: דער פסוק וואס איז מתיר "יעדעס וואס האט" סנפיר וקשקשת איז דער מפורש, און דער פסוק וואס אסר'ט "יעדעס וואס האט נישט" סנפיר וקשקשת איז דער סתום. און דער אנדערער זאגט: דער פסוק וואס אסר'ט "יעדעס וואס האט נישט" סנפיר וקשקשת איז דער מפורש, און דער פסוק וואס איז מתיר "יעדעס וואס האט" סנפיר וקשקשת איז דער סתום.
חד אמר: הפסוק המתרים "יש לו" סנפיר וקשקשת הוא המפורש, והפסוק האוסר "ואין לו" הוא הסתום. וחד אמר: הפסוק האוסר "אין לו" הוא המפורש, והפסוק המתרים "ויש לו" הוא הסתום.
מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאָמַר יֵשׁ לוֹ מְפוֹרָשׁ?
What is the reasoning of the one who says that "whatever has" fins and scales is the explicit source?
וואס איז דער טעם פון דעם וואס זאגט אז "יעדעס וואס האט" סנפיר וקשקשת איז דער מפורש?
מאי טעמא דמאן דאמר "יש לו" מפורש?
אָמַר לָך: מִינֵּיהּ הוּא דְּקָא מִשְׁתְּרוּ כֵּלִים.
He could have said to you: It is from this verse that fish in vessels are permitted.
ער קען זאגן צו דיר: דערפון איז עס וואס כלים זענען מותר געווארן.
הוא יכול אמר לך: מיניה הוא דקא משתרו כלים, מפסוק זה אנו למדים שדגים שבכלים מותרים.
מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאָמַר אֵין לוֹ מְפוֹרָשׁ?
What is the reasoning of the one who says that "whatever has not" fins and scales is the explicit source?
וואס איז דער טעם פון דעם וואס זאגט אז "יעדעס וואס האט נישט" סנפיר וקשקשת איז דער מפורש?
מאי טעמא דמאן דאמר "אין לו" מפורש?
דְּהַאי הוּא דְּקָמוֹכַח אַהַאיְךְ, דְּאִי מֵהַאיְךְ הֲוָה אָמֵינָא: בְּכֵלִים, אַף עַל גַּב דְּאִית לֵיהּ – נָמֵי לָא תֵּיכוּל.
His reasoning is that it is this verse that proves the meaning of the other verse. As, if we derived it only from the other verse, I would say: In vessels, even if it has fins and scales, you may still not eat it.
זיין טעם איז אז עס איז דער דאזיגער פסוק וואס דערווייזט דעם באדייט פון דעם אנדערן פסוק. ווייל אויב מיר וואלטן עס געלערנט נאר פון דעם אנדערן פסוק, וואלט איך געזאגט: אין כלים, אפילו אויב עס האט סנפיר וקשקשת, זאלסטו אויך נישט עסן.
טעמו הוא דהאי הוא דקמוכח אהאיך, שפסוק זה הוא המוכיח ומפרש את הפסוק השני. דאי מהאיך, שאילו היינו לומדים רק מהפסוק השני, הוה אמינא: בכלים, אף על גב דאית ליה סנפיר וקשקשת – נמי לא תיכול, עדיין אל תאכל אותו.
אָמַר רַב הוּנָא: לָא לִשְׁפֵּי אִינָשׁ שִׁיכְרָא בְּצִבְיָיתָא בְּאוּרְתָּא, דִּילְמָא פָּרֵישׁ לְעֵיל מִצִּבְיָיתָא וַהֲדַר נָפֵיל לְכָסָא, (וְהָוֵי) [וְקָא] עוֹבַר מִשּׁוּם ״שֶׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ״.
Rav Huna says: A person should not pour beer through straw to filter it at night, lest a creeping animal emerge above the straw and then fall into the cup, and the drinker will violate the prohibition because of "every swarming thing that swarms upon the earth".
רב הונא זאגט: א מענטש זאל נישט דורכזייען ביר דורך שטרוי ביינאכט, ווייל אפשר וועט ארויסקרייכן א שרץ אויבן אויפן שטרוי און דערנאך אריינפאלן אין כוס, און דער טרינקער וועט עובר זיין אויפן איסור וועגן "שרץ השרץ על הארץ".
אמר רב הונא: לא לשפי אינש שיכרא בצבייתא באורתא, לא יסנן אדם שיכר דרך קש בלילה, דילמא פריש שרץ לעיל מצבייתא מעל הקש והדר נפיל לכסא, ואז השותה וקא עובר משום "שרץ השרץ על הארץ".
אִי הָכִי, בְּמָנָא נָמֵי, דִּלְמָא פָּרֵישׁ לְדַפְנָא דְּמָנָא וַהֲדַר נָפֵיל לְמָנָא?
The Gemara objects: If so, with regard to beer in a vessel also, we should be concerned that perhaps a creature emerged onto the side of the vessel and then fell back into the vessel, thereby becoming forbidden?
פרעגט די גמרא: אויב אזוי, ביי ביר וואס געפינט זיך אין א כלי אויך זאלן מיר מורא האבן, אז אפשר איז א באשעפעניש ארויסגעקראכן אויפן דופן פון דעם כלי און דערנאך צוריקגעפאלן אין כלי, און דערמיט נאסר געווארן?
הגמרא מקשה: אי הכי, לגבי שיכר שנמצא במנא נמי, בכלי עצמו, ניחוש דילמא פריש לדפנא דמנא שמא פירש השרץ לדופן הכלי והדר נפיל למנא ויאסר?
הָתָם הַיְינוּ רְבִיתֵיהּ.
The Gemara responds: There, that is its normal manner of growth, to attach itself to the sides of the vessel, and it is not considered to have emerged.
ענטפערט די גמרא: דארט, דאס איז זיין נארמאלער וועג פון וואקסן, זיך צו קלעבן צו די דפנות פון דעם כלי, און עס ווערט נישט פאררעכנט ווי ארויסגעקראכן.
הגמרא משיבה: התם היינו רביתיה, שם על דפנות הכלי זהו מקום גידולו הרגיל, ואינו נחשב כמי שפירש ממקומו.
וּמְנָא תֵּימְרַאּ, דְּתַנְיָא: מִנַּיִן לְרַבּוֹת בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת, שֶׁשּׁוֹחֶה וְשׁוֹתֶה מֵהֶן וְאֵינוֹ נִמְנָע? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תֹּאכְלוּ מִכֹּל אֲשֶׁר בַּמָּיִם״.
And from where do you say this? As it is taught in a baraita: From where is it derived to include pits, ditches, and caves, that one may bend down and drink from them and need not refrain from drinking the creeping creatures inside them? The verse states: "These may you eat of all that are in the waters".
און פון וואו זאגסטו דאס? ווי עס איז תניא אין א ברייתא: מנין צו מרבה זיין בורות שיחין ומערות, אז א מענטש מעג זיך אראפבייגן און טרינקען פון זיי און ער דארף זיך נישט צוריקהאלטן פון טרינקען די שרצים וואס זענען דארט אינעווייניג? תלמוד לומר: "תאכלו מכל אשר במים".
ומנא תימרא ומניין אתה אומר דבר זה? דתניא: מניין לרבות בורות שיחין ומערות, ששוחה ושותה מהן ואינו נמנע מלשתות את השרצים שבהם? תלמוד לומר: "תאכלו מכל אשר במים".
וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא פָּרֵישׁ לְדַפְנָא וַהֲדַר נָפֵיל?
And yet, should we not be concerned lest a creature emerged onto the side of the pit and then fell back in?
און דאך, זאלן מיר נישט מורא האבן אפשר איז א באשעפעניש ארויסגעקראכן אויפן דופן פון דעם גרוב און דערנאך צוריקגעפאלן?
וליחוש דילמא פריש לדפנא של הבור והדר נפיל?
אֶלָּא הַיְינוּ רְבִיתֵיהּ. הָכָא נָמֵי הַיְינוּ רְבִיתֵיהּ.
Rather, we must say that is its normal manner of growth. Here too, in a vessel, that is its normal manner of growth.
נאר, מען מוז זאגן אז דאס איז זיין נארמאלער וועג פון וואקסן. דא אויך, אין א כלי, איז דאס זיין נארמאלער וועג פון וואקסן.
אלא על כרחך היינו רביתיה, שזהו מקום גידולו הרגיל ואינו נחשב פרישה. הכא נמי, בכלי, היינו רביתיה.
אֲמַר לֵיהּ רַב חִסְדָּא לְרַב הוּנָא: תַּנְיָא דִּמְסַיַּיע לָךְ, ״כׇּל הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ״ – לְרַבּוֹת יַבְחוּשִׁין שֶׁסִּינְּנָן; טַעְמָא דְּסִינְּנָן, הָא לָא סִינְּנָן – שְׁרֵי.
Rav Chisda said to Rav Huna: There is a baraita that supports you: "Every swarming thing that swarms upon the earth" serves to include gnats that one filtered, to prohibit them; the reason is that one filtered them, but if one did not filter them, they are permitted.
רב חסדא האט געזאגט צו רב הונא: עס איז תניא א ברייתא וואס שטיצט דיר: "כל השרץ השרץ על הארץ" - דאס קומט מרבה זיין מילבן וואס מען האט דורכגעזייעט, זיי צו אסר'ן; דער טעם איז ווייל מען האט זיי דורכגעזייעט, אבער אויב מען האט זיי נישט דורכגעזייעט - זענען זיי מותר.
אמר ליה רב חסדא לרב הונא: תניא דמסייע לך, יש ברייתא המסייעת לדבריך: נאמר "כל השרץ השרץ על הארץ" – לרבות יבחושין שסיננן, לאסור אותם; טעמא דסיננן, הטעם שנאסרו הוא משום שסינן אותם ויצאו, הא לא סיננן – שרי, הרי שאם לא סינן אותם הם מותרים.
אָמַר שְׁמוּאֵל: קִישּׁוּת שֶׁהִתְלִיעָה
Shmuel said: A cucumber that became wormy while attached to the ground...
שמואל האט געזאגט: א גורקע וואס האט באקומען ווערעם ווען זי איז נאך געווען צוגעבונדן צו דער ערד...
אמר שמואל: קישות שהתליעה...
בְּאִבֶּיהָ אֲסוּרָה מִשּׁוּם ״הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ״.
A worm found in a cucumber while it is still attached to the ground is prohibited due to the prohibition of: "Every swarming thing that swarms upon the earth."
א ווארעם וואס געפינט זיך אין איר ווען זי איז נאך באהאפטן צו דער ערד איז אסור וועגן דעם לאו פון: "השרץ השרץ על הארץ".
בעודה באביה, כשהיא מחוברת לקרקע, התולעת שבה אסורה משום "השרץ השרץ על הארץ".
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ, דְּתָנֵי חֲדָא: ״עַל הָאָרֶץ״ – לְהוֹצִיא אֶת הַזִּיזִין שֶׁבָּעֲדָשִׁים, וְאֶת הַיַּתּוּשִׁים שֶׁבַּכַּלִּיסִים, וְתוֹלַעַת שֶׁבַּתְּמָרִים וְשֶׁבַּגְּרוֹגְרוֹת.
Let us say that a comparison of the following two baraitot supports him, Shmuel's opinion. As it is taught in one baraita: The words "upon the earth" serve to exclude the zizin insects that are in lentils, and the mosquitoes that are in kelisim beans, and the worms that are in dates and in dried figs, which are all permitted because they did not swarm on the ground.
פרעגט די גמרא: לאמיר זאגן אז א פארגלייך פון די פאלגנדע צוויי ברייתות שטיצט אים, שמואל'ס שיטה. וויבאלד עס איז תניא אין איין ברייתא: די ווערטער "על הארץ" קומען ארויסצונעמען די זיזין אינסעקטן וואס זענען אין לינזן, און די מאסקיטאס וואס זענען אין קליסים באנדלעך, און די ווארעם וואס איז אין טייטלען און אין פייגן, וואס זענען אלע מותר ווייל זיי האבן נישט געשרצ'ט אויף דער ערד.
הגמרא מציעה: לימא מסייע ליה, האם נאמר שהשוואת שתי הברייתות הבאות מסייעת לו לשמואל? דתני חדא: נאמר "על הארץ" – להוציא את הזיזין שבעדשים, ואת היתושים שבכליסים, ותולעת שבתמרים ושבגרוגרות, שהם מותרים כיוון שלא שרצו על הארץ.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: ״כׇּל הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ״ – לְרַבּוֹת תּוֹלַעַת שֶׁבְּעִיקָּרֵי זֵיתִים וְשֶׁבְּעִיקָּרֵי גְפָנִים.
And it is taught in another baraita: When the verse states "Every swarming thing that swarms upon the earth," the word "every" serves to include as forbidden the worms that are in the roots of olive trees and that are in the roots of vines.
און עס איז תניא אין אן אנדער ברייתא: ווען דער פסוק שרייבט "כל השרץ השרץ על הארץ", קומט דאס ווארט "כל" מרבה זיין אלס אסור די ווערעם וואס זענען אין די ווארצלען פון איילבירטן בוימער און אין די ווארצלען פון וויינשטאקן.
ותניא אידך: "כל השרץ השרץ על הארץ" – לרבות תולעת שבעיקרי זיתים ושבעיקרי גפנים שהן אסורות.
מַאי לָאו, אִידֵּי וְאִידֵּי בְּפֵירָא, וְהָא בְּאִבֵּיהּ, וְהָא שֶׁלָּא בְּאִבֵּיהּ?
What, is it not that both this and that baraita are referring to fruit, and this latter baraita, which forbids them, refers to fruit while attached to the ground, and that former baraita, which permits them, refers to fruit that is not attached to the ground? This would support Shmuel's ruling.
צי איז דאס נישט אז סיי דאס און סיי דאס ברייתא רעדן פון פרוכט, און דאס לעצטע ברייתא, וואס אסר'ט זיי, רעדט פון פרוכט ווען זי איז נאך באהאפטן צו דער ערד, און דאס ערשטע ברייתא, וואס איז מתיר, רעדט פון פרוכט וואס איז נישט באהאפטן צו דער ערד? דאס וואלט געווען א שטיצע פאר שמואל'ס פסק.
מאי לאו, אידי ואידי בפירא, האם אין מדובר בשתי הברייתות בפירות, והא באביה, וזו האוסרת מדברת כשהפרי מחובר, והא שלא באביה, וזו המתירה מדברת כשהפרי תלוש? וזו תהיה סייעתא לשמואל.
לָא, אִידִי וְאִידִי בְּאִבֵּיהּ, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּפֵירָא, הָא בְּאִילָנָא גּוּפֵאּ.
The Gemara rejects this: No, both this and that baraita are referring to vegetation while attached to the ground, and yet it is not difficult: This former baraita, which permits, refers to worms in the fruit, whereas that latter baraita, which forbids, refers to worms in the tree itself.
די גמרא פארווארפט דאס: ניין, סיי דאס און סיי דאס ברייתא רעדן פון געוויקסן ווען זיי זענען באהאפטן צו דער ערד, און דאך איז עס נישט קיין קשיא: דאס ערשטע ברייתא, וואס איז מתיר, רעדט פון ווערעם אין דער פרוכט, און דאס לעצטע ברייתא, וואס אסר'ט, רעדט פון ווערעם אין דעם בוים אליין.
הגמרא דוחה: לא, אידי ואידי באביה, שתי הברייתות עוסקות במחובר, ולא קשיא: הא בפירא, הברייתא הראשונה המתירה עוסקת בתולעת שבתוך הפרי, הא באילנא גופא, והברייתא השנייה האוסרת עוסקת בתולעת שבתוך העץ עצמו.
דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי ״תּוֹלַעַת שֶׁבְּעִיקָּרֵי זֵיתִים וְשֶׁבְּעִיקָּרֵי גְפָנִים״, שְׁמַע מִינַּהּ.
The Gemara notes: The language of the baraita is also precise, as it teaches: "worms that are in the roots of olive trees and in the roots of vines," which are parts of the tree itself. The Gemara concludes: Learn from it that this is indeed the correct interpretation.
די גמרא באמערקט: די לשון פון דער ברייתא איז אויך מדויק, וויבאלד זי לערנט: "ווערעם וואס זענען אין די ווארצלען פון איילבירטן בוימער און אין די ווארצלען פון וויינשטאקן", וואס זענען טיילן פון דעם בוים אליין. פירט די גמרא אויס: הער ארויס דערפון אז דאס איז טאקע דער ריכטיגער פשט.
הגמרא מעירה: לשון הברייתא דייקא נמי, דקתני "תולעת שבעיקרי זיתים ושבעיקרי גפנים", שהם חלקי האילן עצמו. הגמרא מסכמת: שמע מינה שאכן כך הוא הביאור.
בָּעֵי רַב יוֹסֵף: פְּרָשָׁהּ וּמֵתָה, מַהוּ?
Rav Yosef raises a dilemma: If a worm emerged from the fruit and died before reaching the ground, what is the halakha? Is it considered to have swarmed on the earth?
רב יוסף פרעגט א קשיא: אויב א ווארעם איז ארויסגעקראכן פון דער פרוכט און איז געשטארבן איידער זי האט דערגרייכט די ערד, וואס איז דער דין? ווערט דאס פאררעכנט ווי געשרצ'ט אויף דער ערד?
בעי רב יוסף: פרשה התולעת מן הפרי באוויר ומתה קודם שהגיעה לארץ, מהו? האם היא נחשבת כמי ששרצה על הארץ?
מִקְצָתָהּ, מַהוּ?
If only part of it emerged, what is the halakha?
אויב נאר א טייל פון איר איז ארויסגעקראכן, וואס איז דער דין?
יצאה מקצתה חוץ לפרי, מהו?
לַאֲוִיר הָעוֹלָם, מַהוּ?
If it emerged into the air of the world and flew without landing, what is the halakha?
אויב זי איז ארויסגעקראכן אין דעם לופט פון דער וועלט און האט געפלויגן אן אנצורירן די ערד, וואס איז דער דין?
יצאה לאוויר העולם ועפה בלי לגעת בארץ, מהו?
תֵּיקוּ.
The Gemara responds: The dilemma shall stand unresolved.
ענטפערט די גמרא: די קשיא זאל בלייבן שטיין אן אן ענטפער.
הגמרא משיבה: הספקות הללו תיקו, יעמדו ללא פתרון.
בָּעֵי רַב אָשֵׁי: לְגַג תְּמָרָה מַהוּ?
Rav Ashi raises a dilemma: If a worm crawled to the roof of a date, its outer skin, what is the halakha? Is this considered its normal place of growth, or is it like swarming on the earth?
רב אשי פרעגט א קשיא: אויב א ווארעם האט געקראכן צום דאך פון א טייטל, דאס הייסט איר אויסערליכע הויט, וואס איז דער דין? ווערט דאס פאררעכנט ווי איר נארמאלער ארט פון וואקסן, אדער איז עס ווי קריכן אויף דער ערד?
בעי רב אשי: לגג תמרה, אם זחלה התולעת אל קליפתה החיצונית של התמרה, מהו? האם זה נחשב מקום גידולה או כמי שפירשה?
לְגַג גַּרְעִינָתָהּ מַהוּ?
If it crawled to the roof of its pit, what is the halakha?
אויב זי האט געקראכן צום דאך פון איר קערן, וואס איז דער דין?
זחלה לגג גרעינתה, אל קליפת הגרעין שלה, מהו?
מִתְּמָרָה לִתְמָרָה מַהוּ?
If it crawled from date to date that were touching, without emerging into the air, what is the halakha?
אויב זי האט געקראכן פון איין טייטל צו אן אנדער טייטל וואס האבן זיך אנגערירט, אן ארויסצוגיין אין דער לופט, וואס איז דער דין?
זחלה מתמרה לתמרה הנוגעת בה, בלי לצאת לאוויר, מהו?
תֵּיקוּ.
The Gemara responds: The dilemma shall stand unresolved.
ענטפערט די גמרא: די קשיא זאל בלייבן שטיין אן אן ענטפער.
הגמרא משיבה: הספקות הללו תיקו.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: קוּקְיָאנֵי אֲסירִי, מַאי טַעְמָא? מֵעָלְמָא אָתוּ.
Rav Sheshet, son of Rav Idi, says: Kukeyanei, worms found in the liver and lungs of animals, are forbidden. What is the reason? They came from the outside world by being swallowed, and thus already swarmed on the earth.
רב ששת בריה דרב אידי זאגט: קוקיאני - ווערעם וואס געפינען זיך אין דער לעבער און לונגען פון בהמות - זענען אסור. וואס איז דער טעם? זיי קומען פון דער אויסערליכער וועלט דורך ווערן איינגעשלונגען, און האבן שוין דעריבער געשרצ'ט אויף דער ערד.
אמר רב ששת בריה דרב אידי: קוקיאני, תולעים הנמצאות בכבד ובריאות של בהמה, אסירי. מאי טעמא? מעלמא אתו, הן באו מן החוץ על ידי בליעה, וכבר שרצו על הארץ.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אָשֵׁי: אִי מֵעָלְמָא אָתוּ, לִישְׁתַּכְחוּ דֶּרֶךְ בֵּית הָרֶיעִי.
Rav Ashi objects to this: If they came from the outside world, they should be found also by way of the digestive tract. Since they are not, they must have generated inside the animal.
רב אשי פרעגט אפ אויף דעם: אויב זיי קומען פון דער אויסערליכער וועלט, זאלן זיי אויך געפונען ווערן דורך דעם וועג פון דעם בית הרעי - דעם מאגן און קישקעס. וויבאלד זיי זענען נישט דארט, מוז זיין אז זיי האבן זיך אליין באשאפן אינעווייניג אין דער בהמה.
מתקיף לה רב אשי: אי מעלמא אתו, לישתכחו דרך בית הריעי, אם באו מן החוץ, מדוע אינן נמצאות גם בדרכי העיכול? כיוון שאינן שם, מסתבר שנוצרו בתוך הבהמה.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: קוּקְיָאנֵי שְׁרוּ. מַאי טַעְמָא? מִינֵּיהּ גָּבְלִי.
Some state the exchange differently: Rav Sheisha, son of Rav Idi, says: Kukeyanei are permitted. What is the reason? They originate from the animal itself.
עס זענען דא וואס זאגן דעם שמועס אנדערש: רב שישא בריה דרב אידי זאגט: קוקיאני זענען מותר. וואס איז דער טעם? זיי באשאפן זיך פון דער בהמה אליין.
איכא דאמרי, יש אומרים בלשון אחרת: אמר רב שישא בריה דרב אידי: קוקיאני שרו. מאי טעמא? מיניה גבלי, הן נוצרות מגוף הבהמה עצמה.
אָמַר רַב אָשֵׁי: פְּשִׁיטָא, דְּאִי מֵעָלְמָא קָא אָתוּ – לִישְׁתַּכְחוּ דֶּרֶךְ בֵּית הָרֶיעִי!
Rav Ashi said: This is obvious, for if they came from the outside world, they should be found by way of the digestive tract!
רב אשי האט געזאגט: דאס איז פשוט, ווייל אויב זיי קומען פון דער אויסערליכער וועלט, זאלן זיי געפונען ווערן דורך דעם וועג פון דעם בית הרעי!
אמר רב אשי: פשיטא, דאי מעלמא קא אתו – לישתכחו דרך בית הריעי!
וְהִלְכְתָא: קוּקְיָאנֵי אֲסירִי, מַאי טַעְמָא? מֵינָם נָיֵים וְעָיְילִי לֵיהּ בְּאוּסְיֵיהּ תּוֹלָעִים.
And the halakha is: Kukeyanei are forbidden. What is the reason? While the animal sleeps, worms enter it through its snout and travel to the lungs, bypassing the digestive tract.
און די הלכה איז: קוקיאני זענען אסור. וואס איז דער טעם? ווען די בהמה שלאפט, קריכן די ווערעם אריין אין איר דורך איר נאז און פארן צו די לונגען, אויסמיידנדיג דעם מאגן.
הגמרא פוסקת: והלכתא: קוקיאני אסירי. מאי טעמא? מינם ניים ועיילי ליה באוסייה תולעים, בזמן שהבהמה ישנה, נכנסות התולעים דרך נחיריה ומגיעות לריאות, ולא דרך מערכת העיכול.
דַּרְנֵי דְּבִשְׂרָא – אֲסירִי, דְּכַוְורֵי – שַׁרְיָין.
Worms found in meat between the skin and flesh are forbidden, but those found in fish are permitted.
ווערעם וואס געפינען זיך אין פלייש צווישן די הויט און דעם פלייש זענען אסור, אבער די וואס געפינען זיך אין פיש זענען מותר.
תולעים הנמצאות דרני דבשרא – אסירי, שהן באות מן החוץ, אבל אלו שנמצאות דכוורי – שריין, שהן נוצרות בדג עצמו.
אֲמַר לַהּ רָבִינָא לְאִימֵּיהּ: אַבְלַע לִי וַאֲנָא אֵיכוֹל,
Ravina said to his mother: Conceal the fish's worms inside the fish for me, and I will eat them.
רבינא האט געזאגט צו זיין מוטער: באהאלט די ווערעם פון דעם פיש אינעווייניג אינעם פיש פאר מיר, און איך וועל זיי עסן.
אמר לה רבינא לאימיה: אבלע לי ואנא איכול, הבליעי לי את תולעי הדג בתוך הדג כדי שלא אראה אותן, ואוכל אותן.
אֲמַר לֵיהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא בְּרֵיהּ דְּרַב אַחָא לְרָבִינָא: מַאי שְׁנָא מֵהָא דְּתַנְיָא ״וְאֶת נִבְלָתָם תְּשַׁקֵּצוּ״ לְרַבּוֹת אֶת הַדְּרָנִים שֶׁבַּבְּהֵמָה?
Rav Mesharshiyya, son of Rav Acha, said to Ravina: How is this different from that which is taught in a baraita: "And their carcasses you shall have in detestation" serves to include the worms that are in an animal as forbidden? Why are fish worms permitted?
רב משרשיא בריה דרב אחא האט געזאגט צו רבינא: מיט וואס איז דאס אנדערש פון דעם וואס איז תניא אין א ברייתא: "ואת נבלתם תשקצו" - דאס קומט מרבה זיין די ווערעם וואס זענען אין א בהמה אלס אסור? פארוואס זענען די ווערעם פון פיש מותר?
אמר ליה רב משרשיא בריה דרב אחא לרבינא: מאי שנא מהא דתניא "ואת נבלתם תשקצו" לרבות את הדרנים שבבהמה לאסור אותם? מדוע תולעי הדג מותרות?
אֲמַר לֵיה: הָכִי הַשְׁתָּא? בְּהֵמָה בִּשְׁחִיטָה הוּא דְּמִשְׁתַּרְיָא, וְהָנֵי מִדְּלָא קָא מַהְנְיָא לְהוּ שְׁחִיטָה – בְּאִיסּוּרַיְיהוּ קָיְימָן,
Ravina said to him: How can you compare them? An animal is permitted only through ritual slaughter, and since slaughter does not affect these worms inside the flesh, they remain in their forbidden state as part of a living animal.
רבינא האט געזאגט צו אים: ווי אזוי קענסטו זיי פארגלייכן? א בהמה ווערט מותר נאר דורך שחיטה, און וויבאלד שחיטה העלפט נישט פאר די ווערעם אינעווייניג אין דעם פלייש, בלייבן זיי אין זייער איסור אלס אן אבר מן החי.
רבינא אמר ליה: הכי השתא? בהמה בשחיטה הוא דמשתריא, והני מדלא קא מהניא להו שחיטה – באיסורייהו קיימן, בהמה מותרת רק על ידי שחיטה, וכיוון שהשחיטה אינה מועילה לתולעים שבתוך הבשר, הן נשארות באיסורן כחלק מבהמה חיה.
אֲבָל דָּגִים בַּאֲסִיפָה בְּעָלְמָא מִישְׁתְּרוּ, וְהָנֵי כִּי קָא גָבְלָן – בְּהֶיתֵּרָא קָא גָבְלָן.
But fish are permitted by mere gathering, and are not subject to the prohibition of eating a limb from a living animal; therefore, when these worms originate, they originate in a permitted state.
אבער פיש ווערן מותר דורך בלויזן איינזאמלען, און זענען נישט אונטערגעווארפן דעם איסור פון אבר מן החי; דעריבער, ווען די ווערעם באשאפן זיך, באשאפן זיי זיך אין א מותר'דיגן מצב.
אבל דגים באסיפה בעלמא מישתרו, ואין בהם איסור אבר מן החי, והני כי קא גבלן – בהיתירא קא גבלן, ולכן כשהתולעים הללו נוצרות, הן נוצרות בהיתר.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״הוֹלֵךְ עַל גָּחוֹן״ – זֶה נָחָשׁ, ״כֹּל״ – לְרַבּוֹת הַשִּׁילְשׁוּל וְאֶת הַדּוֹמֶה לְשִׁילְשׁוּל,
The Rabbis taught in a baraita: The phrase "goes upon the belly" refers to the snake. The word "every" preceding it serves to include the earthworm and that which is similar to the earthworm.
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער אויסדרוק "הולך על גחון" - דאס מיינט דעם שלאַנג. דאס ווארט "כל" וואס שטייט פארדעם קומט מרבה זיין דעם רעגנווארעם און דאס וואס איז ענלעך צום רעגנווארעם.
תנו רבנן בברייתא: נאמר "הולך על גחון" – זה נחש. המילה "כל" שלפניה באה לרבות השלשול ואת הדומה לשלשול.
״עַל אַרְבַּע״ – זֶה עַקְרָב, ״כֹּל הוֹלֵךְ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַחִיפּוּשִׁית וְאֶת הַדּוֹמֶה לְחִיפּוּשִׁית,
The phrase "upon all fours" refers to the scorpion. The phrase "whatever goes" serves to include the beetle and that which is similar to the beetle.
דער אויסדרוק "על ארבע" - דאס מיינט דעם סקאָרפּיאָן. דער אויסדרוק "כל הולך" קומט מרבה זיין דעם קאנטשעס (קאקראטש) און דאס וואס איז ענלעך צום קאנטשעס.
נאמר "על ארבע" – זה עקרב. המילים "כל הולך" באות לרבות את החיפושית ואת הדומה לחיפושית.
״מַרְבֵּה רַגְלַיִם״ – זֶה נָדָל, ״עַד כׇּל״ – לְרַבּוֹת אֶת הַדּוֹמֶה וְאֶת הַדּוֹמֶה לַדּוֹמֶה.
The phrase "has many feet" refers to the centipede. The phrase "even all" serves to include that which is similar to it, and that which is similar to that which is similar to it.
דער אויסדרוק "מרבה רגלים" - דאס מיינט דעם טויזנטפוס. דער אויסדרוק "עד כל" קומט מרבה זיין דאס וואס איז ענלעך צו אים, און דאס וואס איז ענלעך צו דעם וואס איז ענלעך צו אים.
נאמר "מרבה רגלים" – זה נדל. המילים "עד כל" באות לרבות את הדומה ואת הדומה לדומה.
תַּנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בֶּן דּוֹרְמַסְקִית אוֹמֵר: לִוְיָתָן דָּג טָהוֹר הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גַּאֲוָה אֲפִיקֵי מָגִנִּים״, ״תַּחְתָּיו חַדּוּדֵי חֶרֶשׂ״;
It is taught in a baraita: Rabbi Yosei ben Durmaskit says: The Leviathan is a kosher fish, as it is stated: "His armor is his pride," and "Sharpest potsherds are under him."
עס איז תניא אין א ברייתא: רבי יוסי בן דורמסקית זאגט: דער לויתן איז א כשר'ער פיש, ווי עס שטייט: "גאוה אפיקי מגנים", און "תחתיו חדודי חרש".
תניא, רבי יוסי בן דורמסקית אומר: לויתן דג טהור הוא, שנאמר: "גאוה אפיקי מגנים", ונאמר "תחתיו חדודי חרש".
״אֲפִיקֵי מָגִנִּים״ – אֵלּוּ קַשְׂקַשִּׂים שֶׁבּוֹ, ״תַּחְתָּיו חַדּוּדֵי חֶרֶשׂ״ – אֵלּוּ סְנַפִּירִין שֶׁפּוֹרֵחַ בָּהֶן.
"His armor" refers to the scales that are on him, and "sharpest potsherds are under him" refers to the fins with which he swims.
"אפיקי מגנים" - דאס זענען די קשקשים וואס זענען אויף אים, און "תחתיו חדודי חרש" - דאס זענען די סנפירים מיט וועלכע ער פליט (שווימט).
"אפיקי מגנים" – אלו קשקשים שבו, שהם כמו מגנים עליו, "תחתיו חדודי חרש" – אלו סנפירין שפורח בהן, שבהם הוא שט במים.
הֲדַרַן עֲלָךְ אֵלּוּ טְרֵפוֹת.
May we return to you, "Elu Treifot"!
מיר וועלן זיך אומקערן צו דיר, "אלו טרפות"!
הדרן עלך אלו טרפות.
The daf begins by analyzing the opinions of the Chachamim and the school of Rabbi Yishmael regarding the double expression of "in the waters" to permit fish without fins and scales in still waters like pits, ditches, and caves, while prohibiting them in flowing trenches and water channels. We then examine a machlokes between Rav Acha and Ravina regarding which pasuk serves as the explicit source for permitting fish in vessels. Finally, the Gemara discusses the halachos of sheratzim, with Rav Huna warning against filtering beer through straw at night due to the risk of a creature crawling out and falling back in, which leads to a broader discussion of the status of worms in vessels and those found in fruits while still attached to the ground.
דער דף הייבט זיך אן מיט אן אנאליז פון די שיטות פון די חכמים און דעם דבי ר' ישמעאל בנוגע דעם כפילות הלשון פון "במים" צו מתיר זיין פיש אן סנפיר וקשקשת אין שטייעדיגע וואסערן ווי גרובער, שיחין, און מערות, בשעת מען אסר'ט זיי אין פלייצנדיגע גראבנס און וואסער קאנאלן. מיר לערנען דערנאך א מחלוקת צווישן רב אחא און רבינא וועלכער פסוק דינט אלס דער קלארער מקור פארן מתיר זיין פיש אין כלים. צום סוף דיסקוטירט די גמרא די הלכות פון שרצים, וואו רב הונא ווארנט קעגן פילטרירן ביר דורך שטרוי ביינאכט צוליב דעם חשש אז א באשעפעניש וועט ארויסקריכן און צוריק אריינפאלן, וואס דאס פירט צו א ברייטערע שמועס איבער דעם סטאטוס פון ווערעם אין כלים און די וואס געפינען זיך אין פירות בשעת זיי זענען נאך באהאפטן צום באדן.
הדף מתחיל בניתוח שיטותיהם של חכמים ודבי רבי ישמעאל לגבי הכפל של המילים "במים" כדי להתיר דגים שאין להם סנפיר וקשקשת במים עומדים כמו בורות, שיחין ומערות, בעוד שהם אסורים בחריצים ושיחים זורמים. לאחר מכן אנו דנים במחלוקת בין רב אחא לרבינא איזה פסוק משמש כמקור המפורש להתיר דגים שבכלים. לבסוף, הגמרא דנה בהלכות שרצים, כאשר רב הונא מזהיר שלא לסנן שיכר דרך קש בלילה מחשש שמא יפרוש השרץ ויחזור, דבר המוביל לדיון רחב יותר בדין תולעים שבכלים ואלו שנמצאו בפירות בעודם מחוברים לקרקע.
Our sugya teaches us a profound lesson about the power of environment and boundaries. The Gemara discusses the status of tiny organisms, explaining that as long as they remain inside their natural environment, whether inside a piece of fruit, a fish, or a water vessel, they are permitted. But the moment they crawl out, even for a split second, and then fall back in, they become forbidden as a 'swarming thing that swarms upon the earth.' The physical creature did not change, but its relationship to its boundary did.
This is a powerful mashal for our own spiritual lives. Hashem created us with a beautiful, holy framework of Torah and mitzvos that serves as our natural, healthy environment. Within these boundaries, we can live, grow, and elevate the physical world in a permitted and holy way. But the moment we step outside of those boundaries, even if we think we are just 'dipping our toes' into the outside world and will immediately jump back in, we change our spiritual status. What was once healthy and pure can quickly become spiritually damaging once we cross that line.
We must cherish the boundaries the Torah sets for us, recognizing that they are not there to restrict us, but to protect our neshama's purity. Just as Rav Huna warns us to be careful when filtering beer at night so we do not accidentally cause something to cross a boundary, we must be vigilant about the environments we place ourselves in, especially in moments of darkness or distraction.
Today, identify one spiritual boundary you have set for yourself, such as a guardrail around your speech, your screen time, or your davening, and reinforce it. Remind yourself that staying inside the Torah's boundaries is what keeps your neshama pure and connected to the Aibershter.
אונזער סוגיא לערנט אונז א טיפן לימוד איבער דעם כוח פון א סביבה און גרעניצן. די גמרא דיסקוטירט דעם סטאטוס פון קליינע באשעפענישן, און ערקלערט אז כל זמן זיי בלייבן אין זייער נאטירלעכער סביבה, צי אינעווייניג אין א פרוכט, א פיש, אדער א כלי וואסער, זענען זיי מותר. אבער דעם מאמענט וואס זיי קריכן ארויס, אפילו פאר א שפיץ סעקונדע, און פאלן דערנאך צוריק אריין, ווערן זיי אסור אלס א 'שרץ השורץ על הארץ'. דאס פיזישע באשעפעניש האט זיך נישט געביטן, אבער זיין שייכות צו זיין גרעניץ האט זיך יא געביטן.
דאס איז א שטארקער משל פאר אונזער אייגענעם רוחניות'דיגן לעבן. דער אייבערשטער האט אונז באשאפן מיט א הערלעכן, הייליגן ראם פון תורה און מצוות וואס דינט אלס אונזער נאטירלעכע, געזונטע סביבה. אין די דאזיגע גרעניצן קענען מיר לעבן, וואקסן, און מרומם זיין די גשמיות'דיגע וועלט אויף א מותר'דיגן און הייליגן אופן. אבער דעם מאמענט וואס מיר טרעטן ארויס פון די דאזיגע גרעניצן, אפילו אויב מיר מיינען אז מיר טונקען נאר איין דעם פוס אין דער פרעמדער וועלט און וועלן גלייך צוריק אריינשפרינגען, טוישן מיר אונזער רוחניות'דיגן מצב. וואס איז אמאל געווען געזונט און ריין קען שנעל ווערן רוחניות'דיג מזיק איינמאל מיר קריכן אריבער יענע ליניע.
מיר מוזן היטן און טייער האלטן די גרעניצן וואס די תורה שטעלט פאר אונז, און איינזען אז זיי זענען נישט דא אונז צו באגרעניצן, נאר צו באשיצן די ריינקייט פון אונזער נשמה. פונקט ווי רב הונא ווארנט אונז פארזיכטיג צו זיין ביים פילטרירן ביר ביינאכט כדי מיר זאלן נישט בטעות גורם זיין אז עפעס זאל אריבערגיין א גרעניץ, מוזן מיר זיין וואכזאם איבער די סביבות וואו מיר געפינען זיך, ספעציעל אין מאמענטן פון חושך אדער היסח הדעת.
נעם היינט פאר זיך איין רוחניות'דיגן גרעניץ וואס דו האסט געשטעלט פאר זיך, ווי א גדר ארום דיין דיבור, דיין טעלעפאן נוצן, אדער דיין דאווענען, און פארשטארק עס. דערמאן זיך אז דאס בלייבן אינעווייניג אין די גרעניצן פון די תורה איז דאס וואס האלט דיין נשמה ריין און באהאפטן צום אייבערשטן.
הסוגיה שלנו מלמדת אותנו שיעור עמוק על כוחם של סביבה וגבולות. הגמרא דנה בדינם של יצורים זעירים, ומסבירה שכל עוד הם נשארים בתוך סביבתם הטבעית, בין אם בתוך פרי, דג או כלי מים, הם מותרים. אך ברגע שהם פורשים החוצה, אפילו לרגע קט, ואז חוזרים ונופלים פנימה, הם נאסרים משום 'שרץ השורץ על הארץ'. היצור הגשמי עצמו לא השתנה, אך היחס שלו לגבולותיו השתנה.
זהו משל נפלא לחיי הרוח שלנו. השם יתברך ברא אותנו עם מסגרת קדושה ויפה של תורה ומצוות המשמשת כסביבה הטבעית והבריאה שלנו. בתוך הגבולות הללו אנו יכולים לחיות, לצמוח ולרומם את העולם הגשמי באופן מותר וקדוש. אך ברגע שאנו יוצאים מחוץ לגבולות הללו, אפילו אם אנו חושבים שאנו רק 'טובלים את הרגליים' בעולם שבחוץ ומיד נחזור פנימה, אנו משנים את המעמד הרוחני שלנו. מה שהיה פעם בריא וטהור עלול להפוך במהירות למזיק מבחינה רוחנית ברגע שחצינו את הגבול.
עלינו לייקר את הגבולות שהתורה מציבה לנו, מתוך הבנה שהם לא נועדו להגביל אותנו, אלא לשמור על טהרת הנשמה שלנו. כשם שרב הונא מזהיר אותנו להיזהר בעת סינון שיכר בלילה כדי שלא נגרום בטעות למשהו לחצות גבול, כך עלינו להיות ערניים לגבי הסביבה שבה אנו שמים את עצמנו, במיוחד ברגעים של חושך או היסח הדעת.
היום, קבל על עצמך גבול רוחני אחד שהצבת לעצמך, כגון סייג סביב הדיבור שלך, זמן המסכים או התפילה שלך, וחזק אותו. הזכר לעצמך שההישארות בתוך גבולות התורה היא ששומרת על נשמתך טהורה ומחוברת לבורא יתברך.