We begin the daf by wrapping up the discussion of whether covering the blood of a first animal constitutes an interruption in the shechitah of a second animal. The Gemara distinguishes this from the case of Rav's talmidim, explaining that since one could technically slaughter with one hand and cover the blood with the other, doing so does not create a hefsek. From there, we move into a new Mishnah that outlines who is responsible for the mitzvah of kisuy hadam if the shochet fails to do it, and what happens if the blood is covered by the wind or becomes uncovered after being covered properly.
In the Gemara's discussion on this Mishnah, we learn the source for why any Jew who sees uncovered blood must cover it, and the requirement to cover the blood with one's hands rather than one's feet so as not to treat mitzvos with contempt. This leads into a famous discussion regarding the fine imposed by Rabban Gamliel on someone who snatched another's mitzvah of kisuy hadam, which leads the Gemara to analyze the value of a brachah and brings down a beautiful story involving Rabbi Yehuda HaNasi and a heretic.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ענדיגן די שמועס צי דאס צודעקן דאס בלוט פון א ערשטע בהמה ווערט פאררעכנט אלס א הפסק ביי די שחיטה פון א צווייטע בהמה. די גמרא מחלק זיין דאס פון דעם פאל פון רב'ס תלמידים, און ערקלערט אז היות מיר קענען טעכניש שחט'ן מיט איין האנט און צודעקן דאס בלוט מיט'ן צווייטן האנט, מאכט דאס נישט קיין הפסק. פון דארט גייען מיר איבער צו א נייע משנה וואס לייגט אראפ ווער עס איז מחויב אין די מצוה פון כיסוי הדם אויב דער שוחט האט עס נישט געטון, און וואס דער דין איז אויב דאס בלוט איז צוגעדעקט געווארן דורך דעם ווינט אדער אויב עס איז געווארן אויפגעדעקט נאכדעם וואס עס איז שוין געווען כשר'ערהייט צוגעדעקט.
אין די גמרא'ס שקלא וטריא אויף דעם משנה, לערנען מיר דעם מקור פארוואס יעדער איד וואס זעט אויפגעדעקטע בלוט מוז עס צודעקן, און דעם חיוב צו צודעקן דאס בלוט מיט די הענט און נישט מיט די פיס, כדי מיר זאלן נישט באהאנדלען מצוות מיט ביטול. דאס פירט אונז אריין אין א באקאנטע שמועס וועגן דעם קנס וואס רבן גמליאל האט ארויפגעלייגט אויף איינעם וואס האט צוגעכאפט א צווייטנ'ס מצוה פון כיסוי הדם, וואס ברענגט די גמרא צו אנאליזירן דעם ווערט פון א ברכה און ברענגט אראפ א הערליכע מעשה מיט רבי יהודה הנשיא און א מין.
אנחנו מתחילים את הדף בסיום הדיון האם כיסוי הדם של החיה הראשונה מהווה הפסק לגבי השחיטה של החיה השנייה. הגמרא מחלקת בין מקרה זה לבין המעשה של תלמידי רב, ומסבירה שמכיוון שבאופן טכני אדם יכול לשחוט ביד אחת ולכסות את הדם ביד השנייה, עשיית הדבר אינה יוצרת הפסק. משם אנו עוברים למשנה חדשה המפרטת מי אחראי על מצוות כיסוי הדם אם השוחט לא עשה זאת, ומה הדין אם הדם התכסה על ידי הרוח או שנתגלה שוב לאחר שכוסה כראוי.
בדיון של הגמרא על משנה זו, אנו לומדים את המקור לכך שכל יהודי שרואה דם שאינו מכוסה חייב לכסות אותו, ואת הדרישה לכסות את הדם בידיים ולא ברגליים כדי שלא לנהוג במצוות מנהג ביזיון. הדבר מוביל לדיון מפורסם לגבי הקנס שהטיל רבן גמליאל על מי שחטף מחברו את מצוות כיסוי הדם, מה שמביא את הגמרא לנתח את ערכה של ברכה ומביא מעשה נפלא שבו היו מעורבים רבי יהודה הנשיא ומין אחד.
הָכִי הַשְׁתָּא?!
The Gemara rejects this comparison: How can you compare these two cases?!
די גמרא פרעגט אפ דעם דאזיגן פארגלייך: ווי אזוי קען מען דאס פארגלייכן די צוויי פעלער?!
הגמרא דוחה את ההשוואה הזו: הכי השתא?! איך אפשר לדמות בין שני המקרים הללו?!
הָתָם מִשְׁתֵּא וּבָרוֹכֵי בַּהֲדֵי הֲדָדֵי לָא אֶפְשָׁר,
There, in the case of Rav's talmidim, drinking and reciting a blessing simultaneously is not possible. Therefore, by asking for the cup of blessing, they clearly showed they were stopping their drinking.
דארט, ביי די תלמידים פון רב, טרינקען און מאכן א ברכה צוזאמען איז דאך נישט מעגליך. דערפאר, מיט דעם וואס זיי האבן געבעטן דעם כוס של ברכה, האבן זיי קלאר געוויזן אז זיי הערן אויף צו טרינקען.
התם, במעשה של תלמידי רב, מישתא ובורוכי בהדי הדדי לא אפשר, לשתות ולברך ביחד אי אפשר. לכן, כשתבעו את כוס הברכה, הראו בבירור שהם מסלקים את עצמם מן השתייה.
הָכָא אֶפְשָׁר דְּשָׁחֵיט בַּחֲדָא וּמְכַסֵּי בַּחֲדָא.
But here, regarding the covering of the blood, it is possible that he slaughters with one hand and covers the blood of the first animal with the other one. Since they could have been done at the same time, covering the first blood is not considered an interruption of the slaughtering.
אבער דא, ביי כיסוי הדם, איז דאך מעגליך אז ער שחט מיט איין האנט און ער דעקט צו דאס בלוט פון דער ערשטער חיה מיט דער אנדערער איין האנט. וויבאלד מען האט געקענט טאן ביידע זאכן צוזאמען, ווערט דאס צודעקן דעם ערשטן בלוט נישט פארעכנט פאר קיין הפסק פאר דער שחיטה.
אבל הכא, לגבי כיסוי הדם, אפשר דשחיט בחדא ומכסי בחדא, אפשר שהוא שוחט ביד אחת ומכסה את דם החיה הראשונה בידו השנייה. ומאחר שהיה יכול לעשות את שניהם בבת אחת, אין כיסוי הדם הראשון נחשב הפסק לשחיטה.
מַתְנִי׳ שָׁחַט וְלֹא כִּסָּה, וְרָאָהוּ אַחֵר – חַיָּיב לְכַסּוֹת.
MISHNAH: If one slaughtered a wild animal or bird and did not cover the blood, and another person saw it uncovered, the second person is obligated to cover the blood.
משנה: אויב איינער האט געשחטן א חיה אדער א פויגל און ער האט נישט צוגעדעקט דאס בלוט, און אן אנדערער מענטש האט עס געזען אומצוגעדעקט, איז דער צווייטער מענטש מחויב צו צודעקן דאס בלוט.
מתני׳: שחט ולא כיסה, וראהו אחר – חייב לכסות. אם שחט חיה או עוף ולא כיסה את הדם, וראהו אדם אחר כשהוא מגולה, חייב אותו האחר לכסות את הדם.
כִּסָּהוּ וְנִתְגַּלָּה – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת.
If the shochet covered it and it was subsequently uncovered, he is exempt from covering it again.
אויב דער שוחט האט עס צוגעדעקט און עס איז נאכדעם געווארן אויפגעדעקט, איז ער פטור פון צודעקן עס נאכאמאל.
אם השוחט כיסהו ונתגלה – פטור מלכסות פעם נוספת.
(כִּסָּהוּ) [כִּסַּתּוּ] הָרוּחַ – חַיָּיב לְכַסּוֹת.
If the wind covered it with dirt, and then it became uncovered again, the shochet is obligated to cover it.
אויב דער ווינט האט עס צוגעדעקט מיט שטויב, און דערנאך איז עס ווידער געווארן אויפגעדעקט, איז ער מחויב צו צודעקן עס.
אם כיסתו הרוח בעפר, ואחר כך נתגלה שוב, השוחט חייב לכסות.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשָׁפַךְ וְכִסָּה״ – מִי שֶׁשָּׁפַךְ יְכַסֶּה.
GEMARA: The Rabbis taught in a braisa: The pasuk says, "And he shall pour out its blood and cover it with earth," which teaches that the one who poured it out, meaning the shochet, shall cover it.
גמרא: די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט, "ושפך וכסה" — ער זאל אויסגיסן און צודעקן, וואס דאס לערנט אונז אז דער וואס האט אויסגעגאסן דאס בלוט, דאס מיינט דער שוחט, זאל עס צודעקן.
גמ׳: תנו רבנן: ״ושפך וכיסה״ – מי ששפך יכסה. התורה אמרה ״ושפך את דמו וכיסהו בעפר״, ללמד שמי ששפך את הדם, דהיינו השוחט, הוא זה שיכסה אותו.
שָׁחַט וְלֹא כִּסָּה, וְרָאָהוּ אַחֵר, מִנַּיִן שֶׁחַיָּיב לְכַסּוֹת?
If he slaughtered and did not cover the blood, and another person saw it, from where do we know that the one who saw it is obligated to cover it?
אויב ער האט געשחטן און נישט צוגעדעקט דאס בלוט, און אן אנדערער האט עס געזען, פון וואו וויסן מיר אז דער וואס האט עס געזען איז מחויב צו צודעקן עס?
אם שחט ולא כיסה, וראהו אחר, מניין שחייב לכסות?
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וָאֹמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל״ – אַזְהָרָה לְכׇל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
As it is stated: "Therefore I said to the children of Israel," which is a warning to all the children of Israel to fulfill this mitzvah if the shochet fails to do so.
אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "ואמר לבני ישראל" — דערפאר האב איך געזאגט צו די קינדער פון ישראל, וואס דאס איז א ווארענונג פאר אלע קינדער פון ישראל צו מקיים זיין די מצוה אויב דער שוחט טוט עס נישט.
שנאמר: ״ואומר לבני ישראל״ – אזהרה לכל בני ישראל שיקיימו מצווה זו אם השוחט לא עשה כן.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״וְשָׁפַךְ וְכִסָּה״, בַּמֶּה שֶׁשָּׁפַךְ – בּוֹ יְכַסֶּה, שֶׁלֹּא יְכַסֶּנּוּ בָּרֶגֶל, שֶׁלֹּא יִהְיוּ מִצְוֹת בְּזוּיוֹת עָלָיו.
It is taught in another braisa: The pasuk says, "And he shall pour out and cover," meaning with that which he poured out — with his hands — with it he shall cover, so that he should not cover it with his foot, so that mitzvos should not be contemptible to him.
עס איז געלערנט אין אן אנדער ברייתא: דער פסוק זאגט, "ושפך וכסה", דאס מיינט מיט דעם וואס ער האט אויסגעגאסן — מיט זיינע הענט — מיט דעם זאל ער צודעקן, כדי ער זאל עס נישט צודעקן מיט דעם פוס, כדי די מצוות זאלן נישט זיין פאראכטען ביי אים.
תניא אידך: ״ושפך וכיסה״, במה ששפך – בו יכסה, שלא יכסנו ברגל, שלא יהיו מצוות בזויות עליו. כלומר, ביד שבה שפך את הדם, בה יכסה, ולא יבעט בעפר ברגלו כדי לכסות, כדי שלא ינהג במצוות דרך ביזיון.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״וְשָׁפַךְ וְכִסָּה״, מִי שֶׁשָּׁפַךְ – הוּא יְכַסֶּנּוּ.
It is taught in another braisa: "And he shall pour out and cover," meaning the one who poured it out, he has the first right to cover it.
עס איז געלערנט אין אן אנדער ברייתא: "ושפך וכסה", דאס מיינט דער וואס האט אויסגעגאסן, ער האט דאס ערשטע רעכט צו צודעקן עס.
תניא אידך: ״ושפך וכיסה״, מי ששפך – הוא יכסנו, ויש לו זכות קדימה במצווה זו.
מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁשָּׁחַט, וְקָדַם חֲבֵירוֹ וְכִסָּה, וְחִיְּיבוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל לִיתֵּן לוֹ עֲשָׂרָה זְהוּבִים.
An incident occurred with one who slaughtered, and his friend preempted him and covered the blood, and Rabban Gamliel obligated him to give him ten gold coins as compensation for taking away his mitzvah.
א מעשה איז געווען מיט איינעם וואס האט געשחטן, און זיין חבר האט אים אויסגעכאפט און צוגעדעקט דאס בלוט, און רבן גמליאל האט אים מחייב געווען צו געבן פאר אים צען גאלדענע רנדלעך אלס באצאלונג פארן צונעמען זיין מצוה.
מעשה באחד ששחט, וקדם חבירו וכיסה, וחיבו רבן גמליאל ליתן לו עשרה זהובים קנס על שחטף ממנו את המצווה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: שְׂכַר מִצְוָה אוֹ שְׂכַר בְּרָכָה?
A dilemma was raised before them: Are these ten gold coins the reward of the mitzvah itself, or are they the reward of the blessing that would have been recited over the mitzvah?
א ספק איז געווארן אויפגעברענגט פאר זיי: זענען די צען גאלדענע רנדלעך דער שכר פון דער מצוה אליין, אדער זענען זיי דער שכר פון דער ברכה וואס מען וואלט געזאגט אויף דער מצוה?
איבעיא להו: האם עשרה זהובים אלו הם שכר מצווה עצמה, או שכר ברכה שהיה מברך על המצווה?
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן.
What is the practical difference of this question? It makes a difference for Birchas HaMazon, if someone stole the opportunity to lead the bentching.
וואס איז דער נפקא מינה פון דעם דאזיגן ספק? עס מאכט א חילוק פאר ברכת המזון, אויב איינער האט צוגערויבט די געלעגנהייט צו פירן דעם מזומן און בענטשן.
הגמרא שואלת: למאי נפקא מינה? מה ההבדל למעשה? ומשיבה: נפקא מינה לברכת המזון, אם חטף ממנו את הזכות לזמן ולברך.
אִי אָמְרַתְּ שְׂכַר מִצְוָה – אַחַת הִיא, וְאִי אָמְרַתְּ שְׂכַר בְּרָכָה – הָוְיָין אַרְבָּעִים.
If you say the ten coins are the reward of the mitzvah, then Birchas HaMazon is one mitzvah, and the fine would be ten coins. But if you say it is the reward of the blessing, since there are four blessings in Birchas HaMazon, the fine would be forty gold coins.
אויב דו זאגסט אז די צען רנדלעך זענען דער שכר פון דער מצוה, דעמאלט איז ברכת המזון איין מצוה, און דער קנס וואלט געווען צען רנדלעך. אבער אויב דו זאגסט עס איז דער שכר פון דער ברכה, וויבאלד עס זענען דא פיר ברכות אין ברכת המזון, וואלטן די רנדלעך געווען פערציג גאלדענע רנדלעך.
אי אמרת שכר מצווה – אחת היא, שברכת המזון נחשבת מצווה אחת והקנס הוא עשרה זהובים. ואי אמרת שכר ברכה – הויין ארבעים זהובים, כנגד ארבע הברכות שיש בברכת המזון.
מַאי?
What is the halachic conclusion?
וואס איז דער הלכה'דיגער אויספיר?
הגמרא שואלת: מאי? מהי המסקנה ההלכתית?
תָּא שְׁמַע, דַּאֲמַר לֵיהּ הָהוּא מִינָא לְרַבִּי: מִי שֶׁיָּצַר הָרִים לֹא בָּרָא רוּחַ, וּמִי שֶׁבָּרָא רוּחַ לֹא יָצַר הָרִים, דִּכְתִיב: ״כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבֹרֵא רוּחַ״.
Come and hear a proof from the following story: As a certain heretic said to Rabbi Yehuda HaNasi: He who formed the mountains did not create the wind, and he who created the wind did not form the mountains, as it is written: "For behold, He Who forms the mountains and creates the wind," implying two separate creators.
קום און הער א ראיה פון דער פאלגנדער מעשה: אזוי ווי א געוויסער מין האט געזאגט פאר רבי יהודה הנשיא: דער וואס האט באשאפן די בערג האט נישט באשאפן דעם ווינט, און דער וואס האט באשאפן דעם ווינט האט נישט באשאפן די בערג, וויבאלד עס שטייט געשריבן: "כי הנה יוצר הרים ובורא רוח" — וואס דאס ווייזט לכאורה אויף צוויי באזונדערע באשעפערס.
תא שמע, בא ושמע ראיה מן המעשה הבא: דאמר ליה ההוא מינא לרבי: מי שיצר הרים לא ברא רוח, ומי שברא רוח לא יצר הרים, דכתיב: ״כי הנה יוצר הרים וברא רוח״, משמע שיש שתי רשויות חס ושלום.
אֲמַר לֵיהּ: שׁוֹטֶה, שְׁפֵיל לְסֵיפֵיהּ דִּקְרָא – ״ה׳ צְבָאוֹת שְׁמוֹ״.
Rabbi Yehuda HaNasi said to him: Fool! Go down to the end of the pasuk, where it says: "Hashem, the God of Hosts, is His name," showing that one Creator did both.
האט רבי יהודה הנשיא געזאגט צו אים: נאר! גיי אראפ ביזן סוף פון דעם פסוק, וואו עס שטייט: "השם צבאות שמו" — וואס דאס ווייזט אז איין באשעפער האט געטאן ביידע.
אמר ליה רבי: שוטה, שפיל לסיפיה דקרא – ״ה׳ צבאות שמו״, הרי מפורש בפסוק שבורא אחד עשה את שניהם.
אֲמַר לֵיה...: נְקוֹט לִי זִימְנָא תְּלָתָא יוֹמֵי וּמַהְדַּרְנָא לָךְ תְּיוּבְתָּא.
The heretic said to him: Give me a time of three days, and I will return to you with a refutation.
האט דער מין געזאגט צו אים: גיב מיר א צייט פון דריי טעג, און איך וועל דיר ברענגען א תשובה אפצווענדן דיין ראיה.
אמר ליה אותו מין: נקוט לי זימנא תלתא יומי ומהדרנא לך תיובתא, תן לי זמן של שלושה ימים ואחזור אליך עם תשובה ופירכא.
יְתֵיב רַבִּי תְּלָת תַּעֲנִיָּתָא.
Rabbi Yehuda HaNasi sat and fasted three fasts so that the heretic would not succeed in finding a heretical answer.
האט רבי יהודה הנשיא געזעסן און געפאסט דריי תעניתים כדי דער מין זאל נישט מצליח זיין צו געפינען אן ענטפער פון כפירה.
שמע זאת רבי והצטער, יתיב רבי תלת תענייתא, ישב והתענה שלוש תעניות שלא יצליח המין להטעות.
כִּי הֲוָה קָא בָּעֵי מִיבְרָא, אֲמַרוּ לֵיה...: מִינָא קָאֵי אַבָּבָא.
When he was about to eat after his fasts, they said to him: A heretic is standing at the door.
ווען ער האט געוואלט עסן נאך זיינע תעניתים, האבן זיי געזאגט צו אים: א מין שטייט ביי דעם טיר.
כי הוה קא בעי מיברא, כשרצה רבי לאכול לאחר תעניותיו, אמרו ליה: מינא קאי אבבא, המין עומד בפתח.
אֲמַר: ״וַיִּתְּנוּ בְּבָרוּתִי רוֹשׁ וְגוֹ׳״.
Rabbi Yehuda HaNasi said in distress, quoting the pasuk: "They put gall into my food, and for my thirst they gave me vinegar to drink."
האט רבי יהודה הנשיא געזאגט מיט גרויס צער, זאגנדיג דעם פסוק: "ויתנו בברותי ראש וגו'" — זיי האבן געלייגט גיפט אין מיין עסן, און פאר מיין דורשט האבן זיי מיר געגעבן עסיג צו טרינקען.
מרוב צער אמר רבי את הפסוק: ״ויתנו בברותי רוש וגו׳״.
אֲמַר לֵיה...: רַבִּי, מְבַשֵּׂר טוֹבוֹת אֲנִי לָךְ, לֹא מָצָא תְּשׁוּבָה אוֹיִבְךָ וְנָפַל מִן הַגָּג וָמֵת.
The visitor said to him: Rabbi, I am a bringer of good tidings to you; your enemy did not find an answer, and he fell from the roof and died.
האט דער גאסט געזאגט צו אים: רבי, א מבשר טוב אנוכי — איך ברענג דיר גוטע בשורות; דיין שונא האט נישט געפונען קיין תשובה, און ער איז אראפגעפאלן פון דעם דאך און איז געשטארבן.
נכנס אותו אדם ואמר לו: רבי, מבשר טובות אני לך, לא מצא תשובה אויבך ונפל מן הגג ומת.
אָמַר לוֹ: רְצוֹנְךָ שֶׁתִּסְעוֹד אֶצְלִי? אָמַר לוֹ: הֵן.
Rabbi Yehuda HaNasi said to him: Is it your desire to dine with me? He said to him: Yes.
האט רבי יהודה הנשיא געזאגט צו אים: איז דיין ווילן צו עסן מיט מיר? האט ער געזאגט צו אים: יא.
שמח רבי ואמר לו: רצונך שתסעוד אצלי? אמר לו: הן.
לְאַחַר שֶׁאָכְלוּ וְשָׁתוּ, אָמַר לוֹ: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה אַתָּה שׁוֹתֶה אוֹ אַרְבָּעִים זְהוּבִים אַתָּה נוֹטֵל?
After they ate and drank, Rabbi Yehuda HaNasi said to him: Do you want to drink the cup of blessing, or do you want to take forty gold coins and let me recite the blessings?
נאכדעם וואס זיי האבן געגעסן און געטרונקען, האט רבי יהודה הנשיא געזאגט צו אים: ווילסטו טרינקען דעם כוס של ברכה, אדער ווילסטו נעמען פערציג גאלדענע רנדלעך און מיך לאזן בענטשן?
לאחר שאכלו ושתו, אמר לו רבי: כוס של ברכה אתה שותה או ארבעים זהובים אתה נוטל ותניח לי לברך?
אָמַר לוֹ: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה אֲנִי שׁוֹתֶה.
The guest said to him: I will drink the cup of blessing.
האט דער גאסט געזאגט צו אים: איך וועל טרינקען דעם כוס של ברכה.
אמר לו: כוס של ברכה אני שותה.
יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה שָׁוֶה אַרְבָּעִים זְהוּבִים.
A Heavenly Voice went forth and said: The cup of blessing is worth forty gold coins! This proves that each of the four blessings of Birchas HaMazon is worth ten gold coins.
איז ארויסגעגאנגען א בת קול און האט געזאגט: א כוס של ברכה איז ווערט פערציג גאלדענע רנדלעך! דאס פירט אויס אז יעדע פון די פיר ברכות פון ברכת המזון איז ווערט צען גאלדענע רנדלעך.
באותה שעה יצתה בת קול ואמרה: כוס של ברכה שווה ארבעים זהובים. שמע מינה שכל ברכה וברכה שווה עשרה זהובים, ומאחר שיש ארבע ברכות בברכת המזון, שוויה ארבעים זהובים.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: עֲדַיִין יֶשְׁנָהּ לְאוֹתָהּ מִשְׁפָּחָה בֵּין גְּדוֹלֵי רוֹמִי, וְקוֹרְאִין אוֹתָהּ מִשְׁפַּחַת בַּר לוּיָאנוּס.
Rabbi Yitzchak said: That family of the heretic still exists among the prominent families of Rome, and they call it the family of Bar Luyanus.
האט רבי יצחק געזאגט: נאך אלץ געפינט זיך יענע משפחה פון דעם מין צווישן די גרויסע לייט פון רוים, און מען רופט זיי די משפחה פון בר לויאנוס.
אמר רבי יצחק: עדיין ישנה לאותה משפחה בין גדולי רומי, וקורין אותה משפחת בר לויאנוס.
כִּסָּהוּ וְנִתְגַּלָּה.
The Mishnah taught: If he covered it and it was subsequently uncovered, he is exempt from covering it again.
די משנה האט געלערנט: אויב ער האט עס צוגעדעקט און עס איז נאכדעם געווארן אויפגעדעקט, איז ער פטור פון צודעקן עס נאכאמאל.
שנינו במשנה: כיסהו ונתגלה פטור מלכסות.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: מַאי שְׁנָא מֵהֲשָׁבַת אֲבֵדָה, דְּאָמַר מָר: ״הָשֵׁב״ – אֲפִילּוּ מֵאָה פְּעָמִים.
Rav Acha the son of Rava said to Rav Ashi: How is this different from returning a lost object, where the Master said that the double wording of "You shall surely return" teaches that you must return it even a hundred times? Why is covering the blood not a repeating mitzvah?
האט רב אחא בריה דרבא געזאגט פאר רב אשי: מאי שנא — מיט וואס איז דאס אנדערש פון השבת אבידה, וואס דער רבי האט געזאגט אז דער כפל לשון פון "השב תשיבם" לערנט אונז אז מען מוז עס צוריקקערן אפילו הונדערט מאל? פארוואס איז כיסוי הדם נישט קיין מצוה וואס חזר'ט זיך איבער?
אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: מאי שנא מהשבת אבידה, דאמר מר: ״השב״ – אפילו מאה פעמים? מדוע בכיסוי הדם פטור מלכסות שוב, ואילו באבידה חייב להחזיר שוב ושוב?
אֲמַר לֵיהּ: הָתָם לָא כְּתִיב מִיעוּטָא, הָכָא כְּתִיב מִיעוּטָא ״וְכִסָּהוּ״.
Rav Ashi said to him: There, by a lost object, a limiting word is not written; but here, a limiting word is written: "And he shall cover it," meaning only once.
האט רב אשי געזאגט צו אים: דארט, ביי השבת אבידה, איז נישט געשריבן קיין מיעוט; אבער דא, איז געשריבן א מיעוט "וכסהו" — ער זאל עס צודעקן, וואס דאס מיינט נאר איין מאל.
אמר ליה: התם לא כתיב מיעוטא, הכא כתיב מיעוטא ״וכיסהו״, משמע פעם אחת בלבד.
כִּסָּהוּ הָרוּחַ.
The Mishnah taught: If the wind covered it, and then it became uncovered, he is obligated to cover it.
די משנה האט געלערנט: אויב דער ווינט האט עס צוגעדעקט, און דערנאך איז עס געווארן אויפגעדעקט, איז ער מחויב צו צודעקן עס.
שנינו במשנה: כיסתו הרוח חייב לכסות.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁחָזַר וְנִתְגַּלָּה, אֲבָל לֹא חָזַר וְנִתְגַּלָּה – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת.
Rabbah bar bar Chana said that Rabbi Yochanan said: They only taught this where it became uncovered again; but if it did not become uncovered again, he is exempt from covering it.
האט רבה בר בר חנה געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: זיי האבן נאר געלערנט דעם דין אז ער האט ווידער אמאל אויפגעדעקט, אבער אויב עס איז נישט ווידער אמאל אויפגעדעקט געווארן, איז ער פטור פון צודעקן עס.
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יו crappy חן: לא שנו אלא שחזר ונתגלה, אבל לא חזר ונתגלה – פטור מלכסות.
וְכִי חָזַר וְנִתְגַּלָּה מַאי הָוֵי? הָא אִידְּחִי לֵיהּ!
The Gemara asks: And even if it became uncovered again, what of it? It was already rejected from the mitzvah when the wind covered it, so why should the obligation return?
די גמרא פרעגט: און אפילו אויב עס איז ווידער אמאל אויפגעדעקט געווארן, וואס איז? עס איז דאך שוין געווארן אפגעשטופט פון דער מצוה ווען דער ווינט האט עס צוגעדעקט, פארוואס זאל דער חיוב צוריקקומען?
הגמרא שואלת: וכי חזר ונתגלה מאי הוי? הא אידחי ליה! הרי כבר נדחה המצוה בשעה שהיה מכוסה על ידי הרוח, ומדוע יחזור ויתחייב?
אָמַר רַב פָּפָּא: זֹאת אוֹמֶרֶת אֵין דִּיחוּי אֵצֶל מִצְוֹת.
Rav Pappa said: This says that there is no permanent rejection regarding mitzvos. Even if a mitzvah was temporarily set aside, the obligation returns once the obstacle is gone.
האט רב פפא געזאגט: דאס זאגט אונז אז עס איז נישטא קיין דיחוי ביי מצוות. אפילו אויב א מצוה איז צייטווייליג געווארן אפגעשטופט, קומט דער חיוב צוריק ווען דער מניעה איז מער נישטא.
אמר רב פפא: זאת אומרת אין דיחוי אצל מצוות. כלומר, אין דיחוי עולמי במצוות שאינן קדשים, ואם נדחתה המצוה לשעה וחזרה וראויה להיות נעשית, חזר חיובה.
וּמַאי שְׁנָא מֵהָא דְּתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט וְנִבְלַע דָּם בַּקַּרְקַע – חַיָּיב לְכַסּוֹת.
The Gemara asks: And how is this different from that which is taught in a braisa: One who slaughters and the blood is absorbed into the ground is still obligated to cover it?
די גמרא פרעגט: און מיט וואס איז דאס אנדערש פון דעם וואס עס איז געלערנט אין א ברייתא: דער שוחט און דאס בלוט איז איינגעזאפט געווארן אין דער ערד, איז ער נאך אלץ מחויב צו צודעקן עס?
הגמרא שואלת: ומאי שנא מהא דתניא: השוחט ונבלע דם בקרקע – חייב לכסות? מדוע שם חייב לכסות, והרי הדם נבלע באדמה וכבר נתכסה?
הָתָם כְּשֶׁרִשּׁוּמוֹ נִיכָּר.
The Gemara answers: There, it is a case where its trace is still visible on top of the ground, so it was never truly covered.
די גמרא ענטפערט: דארט רעדט מען ווען זיין רושם איז ניכר — מען זעט נאך דעם סימן פון בלוט אויף דער ערד, דערפאר איז עס קיינמאל נישט געווען באמת צוגעדעקט.
הגמרא משיבה: התם כשישומו ניכר, מדובר שהרושם של הדם עדיין נראה על גבי הקרקע, ולכן לא נחשב מכוסה.
מַתְנִי׳ דָּם שֶׁנִּתְעָרֵב בְּמַיִם, אִם יֵשׁ בּוֹ מַרְאִית דָּם – חַיָּיב לְכַסּוֹת.
MISHNAH: Blood that was mixed with water, if it has the appearance of blood, one is obligated to cover it.
משנה: בלוט וואס איז אויסגעמישט געווארן מיט וואסער, אויב עס האט אן אויסזען פון בלוט, איז מען מחויב צו צודעקן עס.
מתני׳: דם שנתערב במים, אם יש בו מראית דם – חייב לכסות.
נִתְעָרֵב בְּיַיִן – רוֹאִין אוֹתוֹ כְּאִילּוּ הוּא מַיִם.
If the blood was mixed with wine, we view it as if it were water, to see if it would have colored the water.
אויב דאס בלוט איז אויסגעמישט געווארן מיט וויין, קוקט מען אויף אים כאילו ער איז וואסער, צו זען אויב די מאס בלוט וואלט רויט געמאכט די זעלבע מאס וואסער.
אם נתערב ביין – רואין אותו כאילו הוא מים, ואם היה בו כדי להאדים את המים, חייב לכסות.
נִתְעָרֵב בְּדַם הַבְּהֵמָה
If the blood of the wild animal or bird was mixed with the blood of a domestic animal, which does not require covering...
אויב דאס בלוט פון דער חיה אדער פויגל איז אויסגעמישט געווארן מיט דעם בלוט פון א בהמה, וואס דארף נישט קיין כיסוי...
אם נתערב בדם הבהמה שאינו טעון כיסוי,
אוֹ בְּדַם הַחַיָּה – רוֹאִין אוֹתוֹ כְּאִילּוּ הֵן מַיִם.
Or if the blood of a slaughtered bird was mixed with the blood of a wild animal that is exempt from covering, we view it as though it, the exempt blood, were water, and if there is enough bird's blood to color the mixture, one is obligated to cover it.
אדער אויב דאס בלוט פון א געשחטענעם פויגל איז אויסגעמישט געווארן מיט דעם בלוט פון א חיה וואס איז פטור פון כיסוי, קוקט מען אויף אים כאילו זיי זענען וואסער — דאס הייסט דאס בלוט וואס איז פטור קוקט מען אן ווי וואסער, און אויב עס איז דא גענוג בלוט פונעם פויגל אנצופארבן דעם מישונג, איז מען מחויב צו צודעקן.
או בדם החיה שפטור מן הכיסוי, רואין אותו כאילו הן מים, ואם יש בדם החייב כדי להאדים את התערובת אילו היתה מים, חייב לכסות.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין דָּם מְבַטֵּל דָּם.
Rabbi Yehuda says: Blood does not nullify blood, and therefore even if the exempt blood is the majority, the obligation to cover remains.
רבי יהודה זאגט: בלוט טוט נישט מבטל זיין בלוט, און דערפאר אפילו אויב דאס בלוט וואס איז פטור איז דער רוב, בלייבט דער חיוב צו צודעקן.
רבי יהודה אומר: אין דם מבטל דם, ולכן תמיד חייב לכסות, אפילו אם דם הבהמה מרובה.
דָּם הַנִּיתָּז וְשֶׁעַל הַסַּכִּין – חַיָּיב לְכַסּוֹת.
With regard to blood that spurts during shechita onto the walls of the pit and the blood that is on the knife, one is obligated to cover it.
בנוגע בלוט וואס שפריצט בשעת דער שחיטה אויף די ווענט פון דעם גרוב, און דאס בלוט וואס איז אויף דעם מעסער, איז מען מחויב צו צודעקן עס.
דם הניתז ושעל הסכין – חייב לכסות.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵימָתַי? בִּזְמַן שֶׁאֵין שָׁם דָּם אֶלָּא הוּא, אֲבָל יֵשׁ שָׁם דָּם שֶׁלֹּא הוּא – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת.
Rabbi Yehuda said: When is this the halacha? At a time when there is no other blood there except that spurted blood; but if there is other blood there that is not that spurted blood, which was already covered in the pit, then he is exempt from covering the blood on the wall or the knife.
האט רבי יהודה געזאגט: ווען איז דאס דער דין? בזמן שאין שם דם אלא הוא — אין א צייט ווען עס איז נישטא דארט קיין אנדער בלוט חוץ דעם דאזיגן געשפריצטן בלוט; אבער אויב עס איז דא דארט אנדער בלוט וואס איז נישט דאס געשפריצטע בלוט, וואס איז שוין צוגעדעקט געווארן אינעם גרוב, דעמאלט איז ער פטור פון צודעקן דאס בלוט אויף דער וואנט אדער אויפן מעסער.
אמר רבי יהודה: אימתי? בזמן שאין שם דם אלא הוא, אבל יש שם דם שלא הוא – פטור מלכסות את הדם שעל הסכין או הניתז, שכבר קיים מצוות כיסוי בדם העיקרי.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: דָּם שֶׁנִּתְעָרֵב בְּמַיִם, אִם יֵשׁ בּוֹ מַרְאִית דָּם – כָּשֵׁר.
GEMARA: We learned in a Mishnah there in Maseches Zevachim: With regard to blood of a korban that was mixed with water, if it has the appearance of blood, it is fit for sprinkling on the Mizbeach.
גמרא: מיר האבן געלערנט אין א משנה דארט אין מסכת זבחים: בנוגע בלוט פון א קרבן וואס איז אויסגעמישט געווארן מיט וואסער, אויב עס האט אן אויסזען פון בלוט, איז עס כשר צו זרעקן אויפן מזבח.
גמ׳: תנן התם: דם שנתערב במים, אם יש בו מראית דם – כשר לזריקה על המזבח.
נִתְעָרֵב בְּיַיִן – רוֹאִין אוֹתוֹ כְּאִילּוּ הוּא מַיִם.
If the blood was mixed with red wine, we view it as though it were water, and if that amount of water would not ruin the appearance of the blood, it is fit.
אויב דאס בלוט איז אויסגעמישט געווארן מיט רויטן וויין, קוקט מען אויף אים כאילו ער איז וואסער, און אויב יענע מאס וואסער וואלט נישט קאליע געמאכט דעם אויסזען פונעם בלוט, איז עס כשר.
אם נתערב ביין – רואין אותו כאילו הוא מים.
נִתְעָרֵב בְּדַם בְּהֵמָה אוֹ בְּדַם הַחַיָּה – רוֹאִין אוֹתוֹ כְּאִילּוּ הוּא מַיִם.
If the kodashim blood was mixed with the blood of a chullin domesticated animal or with the blood of a chullin wild animal, we view it as though it were water.
אויב דאס קדשים בלוט איז אויסגעמישט געווארן מיט דעם בלוט פון א חולין בהמה אדער מיט דעם בלוט פון א חולין חיה, קוקט מען אויף אים כאילו ער איז וואסער.
אם נתערב בדם בהמה או בדם החיה – רואין אותו כאילו הוא מים.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין דָּם מְבַטֵּל דָּם.
Rabbi Yehuda says: Blood does not nullify blood, and it is fit in any case.
רבי יהודה זאגט: בלוט טוט נישט מבטל זיין בלוט, און עס איז כשר אין יעדן פאל.
רבי יהודה אומר: אין דם מבטל דם.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁנָּפְלוּ מַיִם לְתוֹךְ דָּם, אֲבָל נָפַל דָּם לְתוֹךְ מַיִם – רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן בָּטֵל.
Rabbi Chiyya bar Abba said that Rabbi Yochanan said: They only taught this halacha that it is fit if it has the appearance of blood where the water fell into the blood; but if the blood fell into the water, the first drop and then the next first drop is nullified in the water as it falls, and the mixture is permanently disqualified.
האט רבי חייא בר אבא געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: זיי האבן נאר געלערנט דעם דין אז עס איז כשר אויב עס האט אן אויסזען פון בלוט ווען דאס וואסער איז אריינגעפאלן אין דעם בלוט; אבער אויב דאס בלוט איז אריינגעפאלן אין דעם וואסער, ווערט דער ערשטער טראפן און דערנאך דער נעקסטער ערשטער טראפן בטל אינעם וואסער בשעת'ן פאלן, און דער מישונג ווערט פארבלייבט פסול.
אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוchanan: לא שנו אלא שנפלו מים לתוך דם, אבל נפל דם לתוך מים – ראשון ראשון בטל, והדם נפסל מיד עם נפילתו ואינו חוזר וניעור.
אָמַר רַב פָּפָּא: וּלְעִנְיַן כִּסּוּי אֵינוֹ כֵּן, אֵין דִּחוּי אֵצֶל מִצְוֹת.
Rav Pappa said: But with regard to the matter of covering the blood, it is not so; even if the blood fell into water, it is not nullified, because there is no permanent rejection by mitzvos that are not kodashim, and once there is enough blood to color the water, the obligation returns.
האט רב פפא געזאגט: אבער בנוגע דעם ענין פון כיסוי הדם איז עס נישט אזוי; אפילו אויב דאס בלוט איז אריינגעפאלן אין וואסער ווערט עס נישט בטל, ווייל עס איז נישטא קיין דיחוי ביי מצוות וואס זענען נישט קיין קדשים, און איינמאל עס איז דא גענוג בלוט אנצופארבן דאס וואסער, קומט דער חיוב צוריק.
אמר רב פפא: ולעניין כיסוי אינו כן, אין דיחוי אצל מצוות, ולכן בכיסוי הדם, אף אם נפל דם לתוך מים, אם יש בסופו של דבר מראית דם חייב לכסות.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל מַרְאֵה אַדְּמוּמִית – מְכַפְּרִין, וּמַכְשִׁירִין, וְחַיָּיבִין בְּכִסּוּי.
Rav Yehuda said that Shmuel said: Any mixture of blood and water that retains a reddish appearance, they effect atonement if sprinkled on the Mizbeach, and they render food susceptible to tumah, and they are obligated in covering.
האט רב יהודה געזאגט אז שמואל האט געזאגט: יעדער רויטליכער אויסזען פון א מישונג פון בלוט און וואסער, טוט מכפר זיין אויב מען זרעקט עס אויפן מזבח, און זיי מאכן מכשיר מאכלים צו מקבל זיין טומאה, און זיי זענען מחויב אין כיסוי.
אמר רב יהודה אמר שמואל: כל מראה אדמומית – מכפרים, ומכשירים, וחייבין בכיסוי.
מַאי קָמַשְׁמַע לַן? מְכַפְּרִין – תְּנֵינָא, חַיָּיבִין בְּכִסּוּי – תְּנֵינָא!
The Gemara asks: What is he teaching us? That they effect atonement, we already learned this in the Mishnah in Zevachim! That they are obligated in covering, we already learned this in our Mishnah!
די גמרא פרעגט: וואס טוט ער אונז לאזן הערן? דאס אז זיי טוען מכפר זיין, האבן מיר דאך שוין געלערנט אין דער משנה אין זבחים! דאס אז זיי זענען מחויב אין כיסוי, האבן מיר דאך שוין געלערנט אין אונזער משנה!
הגמרא שואלת: מאי קמשמע לן? מה בא שמואל לחדש? מכפרים – תנינא במסכת זבחים! חייבין בכיסוי – תנינא במשנתנו!
מַכְשִׁירִין אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ.
The Gemara answers: It was necessary for him to teach that they render food susceptible to tumah.
די גמרא ענטפערט: דאס וואס זיי מאכן מכשיר מאכלים צו טומאה, דאס איז אים אויסגעפעלט געווען צו לערנען.
הגמרא משיבה: דין מכשירים איצטריכא ליה, שבא ללמד שהתערובת מכשרת לקבל טומאה.
מַכְשִׁירִין נָמֵי, אִי דָּם – אַכְשׁוֹרֵי מַכְשַׁר, אִי מַיָּא – אַכְשׁוֹרֵי מַכְשְׁרִי!
The Gemara objects: Regarding rendering susceptible also, why do we need a ruling? If the mixture is considered blood, it renders susceptible as blood, and if it is considered water, it renders susceptible as water! Either way, the food becomes susceptible!
די גמרא פרעגט אויף דעם: בנוגע מכשיר זיין אויך, פארוואס דארפן מיר א חידוש? אויב דער מישונג ווערט פארעכנט אלס בלוט, טוט עס דאך מכשיר זיין אלס בלוט, און אויב עס ווערט פארעכנט אלס וואסער, טוט עס דאך מכשיר זיין אלס וואסער! אויף ביידע אופנים ווערט דאך דאס עסן מכשיר!
הגמרא מקשה: מכשירים נמי, אי דם – אכשורי מכשר, אי מיא – אכשורי מכשרי! בין אם נדון את התערובת כדם ובין אם כמים, הרי שניהם משבעה משקים המכשירים לקבל טומאה!
לָא צְרִיכָא, שֶׁתִּמְּדוֹ בְּמֵי גְשָׁמִים.
The Gemara answers: No, it is necessary for a case where he mixed it with rainwater.
די גמרא ענטפערט: ניין, עס איז אויסגעפעלט פאר א פאל וואס ער האט עס אויסגעמישט מיט רעגן וואסער.
הגמרא משיבה: לא צריכה, שתמדו במי גשמים.
מֵי גְשָׁמִים נָמֵי, כֵּיוָן דְּשָׁקֵיל וְרָמֵי, אַחְשְׁבִינְהוּ.
The Gemara asks: Regarding rainwater also, since he took the water and poured it into the blood, he has given it importance, and rainwater that is handled with intent renders food susceptible!
די גמרא פרעגט: בנוגע רעגן וואסער אויך, וויבאלד ער האט עס גענומען און אריינגעגאסן אינעם בלוט, האט ער עס דאך חשוב געמאכט, און רעגן וואסער וואס מען האנדלט מיט מחשבה טוט דאך מכשיר זיין!
הגמרא מקשה: מי גשמים נמי, כיון דשקיל ורמי, אחשבינהו, ומאחר שעשה מעשה בידיים הרי המים מכשירים!
לָא צְרִיכָא, שֶׁנִּתְמְדוּ מֵאֲלֵיהֶן.
The Gemara answers: No, it is necessary for a case where they became mixed on their own, without human action.
די גמרא ענטפערט: ניין, עס איז אויסגעפעלט פאר א פאל וואס זיי זענען אויסגעמישט געווארן מאליהן — פון זיך אליין, אן קיין מענטשליכע האנדלונג.
הגמרא משיבה: לא צריכה, שנתמדו מאליהן, ללא כוונה ומעשה אדם.
רַבִּי אַסִּי מִנְּהַרְבִּיל אוֹמֵר: בִּצְלַלְתָּא דִּדְמָא.
Rabbi Assi of Neharbil says: Shmuel's statement was referring to the clear plasma of blood that has a reddish hue.
רבי אסי מנהרביל זאגט: שמואל'ס מימרא האט זיך געווענדט צו דעם קלארן פלאזמע פון בלוט וואס האט א רויטליכן קאליר.
רבי אסי מנהרביל אומר: דברי שמואל נאמרו בצללתא דדמא, דהיינו מים צלולים היוצאים מן הדם שיש בהם מראה אדמומית.
רַבִּי יִרְמְיָה מִדִּפְתִּי אָמַר: עָנוּשׁ כָּרֵת, וְהוּא דְּאִיכָּא כְּזַיִת.
Rabbi Yirmeya of Difti said: One who consumes this plasma is punishable by kares, and that is specifically where there is a kezayis of actual blood within the plasma.
רבי ירמיה מדפתי האט געזאגט: דער וואס עסט דעם דאזיגן פלאזמע איז ענוש כרת, און דאס איז דוקא ווען עס איז דא א כזית פון עכט בלוט אינעם פלאזמע.
רבי ירמיה מדיפתי אמר: האוכל צלול זה ענוש כרת, והוא דאיכא כזית דם ממש בתוך הצלול.
בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: מְטַמְּאִים בְּאֹהֶל, וְהוּא דְּאִיכָּא רְבִיעִית.
It was taught in a Braisa: Plasma from a corpse imparts tumah in a tent, and that is specifically where there is a revi'is of actual blood within it.
אין א ברייתא איז געלערנט געווארן: פלאזמע פון א מת טוט מטמא זיין אין אהל, און דאס איז דוקא ווען עס איז דא א רביעית פון עכט בלוט דערין.
במתניתא תנא: מטמאים באוהל, והוא דאיכא רביעית דם ממש בתוך הצלול של המת.
תְּנַן הָתָם: כׇּל מַשְׁקֵה הַמֵּת טְהוֹרִין, חוּץ מִדָּמוֹ, וְכׇל מַרְאֵה אַדְּמוּמִית שֶׁבּוֹ מְטַמְּאִין בְּאֹהֶל.
We learned in a Mishnah there: All liquids of a corpse are tahor from imparting the severe tumah of a corpse, except for its blood; and any reddish appearance in its liquids imparts tumah in a tent.
מיר האבן געלערנט אין א משנה דארט: אלע משקאות פון א מת זענען טהור פון מטמא זיין מיט דער הארבער טומאת מת, חוץ זיין בלוט; און יעדער רויטליכער אויסזען וואס איז אין זיינע משקאות טוט מטמא זיין אין אהל.
תנן התם: כל משקה המת טהורין, חוץ מדמו, וכל מראה אדמומית שבו מטמאין באוהל.
וּמַשְׁקֵה הַמֵּת טְהוֹרִין? וּרְמִינְהוּ: מַשְׁקֶה טְבוּל יוֹם, מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מִמֶּנּוּ כְּמַשְׁקִין שֶׁנּוֹגֵעַ בָּהֶן,
The Gemara asks: And are the liquids of a corpse tahor? But I will point out a contradiction: We learned in a Mishnah, with regard to the liquid of a tevul yom, liquids that issue from him are like liquids that he touches, which are tamei; and the same should apply to a corpse!
די גמרא פרעגט: און זענען די משקאות פון א מת טהור? אבער איך וועל אנווייזן א סתירה: מיר האבן געלערנט אין א משנה, בנוגע דעם משקה פון א טבול יום, אז די משקאות וואס קומען ארויס פון אים זענען ווי די משקאות וואס ער רירט אן, וואס זענען טמא; און דאס זעלבע זאל דאך זיין ביי א מת!
הגמרא מקשה: ומשקה המת טהורין? ורמינהו: משקה טבול יום, משקין היוצאין ממנו כמשקין שנוגע בהן, ואם כן מדוע משקה המת יהיה טהור?
The Gemara establishes that the shochet has the primary right to perform kisuy hadam, and if someone else steals the mitzvah, they must pay a fine of ten gold coins. Through a story involving Rabbi Yehuda HaNasi and a guest who chose the cup of blessing over a cash reward, a Heavenly Voice confirms that each of the four brachos of Birchas HaMazon is worth ten gold coins. Additionally, the Gemara clarifies that while returning a lost object must be done repeatedly, the Torah's phrasing limits the obligation of kisuy hadam to a single act once it has been properly covered. Finally, we learn that if the wind covers the blood and it becomes uncovered again, the shochet is still obligated to cover it, demonstrating the principle that there is no permanent rejection (dechuya) when it comes to mitzvos.
די גמרא שטעלט פעסט אז דער שוחט האט דעם ערשטן רעכט צו מקיים זיין כיסוי הדם, און אויב א צווייטער כאפט ארויס די מצוה, מוז ער באצאלן א קנס פון צען גאלדענע רנדלעך. דורך א מעשה מיט רבי יהודה הנשיא און א גאסט וואס האט אויסגעקליבן דעם כוס של ברכה איבער א געלט מתנה, באשטעטיגט א בת קול אז יעדע פון די פיר ברכות פון ברכת המזון איז ווערט צען גאלדענע רנדלעך. דערצו קלארט די גמרא אויס אז כאטש דאס צוריקקערן א אבידה מוז געטון ווערן אפילו הונדערט מאל, באגרעניצט די תורה'ס לשון דעם חיוב פון כיסוי הדם צו איין איינציגע מאל איינמאל עס איז שוין געווען כשר'ערהייט צוגעדעקט. צום סוף לערנען מיר אז אויב דער ווינט האט צוגעדעקט דאס בלוט און עס איז נאכדעם צוריק אויפגעדעקט געווארן, איז דער שוחט נאך אלץ מחויב עס צודעקן, וואס ווייזט אויף דעם יסוד אז עס איז נישטא קיין דין דחוי ביי מצוות.
הגמרא קובעת כי לשוחט יש את הזכות הראשונית לקיים מצוות כיסוי הדם, ואם מישהו אחר חוטף את המצווה, עליו לשלם קנס של עשרה דינרי זהב. דרך מעשה שבו היו מעורבים רבי יהודה הנשיא ואורח שבחר בכוס של ברכה על פני פרס כספי, בת קול מאשרת שכל אחת מארבע הברכות של ברכת המזון שווה עשרה דינרי זהב. בנוסף, הגמרא מבהירה שבעוד שהשבת אבידה יש להשיב אפילו מאה פעמים, לשון התורה ממעטת ומגבילה את חיוב כיסוי הדם לפעם אחת בלבד מרגע שהתכסה כראוי. לבסוף, אנו לומדים שאם הרוח כיסתה את הדם וחזר ונתגלה, השוחט עדיין חייב לכסות אותו, דבר המראה את היסוד שאין דיחוי אצל מצוות.
The Gemara brings down a beautiful and powerful story about Rabbi Yehuda HaNasi, who offered his guest a choice: either take forty gold coins, or take the zechus of reciting the Birchas HaMazon over the cup of blessing. The guest chose the blessing, and a Bas Kol came out and declared that the cup of blessing is indeed worth forty gold coins. From here, the Gemara learns that every single one of the four berachos of Birchas HaMazon is worth ten gold coins.
Think about this for a moment, my friends. We bentch every single day, sometimes multiple times a day. It is so easy to let the words slip by as a habit, a quick routine we rush through to get back to our day. But Chazal are revealing to us the true value of what we are holding. Every single berachah we utter is a precious gem, valued by Heaven at a fortune of gold. When we say Birchas HaMazon, we are literally collecting wealth!
This is not just about bentching; it is about how we look at all our mitzvos. The Torah tells us regarding the mitzvah of kisuy hadam that we must cover the blood with our hands and not with our feet, so that "mitzvos should not be contemptible to him." When we do a mitzvah with excitement, with care, and with a sense of its immense value, we show Hashem how much we cherish His Torah.
Today, when you sit down to bentch after eating bread, do not just rush through the words. Pause for three seconds before you begin. Remind yourself of the Bas Kol's declaration: each of these four berachos is worth ten gold coins. Say the words slowly, out loud, and with real joy, appreciating the immense spiritual wealth you are gathering with every single word.
די גמרא ברענגט אראפ א הערליכע און שטארקע מעשה וועגן רבי יהודה הנשיא, וואס האט אנגעבאטן פאר זיין גאסט א ברירה: אדער צו נעמען פערציג גאלדענע רנדלעך, אדער צו נעמען דעם זכות צו בענטשן ברכת המזון אויף א כוס של ברכה. דער גאסט האט אויסגעקליבן די ברכה, און א בת קול איז ארויסגעקומען און געמאלדן אז דער כוס של ברכה איז טאקע ווערט פערציג גאלדענע רנדלעך. פון דא לערנט די גמרא אז יעדע איינציגע פון די פיר ברכות פון ברכת המזון איז ווערט צען גאלדענע רנדלעך.
טראכט אריין אין דעם פאר א מינוט, מיינע טייערע פריינט. מיר בענטשן יעדן איינציגן טאג, אמאל עטליכע מאל א טאג. עס איז אזוי גרינג צו לאזן די ווערטער ארויסגליטשן אלס א געוואוינהייט, א שנעלע רוטין וואס מיר יאגן זיך אדורך כדי צוריקצוגיין צו אונזער טאג. אבער חז"ל אנטפלעקן פאר אונז דעם אמת'ן ווערט פון דעם וואס מיר האלטן אין די הענט. יעדע איינציגע ברכה וואס מיר זאגן ארויס איז א טייערער דיאמאנט, וואס ווערט געשאצט אין הימל ווי א גאנצע עשירות פון גאלד. ווען מיר זאגן ברכת המזון, קלייבן מיר ממש אן אוצרות!
דאס איז נישט נאר געזאגט אויף בענטשן; דאס איז דער וועג וויאזוי מיר דארפן קוקן אויף אלע אונזערע מצוות. די תורה זאגט אונז ביי די מצוה פון כיסוי הדם אז מיר מוזן צודעקן דאס בלוט מיט די הענט און נישט מיט די פיס, כדי "שלא יהו מצות בזויות עליו" — די מצוות זאלן נישט זיין פאראכט ביי אים. ווען מיר טוען א מצוה מיט התלהבות, מיט פארזיכטיגקייט, און מיט א געפיל פון איר געוואלדיגן ווערט, ווייזן מיר פאר השם ווי שטארק מיר האבן ליב זיין תורה.
היינט, ווען איר זעצט זיך אוועק בענטשן נאכ'ן עסן ברויט, יאגט זיך נישט אדורך די ווערטער. שטעלט זיך אפ אויף דריי סעקונדעס פאר איר הויבט אן. דערמאנט זיך אין דעם בת קול'ס דערקלערונג: יעדע פון די פיר ברכות איז ווערט צען גאלדענע רנדלעך. זאגט די ווערטער לאנגזאם, הויך אויפ'ן קול, און מיט אמת'ע שמחה, אפשאצנדיג דעם געוואלדיגן רוחניות'דיגן עשירות וואס איר קלייבט צונויף מיט יעדע איינציגע ווארט.
הגמרא מביאה מעשה נפלא ומרגש על רבי יהודה הנשיא, שהציע לאורחו בחירה: או לקבל ארבעים דינרי זהב, או לקבל את הזכות לברך ברכת המזון על כוס של ברכה. האורח בחר בברכה, ויצאה בת קול והכריזה שכוס של ברכה אכן שווה ארבעים דינרי זהב. מכאן לומדת הגמרא שכל אחת ואחת מארבע הברכות של ברכת המזון שווה עשרה דינרי זהב.
תחשבו על זה רגע, חברים יקרים. אנו מברכים ברכת המזון בכל יום ויום, לפעמים כמה וכמה פעמים ביום. קל מאוד לתת למילים לחלוף מתוך הרגל, כמין שגרה מהירה שאנו ממהרים לסיים כדי לחזור לעיסוקי היום שלנו. אבל חז"ל מגלים לנו את הערך האמיתי של מה שאנו מחזיקים בידינו. כל ברכה וברכה שאנו מוציאים מפינו היא מרגלית יקרה, המוערכת בשמים כהון רב של זהב. כשאנו מברכים ברכת המזון, אנו ממש אוספים אוצרות!
אין הדבר אמור רק לגבי ברכת המזון, אלא לגבי האופן שבו אנו מסתכלים על כל המצוות שלנו. התורה אומרת לנו לגבי מצוות כיסוי הדם שעלינו לכסות את הדם בידיים ולא ברגליים, כדי ש"לא יהיו מצוות בזויות עליו". כשאנו עושים מצווה בהתרגשות, בזהירות, ומתוך תחושה של ערכה העצום, אנו מראים להשם יתברך כמה אנו מייקרים ומחבבים את התורה שלו.
היום, כשאתם יושבים לברך ברכת המזון לאחר אכילת פת, אל תמהרו לרוץ על המילים. עצרו לשלוש שניות לפני שאתם מתחילים. הזכירו לעצמכם את הכרזת הבת קול: כל אחת מארבע הברכות הללו שווה עשרה דינרי זהב. אמרו את המילים לאט, בקול רם, ובשמחה אמיתית, מתוך הערכה לעושר הרוחני העצום שאתם אוספים בכל מילה ומילה.