דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף פ״ו

לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר:

The Gemara answers: Rav Dimi is speaking utilizing the style of "it is not necessary" to teach both cases, but rather one is taught because of the other.

די גמרא ענטפערט: רב דימי רעדט לויט דעם אופן פון "עס איז נישט נויטיק" צו לערנען ביידע פעלער, נאר איינס ווערט געלערנט צוליב דעם אנדערן.

הגמרא משיבה: רב דימי לא מיבעיא קאמר, כלומר הוא השתמש בדרך של "לא זו אף זו" כדי ללמד את שני המקרים, אלא שאחד נשנה בגלל השני.

לָא מִיבַּעְיָא ״צֵא נְחוֹר״ דְּלָאו שְׁחִיטָה הִיא כְּלָל,

It is not necessary to teach the case where Rabbi Yehuda HaNasi said, "Go out and tear loose the windpipe and gullet," since that is not an act of slaughter at all and obviously does not require covering the blood.

עס איז נישט נויטיק צו לערנען דעם פאל וואו רבי יהודה הנשיא האט געזאגט, "גיי ארויס און רייס ארויס" דעם קנה און דעם ושט, וויבאלד דאס איז בכלל נישט קיין מעשה פון שחיטה, און פארשטענדליך דארף עס נישט קיין כיסוי הדם.

לא מיבעיא במקרה שבו אמר רבי יהודה הנשיא "צא נחור" את הקנה והוושט, דלאו שחיטה היא כלל, וממילא פשיטא שאינה טעונה כיסוי הדם.

אֲבָל ״צֵא טְרוֹף״ אֵימָא שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה וְלִיבְעֵי כִּסּוּי,

But in the case where he said, "Go out and render the bird a tereifa" by making a small cut, I might say that an unfit slaughter is nevertheless considered slaughter, and therefore it should require covering of the blood.

אבער אין דעם פאל וואו ער האט געזאגט, "גיי ארויס און מאך טרפה" דעם פויגל דורך מאכן א קליינעם שניט, וואלט איך געקענט זאגן אז א שחיטה שאינה ראויה, אן אומכשר'ע שחיטה, ווערט יא אנגערופן שחיטה, און דעריבער זאל עס דארפן כיסוי הדם.

אבל במקרה שבו אמר "צא טרוף", כלומר עשה בו חתך קטן שיעשה אותו טרפה, הייתי אימא ששחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה, וליבעי כיסוי הדם.

קָא מַשְׁמַע לַן כִּדְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא.

Therefore, Rav Dimi teaches us that Rabbi Yehuda HaNasi holds in accordance with the statement of Rabbi Chiyya bar Abba that an unfit slaughter is not considered slaughter.

דעריבער לערנט ער אונז אז רבי יהודה הנשיא האלט ווי דעם מאמר פון רבי חייא בר אבא אז א שחיטה שאינה ראויה ווערט נישט אנגערופן שחיטה.

לכן רב דימי קא משמע לן שרבי יהודה הנשיא סובר כדרבי חייא בר אבא, ששחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה.

וּלְמַאן דְּאָמַר ״צֵא נְחוֹר״, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר ״צֵא טְרוֹף״?

The Gemara asks: And according to the one who says that Rabbi Yehuda HaNasi said, "Go out and tear loose," what is the reason he did not say, "Go out and render the bird a tereifa"?

די גמרא פרעגט: און לויט דעם וואס זאגט אז רבי יהודה הנשיא האט געזאגט, "גיי ארויס און רייס ארויס," וואס איז דער טעם ער האט נישט געזאגט, "גיי ארויס און מאך טרפה"?

הגמרא שואלת: ולמאן דאמר "צא נחור" שרבי יהודה הנשיא אמר לו לנחור, מאי טעמא לא אמר "צא טרוף"?

וְכִי תֵּימָא קָסָבַר שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה,

And if you would say that the reason is because Rabbi Yehuda HaNasi holds that an unfit slaughter is considered slaughter, and he wanted to avoid a case that might require covering,

און אויב דו וועסט זאגן אז דער טעם איז ווייל רבי יהודה הנשיא האלט אז א שחיטה שאינה ראויה ווערט יא אנגערופן שחיטה, און ער האט געוואלט אויסמיידן א פאל וואס קען דארפן כיסוי,

וכי תימא שהטעם הוא משום שרבי יהודה הנשיא קסבר שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה, ולכן רצה להימנע ממקרה שיכול להצריך כיסוי,

וְהָא אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רָאָה רַבִּי דְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּכִסּוּי הַדָּם, וּשְׁנָאוֹ בִּלְשׁוֹן חֲכָמִים!

but didn't Rabbi Chiyya bar Abba say that Rabbi Yochanan said: Rabbi Yehuda HaNasi saw as correct the words of Rabbi Shimon regarding covering the blood, and taught it in the Mishnah in the language of "the Sages" as the anonymous ruling? So Rabbi Yehuda HaNasi clearly holds that an unfit slaughter is not considered slaughter!

אבער האט דען נישט רבי חייא בר אבא געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: רבי יהודה הנשיא האט געזען אלס ריכטיג די ווערטער פון רבי שמעון ביי כיסוי הדם, און ער האט עס געלערנט אין דער משנה בלשון חכמים אלס די סתם משנה? זעט מען דאך אז רבי יהודה הנשיא האלט קלאר אז א שחיטה שאינה ראויה ווערט נישט אנגערופן שחיטה!

והא אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: ראה רבי דבריו של רבי שמעון בכיסוי הדם, ושנאו בלשון חכמים כסתם משנה! הרי שרבי יהודה הנשיא סובר בפירוש ששחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה!

לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר:

The Gemara answers: Ravin, who holds that Rabbi Yehuda HaNasi said "Go out and tear loose," also is speaking utilizing the style of "it is not necessary."

די גמרא ענטפערט: רבין, וואס האלט אז רבי יהודה הנשיא האט געזאגט "גיי ארויס און רייס ארויס," אויך רעדט לויט דעם אופן פון "עס איז נישט נויטיק."

הגמרא משיבה: גם רבין, הסובר שרבי יהודה הנשיא אמר "צא נחור", לא מיבעיא קאמר.

לָא מִיבַּעְיָא ״צֵא טְרוֹף״, דִּשְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לֹא שְׁמָהּ שְׁחִיטָה,

It is not necessary to teach the case of "Go out and render the bird a tereifa," since we already know that an unfit slaughter is not considered slaughter and does not require covering.

עס איז נישט נויטיק צו לערנען דעם פאל פון "גיי ארויס און מאך טרפה," וויבאלד מיר וויסן שוין אז א שחיטה שאינה ראויה ווערט נישט אנגערופן שחיטה און דארף נישט קיין כיסוי.

לא מיבעיא במקרה של "צא טרוף", דשחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה ואינה טעונה כיסוי.

אֲבָל ״צֵא נְחוֹר״ – אֵימָא: אֵין שְׁחִיטָה לָעוֹף מִן הַתּוֹרָה, וּנְחִירָתוֹ זוֹ הִיא שְׁחִיטָתוֹ, וְלִיבְעֵי כִּסּוּי,

But in the case of "Go out and tear loose," I might say that there is no obligation of kosher slaughter for a bird from the Torah, and therefore its tearing loose is considered its slaughter, and so it should require covering of the blood.

אבער אין דעם פאל פון "גיי ארויס און רייס ארויס," וואלט איך געקענט זאגן אז עס איז נישטא קיין חיוב פון כשר'ע שחיטה פאר א פויגל מן התורה, און דעריבער זיין ארויסרייסן איז פאררעכנט אלס זיין שחיטה, און אזוי זאל עס דארפן כיסוי הדם.

אבל במקרה של "צא נחור", הייתי אימא: אין שחיטה לעוף מן התורה, ונחירתו זו היא שחיטתו, וליבעי כיסוי הדם.

קָא מַשְׁמַע לַן ״כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִיךְ״.

Therefore, Rabbi Yehuda HaNasi teaches us that slaughter of a bird is indeed a Torah obligation, as derived from the words "as I have commanded you."

דעריבער לערנט אונז רבי יהודה הנשיא אזוי ווי עס שטייט "כאשר צויתיך", אז שחיטת העוף איז יא א חיוב מן התורה.

לכן רבי יהודה הנשיא קא משמע לן ששחיטת עוף היא מצווה מן התורה, כפי שנלמד מהמילים "כאשר צויתיך".

וּמִי נְפַל לֵיהּ יָאנִיבָא בְּכִיתָּנֵיהּ?

The Gemara asks on the story itself: And did moths really fall into his flax?

די גמרא פרעגט אויף דער מעשה אליין: און האבן דען טאקע מילבן געפאלן אין זיין פלאקס?

הגמרא שואלת על עצם המעשה: ומי נפל ליה יאניבא בכיתניה? האם באמת נפלו תולעים בפשתן של רבי חייא?

וְהָאָמַר רָבִין בַּר אַבָּא, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי אָבִין בַּר שְׁבָא: מִשֶּׁעָלוּ בְּנֵי הַגּוֹלָה פָּסְקוּ הַזִּיקִין וְהַזְּוָעוֹת וְהָרוּחוֹת וְהָרְעָמִים, וְלֹא הֶחְמִיץ יֵינָם, וְלֹא לָקָה פִּשְׁתָּנָם,

But didn't Ravin bar Abba say, and some say Rabbi Avin bar Sheva said: From when the people of the Exile ascended from Babylonia to Eretz Yisrael, shooting stars, earthquakes, storm winds, and thunder ceased, and their wine did not sour, and their flax was not stricken?

אבער האט דען נישט רבין בר אבא געזאגט, און מאנכע זאגן רבי אבין בר שבא האט געזאגט: זינט די בני הגולה האבן עולה געווען פון בבל קיין ארץ ישראל, האבן אויפגעהערט שטערן-שנעלן, ערדציטערנישן, שטורעם-ווינטן, און דונערן, און זייער וויין איז נישט זויער געווארן, און זייער פלאקס איז נישט געשלאגן געווארן?

והאמר רבין בר אבא, ואמרי לה אמר רבי אבין בר שבא: משעלו בני הגולה מבבל לארץ ישראל, פסקו הזיקין והזועות והרוחות והרעמים, ולא החמיץ יינם, ולא לקה פשתנם?

וְנָתְנוּ חֲכָמִים עֵינֵיהֶם בְּרַבִּי חִיָּיא וּבָנָיו.

And the Sages cast their eyes upon Rabbi Chiyya and his sons, attributing this blessing to their great merit! If so, how could Rabbi Chiyya's own flax be ruined?

און די חכמים האבן ארויפגעלייגט זייערע אויגן אויף רבי חייא און זיינע זין, אנצולייגן די דאזיגע ברכה אויף זייער גרויסן זכות! אויב אזוי, וויאזוי קען זיין אז רבי חייא'ס אייגענע פלאקס איז קאליע געווארן?

ונתנו חכמים עיניהם ברבי חייא ובניו, ותלו ברכה זו בזכותם הגדולה! ואם כן, איך ייתכן שהפשתן של רבי חייא עצמו נפגע?

כִּי מַהְנְיָא זְכוּתַיְיהוּ – אַעָלְמָא, אַדִּידְהוּ – לָא,

The Gemara answers: When their merit is effective, it is effective for the world, but for themselves, no, it does not protect them from suffering.

די גמרא ענטפערט: ווען זייער זכות העלפט, העלפט עס פאר דער וועלט, אבער פאר זיך אליין נישט, עס באשיצט זיי נישט פון יסורים.

הגמרא משיבה: כי מהניא זכותייהו, כאשר זכותם מועילה, היא מועילה אעלמא, כלומר על העולם כולו, אבל אדידהו, על עצמם, לא, אין הזכות מגינה עליהם מן הייסורים.

כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּכׇל יוֹם וָיוֹם בַּת קוֹל יוֹצֵאת וְאוֹמֶרֶת: כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ נִיזּוֹן בִּשְׁבִיל חֲנִינָא בְּנִי, וַחֲנִינָא בְּנִי דַּי לוֹ בְּקַב חָרוּבִין מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת.

This is in accordance with what Rav Yehuda said in the name of Rav, as Rav Yehuda said in the name of Rav: Every single day a Heavenly Voice goes out and says, "The entire world is sustained for the sake of Chanina my son, yet for Chanina my son, a kav of carobs is enough for him from one Erev Shabbos to the next Erev Shabbos."

דאס איז ווי רב יהודה האט געזאגט אין נאמען פון רב, וויבאלד רב יהודה האט געזאגט אין נאמען פון רב: יעדן איינציגן טאג גייט ארויס א בת קול און זאגט, "די גאנצע וועלט ווערט געשפייזט אין זכות פון חנינא מיין זון, און פאר חנינא מיין זון איז גענוג א קב חרובים פון איין ערב שבת צום צווייטן ערב שבת."

דבר זה הוא כדרב יהודה אמר רב, דאמר רב יהודה אמר רב: בכל יום ויום בת קול יוצאת ואומרת: כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני, וחנינא בני די לו בקב חרובין מערב שבת לערב שבת.

מַתְנִי׳ חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן שֶׁשָּׁחֲטוּ, וַאֲחֵרִים רוֹאִין אוֹתָם – חַיָּיב לְכַסּוֹת.

MISHNAH: A deaf-mute, an imbecile, or a minor who slaughtered, and others are seeing them to ensure they slaughtered correctly, the one who saw them is obligated to cover the blood.

משנה: א חרש, א שוטה, אדער א קטן וואס האבן געשחט'ן, און אנדערע זעען זיי צו פארזיכערן אז זיי האבן געשחט'ן כשר, איז דער וואס האט זיי געזען מחויב צו מכסה זיין דעם דם.

מתני׳ חרש שוטה וקטן ששחטו, ואחרים רואין אותם כדי לוודא ששחטו כראוי, הרואה אותם חייב לכסות את הדם.

בֵּינָן לְבֵין עַצְמָן – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת.

If they slaughtered between themselves without supervision, one is exempt from covering the blood.

אויב זיי האבן געשחט'ן צווישן זיך אליין אן קיין השגחה, איז מען פטור פון מכסה זיין דעם דם.

אם שחטו בינן לבין עצמן ללא השגחה, הרואה את הדם לאחר מכן פטור מלכסות.

וְכֵן לְעִנְיַן אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, שֶׁשָּׁחֲטוּ וַאֲחֵרִים רוֹאִין אוֹתָן – אָסוּר לִשְׁחוֹט אַחֲרֵיהֶם,

And likewise regarding the matter of "it and its offspring" on the same day: if they slaughtered and others are seeing them, it is forbidden to slaughter the offspring after them.

און אזוי אויך בנוגע דעם ענין פון "אותו ואת בנו" אין דעם זעלבן טאג: אויב זיי האבן געשחט'ן און אנדערע זעען זיי, איז אסור צו שחט'ן דאס קינד נאך זיי.

וכן לענין אותו ואת בנו, ששחטו ואחרים רואין אותן, הרי זה אסור לשחוט אחריהם את השני באותו היום.

בֵּינָן לְבֵין עַצְמָן – רַבִּי מֵאִיר מַתִּיר לִשְׁחוֹט אַחֲרֵיהֶן, וַחֲכָמִים אוֹסְרִים,

If they slaughtered between themselves, Rabbi Meir permits slaughtering the offspring after them, and the Sages forbid doing so.

אויב זיי האבן געשחט'ן צווישן זיך אליין, מתיר רבי מאיר צו שחט'ן דאס קינד נאך זיי, און די חכמים אסר'ן עס צו טון.

אם שחטו בינן לבין עצמן, רבי מאיר מתיר לשחוט אחריהן, וחכמים אוסרים.

וּמוֹדִים שֶׁאִם שָׁחַט – שֶׁאֵינוֹ סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים.

And the Sages agree that if one went ahead and slaughtered, he does not receive the forty lashes.

און די חכמים זענען מודה אז אויב ער האט יא געגאנגען און געשחט'ן, אז ער באקומט נישט די פערציג מלקות.

ומודים חכמים שאם שחט בדיעבד, שאינו סופג את הארבעים מלקיות.

גְּמָ׳ וְרַבָּנַן, מַאי שְׁנָא רֵישָׁא דְּלָא פְּלִיגִי, וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא דִּפְלִיגִי?

GEMARA: And as for the Sages, what is different about the first clause of the Mishnah where they do not argue and agree that one is exempt from covering, and what is different about the latter clause where they do argue?

גמרא: און לויט די רבנן, וואס איז אנדערש די רישא פון דער משנה וואס זיי קריגן זיך נישט און זענען מודה אז מען איז פטור פון כיסוי, וואס איז אנדערש די סיפא וואס זיי קריגן זיך יא?

גמ׳ ורבנן, כלומר חכמים, מאי שנא רישא דלא פליגי והם מסכימים שפטור מלכסות, ומאי שנא סיפא דפליגי ואוסרים לשחוט?

רֵישָׁא, אִי אָמְרִינַן חַיָּיבִין לְכַסּוֹת, אָמְרִי: שְׁחִיטָה מְעַלַּיְיתָא הִיא, וְאָתֵי לְמֵיכַל מִשְּׁחִיטָתָן.

The Gemara answers: In the first clause, if we say we are obligated to cover the blood, people will say, "It is a proper slaughter," and they will come to eat from their slaughter, which is forbidden.

די גמרא ענטפערט: אין דער רישא, אויב מיר וועלן זאגן אז מיר זענען מחויב מכסה צו זיין דעם דם, וועלן מענטשן זאגן: "דאס איז א גוטע שחיטה," און זיי וועלן קומען צו עסן פון זייער שחיטה, וואס דאס איז אסור.

הגמרא משיבה: ברישא, אי אמרינן חייבין לכסות, אנשים אמרי: שחיטה מעלייתא היא, ויבואו למיכל משחיטתן, שהיא אסורה.

סֵיפָא נָמֵי, כֵּיוָן דְּקָאָמְרִי רַבָּנַן אָסוּר לִשְׁחוֹט אַחֲרֵיהֶם, אָמְרִי: שְׁחִיטָה מְעַלַּיְיתָא הִיא, וְאָתֵי לְמֵיכַל מִשְּׁחִיטָתָן!

The Gemara challenges: In the latter clause also, since the Sages say it is forbidden to slaughter after them, people will likewise say, "It is a proper slaughter," and they will come to eat from their slaughter!

די גמרא פרעגט: אין דער סיפא אויך, וויבאלד די רבנן זאגן אז עס איז אסור צו שחט'ן נאך זיי, וועלן מענטשן אויך זאגן: "דאס איז א גוטע שחיטה," און זיי וועלן קומען צו עסן פון זייער שחיטה!

הגמרא מקשה: בסיפא נמי, כיון דקאמרי רבנן אסור לשחוט אחריהם, אנשים אמרי: שחיטה מעלייתא היא, ויבואו למיכל משחיטתן!

סֵיפָא, אָמְרִי: בִּשְׂרָא דְּלָא קָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ.

The Gemara answers: In the latter clause, when they see he does not slaughter the offspring, people will just say: "He does not need meat" right now, so they won't assume the first slaughter was valid.

די גמרא ענטפערט: אין דער סיפא, ווען זיי זעען אז ער שחט נישט דאס צווייטע, וועלן מענטשן פשוט זאגן: "ער דארף נישט קיין פלייש" יעצט, און זיי וועלן נישט מיינען אז די ערשטע שחיטה איז געווען כשר.

הגמרא משיבה: בסיפא, כשאנשים רואים שאינו שוחט את השני, הם פשוט אמרי: בשרא דלא קא מיבעיא ליה, כלומר הוא אינו צריך בשר כעת, ולא יסיקו מכך שהשחיטה הראשונה הייתה כשרה.

רֵישָׁא נָמֵי, אָמְרִי: לְנַקֵּר חֲצֵירוֹ הוּא צָרִיךְ!

The Gemara challenges: In the first clause also, if he covers the blood, people will just say: "He needs to clean his courtyard" from the mess of blood!

די גמרא פרעגט: אין דער רישא אויך, אויב ער מאכט כיסוי, וועלן מענטשן פשוט זאגן: "ער דארף רייניגן זיין הויף" פון דעם שמוץ פון בלוט!

הגמרא מקשה: ברישא נמי, אם יכסה את הדם, אנשים פשוט אמרי: לנקר חצירו הוא צריך, כלומר הוא רק רוצה לנקות את החצר מלכלוך הדם!

שָׁחַט בְּאַשְׁפָּה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

The Gemara responds: If he slaughtered on a garbage dump where cleaning is not needed, what is there to say? There, covering the blood would certainly look like a mitzvah.

אויב ער האט געשחט'ן אויף א מיסט-הויפן וואו מען דארף נישט רייניגן, וואס איז דא צו זאגן? דארט וועט דאס צודעקן דאס בלוט זיכער אויסזען ווי א מצוה.

הגמרא משיבה: אם שחט באשפה, מקום שאין צורך לנקותו, מאי איכא למימר? שם ודאי ייראה הדבר כמצווה.

בָּא לִימָּלֵךְ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

And if he comes to ask the Beis Din whether he is obligated to cover, what is there to say? If they tell him to cover, it will look like they validated the slaughter.

און אויב ער קומט פרעגן דעם בית דין צי ער איז מחויב מכסה צו זיין, וואס איז דא צו זאגן? אויב זיי וועלן אים הייסן מכסה זיין, וועט עס אויסזען ווי זיי האבן מכשיר געווען די שחיטה.

ועוד, אם בא לימלך בבית הדין אם הוא חייב לכסות, מאי איכא למימר? אם יורו לו לכסות, יחשבו שהשחיטה כשרה.

וְלִיטַעְמָיךְ, סֵיפָא נָמֵי, בָּא לִימָּלֵךְ – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

The Gemara asks: And according to your reasoning, in the latter clause also, if he comes to ask whether he may slaughter the second animal, what is there to say? If they tell him it is forbidden, he will assume the first slaughter was valid!

די גמרא פרעגט: און לויט דיין סברא, אין דער סיפא אויך, אויב ער קומט פרעגן צי ער מעג שחט'ן די צווייטע בהמה, וואס איז דא צו זאגן? אויב זיי וועלן אים זאגן אז עס איז אסור, וועט ער מיינען אז די ערשטע שחיטה איז געווען כשר!

הגמרא מקשה: וליטעמיך, בסיפא נמי, אם בא לימלך האם מותר לו לשחוט את השני, מאי איכא למימר? אם יורו לו שאסור, יחשבו שהראשונה כשרה!

אֶלָּא, רַבָּנַן אַכּוּלַּהּ מִילְּתָא פְּלִיגִי, וְנָטְרִי לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר עַד דְּמַסֵּיק לַהּ לְמִילְּתָא, וַהֲדַר פְּלִיגִי עִילָּוֵיהּ.

Rather, the Gemara answers: The Sages argue on the entire matter, including the first clause, and they waited for Rabbi Meir until he finished his words, and then they argued on him on all of it.

נאר, די גמרא ענטפערט: די רבנן קריגן זיך אויף דעם גאנצן ענין, אריינגערעכנט די רישא, און זיי האבן געווארט אויף רבי מאיר ביז ער ענדיגט זיין גאנצע זאך, און דערנאך האבן זיי זיך געקריגט אויף אים אויף אלעס.

אלא, הגמרא משיבה: רבנן אכולה מילתא פליגי, כלומר חכמים חולקים גם על הרישא, ונטרי ליה לרבי מאיר עד דמסיק לה למילתא, והדר פליגי עילויה על הכל.

בִּשְׁלָמָא רַבָּנַן לְחוּמְרָא, אֶלָּא רַבִּי מֵאִיר – מַאי טַעְמָא?

The Gemara asks: Granted, the Sages rule stringently because they are in doubt. But Rabbi Meir, what is the reason he permits it outright?

די גמרא פרעגט: בשלמא די רבנן פסק'נען לחומרא ווייל זיי זענען מסופק. אבער רבי מאיר, וואס איז דער טעם ער איז עס מתיר אינגאנצן?

הגמרא שואלת: בשלמא רבנן אוסרים לחומרא מספק, אלא רבי מאיר שמתיר לגמרי, מאי טעמא?

אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מְחַיֵּיב הָיָה רַבִּי מֵאִיר עַל שְׁחִיטָתָן מִשּׁוּם נְבֵלָה.

Rabbi Yaakov said that Rabbi Yochanan said: Rabbi Meir would obligate one who eats from their slaughter because of eating nevelah—meaning he is certain that their unsupervised slaughter is invalid.

רבי יעקב האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: רבי מאיר פלעגט מחייב זיין דעם וואס עסט פון זייער שחיטה משום נבילה—מיינט דאס אז ער איז זיכער אז זייער אומאויפגעפאסטע שחיטה איז פסול.

אמר רבי יעקב אמר רבי יוחנן: מחייב היה רבי מאיר על שחיטתאן משום נבלה, כלומר הוא בטוח ששחיטתם שאינה מושגחת היא פסולה לחלוטין.

מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי אַמֵּי: הוֹאִיל וְרוֹב מַעֲשֵׂיהֶן מְקוּלְקָלִים.

What is the reason? Rabbi Ammi said: Since the majority of their actions are flawed, we assume this slaughter was also ruined.

וואס איז דער טעם? רבי אמי האט געזאגט: וויבאלד רוב פון זייערע מעשים זענען קאליע, נעמען מיר אן אז די שחיטה איז אויך קאליע געווארן.

הגמרא שואלת: מאי טעמא? אמר רבי אמי: הואיל ורוב מעשיהן מקולקלים, אנו מניחים שגם שחיטה זו נתקלקלה.

אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ, וְאָמְרִי לַהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרַב פָּפָּא:

Rav Pappa said to Rav Huna the son of Rav Yehoshua, and some say Rav Huna the son of Rav Yehoshua said to Rav Pappa:

רב פפא האט געזאגט צו רב הונא בריה דרב יהושע, און מאנכע זאגן רב הונא בריה דרב יהושע האט געזאגט צו רב פפא:

אמר ליה רב פפא לרב הונא בריה דרב יהושע, ואמרי לה רב הונא בריה דרב יהושע לרב פפא:

מַאי אִירְיָא רוֹב? אֲפִילּוּ מִיעוּט נָמֵי, דְּהָא רַבִּי מֵאִיר חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא, סְמוֹךְ מִיעוּטָא לַחֲזָקָה, וְאִתְּרַע לֵיהּ רוּבָּא?

Why specify a majority? Even if only a minority of their actions were flawed, it would be the same, since Rabbi Meir is concerned for the minority. And when you join the minority of flawed slaughters to the chazakah of the animal being forbidden while alive, the majority of valid slaughters is broken!

פארקלאפסטו זיך דא אויף א רוב? אפילו א מיעוט אויך, וויבאלד רבי מאיר איז דאך חייש למיעוטא. און ווען דו שטעלסט צו דעם מיעוט פון קאליע שחיטות צו דער חזקה אז די בהמה איז געווען אסור בחייה, ווערט דער רוב פון כשר'ע שחיטות אפגעשוואכט!

מאי איריא רוב? אפילו מיעוט נמי היה מספיק לפסול, דהא רבי מאיר חייש למיעוטא, וכאשר אתה סמוך מיעוטא של שחיטות מקולקלות לחזקה של בהמה שהיא באיסור אבר מן החי, ואתרע ליה רובא של שחיטות כשרות!

דִּתְנַן: תִּינוֹק שֶׁנִּמְצָא בְּצַד הָעִיסָּה וּבָצֵק בְּיָדוֹ, רַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר, וַחֲכָמִים מְטַמְּאִין, מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל תִּינוֹק לְטַפֵּחַ.

As we learned in a Mishnah: A child who was found next to dough, and dough is in his hand, Rabbi Meir rules the dough pure, and the Sages rule it impure, because it is the way of a child to pat dough.

ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: א קינד וואס איז געפונען געווארן נעבן טייג, און טייג איז אין זיין האנט, מעמיד רבי מאיר די טייג בטהרה, און די חכמים מטמא זיין, ווייל עס איז דער וועג פון א קינד צו קלאפן אין טייג.

דתנן: תינוק שנמצא בצד העיסה ובצק בידו, רבי מאיר מטהר, וחכמים מטמאין, מפני שדרכו של תינוק לטפח בעיסה.

וְאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? קָסָבַר: רוֹב תִּינוֹקוֹת מְטַפְּחִין, וּמִיעוּט אֵין מְטַפְּחִין, וְעִיסָּה זוֹ בְּחֶזְקַת טׇהֳרָה עוֹמֶדֶת,

And we said in explaining this: What is the reason of Rabbi Meir? He holds: A majority of children pat dough, and a minority do not pat dough. And this dough stands with a chazakah of purity, so we join the minority to the chazakah to rule it pure.

און מיר האבן געזאגט ביים מסביר זיין דעם טעם: וואס איז דער טעם פון רבי מאיר? ער האלט: א רוב קינדער קלאפן אין טייג, און א מיעוט קלאפן נישט. און די טייג שטייט דאך בחזקת טהרה,

ואמרינן: מאי טעמא דרבי מאיר? קסבר: רוב תינוקות מטפחין, ומיעוט אין מטפחין, ועיסה זו בחזקת טהרה עומדת,

סְמוֹךְ מִיעוּטָא לַחֲזָקָה וְאִיתְּרַע לֵיהּ רוּבָּא.

We say append the minority of children who do not touch things to the presumptive status of purity of the dough, and thereby the majority of children who do touch things is weakened, so the dough is tahor. But here, by shechitah, can we do that?

דעריבער זאגן מיר שטעל צו דעם מיעוט פון קינדער וואס קלאפן נישט צו דער חזקה פון טהרה פון דער טייג, און דורך דעם ווערט דער רוב פון קינדער וואס קלאפן יא אפגעשוואכט, און די טייג איז טהור. אבער דא ביי שחיטה, קענען מיר דאס טון?

לכן אנו אומרים סמוך מיעוטא של תינוקות שאינם מטפחים לחזקה של טהרת העיסה, ואיתרע ליה רובא של תינוקות שמטפחים, ומטהרים את העיסה. אך כאן בשחיטה, האם נוכל להתיר?

אִם אָמְרוּ סְפֵק טוּמְאָה לְטַהֵר, יֹאמְרוּ סְפֵק אִיסּוּר לְהַתִּיר?

If they said to rely on a minority and a chazakah in a case of uncertain impurity to purify the dough, will they say to rely on it in a case of uncertain prohibition to permit the animal? Certainly not! Therefore, without a majority, Rabbi Meir could not permit it.

אויב זיי האבן געזאגט צו פארלאזן זיך אויף א מיעוט און א חזקה ביי א ספק טומאה צו מטהר זיין די טייג, וועלן זיי דען זאגן זיך צו פארלאזן אויף דעם ביי א ספק איסור מתיר צו זיין די בהמה? זיכער נישט! דעריבער, אן א רוב, וואלט רבי מאיר עס נישט געקענט מתיר זיין.

הרי אם אמרו ספק טומאה לטהר את העיסה, האם יאמרו ספק איסור להתיר את הבהמה? ודאי שלא! לכן ללא רוב מעשים מקולקלים, לא היה רבי מאיר יכול להתיר.

הוֹרָה רַבִּי כְּרַבִּי מֵאִיר, וְהוֹרָה רַבִּי כַּחֲכָמִים.

The Gemara notes: Rabbi Yehuda HaNasi ruled in one case like Rabbi Meir, that the shechitah of a cheresh, shoteh, and katan is valid to permit its offspring, and in another case Rabbi ruled like the Sages, that it is assur.

די גמרא באמערקט: רבי יהודה הנשיא האט געפסק'נט אין איין פאל ווי רבי מאיר, אז די שחיטה פון א חרש, שוטה, און קטן איז כשר מתיר צו זיין איר קינד, און אין אן אנדער פאל האט רבי געפסק'נט ווי די חכמים, אז עס איז אסור.

הגמרא מציינת: הורה רבי כרבי מאיר, והורה רבי כחכמים.

הֵי מִינַּיְיהוּ דְּאַחֲרִיתָא?

The Gemara asks: Which of them is the later, definitive ruling from which Rabbi did not retract?

די גמרא פרעגט: וועלכע פון זיי איז די שפעטערע, ענדגילטיגע פסק פון וועלכער רבי האט זיך נישט צוריקגעצויגן?

הגמרא שואלת: הי מינייהו דאחריתא? איזו משתי ההוראות היא המאוחרת והקובעת?

תָּא שְׁמַע: דְּרַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא וְרַבִּי זֵירָא הֲווֹ קָיְימִי בְּשׁוּקָא דְּקֵיסָרִי, אַפִּתְחָא דְּבֵי מִדְרְשָׁא.

Come and hear a proof: For Rabbi Abba the son of Rabbi Chiyya bar Abba and Rabbi Zeira were standing in the market of Caesarea, at the entrance of the Beis Medrash.

קום און הער א ראיה: ווייל רבי אבא בריה דרבי חייא בר אבא און רבי זירא האבן געשטאנען אין מארק פון קיסרי, ביים אריינגאנג פון בית המדרש.

תא שמע: דרבי אבא בריה דרבי חייא בר אבא ורבי זירא הוו קיימי בשוקא דקיסרי, אפתחא דבי מדרשא.

נְפַק רַבִּי אַמֵּי אַשְׁכְּחִינְהוּ, אֲמַר לְהוּ: לָאו אָמֵינָא לְכוּ בְּעִידָּן בֵּי מִדְרְשָׁא לָא תְּקִימוּ אַבָּרַאי, דִּילְמָא אִיכָּא אִינָשׁ דְּמִיצְטַרְכָא לֵיהּ שְׁמַעְתָּא וְאָתֵי לְאִיטְּרוֹדֵי.

Rabbi Ami came out and found them. He said to them: Did I not tell you that at the time of the Beis Medrash being in session you should not stand outside? Perhaps there is a person to whom a halachah is needed, and he will come to be confused because you are not inside to answer him.

רבי אמי איז ארויסגעקומען און האט זיי געפונען. ער האט צו זיי געזאגט: האב איר אייך נישט געזאגט אז אין דער צייט וואס דער בית המדרש איז אין סעסיע זאלט איר נישט שטיין אינדרויסן? אפשר איז דא א מענטש וואס דארף א הלכה, און ער וועט קומען צו ווערן פארמישט ווייל איר זענט נישט אינעווייניג אים צו ענטפערן.

נפק רבי אמי אשכחינהו, אמר להו: לאו אמינא לכו בעידן בי מדרשא לא תקימו אבראי, דילמא איכא אינש דמיצטרכא ליה שמעתא ואתי לאיטרודי כיון שאינכם בפנים להשיב לו.

רַבִּי זֵירָא עָל, רַבִּי אַבָּא לָא עָל.

Rabbi Zeira entered the Beis Medrash, but Rabbi Abba did not enter.

רבי זירא איז אריין אין בית המדרש, אבער רבי אבא איז נישט אריין.

רבי זירא על, כלומר נכנס לבית המדרש, אך רבי אבא לא על.

יָתְבִי וְקָא מִיבַּעְיָא לְהוּ: הֵי מִינַּיְיהוּ אַחְרִיתָא?

The talmidim inside were sitting and they raised a dilemma: Which of them, of Rabbi's two rulings, is the later one?

די תלמידים אינעווייניג האבן געזעסן און זיי האבן מסתפק געווען: וועלכע פון זיי, פון רבי'ס צוויי פסק'ענס, איז די שפעטערע?

התלמידים בפנים יתבי וקא מיבעיא להו: הי מינייהו אחריתא?

אֲמַר לְהוּ רַבִּי זֵירָא: לָא שְׁבַקְתּוּן לִי דֶּאֱישַׁיְּילֵיהּ לְסָבָא, דִּילְמָא שְׁמִיעַ לֵיהּ מֵאֲבוּהּ, וַאֲבוּהּ מִינֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא כֹּל תְּלָתִין יוֹמִין קָא מַהְדַּר תַּלְמוּדֵיהּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן.

Rabbi Zeira said to them: You did not let me know this while I was outside, so that I could ask the elder, Rabbi Abba, perhaps he heard it from his father, Rabbi Chiyya bar Abba, and his father from Rabbi Yochanan; for Rabbi Chiyya bar Abba every thirty days would review his learning before Rabbi Yochanan.

האט רבי זירא צו זיי געזאגט: איר האט מיר נישט געלאזט דאס וויסן ווען איך בין געווען אינדרויסן, אז איך זאל פרעגן דעם אלטן, רבי אבא, אפשר האט ער עס געהערט פון זיין פאטער, רבי חייא בר אבא, און זיין פאטער פון רבי יוחנן; ווייל רבי חייא בר אבא פלעגט יעדן חודש חזר'ן זיין לערנען פאר רבי יוחנן.

אמר להו רבי זירא: לא שבקתון לי דאישייליה לסבא, כלומר לא הנחתם לי לשאול את הזקן, רבי אבא, בעודנו בחוץ, דילמא שמיע ליה מאבוה, ואבוה מיניה דרבי יוחנן, דרבי חייא בר אבא כל תלתין יומין קא מהדר תלמודה קמיה דרבי יוחנן.

מַאי הָוֵי עֲלַהּ?

The Gemara asks: What was the conclusion about it?

די גמרא פרעגט: וואס איז געבליבן אויף דעם?

הגמרא שואלת: מאי הוי עלה? מה הייתה המסקנה בעניין זה?

תָּא שְׁמַע, דְּשָׁלַח רַבִּי אֶלְעָזָר לַגּוֹלָה: הוֹרָה רַבִּי כְּרַבִּי מֵאִיר.

Come and hear a proof, for Rabbi Elazar sent to the Exile in Bavel: Rabbi ruled like Rabbi Meir.

קום און הער א ראיה, ווייל רבי אלעזר האט געשיקט צו דער גולה אין בבל: רבי האט געפסק'נט ווי רבי מאיר.

תא שמע, דשלח רבי אלעזר לגולה: הורה רבי כרבי מאיר.

וְהָא כְּרַבָּנַן נָמֵי אוֹרִי!

The Gemara asks: But he also ruled like the Sages! Why did Rabbi Elazar only mention the ruling like Rabbi Meir?

די גמרא פרעגט: אבער ער האט דען נישט אויך געפסק'נט ווי די רבנן! פארקלאס האט רבי אלעזר נאר דערמאנט דעם פסק ווי רבי מאיר?

הגמרא מקשה: והא כרבנן נמי אורי!

אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ הָא דְּאַחֲרִיתָא?

Rather, is it not correct to learn from this that this ruling like Rabbi Meir is the later, final one?

נאר, איז נישט ריכטיג ארויסצולערנען פון דעם אז דאס פסק'נען ווי רבי מאיר איז די שפעטערע, די ענדגילטיגע?

אלא לאו שמע מינה הא דאחריתא? האם אין ללמוד מכך שההוראה כרבי מאיר היא המאוחרת והקובעת?

שְׁמַע מִינַּהּ.

The Gemara concludes: Yes, learn from this that so it is.

די גמרא פירט אויס: יא, לערן ארויס פון דעם אז אזוי איז עס.

הגמרא מסכמת: שמע מינה.

מַתְנִי׳ שָׁחַט מֵאָה חַיּוֹת בְּמָקוֹם אֶחָד – כִּסּוּי אֶחָד לְכוּלָּן, מֵאָה עוֹפוֹת בְּמָקוֹם אֶחָד – כִּסּוּי אֶחָד לְכוּלָּן, חַיָּה וָעוֹף בְּמָקוֹם אֶחָד – כִּסּוּי אֶחָד לְכוּלָּן.

MISHNAH: If one slaughtered one hundred wild animals in one place, one covering of the blood is sufficient for all of them; if he slaughtered one hundred birds in one place, one covering is sufficient for all of them; if he slaughtered a wild animal and a bird in one place, one covering is sufficient for all of them.

משנה: אויב איינער האט געשחט'ן הונדערט חיות אין איין ארט, איז איין כיסוי פאר דעם בלוט גענוג פאר זיי אלע; אויב ער האט געשחט'ן הונדערט עופות אין איין ארט, איז איין כיסוי גענוג פאר זיי אלע; אויב ער האט געשחט'ן א חיה און א פויגל אין איין ארט, איז איין כיסוי גענוג פאר זיי אלע.

מתני׳ שחט מאה חיות במקום אחד – כיסוי אחד לכולן, מאה עופות במקום אחד – כיסוי אחד לכולן, חיה ועוף במקום אחד – כיסוי אחד לכולן.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שָׁחַט חַיָּה – יְכַסֶּנָּה, וְאַחַר כָּךְ יִשְׁחוֹט אֶת הָעוֹף.

Rabbi Yehuda says: If he slaughtered a wild animal, he must cover its blood immediately, and only afterward may he slaughter the bird.

רבי יהודה אומר: אויב ער האט געשחט'ן א חיה, מוז ער איר מכסה זיין דאס בלוט גלייך, און ערשט דערנאך מעג ער שחט'ן דעם פויגל.

רבי יהודה אומר: שחט חיה – יכסנה, ואחר כך ישחוט את העוף.

גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: חַיָּה – כֹּל מַשְׁמַע חַיָּה, בֵּין מְרוּבָּה וּבֵין מוּעֶטֶת;

GEMARA: The Rabbis taught in a Braisa: The word 'wild animal' in the pasuk implies any wild animal, whether many or few;

גמרא: די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דאס ווארט 'חיה' אין פסוק באדייט סיי וועלכע חיה, סיי פיל און סיי ווייניג;

גמ׳ תנו רבנן: חיה – המילה חיה בפסוק באה ללמד שכל משמע חיה, בין מרובה ובין מועטת טעונה כיסוי;

עוֹף – כֹּל מַשְׁמַע עוֹף, בֵּין מְרוּבֶּה וּבֵין מוּעָט;

and the word 'bird' implies any bird, whether many or few.

און דאס ווארט 'עוף' באדייט סיי וועלכע פויגל, סיי פיל און סיי ווייניג.

וכן המילה עוף באה ללמד שכל משמע עוף, בין מרובה ובין מועט טעון כיסוי.

מִכָּאן אָמְרוּ: שָׁחַט מֵאָה חַיּוֹת בְּמָקוֹם אֶחָד – כִּסּוּי אֶחָד לְכוּלָּן, מֵאָה עוֹפוֹת בְּמָקוֹם אֶחָד – כִּסּוּי אֶחָד לְכוּלָּן, חַיָּה וָעוֹף בְּמָקוֹם אֶחָד – כִּסּוּי אֶחָד לְכוּלָּן.

From here they said: If one slaughtered one hundred wild animals in one place, one covering is sufficient for all of them; if he slaughtered one hundred birds in one place, one covering is sufficient for all of them; if he slaughtered a wild animal and a bird in one place, one covering is sufficient for all of them.

פון דאנען האבן זיי געזאגט: אויב איינער האט געשחט'ן הונדערט חיות אין איין ארט, איז איין כיסוי גענוג פאר זיי אלע; אויב ער האט געשחט'ן הונדערט עופות אין איין ארט, איז איין כיסוי גענוג פאר זיי אלע; אויב ער האט געשחט'ן א חיה און א פויגל אין איין ארט, איז איין כיסוי גענוג פאר זיי אלע.

מכאן אמרו: שחט מאה חיות במקום אחד – כיסוי אחד לכולן, מאה עופות במקום אחד – כיסוי אחד לכולן, חיה ועוף במקום אחד – כיסוי אחד לכולן.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שָׁחַט חַיָּה – יְכַסֶּנָּה, וְאַחַר כָּךְ יִשְׁחוֹט אֶת הָעוֹף, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חַיָּה אוֹ עוֹף״.

Rabbi Yehuda says: If he slaughtered a wild animal, he must cover its blood, and only afterward may he slaughter the bird, as it is stated: 'A wild animal or a bird'—the word 'or' divides them.

רבי יהודה אומר: אויב ער האט געשחט'ן א חיה, מוז ער איר מכסה זיין דאס בלוט, און ערשט דערנאך מעג ער שחט'ן דעם פויגל, וויבאלד עס שטייט: 'חיה או עוף'—דאס ווארט 'או' טיילט זיי אפ.

רבי יהודה אומר: שחט חיה – יכסנה, ואחר כך ישחוט את העוף, שנאמר: "חיה או עוף", והמילה "או" מחלקת ביניהם.

אָמְרוּ לוֹ: הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״כִּי נֶפֶשׁ כׇּל בָּשָׂר דָּמוֹ בְנַפְשׁוֹ הוּא״,

The Rabbis said to him: But behold, it says: 'For as to the life of all flesh, its blood is with its life', which groups them together.

די רבנן האבן אים געזאגט: אבער זע, עס שטייט: 'כי נפש כל בשר דמו בנפשו הוא', וואס דאס שטעלט זיי יא צוזאמען.

חכמים אמרו לו: הרי הוא אומר "כי נפש כל בשר דמו בנפשו הוא", הרי שהכתוב מקיש ומחבר אותם יחד.

מַאי קָא מְהַדְּרִי לֵיהּ?

The Gemara asks: What are they answering him with this pasuk?

די גמרא פרעגט: וואס ענטפערן זיי אים מיט דעם דאזיגן פסוק?

הגמרא שואלת: מאי קא מהדרי ליה? מה הם משיבים לו בפסוק זה?

הָכִי קָאָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן: הַאי ״אוֹ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְחַלֵּק.

This is what the Rabbis are saying to him: This word 'or' is needed to divide them, to teach that one is obligated to cover the blood even if he only slaughtered a wild animal alone or a bird alone.

אזוי זאגן אים די רבנן: דאס ווארט 'או' פעלט זיך אויס אפצוטיילן זיי, צו לערנען אז מען איז מחויב מכסה צו זיין דאס בלוט אפילו אויב ער האט נאר געשחט'ן א חיה אליין אדער א פויגל אליין.

הכי קאמרי ליה רבנן: האי "או" מיבעי ליה לחלק, ללמד שחייב לכסות אפילו אם שחט חיה לבדה או עוף לבדו.

וְרַבִּי יְהוּדָה: לְחַלֵּק – מִ״דָּמוֹ״ נָפְקָא,

And Rabbi Yehuda argues: The rule to divide them and obligate each one individually is derived from the word 'its blood', which is singular.

און רבי יהודה טענה'ט: דער דין אפצוטיילן זיי און מחייב צו זיין יעדן באזונדער ווערט ארויסגעלערנט פון דעם ווארט 'דמו', וואס איז געשריבן בלשון יחיד.

ורבי יהודה סובר: הדין לחלק ולחייב על כל אחד בפני עצמו מ"דמו" נפקא, שהיא מילה בלשון יחיד.

וְרַבָּנַן: ״דָּמוֹ״ טוּבָא מַשְׁמַע, דִּכְתִיב: ״כִּי נֶפֶשׁ כׇּל בָּשָׂר דָּמוֹ בְנַפְשׁוֹ הוּא״.

And the Sages argue: The word 'its blood' implies many types of blood as well, as it is written: 'For as to the life of all flesh, its blood is with its life'.

און די רבנן טענה'ן: דאס ווארט 'דמו' באדייט אויך פיל סארטן בלוט, ווי עס שטייט געשריבן: 'כי נפש כל בשר דמו בנפשו הוא'.

ורבנן סוברים: המילה "דמו" טובא משמע, כלומר משמעותה כוללת דמים רבים, דכתיב: "כי נפש כל בשר דמו בנפשו הוא".

אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: מוֹדֶה הָיָה רַבִּי יְהוּדָה לְעִנְיַן בְּרָכָה, שֶׁאֵינוֹ מְבָרֵךְ אֶלָּא בְּרָכָה אַחַת.

Rabbi Chanina says: Rabbi Yehuda would concede regarding the matter of the berachah, that he only recites one berachah for both coverings.

רבי חנינא זאגט: רבי יהודה פלעגט מודה זיין בנוגע דעם ענין פון דער ברכה, אז ער מאכט נאר איין ברכה פאר ביידע כיסויים.

אמר רבי חנינא: מודה היה רבי יהודה לענין ברכה, שאינו מברך אלא ברכה אחת על שני הכיסויים.

אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא, וְאָמְרִי לַהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: מַאי שְׁנָא מִתַּלְמִידֵי דְּרַב?

Ravina said to Rav Acha the son of Rava, and some say Rav Acha the son of Rava said to Rav Ashi: How is this different from the disciples of Rav?

רבינא האט געזאגט צו רב אחא בריה דרבא, און מאנכע זאגן רב אחא בריה דרבא האט געזאגט צו רב אשי: וואס איז דאס אנדערש פון די תלמידים פון רב?

אמר ליה רבינא לרב אחא בריה דרבא, ואמרי לה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: מאי שנא מתלמידי דרב?

דְּרַב בְּרוֹנָא וְרַב חֲנַנְאֵל תַּלְמִידֵי דְּרַב הֲווֹ יָתְבִי בִּסְעוֹדְתָּא, קָאֵי עֲלַיְיהוּ רַב יֵיבָא סָבָא, אֲמַרוּ לֵיהּ: הַב לִיבָרֵיךְ. הֲדוּר אֲמַרוּ לֵיהּ: הַב לִישְׁתֵּי.

For Rav Bruna and Rav Chananel, the disciples of Rav, were sitting at a meal, and Rav Yeiba Sava was standing over them serving them. They said to him: 'Bring us water so we may bentch.' Then they changed their minds and said to him: 'Bring us wine so we may drink.'

ווייל רב ברונא און רב חננאל, די תלמידים פון רב, האבן געזעסן ביי א סעודה, און רב ייבא סבא האט געשטאנען איבער זיי און זיי באדינט. זיי האבן צו אים געזאגט: 'ברענג אונז וואסער אז מיר זאלן בענטשן.' דערנאך האבן זיי זיך באדאכט און געזאגט צו אים: 'ברענג אונז וויין אז מיר זאלן טרינקען.'

דרב ברונא ורב חננאל תלמידי דרב הוו יתבי בסעודתא, קאי עלייהו רב ייבא סבא ומשמש אותם, אמרו ליה: הב ליבריך, כלומר הביא מים ונברך ברכת המזון. הדור אמרו ליה: הב לישתי, חזרו בהם וביקשו יין לשתות.

אֲמַר לְהוּ רַב יֵיבָא סָבָא: הָכִי אָמַר רַב, כֵּיוָן דַּאֲמַר ״הַב לִיבָרֵיךְ״ אִיתְּסַר לֵיהּ לְמִשְׁתֵּי חַמְרָא.

Rav Yeiba Sava said to them: So said Rav: Once a person says 'Bring water so we may bentch,' it is forbidden for him to drink wine without a new berachah, because he has taken his mind off the meal.

האט רב ייבא סבא צו זיי געזאגט: אזוי האט רב געזאגט: איינמאל א מענטש זאגט 'ברענג וואסער אז מיר זאלן בענטשן,' ווערט אים אסור צו טרינקען וויין אן א נייע ברכה, ווייל ער האט שוין מסיח דעת געווען פון דער סעודה.

אמר להו רב ייבא סבא: הכי אמר רב, כיון דאמר "הב ליבריך" איתסר ליה למשתי חמרא ללא ברכה חדשה, כיוון שהסיח דעתו מן הסעודה.

הָכָא נָמֵי, כֵּיוָן דְּאִיטַּפַּל לֵיהּ לְכִסּוּי אִיחַיַּיב לֵיהּ לִבְרָכָה.

Here too, once he busies himself with the first covering, he should be obligated in a new berachah for the second one, since he interrupted his shechitah!

דא אויך, וויבאלד ער האט זיך פארנומען מיט דעם ערשטן כיסוי, זאל ער דאך ווערן מחויב מיט א נייער ברכה פאר דעם צווייטן, וויבאלד ער האט איבערגעהאקט זיין שחיטה!

הכא נמי, כיון דאיטפל ליה לכיסוי הראשון, הרי הסיח דעתו מן השחיטה, וממילא איחייב ליה לברכה חדשה על הכיסוי השני!