דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף פ״ה

אֶלָּא סְפֵק אִישׁ סְפֵק אִשָּׁה.

Rather, the case of shofar where there is a doubt is where we have a tumtum, who is a doubt whether he is a man or a doubt whether he is a woman. Since a tumtum is obligated in shofar because of this doubt, we can derive that a koy, which is also a doubt, requires covering on Yom Tov.

נאר, דער פאל פון שופר וואו עס איז דא א ספק איז וואו מיר האבן א טומטום, וואס ער איז א ספק צי ער איז א מאן צי ער איז א פרוי. אזוי ווי א טומטום איז מחויב אין שופר וועגן דעם ספק, קענען מיר ארויסלערנען אז א כוי, וואס איז אויך א ספק, דארף מען צודעקן זיין בלוט יום טוב.

אלא, המקרה של שופר שיש בו ספק הוא במקום שיש לנו טומטום, שהוא ספק איש ספק אשה. ומאחר שטומטום חייב בשופר מחמת ספק זה, אנו יכולים ללמוד שגם כוי, שהוא ספק חיה ספק בהמה, טעון כיסוי ביום טוב.

וְרַבִּי יוֹסֵי לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: אִשָּׁה וַדָּאִית נָמֵי תָּקְעָה.

And Rabbi Yosei is consistent with his standard line of reasoning, as he says: A definite woman may also blow the shofar on Rosh Hashanah as an optional mitzvah. Therefore, for Rabbi Yosei, there is no distinction between men and women regarding the permission to blow, so the obligation of a tumtum is not based on a mere doubt.

און רבי יוסי גייט דאך לויט זיין שיטה, וואס ער זאגט: א זיכערע פרוי מעג אויך בלאזן שופר ראש השנה אלס א רשות מצוה. ממילא, פאר רבי יוסי איז נישטא קיין חילוק צווישן מענער און פרויען לגבי דעם היתר פון בלאזן, און דער חיוב פון א טומטום איז נישט צוליב א ספק.

ורבי יוסי לטעמיה, שהוא עקבי עם שיטת הלימוד הרגילה שלו, דאמר: אשה ודאית נמי תקעה בשופר בראש השנה בתורת רשות. לכן, לדעת רבי יוסי, אין שום חילוק בין אנשים לנשים לגבי עצם ההיתר לתקוע, וממילא חיובו של טומטום אינו מבוסס על ספק גרידא.

דְּתַנְיָא: בְּנֵי יִשְׂרָאֵל סוֹמְכִין, וְלֹא בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל סוֹמְכוֹת.

As it is taught in a braisa: The pasuk says, 'Speak to the sons of Israel... and he shall lean.' This teaches that the sons of Israel lean on the head of a korban, but the daughters of Israel do not lean.

אזוי ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט, 'דבר אל בני ישראל... וסמך'. דאס לערנט אונז אז די זין פון ישראל טוען סומך זיין אויף דעם קאפ פון א קרבן, אבער די טעכטער פון ישראל טוען נישט סומך זיין.

דתניא בברייתא: הפסוק אומר, 'דבר אל בני ישראל... וסמך ידו'. מכאן למדו שרק בני ישראל סומכין, ולא בנות ישראל סומכות על ראש הקרבן.

רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: נָשִׁים סוֹמְכוֹת רְשׁוּת.

Rabbi Yosei and Rabbi Shimon say: Women may lean as an optional act, and it is not considered a violation of working with holy animals. The same applies to shofar; women may blow optionally, so a tumtum blowing is not a proof for resolving doubts.

רבי יוסי און רבי שמעון זאגן: פרויען מעגן סומך זיין אלס א רשות, און עס ווערט נישט פאררעכנט אלס אן איסור פון ארבעטן מיט קדשים. דאס זעלבע איז מיט שופר; פרויען מעגן בלאזן אלס רשות, ממילא איז דאס בלאזן פון א טומטום נישט קיין ראיה צו לייזן ספקות.

רבי יוסי ורבי שמעון אומרים: נשים סומכות רשות, ואין בכך משום איסור עבודה בקדשים. והוא הדין לגבי שופר, שנשים תוקעות רשות, ולכן תקיעת טומטום אינה הוכחה לפשוט ספקות.

אָמַר רָבִינָא: וּלְמַאי דְּקָאָמְרִי רַבָּנַן נָמֵי אִית לֵיהּ פִּירְכָא,

Ravina said: And even according to what the Rabbis say—that women may not blow shofar, and thus a tumtum is only obligated because of doubt—there is also a refutation to the kal v'chomer from shofar to covering the blood of a koy on Yom Tov:

אמר רבינא: און אפילו לויט דעם וואס די רבנן זאגן אויך—אז פרויען טארן נישט בלאזן שופר, און ממילא איז א טומטום נאר מחויב מחמת ספק—איז אויך דא א פירכא אויף דעם קל וחומר פון שופר צו כיסוי הדם פון א כוי יום טוב:

אמר רבינא: ולמאי דקאמרי רבנן נמי—שנשים אינן תוקעות בשופר, וממילא טומטום אינו חייב אלא מחמת הספק—אית ליה פירכא לקל וחומר משופר לכיסוי הדם של כוי ביום טוב:

מָה לִתְקִיעַת שׁוֹפָר שֶׁכֵּן וַדָּאָהּ דּוֹחֶה שַׁבָּת בַּמִּקְדָּשׁ, תֹּאמַר בְּכִיסּוּי דְּלֵיתֵיהּ כְּלָל!

What is unique about the blowing of the shofar? That its definite obligation overrides Shabbos in the Beis HaMikdash! Will you say the same regarding covering the blood, which does not override Shabbos at all? Therefore, we cannot derive the laws of covering from shofar.

וואס איז מיוחמד ביי תקיעת שופר? אז איר זיכערער חיוב שטופט אפ שבת אין בית המקדש! וועסטו זאגן דאס זעלבע ביי כיסוי הדם, וואס איז בכלל נישט דוחה שבת? ממילא קען מען נישט לערנען די הלכות פון כיסוי פון שופר.

מה לתקיעת שופר שכן ודאה דוחה שבת במקדש! תאמר בכיסוי דליתיה כלל שאינו דוחה שבת כלל? לכן, אי אפשר ללמוד דיני כיסוי משופר.

הֵשִׁיב רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר בְּרִיבִּי: מָה לְמִילָה שֶׁכֵּן אֵינָהּ נוֹהֶגֶת בְּלֵילֵי יָמִים טוֹבִים.

Rabbi Elazar HaKappar Beribbi responded with a different refutation to Rabbi Yosei's kal v'chomer from circumcision: What is unique about circumcision? That it is not practiced on the nights of Yom Tov.

השיב רבי אלעזר הקפר ברבי: וואס איז מיוחמד ביי מילה? אז זי איז נישט נוהג אין די נעכט פון ימים טובים.

השיב רבי אלעזר הקפר ברבי פירכא אחרת לקל וחומר של רבי יוסי ממילה: מה למילה שכן אינה נוהגת בלילי ימים טובים.

בְּלֵילֵי יָמִים טוֹבִים הוּא דְּלָא נָהֲגָא, בִּשְׁאָר לֵילֵי נָהֲגָא?

The Gemara asks: Is it only on the nights of Yom Tov that it is not practiced, but on other nights of the year it is practiced? Surely circumcision is never performed at night!

די גמרא פרעגט: איז דאס נאר אין די נעכט פון ימים טובים וואס זי איז נישט נוהג, אבער אין די אנדערע נעכט פון יאר איז זי יא נוהג? מילה איז דאך קיינמאל נישט נוהג ביינאכט!

הגמרא שואלת: וכי רק בלילי ימים טובים הוא דלא נהגא, בשאר לילי נהגא? והרי מילה אינה נוהגת בלילה כלל!

אֶלָּא, מָה לְמִילָה – שֶׁכֵּן אֵינָהּ נוֹהֶגֶת בַּלֵּילוֹת כְּבַיָּמִים, תֹּאמַר בְּכִסּוּי – שֶׁנּוֹהֵג בַּלֵּילוֹת כְּבַיָּמִים!

Rather, this is what he meant: What is unique about circumcision? That it is not practiced at night as it is by day. Will you say the same regarding covering the blood, which is practiced at night just as it is by day? Therefore, covering is more frequent and cannot be compared to circumcision.

נאר, דאס האט ער געמיינט צו זאגן: וואס איז מיוחמד ביי מילה? אז זי איז נישט נוהג ביינאכט אזוי ווי בייטאָג. וועסטו זאגן דאס זעלבע ביי כיסוי הדם, וואס איז נוהג ביינאכט אזוי ווי בייטאָג? ממילא איז כיסוי מער תדיר און מען קען עס נישט צוגלייכן צו מילה.

אלא, כך הייתה כוונתו: מה למילה – שכן אינה נוהגת בלילות כבימים, תאמר בכיסוי – שנוהג בלילות כבימים! לכן, כיסוי הדם תדיר יותר ואינו דומה למילה.

אָמַר רַבִּי אַבָּא: זֶה אֶחָד מִן הַדְּבָרִים שֶׁאָמַר רַבִּי חִיָּיא אֵין עֲלֵיהֶן תְּשׁוּבָה, וְהֵשִׁיב רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי תְּשׁוּבָה.

Rabbi Abba said: This is one of the matters about which Rabbi Chiyya said that there is no refutation for them, and yet Rabbi Elazar Beribbi responded and found a refutation.

אמר רבי אבא: דאס איז איינע פון די זאכן וואס רבי חייא האט געזאגט אז עס איז נישטא אויף זיי קיין תשובה, און דאך האט רבי אלעזר ברבי געענטפערט א תשובה און געפונען א פירכא.

אמר רבי אבא: זה אחד מן הדברים שאמר רבי חייא אין עליהן תשובה, והשיב רבי אלעזר ברבי תשובה ומצא פירכא.

מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט וְנִמְצֵאת טְרֵיפָה, וְהַשּׁוֹחֵט לַעֲבוֹדָה זָרָה, וְהַשּׁוֹחֵט חוּלִּין בִּפְנִים וְקָדָשִׁים בַּחוּץ, חַיָּה וָעוֹף הַנִּסְקָלִים – רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִים.

MISHNAH: One who slaughters a wild animal or a bird and it is found to be a treifah, or one who slaughters them for idol worship, or one who slaughters non-sacred animals inside the Azarah, or sacrificial birds outside the Azarah, or a wild animal or bird that are sentenced to be stoned—in all these cases of invalid slaughter, Rabbi Meir obligates one to cover the blood, and the Sages exempt him.

מתניטין: דער וואס שחט א חיה אדער א פויגל און עס איז געפונען געווארן א טרפה, אדער דער וואס שחט זיי לשם עבודה זרה, אדער דער וואס שחט חולין אינעווייניג אין דער עזרה, אדער קדשים אינדרויסן פון דער עזרה, אדער א חיה אדער א פויגל וואס זענען נסקלים—אין אלע די פעלער פון אומגילטיגע שחיטה, רבי מאיר מחייב צו צודעקן דאס בלוט, וחכמים פוטרים.

מתני׳ השוחט ונמצאת טרפה, והשוחט לעבודה זרה, והשוחט חולין בפנים וקדשים בחוץ, חיה ועוף הנסקלים—בכל המקרים הללו של שחיטה שאינה ראויה, רבי מאיר מחייב לכסות את הדם, וחכמים פוטרים.

הַשּׁוֹחֵט וְנִתְנַבְּלָה בְּיָדוֹ, הַנּוֹחֵר וְהַמְעַקֵּר – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת.

One who slaughters and it becomes a carcass by his hand through an invalid act of slaughter, or one who stabs the animal, or one who tears the organs, is exempt from covering the blood, because these are not acts of slaughter at all.

דער וואס שחט און עס איז נתנבלה געווארן דורך זיין האנט מיט א פסול אין דער שחיטה, אדער דער וואס שטעכט די בהמה, אדער דער וואס רייסט אויס די סימנים—איז פטור פון צודעקן דאס בלוט, ווייל דאס זענען בכלל נישט קיין מעשים פון שחיטה.

השוחט ונתנבלה בידו על ידי שחיטה פסולה, הנוחר והמעקר – פטור מלכסות את הדם, לפי שאין אלו מעשי שחיטה כלל.

גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רָאָה רַבִּי דְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי מֵאִיר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, וּשְׁנָאוֹ בִּלְשׁוֹן חֲכָמִים, וּדְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּכִסּוּי הַדָּם, וּשְׁנָאוֹ בִּלְשׁוֹן חֲכָמִים.

GEMARA: Rabbi Chiyya bar Abba said that Rabbi Yochanan said: Rabbi Yehuda HaNasi saw the words of Rabbi Meir to be correct regarding the prohibition of slaughtering 'it and its offspring' on the same day—that an invalid slaughter is still considered a slaughter—and he taught it in the Mishnah there in the name of 'the Sages' to give it more weight. And he saw the words of Rabbi Shimon to be correct regarding covering the blood—that an invalid slaughter is not considered a slaughter—and he taught it here in the name of 'the Sages'.

גמרא: אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: רבי יהודה הנשיא האט געזען די ווערטער פון רבי מאיר אלס ריכטיג ביי דעם איסור פון שחיטה פון 'אותו ואת בנו' אין דעם זעלבן טאג—אז אן אומגילטיגע שחיטה ווערט נאך אלס פאררעכנט אלס שחיטה—און ער האט עס געלערנט אין דער משנה דארט בלשון חכמים כדי עס צו געבן מער געוויכט. און ער האט געזען די ווערטער פון רבי שמעון אלס ריכטיג ביי כיסוי הדם—אז אן אומגילטיגע שחיטה ווערט נישט פאררעכנט אלס שחיטה—און ער האט עס געלערנט דא בלשון חכמים.

גמ׳ אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: ראה רבי דבריו של רבי מאיר באותו ואת בנו, ושנאו בלשון חכמים כדי ליתן להם תוקף, ודרבי שמעון בכיסוי הדם, ושנאו בלשון חכמים כאן במשנה.

מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ?

The Gemara asks: What is the reason of Rabbi Meir regarding 'it and its offspring' that he considers an invalid slaughter to be a valid act of slaughter?

די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פון רבי מאיר ביי אותו ואת בנו אז ער האלט אז אן אומגילטיגע שחיטה ווערט יא אנגערופן שחיטה?

הגמרא שואלת: מאי טעמא דרבי מאיר באותו ואת בנו שהוא מחשיב שחיטה שאינה ראויה כשחיטה?

אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: גָּמַר שְׁחִיטָה שְׁחִיטָה מִשְּׁחוּטֵי חוּץ.

Rabbi Yehoshua ben Levi said: He derived it by a gezeirah shavah of the word 'slaughter' written by 'it and its offspring' from the word 'slaughter' written by sacrificial animals slaughtered outside the Beis HaMikdash.

אמר רבי יהושע בן לוי: ער לערנט ארויס א גזירה שוה פון דעם ווארט 'שחיטה' ביי אותו ואת בנו פון דעם ווארט 'שחיטה' וואס שטייט ביי שחוטי חוץ.

אמר רבי יהושע בן לוי: גמר שחיטה שחיטה משחוטי חוץ.

מָה הָתָם – שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, אַף הָכָא נָמֵי – שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה.

Just as there, by shechutei chutz, a slaughter that is not fit for eating is nevertheless called 'slaughter' to make him liable, so too here, by 'it and its offspring', a slaughter that is not fit is called 'slaughter' to make him liable.

אזוי ווי דארט, ביי שחוטי חוץ, א שחיטה וואס איז נישט ראוי צום עסן ווערט אנגערופן שחיטה צו מאכן אים חייב, אזוי אויך דא, ביי אותו ואת בנו, א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט אנגערופן שחיטה צו מאכן אים חייב.

מה התם, בשחוטי חוץ, שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה לחייבו כרת, אף הכא נמי, באותו ואת בנו, שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה לחייבו מלקות.

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, מַאי טַעְמָא?

The Gemara asks: And Rabbi Shimon, what is his reason for holding that an unfit slaughter is not called a slaughter?

די גמרא פרעגט: און רבי שמעון, וואס איז זיין טעם צו האלטן אז אן אומגילטיגע שחיטה ווערט נישט אנגערופן שחיטה?

הגמרא שואלת: ורבי שמעון, מאי טעמא שסובר ששחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה?

אָמַר רַבִּי מָנִי בַּר פַּטִּישׁ: גָּמַר מִ״טְּבוֹחַ טֶבַח וְהָכֵן״, מָה לְהַלָּן שְׁחִיטָה רְאוּיָה, אַף כָּאן שְׁחִיטָה רְאוּיָה.

Rabbi Mani bar Pattish said: He derived it from the pasuk, 'Slaughter the slaughtering and prepare.' Just as there, the slaughtering of Yosef's brothers was a fit slaughter for eating, so too here, the Torah only refers to a fit slaughter.

אמר רבי מני בר פטיש: ער לערנט ארויס פון דעם פסוק, 'וטבוח טבח והכן'. אזוי ווי דארט, די שחיטה פון יוסף'ס ברידער איז געווען א שחיטה ראויה צום עסן, אזוי אויך דא, מיינט די תורה נאר א שחיטה ראויה.

אמר רבי מני בר פטיש: גמר מ״טבוח טבח והכן״. מה להלן שחיטה ראויה לאכילה, אף כאן שחיטה ראויה.

וְרַבִּי מֵאִיר נָמֵי, לִיגְמַר מִ״טְּבוֹחַ״?

The Gemara asks: And Rabbi Meir also, let him derive the definition of slaughter from 'slaughter' in that pasuk!

די גמרא פרעגט: און רבי מאיר אויך, לאמיר אים לאזן לערנען דעם דעפיניציע פון שחיטה פון 'וטבוח' אין יענעם פסוק!

הגמרא שואלת: ורבי מאיר נמי, ליגמר מ״טבוח״?

דָּנִין שְׁחִיטָה מִשְּׁחִיטָה, וְאֵין דָּנִין שְׁחִיטָה מִטְּבִיחָה.

The Gemara answers: We derive the word 'slaughter' (shechita) from the word 'slaughter' (shechita), but we do not derive 'slaughter' from 'slaughtering' (tevichah), which is a different root.

די גמרא ענטפערט: מיר לערנען ארויס דאס ווארט 'שחיטה' פון 'שחיטה', אבער מיר לערנען נישט ארויס 'שחיטה' פון 'טביחה' וואס איז אן אנדערער שורש.

הגמרא משיבה: דנין שחיטה משחיטה, ואין דנין שחיטה מטביחה שהיא שורש אחר.

מָה נָפְקָא מִינַּהּ? הָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״ ״וּבָא הַכֹּהֵן״ – זוֹ הִיא שִׁיבָה זוֹ הִיא בִּיאָה.

The Gemara asks: What difference does it make if the roots are different? Behold, the school of Rabbi Yishmael taught: The pasuk says 'And the Kohen shall return' and 'And the Kohen shall come'—and we derive them from each other because this returning is the same as this coming, even though the words are different!

די גמרא פרעגט: וואס מאכט עס אויס אויב די שרשים זענען אנדערש? האט דאך תנא דבי רבי ישמעאל געלערנט: 'ושב הכהן' און 'ובא הכהן'—און מיר לערנען זיי ארויס איינס פון דעם אנדערן ווייל דאס אומקערן זיך איז דאס זעלבע ווי דאס קומען, אפילו די ווערטער זענען אנדערש!

הגמרא שואלת: מאי נפקא מינה שהשורש שונה? הא תנא דבי רבי ישמעאל: ״ושב הכהן״ ״ובא הכהן״ – זו היא שיבה זו היא ביאה, ולמדים אותם זה מזה אף על פי שהמילים שונות!

הָנֵי מִילֵּי – הֵיכָא דְּלֵיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ, אֲבָל אִיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ – מִדְּדָמֵי לֵיהּ יָלְפִינַן.

The Gemara answers: This applies only where there is no word that is identical to it; but where there is a word that is identical to it, we derive it from the one that is identical to it.

די גמרא ענטפערט: די ווערטער זענען נאר געזאגט געווארן וואו עס איז נישטא קיין ווארט וואס איז ענלעך צו אים; אבער וואו עס איז דא א ווארט וואס איז ענלעך צו אים, לערנען מיר ארויס פון דעם וואס איז ענלעך צו אים.

הגמרא משיבה: הני מילי – היכא דליכא דדמי ליה, אבל איכא דדמי ליה – מדדמי ליה ילפינן.

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי לִיגְמַר מִשְּׁחוּטֵי חוּץ?

The Gemara asks: And Rabbi Shimon also, let him derive the law from sacrificial animals slaughtered outside the Temple, where the word 'slaughter' is identical!

די גמרא פרעגט: און רבי שמעון אויך, לאמיר אים לאזן לערנען דעם דין פון שחוטי חוץ, וואו דאס ווארט 'שחיטה' איז דאך יא ענלעך!

הגמרא שואלת: ורבי שמעון נמי ליגמר משחוטי חוץ שהמילה שחיטה שווה בהם?

דָּנִין חוּלִּין מֵחוּלִּין, וְאֵין דָּנִין חוּלִּין מִקֳּדָשִׁים.

The Gemara answers: We derive the laws of non-sacred animals (chullin) from non-sacred animals, but we do not derive non-sacred animals from sacrificial animals (kodashim).

די גמרא ענטפערט: מיר לערנען ארויס חולין פון חולין, אבער מיר לערנען נישט ארויס חולין פון קדשים.

הגמרא משיבה: דנין חולין מחולין, ואין דנין חולין מקדשים.

וְרַבִּי מֵאִיר: אַטּוּ אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ בְּקָדָשִׁים מִי לָא נָהֵיג?

The Gemara asks: And Rabbi Meir, how does he respond to this? Is that to say that 'it and its offspring' does not apply to sacrificial animals? It certainly does, so it is not considered deriving chullin from kodashim.

די גמרא פרעגט: און רבי מאיר, וויאזוי ענטפערט ער אויף דעם? צי מיינט דאס אז אותו ואת בנו איז ביי קדשים נישט נוהג? עס איז דאך יא נוהג, ממילא ווערט עס נישט פאררעכנט אלס לערנען חולין פון קדשים.

הגמרא שואלת: ורבי מאיר, מה הוא משיב על כך? אטו אותו ואת בנו בקדשים מי לא נהיג? הרי הוא נוהג גם בקדשים, ולכן אין זה נחשב לימוד חולין מקדשים.

הַיְינוּ דְּקָאָמְרִי רַבִּי חִיָּיא: רָאָה רַבִּי דְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי מֵאִיר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, וּשְׁנָאוֹ בִּלְשׁוֹן חֲכָמִים.

The Gemara notes: This is indeed what Rabbi Chiyya said: Rabbi Yehuda HaNasi saw the words of Rabbi Meir to be correct regarding 'it and its offspring', and he taught it in the name of 'the Sages'.

די גמרא באמערקט: דאס איז טאקע וואס רבי חייא האט געזאגט: רבי יהודה הנשיא האט געזען די ווערטער פון רבי מאיר אלס ריכטיג ביי אותו ואת בנו, און ער האט עס געלערנט בלשון חכמים.

הגמרא מעירה: היינו דקאמרי רבי חייא: ראה רבי דבריו של רבי מאיר באותו ואת בנו, ושנאו בלשון חכמים.

מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר בְּכִסּוּי הַדָּם?

The Gemara asks: What is the reason of Rabbi Meir regarding covering the blood, that he requires covering even for an unfit slaughter?

די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פון רבי מאיר ביי כיסוי הדם, אז ער פארלאנגט כיסוי אפילו ביי אן אומגילטיגע שחיטה?

הגמרא שואלת: מאי טעמא דרבי מאיר בכיסוי הדם שהוא מחייב כיסוי גם בשחיטה שאינה ראויה?

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: גָּמַר שְׁפִיכָה שְׁפִיכָה מִשְּׁחוּטֵי חוּץ, מָה לְהַלָּן – שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, אַף כָּאן – שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה.

Rabbi Shimon ben Lakish said: He derived it by a gezeirah shavah of the word 'pouring' written by covering the blood from the word 'pouring' written by sacrificial animals slaughtered outside the Temple. Just as there, a slaughter that is not fit is called 'slaughter', so too here, a slaughter that is not fit is called 'slaughter'.

אמר רבי שמעון בן לקיש: ער לערנט ארויס א גזירה שוה פון דעם ווארט 'שפיכה' וואס שטייט ביי כיסוי הדם פון דעם ווארט 'שפיכה' וואס שטייט ביי שחוטי חוץ. אזוי ווי דארט, א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט אנגערופן שחיטה, אזוי אויך דא, א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט אנגערופן שחיטה.

אמר רבי שמעון בן לקיש: גמר שפיכה שפיכה משחוטי חוץ. מה להלן – שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה, אף כאן – שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה.

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן: ״אֲשֶׁר יֵאָכֵל״ כְּתִיב,

And Rabbi Shimon argues: It is written regarding covering the blood, 'which may be eaten,' which implies that only an animal fit for eating requires covering.

און רבי שמעון טענה'ט: 'אשר יאכל' שטייט געשריבן ביי כיסוי הדם, וואס דאס מיינט אז נאר א חיה אדער פויגל וואס איז ראוי צום עסן דארף כיסוי.

ורבי שמעון חולק ואומר: ״אשר יאכל״ כתיב בפרשת כיסוי הדם, לומר שרק חיה ועוף הראויים לאכילה טעונים כיסוי.

וְרַבִּי מֵאִיר: הָהוּא לְמַעוֹטֵי עוֹף טָמֵא הוּא דַּאֲתָא,

And Rabbi Meir responds: That phrase comes to exclude a non-kosher bird, which can never be eaten, but not a kosher bird that became a treifah.

און רבי מאיר ענטפערט: יענעס ווארט קומט אויסצושליסן א טמא'נעם פויגל, וואס קען קיינמאל נישט געגעסן ווערן, אבער נישט א כשר'ן פויגל וואס איז געווארן א טרפה.

ורבי מאיר משיב: ההוא למעוטי עוף טמא הוא דאתא, שאינו מין מאכל כלל, אבל לא למעט עוף טהור שנעשה טרפה.

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן: עוֹף טָמֵא מַאי טַעְמָא – דְּלָאו בַּר אֲכִילָה הוּא, טְרֵפָה נָמֵי – לָאו בַּר אֲכִילָה הוּא.

And Rabbi Shimon argues: What is the reason that a non-kosher bird is excluded? Because it is not fit for eating. A treifah is also not fit for eating, so it should also be excluded.

און רבי שמעון טענה'ט: א טמא'נער פויגל, וואס איז דער טעם פארוואס ער איז אויסגעשלאסן? ווייל ער איז נישט קיין בר אכילה. א טרפה איז אויך נישט קיין בר אכילה, ממילא זאל זי אויך זיין אויסגעשלאסן.

ורבי שמעון טוען: עוף טמא מאי טעמא – דלאו בר אכילה הוא, טרפה נמי – לאו בר אכילה הוא, ולכן גם היא תתמעט.

וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא: רָאָה רַבִּי דְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּכִסּוּי הַדָּם, וּשְׁנָאוֹ בִּלְשׁוֹן חֲכָמִים.

And this is indeed what Rabbi Chiyya said: Rabbi Yehuda HaNasi saw the words of Rabbi Shimon to be correct regarding covering the blood, and he taught it in the name of 'the Sages'.

און דאס איז טאקע וואס רבי חייא האט געזאגט: רבי יהודה הנשיא האט געזען די ווערטער פון רבי שמעון ביי כיסוי הדם, און ער האט עס געלערנט בלשון חכמים.

הגמרא מעירה: והיינו דאמר רבי חייא: ראה רבי דבריו של רבי שמעון בכיסוי הדם, ושנאו בלשון חכמים.

אָמַר רַבִּי אַבָּא:

Rabbi Abba said:

אמר רבי אבא:

אמר רבי אבא:

לֹא לַכֹּל אָמַר רַבִּי מֵאִיר שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה:

Not for all halachic matters did Rabbi Meir say that an act of slaughter that is not fit to permit the animal for eating is considered an act of slaughter;

נישט פאר אלע הלכה'דיגע ענינים האט רבי מאיר געזאגט אז א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט פאררעכנט אלס שחיטה;

לא לכל אמר רבי מאיר שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה;

מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר שֶׁאֵין מַתִּירָתָהּ בַּאֲכִילָה;

for Rabbi Meir concedes that such a slaughter does not permit it for eating if the animal is a tereifa;

ווייל רבי מאיר מודה אז אזא שחיטה טוט איר נישט מתיר זיין באכילה אויב די בהמה איז א טרפה;

שהרי מודה רבי מאיר שאין מתירתה באכילה אם הבהמה היא טרפה.

וְלֹא לַכֹּל אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לֹא שְׁמָהּ שְׁחִיטָה:

and not for all halachic matters did Rabbi Shimon say that an act of slaughter that is not fit is not considered an act of slaughter;

און נישט פאר אלע הלכה'דיגע ענינים האט רבי שמעון געזאגט אז א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט נישט פאררעכנט אלס שחיטה;

ולא לכל אמר רבי שמעון שחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה;

מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֶׁמְּטַהַרְתָּהּ מִידֵי נְבֵלָה.

for Rabbi Shimon concedes that the slaughter of a tereifa purifies it from the impurity of a carcass.

ווייל רבי שמעון מודה אז די שחיטה פון א טרפה טוט איר מטהר זיין פון דער טומאה פון נבילה.

שהרי מודה רבי שמעון שמטהרתה מידי נבלה.

אָמַר מָר: לֹא לַכֹּל אָמַר רַבִּי מֵאִיר שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר שֶׁאֵין מַתִּירָתָהּ בַּאֲכִילָה.

The Master said above: Not for all halachic matters did Rabbi Meir say that an act of slaughter that is not fit is considered an act of slaughter, for Rabbi Meir concedes that such a slaughter does not permit it for eating.

אמר מר אויבן: נישט פאר אלע הלכה'דיגע ענינים האט רבי מאיר געזאגט אז א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט פאררעכנט אלס שחיטה, ווייל רבי מאיר מודה אז אזא שחיטה טוט איר נישט מתיר זיין באכילה.

הגמרא מבררת את דברי רבי אבא: אמר מר: לא לכל אמר רבי מאיר שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה, מודה רבי מאיר שאין מתירתה באכילה.

פְּשִׁיטָא! טְרֵפָה בִּשְׁחִיטָה מִי מִישְׁתַּרְיָא?

The Gemara asks: Isn't this obvious? Can a tereifa become permitted through slaughter? The Torah explicitly forbids eating a tereifa!

די גמרא פרעגט: איז דאס נישט פשוט? קען דען א טרפה מותר ווערן דורך שחיטה? די תורה אסר'ט דאך בפירוש צו עסן א טרפה!

הגמרא שואלת: הרי זה פשיטא! טרפה בשחיטה מי מישתריא? והלא התורה אסרה במפורש אכילת טרפה!

לָא צְרִיכָא, לְשׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי;

The Gemara answers: No, this statement of Rabbi Abba is necessary for a case of one who slaughters a tereifa animal and found inside it a living nine-month-old fetus;

די גמרא ענטפערט: ניין, די מימרא פון רבי אבא איז נויטיג פאר א פאל פון איינער וואס שחט א טרפה בהמה און ער האט געפונען אין איר א לעבעדיג ניינצן-חדשים'דיג ולד;

הגמרא משיבה: לא צריכה, לשוחט את הטרפה ומצא בה בן תשעה חי;

סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, תַּהֲנֵי לֵיהּ שְׁחִיטַת אִמּוֹ וְלָא לִיבְעֵי שְׁחִיטָה, קָמַשְׁמַע לַן.

for it might enter your mind to say: Since Rabbi Meir said that an act of slaughter that is not fit is considered an act of slaughter, then the slaughter of its mother should be effective for it, the fetus, and it should not require its own slaughter after birth. Therefore, Rabbi Abba comes to teach us that since the mother's slaughter does not permit her own meat, it cannot permit the fetus either.

ווייל עס קען עולה זיין אויף דיין מח צו זאגן: אזוי ווי רבי מאיר האט געזאגט אז א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט פאררעכנט אלס שחיטה, זאל די שחיטה פון זיין מוטער אויפטאָן פאר אים, פאר דעם ולד, און ער זאל נישט דארפן קיין אייגענע שחיטה נאך דער געבורט. קומט רבי אבא קא משמע לן אונז צו לערנען אז אזוי ווי די מוטער'ס שחיטה טוט נישט מתיר זיין איר אייגענע פלייש, קען זי אויך נישט מתיר זיין דעם ולד.

שכן סלקא דעתך אמינא: הואיל דאמר רבי מאיר: שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה, תהני ליה שחיטת אמו ולא ליבעי שחיטה לאחר שייצא חי. קא משמע לן רבי אבא שאין שחיטת הטרפה מועילה להתיר את העובר.

וְתִסְבְּרָא? וְהָאָמַר רַבִּי מֵאִיר: בֶּן פְּקוּעָה טָעוּן שְׁחִיטָה!

The Gemara asks: And can you understand it this way? But doesn't Rabbi Meir say that a ben pekua, a live fetus removed from a slaughtered mother, requires slaughter on its own? Rabbi Meir holds that the mother's slaughter never permits the fetus, even when she is a kosher animal!

די גמרא פרעגט: און קענסטו דאס פארשטיין אזוי? האט דאך רבי מאיר געזאגט: א בן פקועה דארף שחיטה פאר זיך אליין! רבי מאיר האלט דאך אז די מוטער'ס שחיטה טוט קיינמאל נישט מתיר זיין דעם ולד, אפילו ווען זי איז א כשר'ע בהמה!

הגמרא שואלת: ותסברא להעמיד כך את דברי רבי מאיר? והאמר רבי מאיר: בן פקועה טעון שחיטה! הרי לדעת רבי מאיר עובר חי שנמצא בבהמה שחוטה לעולם טעון שחיטה בפני עצמו, ואפילו באם כשרה!

לָא צְרִיכָא, דְּרַבִּי סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר וְסָבַר לַהּ כְּרַבָּנַן.

The Gemara answers: No, Rabbi Abba's statement is necessary because Rabbi Yehuda HaNasi holds like Rabbi Meir in one aspect and holds like the Rabbis in another aspect.

די גמרא ענטפערט: ניין, רבי אבא'ס מימרא איז נויטיג ווייל רבי יהודה הנשיא האלט ווי רבי מאיר אין איין ענין און ער האלט ווי די רבנן אין אן אנדער ענין.

הגמרא משיבה: לא צריכה, דרבי סבר לה כרבי מאיר וסבר לה כרבנן.

סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה,

He holds like Rabbi Meir, who said that an act of slaughter that is not fit is considered an act of slaughter regarding the prohibition of slaughtering an animal and its offspring on the same day;

ער האלט ווי רבי מאיר, וואס ער האט געזאגט אז א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט פאררעכנט אלס שחיטה לגבי דעם איסור פון שחטן א בהמה און איר קינד אין דעם זעלבן טאג;

הוא סבר לה כרבי מאיר, דאמר: שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה לעניין איסור אותו ואת בנו;

וְסָבַר לַהּ כְּרַבָּנַן, דְּאָמְרִי: שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ.

and yet he holds like the Rabbis, who say that the slaughter of its mother permits it, the fetus, so that a ben pekua does not require its own slaughter.

און דאך האלט ער ווי די רבנן, וואס זיי זאגן אז די שחיטה פון זיין מוטער טוט אים מטהר זיין, דעם ולד, אז א בן פקועה דארף נישט קיין אייגענע שחיטה.

וסבר לה כרבנן, דאמרי: שחיטת אמו מטהרתו, שבן פקועה אינו טעון שחיטה.

כֵּיוָן דַּאֲמוּר רַבָּנַן שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ, תַּהֲנֵי לֵיהּ שְׁחִיטַת אִמּוֹ וְלָא לִיבְעֵי שְׁחִיטָה, קָא מַשְׁמַע לַן.

So, since the Rabbis said that the slaughter of its mother permits it, you might think that even in the case of a tereifa, the slaughter of its mother should be effective for it and it should not require its own slaughter. Therefore, Rabbi Abba comes to teach us that Rabbi Yehuda HaNasi concedes that the slaughter of a tereifa mother cannot permit the fetus.

ממילא, אזוי ווי די רבנן האבן געזאגט אז די שחיטה פון זיין מוטער טוט אים מטהר זיין, וואלסטו געקענט מיינען אז אפילו ביי א טרפה, זאל די שחיטה פון זיין מוטער אויפטאָן פאר אים און ער זאל נישט דארפן קיין אייגענע שחיטה. דעריבער קומט רבי אבא קא משמע לן אונז צו לערנען אז רבי יהודה הנשיא מודה אז די שחיטה פון א טרפה מוטער קען נישט מתיר זיין דעם ולד.

וממילא, כיון דאמור רבנן שחיטת אמו מטהרתו, תהני ליה שחיטת אמו ולא ליבעי שחיטה אפילו בטרפה. קא משמע לן רבי אבא שגם לשיטה זו מודה רבי מאיר ששחיטת טרפה אינה מועילה לעובר.

וְלֹא לַכֹּל אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לֹא שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֶׁמְּטַהַרְתָּהּ מִידֵי נְבֵלָה.

The Gemara turns to the second statement: And not for all halachic matters did Rabbi Shimon say that an act of slaughter that is not fit is not considered an act of slaughter, for Rabbi Shimon concedes that the slaughter of a tereifa purifies it from the impurity of a carcass.

די גמרא ווענדט זיך צו דער צווייטער מימרא: און נישט פאר אלע הלכה'דיגע ענינים האט רבי שמעון געזאגט אז א שחיטה וואס איז נישט ראוי ווערט נישט פאררעכנט אלס שחיטה, ווייל רבי שמעון מודה אז די שחיטה פון א טרפה טוט איר מטהר זיין פון דער טומאה פון נבילה.

הגמרא עוברת לחלק השני: ולא לכל אמר רבי שמעון שחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה, מודה רבי שמעון שמטהרתה מידי נבלה.

פְּשִׁיטָא! דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא:

The Gemara asks: Isn't this obvious? For Rav Yehuda said that Rav said, and some say it was taught in a Braisa:

די גמרא פרעגט: איז דאס נישט פשוט? האט דאך רב יהודה געזאגט בשם רב, און מאנכע זאגן אז עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא:

הגמרא שואלת: הרי זה פשיטא! דאמר רב יהודה אמר רב, ואמרי לה במתניתא תנא:

״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה״, מִקְצָת בְּהֵמָה מְטַמְּאָה וּמִקְצָת בְּהֵמָה אֵינָהּ מְטַמְּאָה, וְאֵי זוֹ זוֹ – טְרֵפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ.

The verse says, "And if there dies of the animals," which implies that only a part of the category of animals transmits impurity when dead, and a part of the category of animals does not transmit impurity. And which one is this? This is a tereifa that one slaughtered, which is excluded from carcass impurity. This is a Torah law, so why does Rabbi Shimon need to concede it?

דער פסוק זאגט, 'וכי ימות מן הבהמה', וואס דאס מיינט אז נאר א חלק פון דעם כלל פון בהמות טוט מטמא זיין ווען עס שטארבט, און א חלק פון דעם כלל פון בהמות טוט נישט מטמא זיין. און וועלכע איז דאס? דאס איז א טרפה וואס מען האט איר געשחטן, וואס איז אויסגעשלאסן פון טומאת נבילה. דאס איז דאך א דין תורה, פארוואס פעלט אויס אז רבי שמעון זאל דאס מודה זיין?

הפסוק אומר ״וכי ימות מן הבהמה״, ומכאן למדו שרק מקצת בהמה מטמאה ומקצת בהמה אינה מטמאה, ואי זו זו – טרפה ששחטה שהיא טהורה מטומאת נבלה. ומאחר שזה דין תורה מפורש, מדוע צריך לומר שרבי שמעון מודה בכך?

לָא צְרִיכָא, לְשׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וְהִיא חוּלִּין בַּעֲזָרָה.

The Gemara answers: No, Rabbi Abba's statement is necessary for one who slaughters a tereifa animal, and it is non-sacred, chullin, in the Temple courtyard.

די גמרא ענטפערט: ניין, רבי אבא'ס מימרא איז נויטיג פאר איינעם וואס שחט א טרפה בהמה, און זי איז חולין אין דער עזרה.

הגמרא משיבה: לא צריכה, לשוחט את הטרפה והיא חולין בעזרה.

דְּתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה, וְכֵן הַשּׁוֹחֵט וְנִמְצֵאת טְרֵיפָה, זֶה וָזֶה חוּלִּין בַּעֲזָרָה – רַבִּי שִׁמְעוֹן מַתִּיר בַּהֲנָאָה, וַחֲכָמִים אוֹסְרִין.

As it was taught in a Braisa: One who slaughters a known tereifa, and likewise one who slaughters an animal and it was found to be a tereifa, and both this and that are non-sacred animals slaughtered in the Temple courtyard—Rabbi Shimon permits deriving benefit from them, and the Sages forbid it.

אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער וואס שחט א באקאנטע טרפה, און אזוי אויך דער וואס שחט א בהמה און עס איז געפונען געווארן א טרפה, און סיי דאס און סיי דאס זענען חולין געשחטן אין דער עזרה—רבי שמעון מתיר צו האבן הנאה פון זיי, וחכמים אוסרים.

דתניא: השוחט את הטרפה, וכן השוחט ונמצאת טרפה, זה וזה חולין בעזרה – רבי שמעון מתיר בהנאה, וחכמים אוסרין.

סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מוּתָּר בַּהֲנָאָה, אַלְמָא לָאו שְׁחִיטָה הִיא כְּלָל, אֵימָא: מִידֵי נְבֵלָה נָמֵי לָא מְטַהֲרָה, קָא מַשְׁמַע לַן.

Therefore, it might enter your mind to say: Since Rabbi Shimon said that it is permitted to derive benefit from it, consequently, this is not considered an act of slaughter at all to make it forbidden as chullin in the Azarah; say then that it does not purify the animal from carcass impurity either. Therefore, Rabbi Abba comes to teach us that it is still considered a slaughter to save it from tumas nevelah.

דעריבער, קען עולה זיין אויף דיין מח צו זאגן: אזוי ווי רבי שמעון האט געזאגט אז עס איז מותר בהנאה, ממילא ווערט דאס בכלל נישט פאררעכנט אלס אן אקט פון שחיטה צו מאכן עס אסור אלס חולין בעזרה; זאג דעריבער אז עס טוט איר אויך נישט מטהר זיין פון נבילה. דעריבער קומט רבי אבא קא משמע לן אונז צו לערנען אז עס ווערט נאך אלס פאררעכנט אלס שחיטה צו ראטעווען פון טומאת נבילה.

לפיכך, סלקא דעתך אמינא, הואיל ואמר רבי שמעון: מותר בהנאה, אלמא לאו שחיטה היא כלל לאסור חולין בעזרה, אימא: מידי נבלה נמי לא מטהרה. קא משמע לן רבי אבא שאף על פי כן היא מטהרתה מידי נבלה.

אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְסָבַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חוּלִּין בַּעֲזָרָה דְּאוֹרָיְיתָא הִיא?

Rav Pappa said to Abaye: And does Rabbi Shimon hold that the prohibition of non-sacred animals slaughtered in the Temple courtyard is from the Torah?

אמר ליה רב פפא לאביי: און האלט דען רבי שמעון אז דער איסור פון חולין בעזרה איז מדאורייתא?

אמר ליה רב פפא לאביי: וסבר רבי שמעון חולין בעזרה דאורייתא היא?

אֲמַר לֵיהּ: אִין, וְהָתְנַן רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: חוּלִּין שֶׁנִּשְׁחֲטוּ בַּעֲזָרָה יִשָּׂרְפוּ בָּאֵשׁ, וְכֵן חַיָּה שֶׁנִּשְׁחֲטָה בָּעֲזָרָה.

Abaye said to him: Yes, and did we not learn in a Mishnah that Rabbi Shimon says: Non-sacred domesticated animals that were slaughtered in the Temple courtyard must be burned in fire, and likewise a wild beast, a chayah, that was slaughtered in the Temple courtyard must be burned?

אביי האט אים געזאגט: יא, און האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה אז רבי שמעון זאגט: חולין וואס זענען געשחטן געווארן אין דער עזרה מוזן פארברענט ווערן אין פייער, און אזוי אויך א חיה וואס איז געשחטן געווארן אין דער עזרה מוז פארברענט ווערן?

אמר ליה: אין, והתנן רבי שמעון אומר: חולין שנשחטו בעזרה ישרפו באש, וכן חיה שנשחטה בעזרה.

אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דְּאוֹרָיְיתָא – הַיְינוּ דְּגָזְרִינַן חַיָּה אַטּוּ בְּהֵמָה.

Granted, if you say that the prohibition of a domesticated animal is from the Torah, that is why we decree a prohibition on a wild beast on account of a domesticated animal, to prevent confusion.

בשלמא אויב דו זאגסט אז דער איסור פון א בהמה איז מדאורייתא—דאס איז פארוואס מיר גוזר זיין א חיה אטו א בהמה, כדי צו פארמיידן א טעות.

אי אמרת בשלמא דאורייתא איסור חולין בעזרה בבהמה, היינו דגזרינן חיה אטו בהמה.

אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דְּרַבָּנַן, בְּהֵמָה מַאי טַעְמָא? דִּילְמָא אָתֵי לְמֵיכַל קָדָשִׁים בַּחוּץ, הִיא גּוּפַהּ גְּזֵרָה, וַאֲנַן נֵיקוּם וְנִגְזוֹר גְּזֵירָה לִגְזֵירָה?

But if you say that the prohibition of a domesticated animal is only Rabbinic, what is the reason for the Rabbinic decree on a domesticated animal? Lest one come to eat sacrificial meat outside the Temple. If so, the prohibition on a domesticated animal is itself a decree, and would we stand and make a decree on a wild beast upon a decree? We do not make a double decree! Thus, the prohibition of chullin in the Azarah must be mid'Oraisa according to Rabbi Shimon.

אבער אויב דו זאגסט אז דער איסור פון א בהמה איז נאר מדרבנן, וואס איז דער טעם פאר דעם רבנ'ישן גזירה אויף א בהמה? שמא וועט מען קומען צו עסן קדשים אינדרויסן פון בית המקדש. אויב אזוי, איז דער איסור אויף א בהמה אליין א גזירה, און צי וועלן מיר אויפשטיין און גוזר זיין א גזירה לגזירה? מיר מאכן דאך נישט קיין דאפעלטע גזירה! דעריבער מוז זיין אז דער איסור פון חולין בעזרה איז מדאורייתא לויט רבי שמעון.

אלא אי אמרת דרבנן, בהמה מאי טעמא נאסרה? דילמא אתי למיכל קדשים בחוץ. אם כן, איסור בהמה היא גופה גזרה, ואנן ניקום ונגזור גזירה לגזירה בחיה? הרי אין גוזרים גזירה לגזירה! אלא ודאי איסור חולין בעזרה הוא מדאורייתא לדעת רבי שמעון.

רַבִּי חִיָּיא נְפַל לֵיהּ יָאנִיבָא בְּכִיתָּנֵיהּ, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי, אֲמַר לֵיהּ: שְׁקוֹל עוֹפָא וּשְׁחוֹט עַל בּוּבִיתָא דְּמַיָּא, דְּמוֹרַח דְּמָא וְשָׁבֵיק לֵיהּ.

The Gemara relates: Rabbi Chiyya had worms infest his flax. He came before Rabbi Yehuda HaNasi to ask for a remedy. Rabbi said to him: Take a bird and slaughter it over the pool of water where the flax is soaking, so that the worms will smell the blood and leave it.

די גמרא דערציילט: ביי רבי חייא איז אריינגעפאלן ווערעם אין זיין פלאקס. ער איז געקומען פאר רבי יהודה הנשיא צו פרעגן אן עצה. רבי האט אים געזאגט: נעם א פויגל און שחט עס איבער דעם קוואל וואסער וואו דאס פלאקס ווייקט זיך, כדי אז די ווערעם וועלן שמעקן דאס בלוט און עס אפלאזן.

הגמרא מספרת: רבי חייא נפל ליה יאניבא בכיתניה (תולעים פשטו בפשתן שלו). אתא לקמיה דרבי, אמר ליה: שקול עופא ושחוט על בוביתא דמיא, דמורח דמא ושביק ליה (קח עוף ושחט אותו מעל בריכת המים שבה שרוי הפשתן, כדי שהתולעים יריחו את הדם ויצאו ממנו).

הֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט וְצָרִיךְ לַדָּם – חַיָּיב לְכַסּוֹת. כֵּיצַד יַעֲשֶׂה? אוֹ נוֹחֲרוֹ, אוֹ עוֹקְרוֹ.

The Gemara asks: How could he do this? But wasn't it taught in a Braisa: One who slaughters and needs the blood for some purpose is still obligated to cover the blood. What should he do to avoid the obligation of covering? Either he stabs it, or he tears its organs, which is not a halachic slaughter and does not require covering the blood. Why did Rabbi tell him to slaughter it?

די גמרא פרעגט: וויאזוי האט ער געקענט אזוי טאן? עס איז דאך געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער וואס שחט און ער דארף דאס בלוט פאר עפעס א צוועק, איז נאך אלס מחויב צו צודעקן דאס בלוט. וויאזוי זאל ער טאן צו אויסמיידן דעם חיוב פון כיסוי? אדער ער שטעכט עס, אדער ער רייסט אויס די סימנים, וואס דאס איז נישט קיין הלכה'דיגע שחיטה און דארף נישט קיין כיסוי הדם. פארוואס האט רבי אים געהייסן שחטן?

הגמרא שואלת: היכי עביד הכי? והתניא: השוחט וצריך לדם – חייב לכסות. כיצד יעשה? או נוחרו, או עוקרו כדי שלא תהיה זו שחיטה ולא יתחייב בכיסוי הדם. ומדוע הורה לו רבי לשחוט?

כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: ״צֵא טְרוֹף״ אֲמַר לֵיהּ, כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר: ״צֵא נְחוֹר״ אֲמַר לֵיהּ.

The Gemara answers: When Rav Dimi came from Eretz Yisrael, he said that Rabbi actually said to him: "Go, tear the organs of the bird." And when Ravin came, he said that Rabbi said to him: "Go, stab the bird."

די גמרא ענטפערט: אזוי ווי רב דימי איז געקומען פון ארץ ישראל, האט ער געזאגט אז רבי האט טאקע געזאגט צו אים: 'גיי, רייס אויס' די סימנים פון דעם פויגל. און אזוי ווי רבין איז געקומען, האט ער געזאגט אז רבי האט געזאגט צו אים: 'גיי, שטעך' דעם פויגל.

הגמרא משיבה: כי אתא רב דימי אמר: ״צא טרוף״ אמר ליה (עקור את הסימנים). כי אתא רבין אמר: ״צא נחור״ אמר ליה (נחור את העוף).

לְמַאן דְּאָמַר ״צֵא טְרוֹף״, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר ״צֵא נְחוֹר״?

The Gemara asks: According to the one who said that Rabbi told him, "Go, tear," what is the reason he did not say, "Go, stab"?

די גמרא פרעגט: לויט דעם וואס ער זאגט אז רבי האט אים געזאגט, 'גיי, רייס אויס', וואס איז דער טעם פארוואס ער האט נישט געזאגט, 'גיי, שטעך'?

הגמרא שואלת: למאן דאמר ״צא טרוף״, מאי טעמא לא אמר ״צא נחור״?

וְכִי תֵּימָא, קָסָבַר אֵין שְׁחִיטָה לָעוֹף מִן הַתּוֹרָה, וּנְחִירָתוֹ זוֹ הִיא שְׁחִיטָתוֹ, וְהָתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: ״כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִךָ״ – מְלַמֵּד שֶׁנִּצְטַוָּה מֹשֶׁה עַל הַוֶּשֶׁט וְעַל הַקָּנֶה, וְעַל רוֹב אֶחָד בָּעוֹף, וְעַל רוֹב שְׁנַיִם בַּבְּהֵמָה.

And if you say that Rabbi holds that there is no requirement of ritual slaughter for a bird from the Torah, and therefore stabbing it is its actual slaughter, which would require covering the blood—but wasn't it taught in a Braisa: Rabbi says: "As I have commanded you" teaches that Moshe was commanded regarding the gullet and the windpipe, and regarding cutting the majority of one of them for a bird, and regarding cutting the majority of two of them for an animal. Thus, Rabbi holds that slaughtering a bird is a Torah law, so stabbing is not a slaughter!

און אויב דו וועסט זאגן אז רבי האלט אז עס איז נישטא קיין שחיטה פאר א פויגל מן התורה, און דעריבער זיין שטעכן איז זיין עכטע שחיטה, וואס וואלט געדארפט כיסוי הדם—אבער עס איז דאך געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי זאגט: 'כאשר צויתך'—לערנט אונז אז משה רבינו איז אנגעזאגט געווארן אויף דעם ושט און אויף דעם קנה, און אויף דעם רוב פון איין סימן ביי א פויגל, און אויף דעם רוב פון צוויי סימנים ביי א בהמה. זעט מען אז רבי האלט אז שחיטת עוף איז מדאורייתא, ממילא איז שטעכן נישט קיין שחיטה!

וכי תימא, קסבר אין שחיטה לעוף מן התורה, ונחירתו זו היא שחיטתו, וממילא יתחייב בכיסוי הדם—והתניא: רבי אומר: ״כאשר צויתיך״ – מלמד שנצטוה משה על הושט ועל הקנה, ועל רוב אחד בעוף, ועל רוב שנים בבהמה. הרי שרבי סובר שיש שחיטה לעוף מן התורה, ולכן נחירה אינה שחיטה!