דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף פ״ד

וְלִיפְרְקִינְהוּ וְלִיכַסִּינְהוּ?

The Gemara asks: But let one redeem them after they were slaughtered and let one cover them, meaning cover their blood?

די גמרא פרעגט: און לאמיר זיי אויסלייזן נאכדעם וואס מען האט זיי געשאכטן, און לאמיר זיי צודעקן, דאס הייסט צודעקן זייער בלוט?

הגמרא שואלת: וליפרקינהו וליכסינהו? כלומר, למה שלא יפדה אותם לאחר שנשחטו, ואז יכסה את דמם?

בָּעֵינַן הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה.

The Gemara answers: This is not possible, because we require standing and valuation before a kohen in order to redeem a consecrated animal, and a slaughtered bird cannot be stood up.

די גמרא ענטפערט: דאס איז נישט מעגליך, ווייל מיר דארפן האבן העמדה והערכה, דאס שטעלן און אפשאצן פאר א כהן כדי אויסצולייזן אן אפגעשיידטע בהמה אדער עוף וואס איז קדשי בדק הבית, און א געשאכטענעם עוף קען מען דאך נישט שטעלן אויף די פיס.

הגמרא משיבה: זה אינו אפשרי, כי בעינן העמדה והערכה לפני הכהן כדי לפדות בהמת קדשים, ועוף שנשחט אי אפשר להעמידו.

וּכְמַאן?

The Gemara asks: And in accordance with whose opinion is our Mishnah written?

די גמרא פרעגט: און לויט וועמענס שיטה איז אונזער משנה געשריבן?

הגמרא שואלת: וכמאן? כדעת מי נכתבה משנתנו?

אִי כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: הַכֹּל הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה – הָאָמַר: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה!

If you say it is in accordance with Rabbi Meir, who said: Everything, including animals consecrated for Temple maintenance, was included in the requirement of standing and valuation, and therefore they cannot be redeemed after slaughter—but didn't he say that a slaughtering that is not fit to permit the meat for eating is still considered a halachic slaughtering? If so, one should still be obligated to cover the blood even without redemption!

אויב דו וועסט זאגן אז עס איז לויט רבי מאיר, וואס ער האט געזאגט: אלעס, אריינגערעכנט זאכן וואס זענען קדוש פאר בדק הבית, איז געווען בכלל העמדה והערכה, און דערפאר קען מען זיי נישט אויסלייזן נאכן שחטן — אבער האט ער דען נישט געזאגט אז א שחיטה שאינה ראויה, א שחיטה וואס איז נישט ראוי צו מתיר זיין דאס פלייש צו עסן, הייסט א שחיטה לויט די הלכה? אויב אזוי, זאל מען דאך נאך אלץ זיין מחויב צו צודעקן דאס בלוט אפילו אן פדיון!

אי כרבי מאיר, דאמר: הכל היו בכלל העמדה והערכה, ואפילו קדשי בדק הבית, ולכן אי אפשר לפדותם לאחר שחיטה, הרי יש קושיא: הא אמר: שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה! ואם כן, לשיטתו עדיין צריך להיות חיוב לכסות את הדם גם בלי פדייה!

אִי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לֹא שְׁמָהּ שְׁחִיטָה – הָאָמַר: לֹא הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה?

And if you say it is in accordance with Rabbi Shimon, who said: A slaughtering that is not fit is not considered a halachic slaughtering, and therefore it needs redemption to make the slaughtering fit—but didn't he say that animals consecrated for Temple maintenance were not included in the requirement of standing and valuation? If so, let one redeem them after slaughter and then cover their blood!

און אויב דו וועסט זאגן עס איז לויט רבי שמעון, וואס ער האט געזאגט: א שחיטה שאינה ראויה הייסט נישט קיין שחיטה, און דערפאר פעלט אויס פדיון צו מאכן די שחיטה ראוי — אבער האט ער דען נישט געזאגט אז זאכן וואס זענען קדוש פאר בדק הבית זענען נישט געווען בכלל העמדה והערכה? אויב אזוי, זאל מען זיי דאך אויסלייזן נאכן שחטן און דערנאך צודעקן זייער בלוט!

אי כרבי שמעון, דאמר: שחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה, ולכן צריך פדייה כדי להכשיר את השחיטה, הרי יש קושיא: הא אמר: לא היו בכלל העמדה והערכה בקדשי בדק הבית? ואם כן, שיפדה אותם לאחר שחיטה ויכסה את דמם!

אָמַר רַב יוֹסֵף: רַבִּי הִיא, וְנָסֵיב לַהּ אַלִּיבָּא דְתַנָּאֵי;

Rav Yosef said: It is Rabbi Yehuda HaNasi who edited our Mishnah, and he formulated it in accordance with the opinions of different Tannaim.

אמר רב יוסף: רבי היא, עס איז רבי יהודה הנשיא וואס האט מסדר געווען אונזער משנה, און ער האט עס פארמולירט לויט די שיטות פון פארשידענע תנאים.

אמר רב יוסף: רבי היא, ונסיב לה אליבא דתנאי; כלומר, רבי יהודה הנשיא שסידר את המשנה כתב אותה לפי שיטות של תנאים שונים.

בִּשְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה – סָבַר לַהּ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, בְּהַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה – סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר.

Regarding a slaughtering that is not fit, he holds like Rabbi Shimon that it is not considered a halachic slaughtering; and regarding standing and valuation, he holds like Rabbi Meir that it applies to Temple maintenance, so they cannot be redeemed after slaughter. Therefore, there is no obligation of kisuy hadam.

בנוגע א שחיטה שאינה ראויה — האלט ער ווי רבי שמעון אז עס הייסט נישט קיין שחיטה; און בנוגע העמדה והערכה — האלט ער ווי רבי מאיר אז דאס פעלט יא אויס ביי בדק הבית, און ממילא קען מען זיי נישט אויסלייזן נאכן שחטן. דערפאר איז נישטא קיין חיוב פון כיסוי הדם.

בשחיטה שאינה ראויה סבר לה כרבי שמעון שאינה שמה שחיטה, ובהעמדה והערכה סבר לה כרבי מאיר שזה נוהג גם בקדשי בדק הבית ואי אפשר לפדותם לאחר שחיטה, וממילא אין כאן חיוב כיסוי הדם.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כּוּלַּהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, וְשָׁאנֵי הָכָא דְּאָמַר קְרָא ״וְשָׁפַךְ וְכִסָּה״,

And if you want, say instead: The entire Mishnah is Rabbi Shimon, and it is different here because the verse says, "And he shall pour out its blood and cover it."

און אויב דו ווילסט, קענסטו זאגן אן אנדערע תירוץ: די גאנצע משנה איז ווי רבי שמעון, און עס איז אנדערש דא ווייל דער פסוק זאגט: "ושפך וכסה", ער זאל אויסגיסן און צודעקן.

ואיבעית אימא: כולה רבי שמעון היא, ושאני הכא דאמר קרא "ושפך וכסה",

מִי שֶׁאֵינוֹ מְחוּסָּר אֶלָּא שְׁפִיכָה וְכִסּוּי, יָצָא זֶה שֶׁמְחוּסָּר שְׁפִיכָה פְּדִיָּיה וְכִסּוּי.

This teaches that the mitzvah applies only to that which is not lacking anything other than pouring and covering; excluded is this bird of Temple maintenance, which is lacking pouring, redemption, and covering.

דאס לערנט אונז אז די מצוה איז נאר אויף דעם וואס איז נישט מחוסר גארנישט אנדערש אויסער אויסגיסן און צודעקן; אויסגעשלאסן איז דאס, דער עוף פון בדק הבית, וואס איז מחוסר אויסגיסן, אויסלייזן, און צודעקן.

ללמד שרק מי שאינו מחוסר אלא שפיכה וכיסוי חייב במצוה, יצא זה שמחוסר שפיכה פדייה וכיסוי, שהרי עוף של בדק הבית צריך גם פדייה מלבד השחיטה והכיסוי.

וְהַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, אֲפִילּוּ תֵּימָא קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ,

And now that you have arrived at this explanation, you may even say that the Mishnah is referring to consecrated birds of the Altar.

און יעצט אז דו ביסט אנגעקומען צו דעם הסבר, קענסטו אפילו זאגן אז די משנה רעדט פון קדשי מזבח, עופות וואס זענען מקודש פארן מזבח.

והשתא דאתית להכי, אפילו תימא קדשי מזבח שהמשנה מדברת עליהם,

מִי שֶׁאֵינוֹ מְחוּסָּר אֶלָּא שְׁפִיכָה וְכִסּוּי – יָצָא זֶה, שֶׁמְחוּסָּר שְׁפִיכָה, גְּרִירָה, וְכִסּוּי.

For the rule is: Only that which is not lacking anything other than pouring and covering requires kisuy; excluded is this bird offering, which is lacking pouring, scraping the blood off the Altar, and covering.

ווייל דער כלל איז: נאר דעם וואס איז נישט מחוסר גארנישט אנדערש אויסער אויסגיסן און צודעקן דארף כיסוי; אויסגעשלאסן איז דאס, דער עוף וואס איז א קרבן, וואס איז מחוסר אויסגיסן, שלעפן דאס בלוט פונעם מזבח, און צודעקן.

שהכלל הוא: רק מי שאינו מחוסר אלא שפיכה וכיסוי חייב, יצא זה, שמחוסר שפיכה, גרירה של הדם מעל המזבח, וכיסוי.

מָר בַּר רַב אָשֵׁי אָמַר: אָמַר קְרָא ״חַיָּה אוֹ עוֹף״, מָה חַיָּה אֵינָהּ קֹדֶשׁ, אַף עוֹף אֵינוֹ קֹדֶשׁ.

Mar bar Rav Ashi said: The verse says, "An undomesticated animal or a bird." Just as an undomesticated animal is not consecrated, since wild beasts are never offered on the Altar, so too, the bird must be one that is not consecrated.

מר בר רב אשי אמר: דער פסוק זאגט: "חיה או עוף", א חיה אדער א פויגל. פונקט ווי א חיה איז נישט קיין הקדש, ווייל חיות ווערן דאך קיינמאל נישט מקריב געווען אויפן מזבח, אזוי אויך דער עוף דארף זיין איינער וואס איז נישט קיין הקדש.

מר בר רב אשי אמר: אמר קרא "חיה או עוף", מה חיה אינה קודש, שהרי אין חיות קרבות על המזבח, אף עוף אינו קודש.

אִי מָה חַיָּה שֶׁאֵין בְּמִינוֹ קֹדֶשׁ, אַף עוֹף שֶׁאֵין בְּמִינוֹ קֹדֶשׁ, אוֹצִיא תּוֹרִין וּבְנֵי יוֹנָה, שֶׁיֵּשׁ בְּמִינָן קֹדֶשׁ!

The Gemara asks: If so, then say: Just as an undomesticated animal is a category where there is no consecrated species in its kind, so too, the bird must be one where there is no consecrated species in its kind; and if so, I should exclude turtledoves and young pigeons, since there are consecrated offerings in their kind!

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, זאל מען זאגן: פונקט ווי א חיה איז א מין וואס עס איז נישטא קיין הקדש אין איר מין, ווייל קיין שום חיה קען נישט זיין קיין קרבן, אזוי אויך דער עוף דארף זיין א מין וואס עס איז נישטא קיין הקדש אין זיין מין; און אויב אזוי, זאל איך אויסשליסן טורטלקוימען און יונגע טויבן, וויבאלד עס איז יא דא הקדש אין זייער מין!

הגמרא שואלת: אי מה חיה שאין במינו קודש, אף עוף שאין במינו קודש, אוציא תורין ובני יונה, שיש במינן קודש! כלומר, אם נקיש לגמרי לחיה, נצטרך למעט תורים ובני יונה חולין מכיסוי הדם, כיוון שיש במינם קורבנות!

לָא, כְּחַיָּה – מָה חַיָּה לֹא חִלַּקְתָּ בָּהּ, אַף עוֹף לֹא תַּחְלוֹק בּוֹ.

The Gemara answers: No, "like an undomesticated animal" means: Just as with an undomesticated animal you did not make a distinction in it between different species, so too with a bird, you should not make a distinction in it, and all non-sacred birds are included.

די גמרא ענטפערט: ניין, "כחיה" מיינט: פונקט ווי ביי א חיה האסטו נישט מחלק געווען אין איר צווישן פארשידענע מינים, אזוי אויך ביי א עוף זאלסטו נישט מחלק זיין אין אים, און אלע חולין עופות זענען אריינגערעכנט.

הגמרא משיבה: לא, כחיה – מה חיה לא חלקת בה בין המינים השונים, אף עוף לא תחלוק בו, וכל עוף של חולין חייב בכיסוי.

אֲמַר לֵיהּ יַעֲקֹב מִינָאָה לְרָבָא: קַיְימָא לַן חַיָּה בִּכְלַל בְּהֵמָה לְסִימָנִין, אֵימָא נָמֵי בְּהֵמָה בִּכְלַל חַיָּה לְכִסּוּי.

Yaakov the heretic said to Rava: We establish that an undomesticated animal is included in the category of a domesticated animal regarding the kosher signs; say also then that a domesticated animal is included in the category of an undomesticated animal regarding the covering of the blood!

יעקב מינאה האט געזאגט פאר רבא: מיר שטעלן פעסט אז א חיה איז אריינגערעכנט אין דעם כלל פון א בהמה בנוגע די סימנים פון כשרות; זאג אויך דעמאלטס אז א בהמה זאל זיין אריינגערעכנט אין דעם כלל פון א חיה בנוגע כיסוי הדם!

אמר ליה יעקב מינאה לרבא: קיימא לן חיה בכלל בהמה לסימנין של כשרות, אם כן אימא נמי בהמה בכלל חיה לכיסוי הדם!

אֲמַר לֵיהּ: עָלֶיךָ אָמַר קְרָא ״עַל הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ כַּמָּיִם״, מָה מַיִם לָא בָּעֵי כִּסּוּי, אַף הַאי נָמֵי לָא בָּעֵי כִּסּוּי.

Rava said to him: Concerning your argument, the verse says regarding a domesticated animal, "You shall pour it out upon the earth like water." Just as water does not require covering, so too, this blood of a domesticated animal does not require covering.

רבא האט אים געזאגט: אויף דיין טענה האט דער פסוק געזאגט ביי א בהמה: "על הארץ תשפכנו כמים", אויף דער ערד זאלסטו עס אויסגיסן ווי וואסער. פונקט ווי וואסער דארף נישט קיין כיסוי, אזוי אויך דאס, דאס בלוט פון א בהמה, דארף נישט קיין כיסוי.

רבא אמר ליה: עליך אמר קרא לגבי בהמה "על הארץ תשפכנו כמים", מה מים לא בעי כיסוי, אף האי נמי לא בעי כיסוי.

אֶלָּא מֵעַתָּה, יַטְבִּילוּ בּוֹ?

The Gemara asks: If that is so, let one immerse ritually impure vessels in it to purify them, just as one can immerse in water!

די גמרא פרעגט: אויב עס איז אזוי ווי וואסער, זאל מען טובל'ן טמא'נע כלים אין אים כדי זיי מטהר צו זיין, פונקט ווי מען קען טובל'ן אין וואסער!

הגמרא שואלת: אלא מעתה, יטבילו בו כלים טמאים לטהרם, כמו שמטבילים במים?

אָמַר קְרָא: ״אַךְ מַעְיָן וּבוֹר מִקְוֵה מַיִם יִהְיֶה טָהוֹר״, הָנֵי אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא לָא.

The Gemara answers: The verse says, "But a spring or a cistern, a gathering of water, shall be clean." These, yes, they purify, but any other thing, no, it does not purify.

די גמרא ענטפערט: דער פסוק זאגט: "אך מעין ובור מקוה מים יהיה טהור", נאר א קוואל אדער א גרוב, א זאמלונג פון וואסער, זאל זיין ריין. די יא, זיי זענען מטהר, אבער אן אנדערע זאך נישט, עס איז נישט מטהר.

הגמרא משיבה: אמר קרא: "אך מעיין ובור מקוה מים יהיה טהור", הני אין, מידי אחרינא לא.

וְאֵימָא: הָנֵי מִילֵּי לְמַעוֹטֵי שְׁאָר מַשְׁקִין, דְּלָא אִיקְּרוֹ מַיִם, אֲבָל דָּם דְּאִיקְּרִי מַיִם – הָכִי נָמֵי?

The Gemara asks: But say: This applies only to exclude other liquids which are not called water, but blood, which is called water in the verse, indeed yes, one should be able to immerse in it!

די גמרא פרעגט: אבער זאג: דאס זאגט מען נאר אויסצושליסן אנדערע משקים וואס ווערן נישט אנגערופן וואסער, אבער בלוט וואס ווערט יא אנגערופן וואסער אין דעם פסוק, זאל טאקע יא זיין כשר פאר טבילה!

הגמרא שואלת: ואימא: הני מילי למעוטי שאר משקין, דלא איקרו מים, אבל דם דאיקרי מים בפסוק, הכי נמי שיוכלו להטביל בו?

תְּרֵי מִיעוּטֵי כְּתִיבִי: ״מַעְיָן מַיִם״ ״וּבוֹר מַיִם״.

The Gemara answers: Two exclusionary terms are written: "A spring of water" and "a cistern of water," which excludes even blood.

די גמרא ענטפערט: צוויי מיעוטים זענען געשריבן: "מעין מים" און "ובור מים", וואס דאס קומט אויסשליסן אפילו בלוט.

הגמרא משיבה: תרי מיעוטי כתיבי: "מעיין מים" "ובור מים", למעט גם דם.

אֵימָא: אִידֵּי וְאִידֵּי לְמַעוֹטֵי שְׁאָר מַשְׁקִין, חַד לְמַעוֹטֵי זוֹחֲלִין, וְחַד לְמַעוֹטֵי מְכוּנָּסִין!

The Gemara asks: But say: This and that are to exclude other liquids, one to exclude flowing liquids and one to exclude gathered liquids!

די גמרא פרעגט: אבער זאג: דאס און דאס זענען אויסצושליסן אנדערע משקים, איינס אויסצושליסן פליסנדיגע משקים און איינס אויסצושליסן איינגעזאמלטע משקים!

הגמרא שואלת: אימא: אידי ואידי למעוטי שאר משקין, חד למעוטי זוחלין, וחד למעוטי מכונסין!

תְּלָתָא מִיעוּטֵי כְּתִיבִי: ״מַעְיָן מַיִם״, ״וּבוֹר מַיִם״, ״מִקְוֵה מַיִם״.

The Gemara answers: Three exclusionary terms are written: "A spring of water," "and a cistern of water," and "a gathering of water." This leaves an extra exclusion to rule out blood.

די גמרא ענטפערט: דריי מיעוטים זענען געשריבן: "מעין מים", "ובור מים", און "מקוה מים". דאס לאזט איבער אן איבעריגע מיעוט אויסצושליסן בלוט.

הגמרא משיבה: תלתא מיעוטי כתיבי: "מעיין מים", "ובור מים", "מקוה מים", וממילא יש מיעוט מיותר למעט דם.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲשֶׁר יָצוּד״, אֵין לִי אֶלָּא אֲשֶׁר יָצוּד, נִצּוֹדִין וְעוֹמְדִין מֵאֲלֵיהֶן מִנַּיִן, כְּגוֹן אֲוָוזִין וְתַרְנְגוֹלִים?

The Rabbis taught in a Braisa: The verse says, "Who hunts." I only have the obligation of covering the blood for that which is hunted; from where do we know that it applies to animals that are already caught and standing on their own, such as geese and chickens?

תנו רבנן, די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט: "אשר יצוד", ווער עס פאנגט. איך האב נאר דעם חיוב פון כיסוי הדם פאר דעם וואס ווערט געפאנגען; פון וואו וויסן מיר אז עס פעלט אויך אויס ביי די וואס זענען שוין געפאנגען און שטייען גרייט פון זיך אליין, ווי למשל געז און הינער?

תנו רבנן: "אשר יצוד", מזה שכתוב כך אין לי אלא אשר יצוד ממש, אבל חיות ועופות שניצודים ועומדים מאליהן מניין, כגון אווזים ותרנגולים?

תַּלְמוּד לוֹמַר ״צֵיד״, מִכׇּל מָקוֹם.

The verse teaches: "Game," implying in any case.

דער פסוק לערנט אונז: "ציד", וואס מיינט אין יעדן פאל.

תלמוד לומר "ציד", שמשמעו מכל מקום.

אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֲשֶׁר יָצוּד״?

If so, why does the verse teach "who hunts"?

אויב אזוי, פאר וואס זאגט דער פסוק "אשר יצוד"?

הגמרא שואלת: אם כן, מה תלמוד לומר "אשר יצוד"?

לִמְּדָה תּוֹרָה דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁלֹּא יֹאכַל אָדָם בָּשָׂר אֶלָּא בַּהַזְמָנָה הַזֹּאת.

The Torah is teaching proper conduct, that a person should not eat meat unless he has prepared it through this preparation, meaning only occasionally, like one who must hunt for his food.

די תורה האט דא געלערנט א דרך ארץ, אז א מענטש זאל נישט עסן קיין פלייש נאר מיט דעם דאזיגן גרייטקייט, דאס הייסט נאר צייטנווייז, ווי איינער וואס דארף נאכיאגן און פאנגען זיין עסן.

הגמרא משיבה: לימדה תורה דרך ארץ, שלא יאכל אדם בשר אלא בהזמנה הזאת, כלומר רק באקראי כמו מי שצריך לצוד את מזונו.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״כִּי יַרְחִיב ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֶת גְּבֻלְךָ״ – לִמְּדָה תּוֹרָה דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁלֹּא יֹאכַל אָדָם בָּשָׂר אֶלָּא לְתֵאָבוֹן.

The Rabbis taught in a Braisa: "When Hashem your Elokim shall expand your boundary"—the Torah is teaching proper conduct, that a person should not eat meat unless he has a craving for it, and not as a daily staple.

תנו רבנן, די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: "כי ירחיב השם אלהיך את גבולך" — די תורה האט געלערנט א דרך ארץ, אז א מענטש זאל נישט עסן קיין פלייש נאר ווען ער האט א גלוסטעניש דערצו, און נישט אלס א טעגליכע זאך.

תנו רבנן: "כי ירחיב ה׳ אלהיך את גבלך" – לימדה תורה דרך ארץ, שלא יאכל אדם בשר אלא לתיאבון, ולא כדבר שבשגרה בכל יום.

יָכוֹל יִקַּח אָדָם מִן הַשּׁוּק וְיֹאכַל? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְזָבַחְתָּ מִבְּקָרְךָ וּמִצֹּאנְךָ״.

I might have thought a person may buy meat from the market and eat it regularly; the verse teaches: "And you shall slaughter from your cattle and from your sheep," implying from your own herds.

מען קען מיינען אז א מענטש זאל קויפן פונעם מארק און עסן שטענדיג; דער פסוק לערנט אונז: "וזבחת מבקרך ומצאנך", און דו זאלסט שחטן פון דיין רינדער און פון דיין שאף, וואס דאס מיינט פון דיינע אייגענע סטאדעס.

יכול יקח אדם מן השוק ויאכל? תלמוד לומר: "וזבחת מבקרך ומצאנך", משמע משלך.

יָכוֹל יִזְבַּח כׇּל בְּקָרוֹ וְיֹאכַל, כָּל צֹאנוֹ וְיֹאכַל? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מִבְּקָרְךָ״ – וְלֹא כׇּל בְּקָרְךָ, ״מִצֹּאנְךָ״ – וְלֹא כׇּל צֹאנְךָ.

I might have thought he may slaughter all his cattle and eat, or all his sheep and eat; the verse teaches: "From your cattle"—and not all your cattle, "from your sheep"—and not all your sheep, so that he does not lose his livelihood.

מען קען מיינען ער מעג שחטן זיין גאנצע רינדער און עסן, אדער זיין גאנצע שאף און עסן; דער פסוק לערנט אונז: "מבקרך" — און נישט דיין גאנצע רינדער, "מצאנך" — און נישט דיין גאנצע שאף, כדי ער זאל נישט פארלירן זיין פרנסה.

יכול יזבח כל בקרו ויאכל, כל צאנו ויאכל? תלמוד לומר: "מבקרך" – ולא כל בקרך, "מצאנך" – ולא כל צאנך, כדי שלא יאבד את נכסיו.

מִכָּאן אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מָנֶה – יִקַּח לְפָסוֹ לִיטְרָא יָרָק,

From here Rabbi Elazar ben Azaryah said: One who has a maneh, which is one hundred dinar, should buy for his stewpot a litra of vegetables;

פון דא האט רבי אלעזר בן עזריה געזאגט: ווער עס האט א מנה, וואס דאס איז הונדערט דינר, זאל קויפן פאר זיין טאפ א ליטרא גרינס;

מכאן אמר רבי אלעזר בן עזריה: מי שיש לו מנה – יקח לפסו ליטרא ירק לתוך קדרתו;

עֲשָׂרָה מָנֶה – יִקַּח לְפָסוֹ לִיטְרָא דָּגִים,

one who has ten maneh should buy for his stewpot a litra of fish;

ווער עס האט צען מנה זאל קויפן פאר זיין טאפ א ליטרא פיש;

מי שיש לו עשרה מנה – יקח לפסו ליטרא דגים;

חֲמִשִּׁים מָנֶה – יִקַּח לְפָסוֹ לִיטְרָא בָּשָׂר,

one who has fifty maneh should buy for his stewpot a litra of meat;

ווער עס האט פופציג מנה זאל קויפן פאר זיין טאפ א ליטרא פלייש;

מי שיש לו חמישים מנה – יקח לפסו ליטרא בשר;

מֵאָה מָנֶה – יִשְׁפְּתוּ לוֹ קְדֵרָה בְּכׇל יוֹם.

and only one who has one hundred maneh, they may set a pot of meat for him every day.

און נאר ווער עס האט הונדערט מנה, זאל מען אים ארויפשטעלן א טאפ פלייש יעדן טאג.

ורק מי שיש לו מאה מנה – ישפתו לו קדרה בכל יום של בשר.

וְאִינָךְ אֵימַת? מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת.

And as for the others who have less, when do they eat meat? From Shabbos eve to Shabbos eve.

און די אנדערע וואס האבן ווייניגער, ווען עסן זיי פלייש? פון ערב שבת צו ערב שבת.

הגמרא שואלת: ואינך אימת? ושאר האנשים שיש להם פחות, מתי יאכלו בשר? הגמרא משיבה: מערב שבת לערב שבת.

אָמַר רַב: צְרִיכִין אָנוּ לָחוֹשׁ לְדִבְרֵי זָקֵן.

Rav said: We must be concerned for the words of the Elder, Rabbi Elazar ben Azaryah, and manage our expenses carefully.

אמר רב: מיר דארפן חושש זיין פאר די ווערטער פונעם זקן, רבי אלעזר בן עזריה, און פירן אונזערע הוצאות מיט פארזיכטיגקייט.

אמר רב: צריכין אנו לחוש לדברי זקן, רבי אלעזר בן עזריה, ולכלכל דברינו במשפט.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַבָּא מִמִּשְׁפַּחַת בְּרִיאִים הֲוָה, אֲבָל כְּגוֹן אָנוּ, מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ פְּרוּטָה בְּתוֹךְ כִּיסוֹ – יְרִיצֶנָּה לַחֶנְוָונִי.

Rabbi Yochanan said: My father was from a family of healthy, robust people who did not need to eat meat constantly, but as for us who are weak, whoever has a perutah in his pocket should run it to the shopkeeper to buy food to sustain himself.

אמר רבי יוחנן: מיין פאטער איז געווען פון א משפחה פון געזונטע און שטארקע מענטשן וואס האבן נישט געדארפט עסן פלייש כסדר, אבער אזעלכע ווי אונז וואס זענען שוואך, ווער עס האט א פרוטה אין זיין קעשענע זאל עס לויפן צום קרעמער צו קויפן שפייז זיך צו האלטן ביים לעבן.

אמר רבי יוחנן: אבא ממשפחת בריאים הוה שלא היו צריכים לאכול בשר תמיד, אבל כגון אנו שחלשים אנו, מי שיש לו פרוטה בתוך כיסו – יריצנה לחנווני לקנות בה אוכל מזין כדי לקיים את גופו.

אָמַר רַב נַחְמָן: כְּגוֹן אָנוּ לוֹוִין וְאוֹכְלִין.

Rav Nachman said: As for us, we even borrow and eat meat, because our health depends on it.

אמר רב נחמן: אזעלכע ווי אונז בארגן און עסן פלייש, ווייל אונזער געזונט ווענדט זיך אין דעם.

אמר רב נחמן: כגון אנו לווין ואוכלים בשר, כי בריאותנו תלויה בכך.

״כְּבָשִׂים לִלְבוּשֶׁךָ״ – מִגֵּז כְּבָשִׂים יְהֵא מַלְבּוּשֶׁךָ,

The Gemara expounds: "Lambs are for your clothing"—from the shearings of lambs should be your clothing, meaning do not spend more on clothes than the value of your sheep's wool;

די גמרא דרש'נט: "כבשים ללבושך" — פון די שערעכץ פון די שעפזן זאל זיין דיין קליידונג, דאס מיינט גיב נישט אויס מער אויף קליידער ווי די ווערט פון דיין שאפנס וואל;

הגמרא דורשת: "כבשים ללבושך" – מגז כבשים יהא מלבושך, אל תוציא על בגדים יותר משווי הצמר של כבשיך;

״וּמְחִיר שָׂדֶה עַתּוּדִים״ – לְעוֹלָם יִמְכּוֹר אָדָם שָׂדֶה וְיִקַּח עַתּוּדִים, וְאַל יִמְכּוֹר אָדָם עַתּוּדִים וְיִקַּח שָׂדֶה.

"And goats are the price of a field"—a person should always sell a field and buy goats, which produce immediate income, and a person should not sell goats and buy a field, which requires heavy investment.

"ומחיר שדה עתודים" — שטענדיג זאל א מענטש פארקויפן א פעלד און קויפן בעקער, וואס ברענגען גלייך אן הכנסה, און א מענטש זאל נישט פארקויפן בעקער און קויפן א פעלד, וואס פאדערט גרויסע אינוועסטמענטס.

"ומחיר שדה עתודים" – לעולם ימכור אדם שדה ויקח עתודים שהם עיזים המביאות רווח מהיר, ואל ימכור אדם עתודים ויקח שדה שצריך השקעה מרובה.

״וְדֵי חֲלֵב עִזִּים״ – דַּיּוֹ לְאָדָם שֶׁיִּתְפַּרְנֵס מֵחֲלֵב גְּדָיִים וּטְלָאִים שֶׁבְּתוֹךְ בֵּיתוֹ.

"And there will be enough goats' milk"—it is enough for a person to sustain himself from the milk of the kids and lambs that are inside his house, without seeking luxuries.

"ודי חלב עזים" — עס איז גענוג פאר א מענטש זיך צו שפייזן פון דעם מילך פון די ציגעלעך און שעפעלעך וואס זענען אין זיין הויז, אן צו זוכן לוקסוס.

"ודיי חלב עזים" – דייו לאדם שיתפרנס מחלב גדיים וטלאים שבתוך ביתו, ולא יבקש מותרות.

״לְלַחְמְךָ לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ״ – לַחְמְךָ קוֹדֶם לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ.

"For your food, for the food of your household"—your own food comes before the food of your household, meaning the provider must stay strong first.

"ללחמך ללחם ביתך" — דיין אייגענע שפייז קומט פאר די שפייז פון דיין הויזגעזונט, ווייל דער מפרנס מוז אליין בלייבן שטארק ערשט.

"ללחמך ללחם ביתך" – לחמך קודם ללחם ביתך, המפרנס צריך לשמור על כוחו תחילה.

״וְחַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ״ – אָמַר מָר זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן: תֵּן חַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ, מִיכָּן לִמְּדָה תּוֹרָה דֶּרֶךְ אֶרֶץ שֶׁלֹּא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ בָּשָׂר וְיַיִן.

"And sustenance for your maidens"—Mar Zutra the son of Rav Nachman said: Give only basic sustenance to your maidens; from here the Torah teaches proper conduct, that a person should not accustom his son to meat and wine, so he does not become a glutton.

"וחיים לנערותיך" — אמר מר זוטרא בריה דרב נחמן: גיב נאר פשוט'ע שפייז פאר דיינע דינסטן; פון דא האט די תורה געוויזן א דרך ארץ אז א מענטש זאל נישט צוגעוווינען זיין זון צו פלייש און וויין, ער זאל נישט ווערן א זולל וסובא.

"וחיים לנערותיך" – אמר מר זוטרא בריה דרב נחמן: תן חיים לנערותיך, כלומר רק פרנסה בסיסית; מיכן לימדה תורה דרך ארץ שלא ילמד אדם את בנו בשר ויין, שלא יתרגל למותרות וזוללות.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן:

Rabbi Yochanan said:

אמר רבי יוחנן:

אמר רבי יוחנן:

הָרוֹצֶה שֶׁיִּתְעַשֵּׁר יַעֲסוֹק בִּבְהֵמָה דַּקָּה.

One who wishes to become wealthy should engage in raising small domesticated animals, such as sheep and goats, which yield high profits with low maintenance costs.

דער וואס וויל רייך ווערן זאל זיך פארנעמען מיט בהמה דקה, דאס הייסט האדעווען קליינע בהמות ווי שאף און ציגן, וואס ברענגען גרויסע רווחים מיט ווייניג הוצאות.

הרוצה שיתעשר יעסוק בבהמה דקה, כגון כבשים ועיזים, שהוצאותיהן מועטות ורווחיהן מרובים.

אָמַר רַב חִסְדָּא, מַאי דִּכְתִיב: ״וְעַשְׁתְּרֹת צֹאנְךָ״ – שֶׁמְּעַשְּׁרוֹת אֶת בַּעֲלֵיהֶן.

Rav Chisda said: What is the meaning of that which is written in the Torah: "And the flocks [ve'ashterot] of your sheep"? It means that sheep enrich [me'ashrot] their owners, as the word ashterot is homiletically linked to osher, wealth.

אמר רב חסדא, וואס איז דאס וואס שטייט געשריבן: "ועשתרות צאנך"? דאס מיינט אז די שאף מאכן רייך [מעשירות] זייערע בעלי בתים, ווייל דאס ווארט עשתרות איז ענליך צו עושר.

אמר רב חסדא, מאי דכתיב: "ועשתרות צאנך" – שמעשרות את בעליהן, שהמילה עשתרות נדרשת מלשון עושר.

וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כָּסָא דְּחָרָשִׁין, וְלָא כָּסָא דְּפוֹשְׁרִין.

And Rabbi Yochanan said: It is preferable to drink a cup of witches, meaning a cup of water that might have been affected by witchcraft, and one should not drink a cup of lukewarm water, which is extremely harmful to one's health.

ואמר רבי יוחנן: עס איז בעסער צו טרינקען א קווארט וואסער פון מכשפים, דאס הייסט וואסער וואס קען זיין באשעדיגט דורך כישוף, און נישט צו טרינקען א קווארט פוילע, ווארעמע וואסער, וואס דאס איז זייער שעדליך פארן געזונט.

ואמר רבי יוחנן: עדיף לשתות כסא דחרשין, כוס מים שיש בה חשש כשפים, ולא כסא דפושרין, כוס מים פושרים שהיא מזיקה מאוד לבריאות.

וְהָנֵי מִילֵּי בִּכְלִי מַתָּכוֹת, אֲבָל בִּכְלִי חֶרֶשׂ לֵית לַן בַּהּ.

The Gemara qualifies this: And this applies only to lukewarm water that is metal vessels, but in earthenware vessels we have no problem with it, as it does not pose a health risk.

די גמרא מאכט א חילוק: און דאס זאגט מען נאר ביי א כלי מתכות, מעטאלענע כלים, אבער ביי א כלי חרס, אן ערדענעם כלי, האבן מיר נישט קיין פראבלעם מיט דעם, ווייל דארט איז עס נישט שעדליך.

הגמרא מסייגת: והני מילי בכלי מתכות, אבל בכלי חרש לית לן בה, שאין בזה סכנה.

וּבִכְלֵי מַתָּכוֹת נָמֵי לָא אֲמַרַן, אֶלָּא דְּלָא שָׁדֵי בְּהוּ צִיבַיָּא, אֲבָל שָׁדֵי בְּהוּ צִיבַיָּא לֵית לַן בַּהּ.

And even in metal vessels, we said that lukewarm water is harmful only where one did not cast flavorings into them, such as wood chips or herbs, but if he cast flavorings into them, we have no problem with it.

און אפילו ביי א כלי מתכות האבן מיר דאס נאר געזאגט וואו מען האט נישט אריינגעווארפן קיין האלץ אדער געווירצן אין זיי צו געבן א טעם, אבער אויב מען האט אריינגעווארפן האלץ אדער געווירצן אין זיי, האבן מיר נישט קיין פראבלעם מיט דעם.

ובכלי מתכות נמי לא אמרן, אלא דלא שדי בהו ציביא, אבל שדי בהו ציביא לית לן בה, שאם נתן בהם קיסמים או עשבי תיבול הרי זה מותר.

וְכִי לָא שָׁדֵי בְּהוּ צִיבַיָּא נָמֵי לָא אֲמַרַן, אֶלָּא דְּלָא צִיץ, אֲבָל צִיץ לֵית לַן בַּהּ.

And even when one did not cast flavorings into them, we said this only where the water had not been boiled and then cooled down to lukewarm, but if it had been boiled, we have no problem with it.

און אפילו ווען מען האט נישט אריינגעווארפן קיין האלץ אדער געווירצן אין זיי, האבן מיר דאס נאר געזאגט וואו עס האט נישט געקאכט און איז נאכדעם אפגעקילט געווארן, אבער אויב עס האט יא געקאכט, האבן מיר נישט קיין פראבלעם מיט דעם.

וכי לא שדי בהו ציביא נמי לא אמרן, אלא דלא ציץ, אבל ציץ לית לן בה, שאם המים כבר רתחו ועלו בהם בועות ואחר כך הצטננו לפושרים, אין בהם סכנה.

וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִי שֶׁהִנִּיחַ לוֹ אָבִיו מָעוֹת וְרוֹצֶה לְאַבְּדָן – יִלְבַּשׁ כְּלֵי פִשְׁתָּן, וְיִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי זְכוּכִית, וְיִשְׂכּוֹר פּוֹעֲלִים וְאַל יֵשֵׁב עִמָּהֶן.

And Rabbi Yochanan said: One whose father bequeathed him money and he seeks to lose it quickly, should wear linen garments, and should use glass vessels, and should hire laborers and not sit with them to supervise their work.

ואמר רבי יוחנן: ווער עס האט אנגעגרייט באקומען געלט פון זיין פאטער און ער וויל עס פארלירן שנעל, זאל אנטאן לייוונט קליידער, און זאל ניצן גלאזערנע כלים, און זאל דינגען ארבעטער און נישט זיצן מיט זיי צו היטן זייער ארבעט.

ואמר רבי יוחנן: מי שהניח לו אביו מעות ורוצה לאבדן – ילבש כלי פשתן, וישתמש בכלי זכוכית, וישכור פועלים ואל ישב עמהן לפקח עליהם.

יִלְבּוֹשׁ כְּלֵי פִשְׁתָּן – בְּכִיתָּנָא רוֹמִיתָא. וְיִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי זְכוּכִית – בְּזוּגִּיתָא חִיוָּרְתָּא. וְיִשְׂכּוֹר פּוֹעֲלִים וְאַל יָשַׁב עִמָּהֶן – בְּתוֹרֵי דִּנְפִישׁ פְּסֵידַיְיהוּ.

The Gemara explains: When he said he should wear linen garments, this was said with regard to Roman linen, which is very expensive and wears out quickly. And when he said he should use glass vessels, this was said with regard to white glass, which is highly fragile and costly to replace. And when he said he should hire laborers and not sit with them, this was said with regard to laborers working with oxen, whose potential for damage is great if they are not watched, as they can easily ruin a field.

די גמרא ערקלערט: דאס וואס ער האט געזאגט ער זאל אנטאן לייוונט קליידער, רעדט מען ביי רוימישע לייוונט וואס איז זייער טייער און קאליעט שנעל. און דאס וואס ער האט געזאגט ער זאל ניצן גלאזערנע כלים, רעדט מען ביי ווייסע גלאז וואס ברעכט זיך זייער שנעל און קאסט אסאך געלט. און דאס וואס ער האט געזאגט ער זאל דינגען ארבעטער און נישט זיצן מיט זיי, רעדט מען ביי ארבעטער מיט אקסן, וואס זייער היזק איז גאר גרויס אויב מען היט זיי נישט אויס, ווייל זיי קענען גרינג חרוב מאכן א פעלד.

הגמרא מפרשת: מה שאמר ילבוש כלי פשתן – בכיתנא רומיתא שהיא יקרה ומתקלקלת מהר. וישתמש בכלי זכוכית – בזוגיתא חיורתא שהיא זכוכית לבנה ויקרה שנשברת בקלות. וישכור פועלים ואל ישב עמהן – בתורי דנפיש פסידייהו, פועלים החורשים בשוורים, שאם אין בעל הבית עומד עליהם הנזק יכול להיות גדול מאוד.

דָּרֵשׁ רַב עַוִּירָא, זִימְנִין אָמַר לַהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, וְזִימְנִין אָמַר לַהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אַסִּי: מַאי דִּכְתִיב ״טוֹב אִישׁ חוֹנֵן וּמַלְוֶה יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט״?

Rav Avira expounded, sometimes he said it in the name of Rabbi Ami, and sometimes he said it in the name of Rabbi Assi: What is the meaning of that which is written: "Good is the man who is gracious and lends, who orders his affairs with justice"?

רב עוירא האט געדרש'נט, אמאל האט ער עס געזאגט בשם רבי אמי, און אמאל האט ער עס געזאגט בשם רבי אסי: וואס איז דאס וואס שטייט געשריבן: "טוב איש חונן ומלוה יכלכל דבריו במשפט"?

דרש רב עוירא, זימנין אמר לה משמיה דרבי אמי, וזימנין אמר לה משמיה דרבי אסי: מאי דכתיב "טוב איש חונן ומלוה יכלכל דבריו במשפט"?

לְעוֹלָם יֹאכַל אָדָם וְיִשְׁתֶּה פָּחוֹת מִמַּה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ, וְיִלְבַּשׁ וְיִתְכַּסֶּה בְּמַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ, וִיכַבֵּד אִשְׁתּוֹ וּבָנָיו יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ, שֶׁהֵן תְּלוּיִין בּוֹ וְהוּא תָּלוּי בְּמִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם.

This teaches that a person should always eat and drink less than what is within his means, and he should dress and cover himself in accordance with his means, and he should honor his wife and children by providing them with food and clothing more than what is within his means; as they are dependent on him, and he is dependent on the One Who spoke and the world came into being, and Hashem will provide him with the means to honor them.

דאס לערנט אונז אז שטענדיג זאל א מענטש עסן און טרינקען ווייניגער ווי דעם וואס ער פארמאגט, און ער זאל זיך אנטאן און צודעקן לויט דעם וואס ער פארמאגט, און ער זאל מכבד זיין זיין ווייב און זיינע קינדער מיט שפייז און קליידער מער ווי דעם וואס ער פארמאגט; ווייל זיי זענען אנגעוויזן אויף אים, און ער איז אנגעוויזן אויף דעם וואס האט געזאגט און די וועלט איז באשאפן געווארן, און השם וועט אים שוין געבן די מיטלען זיי מכבד צו זיין.

פסוק זה מלמד שלעולם יאכל אדם וישתה פחות ממה שיש לו, וילבש ויתכסה במה שיש לו, ויכבד אשתו ובניו יותר ממה שיש לו, שהן תלויין בו והוא תלוי במי שאמר והיה העולם, והשם יזמין לו פרנסה כדי לכבדם.

דָּרֵשׁ רַב עֵינָא אַפִּתְחָא דְּבֵי רֵישׁ גָּלוּתָא: הַשּׁוֹחֵט לַחוֹלֶה בְּשַׁבָּת חַיָּיב לְכַסּוֹת.

Rav Eina expounded at the entrance of the house of the Exilarch: One who slaughters a wild animal or bird for a sick person on Shabbos, for whom it is permitted to slaughter because of danger to life, is obligated to cover the blood on Shabbos.

רב עינא האט געדרש'נט ביים טיר פון דעם ריש גלותא'ס הויז: דער וואס שחט א חיה אדער א פויגל פאר א חולה אום שבת, וואס מען מעג שחטן פאר אים צוליב פיקוח נפש, איז מחויב צו צודעקן דאס בלוט אום שבת.

דרש רב עינא אפתחא דבי ריש גלותא: השוחט לחולה בשבת חייב לכסות את הדם בשבת.

אֲמַר לְהוּ רַבָּה: אֶשְׁתּוֹמָא קָאָמַר, לִישְׁמְטוּהּ לְאָמוֹרֵיהּ מִינֵּיהּ, דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כּוֹי אֵין שׁוֹחֲטִין אוֹתוֹ בְּיוֹם טוֹב, וְאִם שְׁחָטוֹ אֵין מְכַסִּין אֶת דָּמוֹ.

Rabba said to them: He is saying an astonishing thing! Remove his interpreter from before him to silence him, as it is taught in a baraisa: Rabbi Yosei says: One may not slaughter a koy on Yom Tov because of the doubt whether its blood requires covering, and if he slaughtered it, one does not cover its blood on Yom Tov.

רבה האט צו זיי געזאגט: ער זאגט א וואונדערליכע זאך! לאמיר אוועקנעמען זיין מתורגמן פון פאר אים אים צו מאכן שווייגן, וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: רבי יוסי אומר: א כוי שחט מען נישט אום יום טוב ווייל עס איז א ספק צי זיין בלוט דארף כיסוי, און אויב ער האט אים יא געשאכטן, דעקט מען נישט צו זיין בלוט אום יום טוב.

אמר להו רבה: אשתומא קאמר, דבר תמוה הוא אומר! לישמטוה לאמוריה מיניה, השתיקו את המתורגמן שלו, דתניא: רבי יוסי אומר: כוי אין שוחטין אותו ביום טוב, ואם שחטו אין מכסין את דמו ביום טוב מפני הספק.

מִקַּל וָחוֹמֶר: וּמָה מִילָה שֶׁוַּדָּאָהּ דּוֹחֶה שַׁבָּת, אֵין סְפֵיקָהּ דּוֹחֶה יוֹם טוֹב, כִּסּוּי שֶׁאֵין וַדָּאוֹ דּוֹחֶה שַׁבָּת, אֵין דִּין שֶׁאֵין סְפֵקוֹ דּוֹחֶה יוֹם טוֹב?

Rabbi Yosei proves this from an a fortiori inference: If circumcision, whose definite obligation overrides Shabbos, yet its doubtful obligation does not override Yom Tov; then covering the blood, whose definite obligation does not override Shabbos, is it not logical that its doubtful obligation does not override Yom Tov?

רבי יוסי דרינגט דאס אויס פון א קל וחומר: און אויב מילה, וואס איר ודאי דוחה שבת, דאך איז איר ספק נישט דוחה יום טוב; כיסוי הדם, וואס אפילו איר ודאי איז נישט דוחה שבת, איז דען נישט קיין קל וחומר אז איר ספק איז נישט דוחה יום טוב?

ורבי יוסי מוכיח זאת מקל וחומר: ומה מילה שוודאה דוחה שבת, אין ספיקה דוחה יום טוב, כיסוי שאין ודאו דוחה שבת, אין דין שאין ספקו דוחה יום טוב?

אָמַר לוֹ: תְּקִיעַת שׁוֹפָר בִּגְבוּלִים תּוֹכִיחַ, שֶׁאֵין וַדָּאָהּ דּוֹחֶה שַׁבָּת, וּסְפֵיקָהּ דּוֹחֶה יוֹם טוֹב!

The Sages said to him: The sounding of the shofar in the provinces will prove otherwise, as its definite obligation does not override Shabbos, and yet its doubtful obligation overrides Yom Tov!

די חכמים האבן אים געזאגט: תקיעת שופר אין די מדינות וועט דאס אפפרעגן, וואס איר ודאי איז נישט דוחה שבת, און דאך איר ספק איז יא דוחה יום טוב!

חכמים אמר לו: תקיעת שופר בגבולים תוכיח, שאין ודאה דוחה שבת, וספיקה דוחה יום טוב!

הֵשִׁיב רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר בְּרִיבִּי תְּשׁוּבָה: מָה לְמִילָה שֶׁכֵּן אֵינָהּ נוֹהֶגֶת בְּלֵילֵי יָמִים טוֹבִים, תֹּאמַר בְּכִסּוּי שֶׁנּוֹהֵג בְּלֵילֵי יָמִים טוֹבִים!

Rabbi Elazar HaKappar the Distinguished responded with a refutation of Rabbi Yosei's inference: What is unique about circumcision is that it is not practiced on the nights of Yom Tov, but only during the day. Can you say the same regarding covering the blood, which is practiced on the nights of Yom Tov? Since covering the blood is more inclusive, perhaps its doubtful obligation does override Yom Tov.

רבי אלעזר הקפר בריבי האט געענטפערט א תשובה אפצופרעגן רבי יוסי'ס קל וחומר: וואס איז אנדערש ביי מילה, אז זי איז נישט נוהג אין די נעכט פון יום טוב אלא נאר בייטאג. קענסטו דען זאגן דאס זעלבע ביי כיסוי, וואס איז יא נוהג אין די נעכט פון יום טוב? אזוי ווי כיסוי איז מער כולל, קען זיין אז איר ספק איז יא דוחה יום טוב.

השיב רבי אלעזר הקפר ברבי תשובה: מה למילה שכן אינה נוהגת בלילי ימים טובים, תאמר בכיסוי שנוהג בלילי ימים טובים! ומאחר שכיסוי נוהג גם בלילה, הוא חמור יותר ואולי ספקו דוחה יום טוב.

אָמַר רַבִּי אַבָּא: זֶה אֶחָד מִן הַדְּבָרִים שֶׁאָמַר רַבִּי חִיָּיא ״אֵין לִי עֲלֵיהֶם תְּשׁוּבָה״, וְהֵשִׁיב רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר בְּרִיבִּי תְּשׁוּבָה.

Rabbi Abba said: This is one of the matters regarding which Rabbi Chiyya said, "I have no refutation for them," and Rabbi Elazar HaKappar the Distinguished responded with a refutation that successfully answered it.

אמר רבי אבא: דאס איז איינס פון די זאכן וואס רבי חייא האט געזאגט "איך האב נישט קיין תשובה אויף זיי", און רבי אלעזר הקפר בריבי האט געענטפערט א תשובה וואס האט עס גוט פארענטפערט.

אמר רבי אבא: זה אחד מן הדברים שאמר רבי חייא "אין לי עליהם תשובה", והשיב רבי אלעזר הקפר ברבי תשובה שהיא תשובה ניצחת.

קָתָנֵי מִיהַת, כִּסּוּי שֶׁאֵין וַדָּאוֹ דּוֹחֶה שַׁבָּת.

Rabba continues his proof: In any event, the baraita teaches that covering the blood is a mitzvah whose definite obligation does not override Shabbos.

רבה פירט אויס זיין ראיה: עניוועי, די ברייתא לערנט אונז אז כיסוי הדם איז א מצוה וואס איר ודאי איז נישט דוחה שבת.

רבה ממשיך להוכיח: קתני מיהת, כיסוי שאין ודאו דוחה שבת.

מַאי וַדָּאוֹ דְּכִסּוּי דְּלָא דָּחֵי שַׁבָּת? לָאו הַשּׁוֹחֵט לְחוֹלֶה בְּשַׁבָּת?

What is the case of a definite obligation of covering that does not override Shabbos? Is it not a case of one who slaughters for a sick person on Shabbos? This proves that even when the slaughter is permitted, one does not cover the blood on Shabbos, which contradicts Rav Eina.

וואס איז דער פאל פון א ודאי חיוב פון כיסוי וואס איז נישט דוחה שבת? איז דאס נישט דער וואס שחט פאר א חולה אום שבת? דאס ווייזט אז אפילו ווען די שחיטה איז מותר, דעקט מען נישט צו דאס בלוט אום שבת, וואס דאס איז קעגן רב עינא.

מאי ודאו דכיסוי דלא דחי שבת? לאו השוחט לחולה בשבת? הרי שגם כששוחטים בהיתר לחולה, אין מכסים את הדם בשבת, וזה קושיא על רב עינא!

וְדִלְמָא דְּעָבַר וְשָׁחַט?

The Gemara asks: But perhaps the baraita is referring to a case where one transgressed and slaughtered for a healthy person on Shabbos? In that case, he may not cover the blood, but if he slaughtered for a sick person with permission, perhaps he must cover it.

די גמרא פרעגט: אבער אפשר רעדט די ברייתא פון א פאל וואס ער האט עובר געווען און געשאכטן פאר א געזונטן מענטש אום שבת? אין דעם פאל טאר ער טאקע נישט צודעקן, אבער אויב ער האט געשאכטן פאר א חולה מיט רשות, אפשר דארף ער יא צודעקן.

הגמרא שואלת: ודלמא דעבר ושחט? אולי מדובר במי ששחט באיסור בשבת, ולכן אינו מכסה, אבל השוחט לחולה בהיתר אולי כן מכסה?

דּוּמְיָא דְּמִילָה: מָה מִילָה בִּרְשׁוּת, אַף כִּסּוּי נָמֵי בִּרְשׁוּת.

The Gemara answers: The covering of the blood in the a fortiori inference must be similar to circumcision: Just as circumcision is performed with permission, as it is a mitzvah, so too, covering the blood must refer to a case where the slaughter was done with permission, meaning for a sick person. Thus, the baraita indeed refutes Rav Eina.

די גמרא ענטפערט: דאס צודעקן דאס בלוט אינעם קל וחומר מוז זיין ענליך צו מילה: פונקט ווי מילה ווערט געטאן מיט רשות, ווייל עס איז א מצוה, אזוי אויך כיסוי מוז רעדן פון א פאל וואס די שחיטה איז געטאן געווארן מיט רשות, דאס הייסט פאר א חולה. ממילא פרעגט די ברייתא טאקע אפ רב עינא.

הגמרא משיבה: המקרה של כיסוי בקל וחומר צריך להיות דומיא דמילה: מה מילה ברשות ובמצוה, אף כיסוי נמי ברשות, כלומר ששחט לחולה בהיתר, ובכל זאת אין ודאו דוחה שבת. שמע מינה שרב עינא טעה.

אָמְרוּ לוֹ: תְּקִיעַת שׁוֹפָר בַּגְּבוּלִין תּוֹכִיחַ, שֶׁאֵין וַדָּאָהּ דּוֹחֶה שַׁבָּת, וּסְפֵיקָהּ דּוֹחֶה יוֹם טוֹב.

The Gemara returns to the baraita: They said to him: The sounding of the shofar in the provinces will prove otherwise, as its definite obligation does not override Shabbos, and yet its doubtful obligation overrides Yom Tov.

די גמרא קערט זיך צוריק צו די ברייתא: זיי האבן אים געזאגט: תקיעת שופר אין די מדינות וועט דאס אפפרעגן, וואס איר ודאי איז נישט דוחה שבת, און דאך איר ספק איז יא דוחה יום טוב.

הגמרא חוזרת לברייתא: אמרו לו: תקיעת שופר בגבולין תוכיח, שאין ודאה דוחה שבת, וספיקה דוחה יום טוב.

מַאי סְפֵיקָהּ? אִילֵּימָא סָפֵק חוֹל סָפֵק יוֹם טוֹב – הַשְׁתָּא וַדַּאי יוֹם טוֹב דָּחֲיָא, סָפֵק יוֹם טוֹב סָפֵק חוֹל מִיבַּעְיָא?

The Gemara asks: What is its doubtful obligation? If we say it is a case of doubt whether the day is a weekday or Yom Tov, i.e., the second day of Rosh Hashanah in the diaspora, this is difficult: Now, if the shofar overrides a definite Yom Tov, is it necessary to say that it overrides a doubt of Yom Tov and a doubt of a weekday?

די גמרא פרעגט: וואס איז איר ספק? אויב מיר וועלן זאגן עס איז א פאל פון א ספק צי עס איז א וואכנטאג צי יום טוב, דאס הייסט דער צווייטער טאג ראש השנה אין חוץ לארץ, איז דאס שווער: יעצט, אויב א ודאי יום טוב ווערט אפגעשטופט פאר שופר, פעלט דען אויס צו זאגן אז עס שטופט אפ א ספק יום טוב און א ספק וואכנטאג?

הגמרא שואלת: מאי ספיקה? אילימא ספק חול ספק יום טוב, כגון יום טוב שני של גלויות, השתא ודאי יום טוב דחייא, ספק יום טוב ספק חול מיבעיא? הרי פשוט ששופר דוחה יום טוב, ומה השאלה לגבי ספק?