דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף פ״ג

בָּא הַכָּתוּב לִיתֵּן עֲשֵׂה אַחַר לֹא תַּעֲשֶׂה, לוֹמַר שֶׁאֵין לוֹקִין עָלָיו, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.

The verse comes to place a positive mitzvah after a negative commandment, by stating "and that which remains of it until morning you shall burn with fire," to say that we do not lash for it, because it is a negative commandment that can be remedied by a positive commandment, which does not carry the punishment of malkus; these are the words of Rabbi Yehuda.

דער פסוק קומט צו שטעלן אן עשה נאך א לא תעשה, מיט דעם וואס עס שטייט "והנותר ממנו עד בוקר באש תשרופו" — דאס וואס בלייבט איבער דערפון ביז אינדערפרי זאלט איר פארברענען מיט פייער, צו זאגן אז מען שלאגט נישט קיין מלקות דערויף, ווייל עס איז א לאו הניתק לעשה, א לאו וואס מען קען פארריכטן דורך אן עשה, וואס דערויף באקומט מען נישט קיין מלקות; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה.

בא הכתוב ליתן עשה אחר לא תעשה, במה שנאמר "והנותר ממנו עד בוקר באש תשרופו", לומר שאין לוקין עליו, משום שהוא לאו הניתק לעשה, וכל לאו הניתק לעשה אין לוקין עליו; אלו הן דברי רבי יהודה.

רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: לֹא מִן הַשֵּׁם הוּא זֶה, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּהָוֵה לֵיהּ לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה, וְכׇל לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה – אֵין לוֹקִין עָלָיו.

Rabbi Yaakov says: Not for this reason is it that he is exempt from lashes. Rather, it is because it is a negative commandment that does not involve an action, since the transgression is merely leaving the meat over, and the rule is that for any negative commandment that does not involve an action, we do not lash for it.

רבי יעקב זאגט: נישט צוליב דעם טעם איז עס וואס ער איז פטור פון מלקות. נאר, עס איז צוליב דעם וואס דאס איז א לאו שאין בו מעשה, א לאו וואס האט נישט קיין מעשה, וויבאלד די עבירה איז בלויז דאס איבערלאזן דעם פלייש, און דער כלל איז אז פאר יעדן לאו שאין בו מעשה — שלאגט מען נישט קיין מלקות דערויף.

רבי יעקב אומר: לא מן השם הוא זה, כלומר לא מטעם זה הוא פטור ממלקות. אלא משום דהוה ליה לאו שאין בו מעשה, שהרי העבירה היא רק במה שמותיר את הבשר, והכלל הוא שכל לאו שאין בו מעשה – אין לוקין עליו.

תָּא שְׁמַע: אָכַל שְׁנֵי גִידִין מִשְּׁתֵּי יְרֵכוֹת מִשְּׁתֵּי בְהֵמוֹת – סוֹפֵג שְׁמוֹנִים; רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ סוֹפֵג אֶלָּא אַרְבָּעִים.

The Gemara suggests: Come and hear a proof regarding Sumachos's view from a braisa: If one ate two sciatic nerves from two thighs of two different animals, he receives eighty lashes; Rabbi Yehuda says: He only receives forty lashes.

די גמרא ברענגט א ראיה: קום און הער א ראיה וועגן סומכוס'ס שיטה פון א ברייתא: אויב איינער האט געגעסן צוויי גידי הנשה פון צוויי קעזלען פון צוויי באזונדערע בהמות — באקומט ער אכציג מלקות; רבי יהודה זאגט: ער באקומט נישט מער ווי פערציג מלקות.

הגמרא מציעה: תא שמע ראיה לשיטת סומכוס מברייתא: מי שאכל שני גידין משתי ירכות משתי בהמות – סופג שמונים מלקות; רבי יהודה אומר: אינו סופג אלא ארבעים.

הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא בְּזֶה אַחַר זֶה וּבִשְׁתֵּי הַתְרָאוֹת – מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר: אַרְבָּעִים וְתוּ לָא?

The Gemara asks: What are the circumstances? If we say that he ate them one after the other and with two separate forewarnings, what is the reason of Rabbi Yehuda who says that he receives only forty lashes and no more? After all, he violated two distinct prohibitions with two separate warnings!

די גמרא פרעגט: ווי אזוי איז דאס געווען? אויב מיר וועלן זאגן אז ער האט זיי געגעסן איינס נאכן אנדערן און מיט צוויי באזונדערע התראות, וואס איז דער טעם פון רבי יהודה וואס זאגט אז ער באקומט בלויז פערציג מלקות און נישט מער? ער האט דאך עובר געווען צוויי באזונדערע איסורים מיט צוויי באזונדערע התראות!

הגמרא שואלת: היכי דמי? אילימא בזה אחר זה ובשתי התראות, אם נאמר שאכלם בזה אחר זה ועם שתי התראות נפרדות, מאי טעמא דרבי יהודה דאמר שאינו לוקה אלא ארבעים ותו לא? הרי עבר על שני איסורים נפרדים בשתי התראות!

אֶלָּא פְּשִׁיטָא בְּבַת אַחַת וּבַחֲדָא הַתְרָאָה.

Rather, it is obvious that he ate them at the same time and with a single forewarning.

נאר, עס איז פשוט אז ער האט זיי געגעסן מיט אמאל און מיט איין התראה.

אלא פשיטא שאכלם בבת אחת ובחדא התראה.

מַאן תַּנָּא קַמָּא? אִילֵימָא רַבָּנַן דִּפְלִיגִי עֲלֵיהּ דְּסוֹמְכוֹס – וּמָה הָתָם, דְּגוּפִין מוּחְלָקִין, פָּטְרִי רַבָּנַן, הָכָא לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?

Now, who is the Tanna Kamma who holds that he gets eighty lashes in this case? If we say it is the Rabbis who argue with Sumachos in our Mishnah regarding "it and its offspring"—that cannot be! If there, where the bodies are distinct animals, the Rabbis exempt him from a second set of lashes, then here, where the two nerves are from the same body, is it not all the more so that they would exempt him?

און איצט, ווער איז דער תנא קמא וואס האלט אז ער באקומט אכציג מלקות אין דעם פאל? אויב מיר וועלן זאגן אז דאס זענען די רבנן וואס קריגן אויף סומכוס אין אונזער משנה ביי "אותו ואת בנו" — דאס קען דאך נישט זיין! אויב דארט, וואו די גופים זענען צעטיילט אין צוויי באזונדערע בהמות, פטרן די רבנן פון א צווייטע מלקות, דעמאלט דא, וואו די צוויי גידים זענען פון איין גוף, איז דאך כל שכן אז זיי וועלן אים פטרן!

ומעתה, מאן תנא קמא שסובר שלוקה שמונים במקרה זה? אילימא רבנן דפליגי עליה דסומכוס במשנתנו לגבי "אותו ואת בנו" – זה לא ייתכן! ומה התם, דגופין מוחלקין שהם שתי בהמות נפרדות, פטרי רבנן ממלקות שניות, הכאן שהגידים הם מאותו הגוף, לא כל שכן שיפטרו אותו?

אֶלָּא לָאו סוֹמְכוֹס הִיא!

Rather, is it not Sumachos who is the Tanna Kamma? This proves that according to Sumachos, one can receive multiple sets of lashes for violating the same prohibition twice under a single warning.

נאר, איז עס דען נישט סומכוס וואס איז דער תנא קמא? דאס פירט אויס א ראיה אז לויט סומכוס קען מען באקומען מערערע מלקות פארן עובר זיין אויף דעם זעלבן איסור צוויי מאל אונטער איין התראה.

אלא לאו סומכוס היא! ומכאן מוכח שלשיטת סומכוס לוקים מלקות כפולות על אותו איסור בהתראה אחת.

לְעוֹלָם בְּזֶה אַחַר זֶה, וּדְקָאָמְרַתְּ: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? כְּגוֹן דְּלֵית בֵּיהּ כְּזַיִת, דְּתַנְיָא: אֲכָלוֹ וְאֵין בּוֹ כְּזַיִת – חַיָּיב, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיְּהֵא בּוֹ כְּזַיִת.

The Gemara rejects this: Actually, we can say the braisa is dealing with a case where he ate them one after the other with separate warnings, and it is indeed the Rabbis who hold he gets eighty. And as for what you asked: What is the reason of Rabbi Yehuda for exempting him from the second set? It is where there is not a kezayis of volume in one of the nerves, as it is taught in a braisa: If one ate the sciatic nerve and there is not a kezayis in it, he is liable; Rabbi Yehuda says: He is not liable unless there is a kezayis in it. Therefore, Rabbi Yehuda only holds him liable for the nerve that had a kezayis.

די גמרא דרוקט אפ די ראיה: באמת קען מען זאגן אז די ברייתא רעדט אין א פאל וואס ער האט זיי געגעסן איינס נאכן אנדערן מיט באזונדערע התראות, און עס איז טאקע די רבנן וואס האלטן ער באקומט אכציג. און דאס וואס דו האסט געפרעגט: וואס איז דער טעם פון רבי יהודה פארן פטרן פון דעם צווייטן מלקות? דאס איז אין א פאל וואס עס איז נישט דא קיין כזית פארנעם אין איינע פון די גידים, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: אויב איינער האט געגעסן דעם גיד הנשה און עס איז נישט דא קיין כזית דערין — איז ער חייב; רבי יהודה זאגט: ער איז נישט חייב ביז עס וועט זיין א כזית דערין. דעריבער האלט רבי יהודה אים נאר חייב אויף דעם גיד וואס האט געהאט א כזית.

הגמרא דוחה: לעולם מדובר בברייתא שאכלם בזה אחר זה עם התראות נפרדות, וזה אכן כרבנן שסוברים שלוקה שמונים. ודקאמרת: מאי טעמא דרבי יהודה שפוטר מהמלקות השניות? מדובר כגון דלית ביה כזית באחד הגידים, דתניא: אכלו ואין בו כזית – חייב, רבי יהודה אומר: עד שיהא בו כזית. ולכן רבי יהודה מחייב רק על הגיד שהיה בו כזית.

מַתְנִי׳ בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים בַּשָּׁנָה, הַמּוֹכֵר בְּהֵמָה לַחֲבֵירוֹ צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ: ״אִמָּהּ מָכַרְתִּי לִשְׁחוֹט״, ״בִּתָּהּ מָכַרְתִּי לִשְׁחוֹט״.

MISHNAH: On four occasions in the year, one who sells an animal to his fellow must inform him: "I sold its mother to be slaughtered," or "I sold its daughter to be slaughtered," so that the buyer does not violate the prohibition of "it and its offspring" on the same day.

משנה: אין פיר צייטן אין יאר, דארף דער וואס פארקויפט א בהמה פאר זיין חבר אים מודיע זיין: "איר מאמע האב איך פארקויפט צו שחטן", אדער "איר טאכטער האב איך פארקויפט צו שחטן", כדי דער קויפער זאל נישט עובר זיין אויף דעם איסור פון "אותו ואת בנו" אין דעם זעלבן טאג.

מתני׳: בארבעה פרקים בשנה, המוכר בהמה לחבירו צריך להודיעו: "אמה מכרתי לשחוט", או "בתה מכרתי לשחוט", כדי שלא יעבור הקונה על איסור "אותו ואת בנו" באותו היום.

וְאֵלּוּ הֵן: עֶרֶב יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג, וְעֶרֶב יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, וְעֶרֶב עֲצֶרֶת, וְעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה. וּכְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, אַף עֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים בַּגָּלִיל.

And these are the four occasions: The eve of the last festival day of the Festival of Sukkos, and the eve of the first festival day of Pesach, and the eve of Shavuos, and the eve of Rosh Hashanah. And according to the words of Rabbi Yosei HaGelili, even the eve of Yom Kippur in the Galil is included, as they would eat a lot of meat then.

און דאס זענען די פיר צייטן: דער ערב יום טוב האחרון פון חג הסוכות (ערב שמיני עצרת), און דער ערב יום טוב הראשון פון פסח, און דער ערב שבועות, און דער ערב ראש השנה. און לויט די ווערטער פון רבי יוסי הגלילי, איז אפילו ערב יום כיפור אין גליל אויך אריינגערעכנט, ווייל דארט פלעגט מען עסן אסאך פלייש דעמאלט.

ואלו הן ארבעת הפרקים: ערב יום טוב האחרון של חג הסוכות, וערב יום טוב הראשון של פסח, וערב עצרת (שבועות), וערב ראש השנה. וכדברי רבי יוסי הגלילי, אף ערב יום הכיפורים בגליל בכלל זה, מפני שהיו רגילים לאכול שם בשר הרבה באותו היום.

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵימָתַי – בִּזְמַן שֶׁאֵין לוֹ רֶיוַח, אֲבָל יֵשׁ לוֹ רֶיוַח – אֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ.

Rabbi Yehuda said: When must he inform him? At a time when there is no interval of time between the sales, because both animals were sold on the very same day. But if there is an interval of time between the sales, he does not need to inform him, because we assume each buyer will slaughter on the day of his purchase.

רבי יהודה האט געזאגט: ווען דארף ער אים מודיע זיין? אין א צייט וואס עס איז נישט דא קיין אפרוק פון צייט צווישן די פארקויפונגען, ווייל ביידע בהמות זענען פארקויפט געווארן אין דעם זעלבן טאג. אבער אויב עס איז דא אן אפרוק פון צייט צווישן די פארקויפונגען, דארף ער אים נישט מודיע זיין, ווייל מיר נעמען אן אז יעדער קויפער וועט שחטן אין דעם טאג פון זיין קניה.

אמר רבי יהודה: אימתי צריך להודיעו? בזמן שאין לו ריוח של זמן בין המכירות, מפני ששתיהן נמכרו באותו היום ממש. אבל יש לו ריוח של זמן בין המכירות, אין צריך להודיעו, כי אנו מניחים שכל קונה ישחט ביום קנייתו.

וּמוֹדֶה רַבִּי יְהוּדָה בְּמוֹכֵר אֶת הָאֵם לֶחָתָן וְאֶת הַבַּת לַכַּלָּה – שֶׁצָּרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ, בְּיָדוּעַ שֶׁשְּׁנֵיהֶם שׁוֹחֲטִין בְּיוֹם אֶחָד.

And Rabbi Yehuda concedes in the case of one who sells the mother to the groom and the daughter to the bride, that he must inform him even if there was an interval between the sales, because it is known that both of them will slaughter on the same day for the wedding feast.

און רבי יהודה איז מודה ביי איין וואס פארקויפט די מאמע פארן חתן און די טאכטער פארן כלה — אז ער דארף אים מודיע זיין אפילו אויב עס איז געווען אן אפרוק צווישן די פארקויפונגען, ווייל עס איז באקאנט אז ביידע פון זיי וועלן שחטן אין דעם זעלבן טאג פאר דעם חתונה מאלצייט.

ומודה רבי יהודה במוכר את האם לחתן ואת הבת לכלה – שצריך להודיעו אפילו אם היה ריוח זמן בין המכירות, מפני שבידוע ששניהם שוחטין ביום אחד לצורך סעודת החתונה.

בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים אֵלּוּ מַשְׁחִיטִין אֶת הַטַּבָּח בְּעַל כׇּרְחוֹ, אֲפִילּוּ שׁוֹר שָׁוֶה אֶלֶף דִּינָרִים וְאֵין לוֹ לְלוֹקֵחַ אֶלָּא דִּינָר – כּוֹפִין אוֹתוֹ לִשְׁחוֹט.

On these four occasions, we compel the butcher to slaughter the animal against his will; even if there is a bull worth one thousand dinars and the buyer has only paid for a dinar's worth of meat, we compel him to slaughter the bull so the buyer can have his meat for the Yom Tov.

אין די פיר צייטן דאזיגע צווינגט מען דעם קצב צו שחטן קעגן זיין ווילן; אפילו אויב עס איז דא אן אקס וואס איז ווערט טויזנט דינרים און דער קויפער האט בלויז באצאלט פאר איין דינר ווערט פון פלייש, צווינגט מען אים צו שחטן דעם אקס כדי דער קויפער זאל האבן זיין פלייש אויף יום טוב.

בארבעה פרקים אלו משחיטין את הטבח בעל כרחו, כלומר כופים את הקצב לשחוט את הבהמה; אפילו שור שווה אלף דינרים ואין לו ללוקח אלא דינר אחד ששילם עבור חלקו בבשר, כופין אותו לשחוט את השור כדי שהקונה יקבל את הבשר שלו ליום טוב.

לְפִיכָךְ, אִם מֵת – מֵת לַלּוֹקֵחַ.

Therefore, since the butcher is forced to slaughter, if the bull dies before it is slaughtered, it dies to the loss of the buyer, and he loses his dinar.

דעריבער, וויבאלד מען צווינגט דעם קצב צו שחטן, אויב עס שטארבט דער אקס פארן שחטן — שטארבט עס פארן קויפער, און ער פארלירט זיין דינר.

לפיכך, כיוון שהקצב אנוס לשחוט, אם מת השור לפני שנשחט – מת ללוקח, והוא מפסיד את הדינר שלו.

אֲבָל בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה אֵינוֹ כֵּן, לְפִיכָךְ אִם מֵת – מֵת לַמּוֹכֵר.

But during the rest of the days of the year it is not so; therefore, if the bull dies, it dies to the loss of the seller, and he must return the buyer's money.

אבער אין די איבעריגע טעג פון יאר איז עס נישט אזוי; דעריבער אויב עס שטארבט — שטארבט עס פארן מוכר, און ער מוז צוריקגעבן דעם קויפער'ס געלט.

אבל בשאר ימות השנה אינו כן; לפיכך אם מת – מת למוכר, והוא צריך להחזיר לקונה את כספו.

גְּמָ׳ תָּנָא, אִם לֹא הוֹדִיעוֹ – הוֹלֵךְ וְשׁוֹחֵט וְאֵינוֹ נִמְנָע.

GEMARA: It was taught in a braisa: If the seller did not inform him, the buyer may go and slaughter the animal and need not refrain out of concern that the other animal was sold and slaughtered today.

גמרא: עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: אויב דער מוכר האט אים נישט מודיע געווען, מעג דער קויפער גיין און שחטן די בהמה און ער דארף זיך נישט צוריקהאלטן פון מורא אז די אנדערע בהמה איז פארקויפט און געשאכטן געווארן היינט.

גמ׳: תנא בברייתא: אם לא הודיעו המוכר, הקונה הולך ושוחט ואינו נמנע מחשש שמא נמכרה הבהמה השנייה ונשחטה היום.

אָמַר רַבִּי יְהוּדָה אֵימָתַי. לְמָה לִי לְמִיתְנֵי אֶת הָאֵם לֶחָתָן וְאֶת הַבַּת לַכַּלָּה?

We learned in the Mishnah: Rabbi Yehuda said: When is this so? And he concedes in the case of selling the mother to the groom and the daughter to the bride. The Gemara asks: Why do I need to teach specifically that he sold the mother to the groom and the daughter to the bride? He could have just said "one to the groom and one to the bride"!

מיר האבן געלערנט אין דער משנה: רבי יהודה האט געזאגט: ווען איז דאס אזוי? און ער איז מודה ביי פארקויפן די מאמע פארן חתן און די טאכטער פארן כלה. די גמרא פרעגט: למה לי, פאר וואס פעלט מיר אויס צו לערנען דערוועגן דא דווקא אז ער האט פארקויפט די מאמע פארן חתן און די טאכטער פארן כלה? ער וואלט דאך געקענט פשוט זאגן "איינס פארן חתן און איינס פארן כלה"!

תנן במתניתין: אמר רבי יהודה אימתי, ומודה במוכר את האם לחתן ואת הבת לכלה. הגמרא שואלת: למה לי למיתני את האם לחתן ואת הבת לכלה? היה יכול לומר בפשטות "אחד לחתן ואחד לכלה"!

מִלְּתָא אַגַּב אוֹרְחֵיהּ קָמַשְׁמַע לַן, דְּאוֹרַח אַרְעָא לְמִטְרַח בֵּי חַתְנָא טְפֵי מִבֵּי כַלְּתָא.

The Gemara answers: He comes to teach us a matter in passing, that it is the way of the land for the groom's household to exert more effort and prepare a larger feast than the bride's household. Therefore, the groom buys the mother, which is larger, and the bride buys the daughter, which is smaller.

די גמרא ענטפערט: א זאך אויפן וועג קומט ער אונז צו לערנען, אז עס איז דער דרך ארץ פאר דעם חתן'ס הויז זיך מער אנצושטרענגען און אנצוגרייטן א גרעסערע סעודה ווי דעם כלה'ס הויז. דעריבער קויפט דער חתן די מאמע, וואס איז גרעסער, און די כלה קויפט די טאכטער, וואס איז קלענער.

הגמרא משיבה: מילתא אגב אורחיה קמשמע לן, דאורח ארעא למיטרח בי חתנא טפי מבי כלתא. כלומר, בא ללמדנו דרך ארץ, שמשפחת החתן טורחת ומכינה סעודה גדולה יותר ממשפחת הכלה, ולכן החתן קונה את האם שהיא גדולה יותר, והכלה קונה את הבת שהיא קטנה יותר.

בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים אֵלּוּ, וְהָא לֹא מָשַׁךְ!

We learned in the Mishnah: On these four occasions, if the bull dies, it dies to the loss of the buyer. The Gemara asks: But he did not pull the animal to acquire it! How can the buyer bear the loss if he has not made a kinyan?

מיר האבן געלערנט אין דער משנה: אין די פיר צייטן דאזיגע, אויב דער אקס שטארבט, שטארבט עס פארן קויפער. די גמרא פרעגט: אבער ער האט דאך נישט געצויגן די בהמה זי קונה צו זיין! ווי אזוי קען דער קויפער טראגן דעם פארלוסט אויב ער האט נאך נישט געמאכט קיין קנין?

תנן במתניתין: בארבעה פרקים אלו אם מת השור מת ללוקח. הגמרא שואלת: והא לא משך! הרי הקונה לא עשה משיכה בבהמה כדי לקנותה, וכיצד הוא נושא בהפסד?

אָמַר רַב הּוּנָא אָמַר רַב: כְּשֶׁמָּשַׁךְ.

Rav Huna said in the name of Rav: This is a case where he pulled the animal, thereby acquiring his share.

רב הונא האט געזאגט אין נאמען פון רב: דאס איז א פאל ווען ער האט געצויגן די בהמה, און דורך דעם קונה געווען זיין חלק.

אמר רב הונא אמר רב: כשמשך, מדובר כאן במקרה שהקונה משך את הבהמה ובכך קנה את חלקו.

אִי הָכִי, אֵימָא סֵיפָא: אֲבָל בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה אֵינוֹ כֵּן, לְפִיכָךְ אִם מֵת – מֵת לַמּוֹכֵר, וְהָא מָשַׁךְ!

The Gemara objects: If so, look at the latter clause: But during the rest of the days of the year it is not so; therefore, if it dies, it dies to the loss of the seller. But why, behold he pulled it! Once he makes a kinyan meshichah, the loss should be his!

די גמרא פרעגט אפ: אויב אזוי, קוק אויף דעם סיפא: אבער אין די איבעריגע טעג פון יאר איז עס נישט אזוי; דעריבער אויב עס שטארבט — שטארבט עס פארן מוכר. אבער פאר וואס, האט ער דאך געצויגן! איינמאל ער מאכט א קנין משיכה, דארף דער פארלוסט דאך זיין זיין!

הגמרא מקשה: אי הכי, אימא סיפא: אבל בשאר ימות השנה אינו כן, לפיכך אם מת – מת למוכר. והא משך! מדוע בשאר ימות השנה ההפסד הוא של המוכר, הרי הקונה כבר עשה משיכה וקנה!

אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: לְעוֹלָם שֶׁלֹּא מָשַׁךְ, וּכְגוֹן שֶׁזִּיכָּה לוֹ עַל יְדֵי אַחֵר, בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים אֵלּוּ דִּזְכוּת הוּא לוֹ – זָכִין לְאָדָם שֶׁלֹּא בְּפָנָיו, בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה דְּחוֹב הוּא לוֹ – אֵין חָבִין לָאָדָם שֶׁלֹּא בְּפָנָיו.

Rabbi Shmuel bar Rav Yitzchak said: Actually, it is a case where he did not pull it himself, but where the seller transferred ownership to him through another person. On these four occasions, since it is a benefit for him to secure meat for Yom Tov, the rule is that we can acquire a benefit for a person in his absence. But during the rest of the days of the year, since it is a disadvantage for him to be forced to buy meat he might not want today, we cannot obligate a person in his absence.

רבי שמואל בר רב יצחק האט געזאגט: באמת רעדט מען אין א פאל וואס ער האט נישט געצויגן אליין, נאר ווי דער מוכר האט אים מזכה געווען דורך אן אנדערן. אין די פיר צייטן דאזיגע, וויבאלד עס איז א זכות פאר אים צו פארזיכערן פלייש אויף יום טוב, איז דער כלל אז מען קען זוכה זיין פאר א מענטש שלא בפניו, שלא בפניו. אבער אין די איבעריגע טעג פון יאר, וויבאלד עס איז א חוב פאר אים צו ווערן געצוואונגען צו קויפן פלייש וואס ער וויל מעגליך נישט היינט, קען מען נישט מחייב זיין א מענטש שלא בפניו.

אמר רבי שמואל בר רב יצחק: לעולם שלא משך הקונה בעצמו, וכגון שזיכה לו על ידי אחר. בארבעה פרקים אלו דזכות הוא לו לקבל בשר ליום טוב – זכין לאדם שלא בפניו. בשאר ימות השנה דחוב הוא לו שיכפוהו לקנות בשר שאינו צריך לו היום – אין חבין לאדם שלא בפניו.

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים אֵלּוּ הֶעֱמִידוּ חֲכָמִים דִּבְרֵיהֶם עַל דִּין תּוֹרָה.

Rabbi Eleazar says that Rabbi Yochanan said: On these four occasions, the Sages established their words upon Torah law itself.

רבי אלעזר זאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: אין די פיר צייטן דאזיגע האבן די חכמים געשטעלט זייערע ווערטער אויף דעם דין תורה אליין.

רבי אלעזר אומר, אמר רבי יוהנן: בארבעה פרקים אלו העמידו חכמים דבריהם על דין תורה.

דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: דְּבַר תּוֹרָה – מָעוֹת קוֹנוֹת, וּמָה טַעַם אָמְרוּ מְשִׁיכָה קוֹנָה – גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמַר לוֹ ״נִשְׂרְפוּ חִטֶּיךָ בַּעֲלִיָּה״.

As Rabbi Yochanan said: By Torah law, money acquires movable property. And what is the reason the Sages said that pulling acquires? It is a decree, lest a fire break out and the seller will say to him, "Your wheat was burned in the attic," and he will not bother to save it. But on these four occasions, the Sages reverted to Torah law, so giving money alone acquires the meat.

וויבאלד רבי יוחנן האט געזאגט: מדאורייתא — קויפן געלטער מטלטלין. און וואס איז דער טעם וואס די חכמים האבן געזאגט אז משיכה קויפט? דאס איז א גזירה, טאמער עס וועט אויסברעכן א פייער און דער מוכר וועט אים זאגן, "דיינע ווייץ זענען פארברענט געווארן אין דעם אויבערשטן שטאק", און ער וועט זיך נישט מוטשען זיי צו ראטעווען. אבער אין די פיר צייטן, האבן די חכמים צוריקגעשטעלט דעם דין אויפן דין תורה, אז דאס געבן געלט אליין קויפט דעם פלייש.

דאמר רבי יוחנן: דבר תורה – מעות קונות מטלטלין. ומה טעם אמרו משיכה קונה – גזירה שמא יאמר לו "נשרפו חיטיך בעלייה" ולא יתאמץ להצילן. אבל בארבעה פרקים אלו העמידו חכמים את הדין על דין תורה, ולכן נתינת המעות לבדה קונה את הבשר.

מַתְנִי׳ ״יוֹם אֶחָד״ הָאָמוּר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ – הַיּוֹם הוֹלֵךְ אַחַר הַלַּיְלָה.

MISHNAH: "One day" that is said regarding "it and its offspring"—the day follows the night, meaning the night comes first and then the daytime.

משנה: "יום אחד" וואס איז געזאגט געווארן ביי "אותו ואת בנו" — דער טאג גייט נאך דער נאכט, דאס מיינט אז די נאכט קומט פריער און דערנאך דער טאג.

מתני׳: "יום אחד" האמור באותו ואת בנו – היום הולך אחר הלילה, כלומר הלילה קודם ליום.

אֶת זוֹ דָּרַשְׁ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן זוֹמָא: נֶאֱמַר בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית ״יוֹם אֶחָד״, וְנֶאֱמַר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ ״יוֹם אֶחָד״ – מָה ״יוֹם אֶחָד״ הָאָמוּר בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הַיּוֹם הוֹלֵךְ אַחַר הַלַּיְלָה, אַף ״יוֹם אֶחָד״ הָאָמוּר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ הַיּוֹם הוֹלֵךְ אַחַר הַלַּיְלָה.

This very point Rabbi Shimon ben Zoma expounded: It is said in the Creation story "one day," and it is said regarding "it and its offspring" "one day." Just as "one day" said in the Creation story, the day follows the night, so too "one day" said regarding "it and its offspring," the day follows the night.

דעם דאזיגן ענין האט רבי שמעון בן זומא געדרש'נט: עס איז געזאגט געווארן ביי מעשה בראשית "יום אחד", און עס איז געזאגט געווארן ביי אותו ואת בנו "יום אחד" — פונקט ווי "יום אחד" וואס איז געזאגט געווארן ביי מעשה בראשית גייט דער טאג נאך דער נאכט, אזוי אויך "יום אחד" וואס איז געזאגט געווארן ביי אותו ואת בנו גייט דער טאג נאך דער נאכט.

את זו דרש רבי שמעון בן זומא: נאמר במעשה בראשית "יום אחד", ונאמר באותו ואת בנו "יום אחד" – מה "יום אחד" האמור במעשה בראשית היום הולך אחר הלילה, אף "יום אחד" האמור באותו ואת בנו היום הולך אחר הלילה.

גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: אֶת זוֹ דָּרַשְׁ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן זוֹמָא, לְפִי שֶׁכׇּל הָעִנְיָן כּוּלּוֹ אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא בְּקָדָשִׁים, וּבְקָדָשִׁים לַיְלָה הוֹלֵךְ אַחַר הַיּוֹם, יָכוֹל אַף זֶה כֵּן?

GEMARA: The Rabbis taught in a braisa: This very point Rabbi Shimon ben Zoma expounded: Since the entire section of the Torah where this is written only speaks about Kodashim (sacrifices), and in Kodashim the night follows the day, I might have thought that this prohibition of "it and its offspring" is also so?

גמרא: די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דעם דאזיגן ענין האט רבי שמעון בן זומא געדרש'נט: וויבאלד דער גאנצער ענין פון דער תורה וואו דאס שטייט רעדט נאר ביי קדשים (קרבנות), און ביי קדשים גייט די נאכט נאך דעם טאג, וואלט איך געקענט מיינען אז דא ביי דעם איסור פון "אותו ואת בנו" איז אויך אזוי?

גמ׳: תנו רבנן: את זו דרש רבי שמעון בן זומא: לפי שכל העניין כולו אינו מדבר אלא בקדשים, ובקדשים לילה הולך אחר היום (שהלילה שלאחר היום שייך לקרבן של אותו היום), יכול אף זה כן?

נֶאֱמַר כָּאן ״יוֹם אֶחָד״, וְנֶאֱמַר בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית ״יוֹם אֶחָד״, מָה ״יוֹם אֶחָד״ הָאָמוּר בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית – הַיּוֹם הוֹלֵךְ אַחַר הַלַּיְלָה, אַף יוֹם הָאָמוּר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ – הַיּוֹם הוֹלֵךְ אַחַר הַלַּיְלָה.

Therefore, it is said here "one day," and it is said in the Creation story "one day." Just as "one day" said in the Creation story—the day follows the night, so too "one day" said regarding "it and its offspring"—the day follows the night.

דעריבער, איז געזאגט געווארן דא "יום אחד", און עס איז געזאגט געווארן ביי מעשה בראשית "יום אחד". פונקט ווי "יום אחד" וואס איז געזאגט געווארן ביי מעשה בראשית — גייט דער טאג נאך דער נאכט, אזוי אויך דער טאג וואס איז געזאגט געווארן ביי אותו ואת בנו — גייט דער טאג נאך דער נאכט.

לפיכך נאמר כאן "יום אחד", ונאמר במעשה בראשית "יום אחד". מה "יום אחד" האמור במעשה בראשית – היום הולך אחר הלילה, אף יום האמור באותו ואת בנו – היום הולך אחר הלילה.

רַבִּי אוֹמֵר: ״יוֹם אֶחָד״ – יוֹם הַמְיוּחָד טָעוּן כָּרוֹז,

Rabbi Yehuda HaNasi says: The words "one day" in the Torah's prohibition of slaughtering an animal and its offspring on the same day refer to a special day, such as the day before a Yom Tov when many animals are slaughtered, which requires a proclamation to warn buyers so they do not inadvertently violate the prohibition.

רבי יהודה הנשיא זאגט: די ווערטער "יום אחד" אין דער תורה'ס איסור צו שחטן א בהמה און איר קינד אין דעם זעלבן טאג באציט זיך אויף א באזונדערער טאג, ווי דער טאג פאר א יום טוב ווען מען שחט אסאך בהמות, וואס דארף אן אויסרוף צו ווארענען די קויפערס כדי זיי זאלן נישט בטעות עובר זיין אויף דעם איסור.

רבי יהודה הנשיא אומר: "יום אחד" – יום המיוחד טעון כרוז, כלומר יום מיוחד שבו שוחטים בהמות רבות, כמו ערב יום טוב, צריך להכריז ולהודיע לקונים כדי שלא יבואו לידי איסור.

מִכָּאן אָמְרוּ: בְּאַרְבָּעָה פְּרָקִים בַּשָּׁנָה הַמּוֹכֵר בְּהֵמָה לַחֲבֵירוֹ צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ.

From here, from this source, the Sages said: On four occasions during the year, which are special days of heavy slaughtering, one who sells an animal to another must inform him if he already sold its mother or offspring for slaughter.

פון דאנען, פון דעם מקור, האבן די חכמים געזאגט: אין פיר צייטן אין יאר, וואס זענען באזונדערע טעג פון אסאך שחיטה, דארף דער וואס פארקויפט א בהמה פאר זיין חבר אים מודיע זיין אויב ער האט שוין פארקויפט איר מאמע אדער איר קינד צו שחטן.

מכאן אמרו: בארבעה פרקים בשנה המוכר בהמה לחבירו צריך להודיעו.

הֲדַרַן עֲלָךְ אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ.

May we return to you, Perek Oto V'es Beno.

מיר וועלן זיך אומקערן צו דיר, פרק אותו ואת בנו.

הדרן עלך אותו ואת בנו.

מַתְנִי׳ כִּסּוּי הַדָּם נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת,

MISHNAH: The mitzva of covering the blood after slaughtering is in effect both in the Land of Yisrael and outside of the Land, both in the presence of the Temple and not in the presence of the Temple.

משנה: די מצוה פון כיסוי הדם נאכן שחטן איז נוהג סיי אין ארץ ישראל און סיי חוץ לארץ, סיי בפני הבית און סיי שלא בפני הבית.

מתני׳: כיסוי הדם נוהג בארץ ובחוצה לארץ, בפני הבית ושלא בפני הבית,

בְּחוּלִּין אֲבָל לֹא בְּמוּקְדָּשִׁין,

It applies with regard to non-sacred animals, but not with regard to sacrificial ones.

עס פירט זיך ביי חולין אבער נישט ביי מוקדשין.

בחולין אבל לא במוקדשין, כלומר הוא נוהג בבהמות חולין אך לא בקרבנות.

וְנוֹהֵג בַּחַיָּה וּבָעוֹף, בִּמְזוּמָּן וּבְשֶׁאֵינוֹ מְזוּמָּן,

And it is in effect with regard to the slaughter of an undomesticated animal and a bird, with regard to those that are readily available in one's home, and with regard to those that are not readily available, such as wild animals that must be hunted.

און עס איז נוהג ביי א חיה און ביי א עוף, סיי ביי די וואס זענען גרייט אין שטוב, און סיי ביי די וואס זענען נישט גרייט, ווי ווילדע חיות וואס מען דארף פאנגען.

ונוהג בחיה ובעוף, במזומן ובשאינו מזומן, בין בחיות ועופות הגדלים בבית ובין באלו שאינם מזומנים וצריך לצוד אותם.

וְנוֹהֵג בְּכוֹי מִפְּנֵי שֶׁהוּא סָפֵק.

And it is in effect with regard to a koy, which is a hybrid animal, because it is a doubt whether it is classified as a domesticated animal, which is exempt, or an undomesticated animal, which is obligated.

און עס איז נוהג ביי א כוי ווייל עס איז א ספק צי עס ווערט פארעכנט אלס א בהמה, וואס איז פטור, אדער אלס א חיה, וואס איז חייב.

ונוהג בכוי מפני שהוא ספק אם הוא נחשב חיה שחייבת בכיסוי או בהמה שפטורה.

וְאֵין שׁוֹחֲטִין אוֹתוֹ בְּיוֹם טוֹב, וְאִם שְׁחָטוֹ – אֵין מְכַסִּין אֶת דָּמוֹ.

And one may not slaughter it on a Festival ab initio, because of the melacha involved in covering its blood when the obligation itself is doubtful; and if he slaughtered it on Yom Tov, one does not cover its blood until after the Festival.

און מען מעג אים נישט שחטן אום יום טוב לכתחילה, צוליב דער מלאכה פון דעקן זיין בלוט ווען דער חיוב אליין איז א ספק; און אויב ער האט אים געשאכטן אום יום טוב, דעקט מען נישט זיין בלוט ביז נאך יום טוב.

ואין שוחטין אותו ביום טוב לכתחילה, משום מלאכת כיסוי הדם שהיא ספק; ואם שחטו – אין מכסין את דמו ביום טוב, אלא ממתינים לאחר יום טוב.

גְּמָ׳ מוּקְדָּשִׁין מַאי טַעְמָא לָא?

GEMARA: The Gemara asks: With regard to sacrificial ones, what is the reason that the mitzva of covering the blood does not apply to sacrificial birds?

גמרא: ביי מוקדשין, וואס איז דער טעם פאר וואס נישט פירט זיך די מצוה פון כיסוי הדם ביי קרבנות עוף?

גמ׳: מוקדשין מאי טעמא לא? מדוע אין מצוות כיסוי הדם נוהגת בעוף שהוקדש לקרבן?

אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּרַבִּי זֵירָא, דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: הַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עָפָר לְמַטָּה וְעָפָר לְמַעְלָה,

If we say it is because of the statement of Rabbi Zeira, as Rabbi Zeira says: One who slaughters must place earth beneath the blood and earth above the blood,

אויב מיר וועלן זאגן אז עס איז צוליב דעם מימרא פון רבי זירא, ווייל רבי זירא זאגט: דער שוחט דארף לייגן שטויב אינטן און שטויב אויבן,

אילימא משום דרבי זירא, דאמר רבי זירא: השוחט צריך שיתן עפר למטה ועפר למעלה,

שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׁפַךְ אֶת דָּמוֹ וְכִסָּהוּ בֶּעָפָר״ – ״עָפָר״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״בְּעָפָר״, מְלַמֵּד שֶׁהַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עָפָר לְמַטָּה וְעָפָר לְמַעְלָה.

as it is stated: "And he shall pour out its blood and cover it in earth"—it is not stated "with earth" (עָפָר), but rather "in earth" (בֶּעָפָר), which teaches that the one who slaughters must place earth beneath the blood and earth above the blood.

ווי עס איז געזאגט געווארן: "ושפך את דמו וכסהו בעפר" — "עפר" איז נישט געזאגט געווארן, נאר "בעפר", וואס לערנט אונז אז דער שוחט דארף לייגן שטויב אינטן און שטויב אויבן.

שנאמר: "ושפך את דמו וכסהו בעפר" – "עפר" לא נאמר, אלא "בעפר", מלמד שהשוחט צריך שיתן עפר למטה ועפר למעלה.

וְהָכָא לָא אֶפְשָׁר, הֵיכִי לֶיעְבֵּיד?

And here, in the case of a sacrificial bird whose blood must be received and applied on the altar, placing earth beneath the blood is not possible. How should he do it?

און דא, ביי א קרבן עוף וואס זיין בלוט מוז אויפגענומען ווערן און געשפריצט ווערן אויפן מזבח, איז דאס לייגן שטויב אינטער דעם בלוט נישט מעגלעך. ווי אזוי זאל ער טאן?

והכא לא אפשר, היכי ליעביד? שהרי דם הקרבן צריך להתקבל בכלי שרת ולהיזרק על המזבח, ואי אפשר לשים עפר למטה.

לִיתֵּיב וְלִיבַטְּלֵיהּ – קָמוֹסֵיף אַבִּנְיָן, וּכְתִיב: ״הַכֹּל בִּכְתָב מִיַּד ה׳ עָלַי הִשְׂכִּיל״.

If you suggest let him place earth on the altar and nullify it so that it becomes a permanent part of the altar, he is adding to the structure of the altar, and it is written regarding the Temple's design: "All this in writing from the hand of Hashem, which He made me understand," meaning the dimensions of the Temple and altar are fixed by prophecy and cannot be changed.

אויב דו וועסט פארשלאגן זאל ער לייגן שטויב אויפן מזבח און עס מבטל זיין אז עס זאל ווערן א שטענדיגער חלק פון דעם מזבח, איז ער דאך מוסיף אויף דעם בנין פון דעם מזבח, און עס שטייט געשריבן וועגן דעם תבנית פון דעם בית המקדש: "הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל", וואס מיינט אז די מאסן פון דעם בית המקדש און דעם מזבח זענען באשטימט דורך נבואה און מען קען זיי נישט ענדערן.

ואם תאמר ליתב וליבטליה – שישים עפר על המזבח ויבטל אותו שם, הרי הוא קמוסיף אביניין, וכתיב: "הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל", שאין להוסיף על בניין המקדש והמזבח.

לָא לִיבַטְּלֵיהּ – קָא הָוֵי חֲצִיצָה.

And if you suggest let him not nullify it, then the earth constitutes an interposition between the blood and the altar, which invalidates the service.

און אויב דו וועסט פארשלאגן זאל ער עס נישט מבטל זיין, דעמאלט איז דער שטויב א חציצה צווישן דעם בלוט און דעם מזבח, וואס דאס מאכט פסול די עבודה.

ואם תאמר לא ליבטליה – שלא יבטל את העפר, הרי העפר קא הוי חציצה בין הדם למזבח, והדבר פוסל את העבודה.

נְהִי דִּלְמַטָּה לָא אֶפְשָׁר, לְמַעְלָה אֶפְשָׁר, לֶיעְבֵּיד כִּסּוּי!

The Gemara objects: Granted that placing earth beneath the blood is not possible, but placing earth above the blood is possible! Let him perform the covering from above!

די גמרא פרעגט אפ: אזוי ווי דאס לייגן שטויב אינטן איז נישט מעגלעך, אבער דאס לייגן שטויב אויבן איז דאך יא מעגלעך! זאל ער טאן דעם כיסוי מלמעלה!

הגמרא מקשה: נהי דלמטה לא אפשר, למעלה אפשר, ליעביד כיסוי! גם אם אי אפשר לשים עפר למטה, הרי אפשר לכסות מלמעלה!

מִי לָא תַּנְיָא, רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן יוֹסֵף אוֹמֵר: שָׁחַט חַיָּה וְאַחַר כָּךְ שָׁחַט בְּהֵמָה – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת, בְּהֵמָה וְאַחַר כָּךְ חַיָּה – חַיָּיב לְכַסּוֹת.

Is it not taught in a braisa that Rabbi Yonatan ben Yosef says: If one slaughtered an undomesticated animal and afterward slaughtered a domesticated animal over its blood, he is exempt from covering the blood of the undomesticated animal because it is already covered by the other blood; but if he slaughtered a domesticated animal and afterward slaughtered an undomesticated animal over it, he is obligated to cover the blood of the undomesticated animal, even though there is no earth beneath it, only the blood of the domesticated animal? This proves that the mitzva applies even when earth cannot be placed beneath the blood!

איז דען נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא אז רבי יונתן בן יוסף זאגט: אויב איינער האט געשאכטן א חיה און דערנאך געשאכטן א בהמה איבער איר בלוט, איז ער פטור פון דעקן דעם בלוט פון דער חיה ווייל עס איז שוין צוגעדעקט דורך דעם אנדערן בלוט; אבער אויב ער האט געשאכטן א בהמה און דערנאך געשאכטן א חיה איבער איר, איז ער חייב צו דעקן דעם בלוט פון דער חיה, אפילו אויב עס איז נישט דא קיין שטויב אינטער איר, נאר דאס בלוט פון דער בהמה? דאס ווייזט אז די מצוה פירט זיך אפילו ווען מען קען נישט לייגן קיין שטויב אינטן!

מי לא תניא, רבי יונתן בן יוסף אומר: שחט חיה ואחר כך שחט בהמה – פטור מלכסות, מפני שדם הבהמה מכסה את דם החיה; אבל אם שחט בהמה ואחר כך חיה – חייב לכסות את דם החיה, אף על פי שאין עפר למטה אלא רק דם הבהמה? מכאן שמקיימים את המצווה גם כשאי אפשר לשים עפר למטה!

כִּדְרַבִּי זֵירָא, דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: כׇּל הָרָאוּי לְבִילָּה – אֵין בִּילָּה מְעַכֶּבֶת בּוֹ, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְבִילָּה – בִּילָּה מְעַכֶּבֶת בּוֹ.

The Gemara answers: This is in accordance with another principle of Rabbi Zeira, as Rabbi Zeira says regarding meal offerings: Any flour that is suitable for mixing with oil, the actual lack of mixing does not invalidate it; but any flour that is not suitable for mixing, the lack of mixing invalidates it. Here too, since it was possible to cover the first animal's blood before slaughtering the second, the situation was fundamentally suitable for the mitzva; but with sacrificial birds, it is never possible to place earth beneath the blood, so the mitzva is completely inapplicable.

די גמרא ענטפערט: דאס איז לויט אן אנדערן יסוד פון רבי זירא, ווייל רבי זירא זאגט ביי מנחות: יעדער מעל וואס איז ראוי לבילה, וואס איז ראוי צו ווערן געמישט מיט אויל, איז די בילה נישט מעכב דערין; אבער יעדער מעל וואס איז נישט ראוי לבילה — איז די בילה מעכב דערין. דא אויך, וויבאלד עס איז געווען מעגלעך צו דעקן דעם בלוט פון דער ערשטער בהמה פארן שחטן די צווייטע, איז דער מצב ביסודו געווען ראוי פאר דער מצוה; אבער ביי קרבנות עוף איז קיינמאל נישט מעגלעך צו לייגן שטויב אינטער דעם בלוט, דעריבער פירט זיך די מצוה בכלל נישט.

הגמרא משיבה: זהו כדרבי זירא, דאמר רבי זירא: כל הראוי לבילה – אין בילה מעכבת בו, וכל שאינו ראוי לבילה – בילה מעכבת בו. כאן, כיוון שהיה ראוי לכסות את דם החיה הראשונה בעפר לפני שחיטת הבהמה, המצב היה ראוי למצווה; אבל במוקדשין, שמעולם אין אפשרות לשים עפר למטה, המצווה אינה חלה כלל.

וְלִיגְרְרֵיהּ וְלִיכַסְּיֵהּ?

The Gemara asks: Still, let him scrape the blood off the altar and cover it elsewhere!

די גמרא פרעגט: נאך אלעם, זאל ער אפקראצן דעם בלוט פון דעם מזבח און עס דעקן ערגעץ אנדערש!

הגמרא שואלת: ועדיין, וליגרריה וליכסייה? שיגרד את הדם מעל המזבח ויכסה אותו במקום אחר!

מִי לָא תְּנַן: דָּם הַנִּיתָּז וְשֶׁעַל הַסַּכִּין חַיָּיב לְכַסּוֹת? אַלְמָא דְּגָרֵיר וּמְכַסֵּי לֵיהּ, הָכָא נָמֵי נִגְרוֹר וּנְכַסֵּי לֵיהּ!

Did we not learn in a Mishnah later on: Blood that spurts onto the walls and that which is on the knife, one is obligated to cover? Consequently, we see that one scrapes the blood off and covers it. Here too, let us scrape the blood of the sacrificial bird off the altar and cover it elsewhere!

האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה שפעטער: בלוט וואס שפריצט אויף די ווענט און דאס וואס איז אויפן מעסער, איז מען חייב צו דעקן? אלמא, מיר זענען דאך זעט אז מען קראצט אפ דעם בלוט און מען דעקט עס. דא אויך, לאמיר אפקראצן דעם בלוט פון דעם קרבן עוף פון דעם מזבח און עס דעקן ערגעץ אנדערש!

מי לא תנן: דם הניתז ושעל הסכין חייב לכסות? אלמא דגריר ומכסי ליה, הכא נמי ניגרור ונכסי ליה!

אִי בְּקׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ – הָכִי נָמֵי, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? בְּקׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת.

The Gemara answers: If the Mishnah was dealing with items consecrated for the altar, indeed, that would be so, and one would have to cover it. But here, with what are we dealing? With items consecrated for Temple maintenance, which were dedicated to be sold for Temple repairs. If one transgressed and slaughtered them, they are forbidden for benefit, and the Tanna of our Mishnah holds that the mitzva of covering the blood does not apply to an animal that is forbidden to be eaten.

די גמרא ענטפערט: אויב די משנה וואלט גערעדט ביי קדשי מזבח, טאקע אזוי וואלט עס געווען, און מען וואלט עס געדארפט דעקן. אבער דא, מיט וואס פאר א פאל האנדלען מיר? ביי קדשי בדק הבית, וואס זענען מקדש געווען צו ווערן פארקויפט פאר די תיקונים פון בית המקדש. אויב איינער האט עובר געווען און זיי געשאכטן, זענען זיי אסור בהנאה, און דער תנא פון אונזער משנה האלט אז די מצוה פון כיסוי הדם פירט זיך נישט ביי א בהמה וואס איז אסור צו עסן.

הגמרא משיבה: אי בקדשי מזבח – הכי נמי, אכן בקדשי מזבח היו צריכים לגרד ולכסות. אלא הכא במאי עסקינן? בקדשי בדק הבית, שהוקדשו לצורך מכירה לבדק הבית, ואם עבר ושחטם הם אסורים בהנאה, ותנא דידן סובר שאין מצוות כיסוי הדם נוהגת בבהמה שאסורה באכילה.