דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף פ״ט

״אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעל״, זָכוּ בָּנָיו לִשְׁתֵּי מִצְוֹת: לְחוּט שֶׁל תְּכֵלֶת, וּרְצוּעָה שֶׁל תְּפִילִּין.

Because Avraham Avinu said to the king of Sedom, “If from a thread and even to a shoe strap” will I take from you, his children merited two mitzvos as a reward: the thread of sky-blue wool of tzitzis, and the strap of tefillin.

ווייל אברהם אבינו האט געזאגט צום קעניג פון סדום: ״אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעל״ — אויב פון א פאדעם און ביז א שוך רימען וועל איך נעמען פון דיר, האבן בָּנָיו, זיינע קינדער, לִשְׁתֵּי מִצְוֹת, זוכה געווען צו צוויי מצוות אלס שכר: לְחוּט שֶׁל תְּכֵלֶת, צום פאדעם פון תכלת ביי ציצית, וּרְצוּעָה שֶׁל תְּפִילִּין, און צום רימען פון תפילין.

בגלל שאמר אברהם אבינו למלך סדום: ״אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעל״ אקח ממך, זָכוּ בָּנָיו לִשְׁתֵּי מִצְוֹת כסכר על כך: לְחוּט שֶׁל תְּכֵלֶת של ציצית, וּרְצוּעָה שֶׁל תְּפִילִּין.

בִּשְׁלָמָא רְצוּעָה שֶׁל תְּפִילִּין, כְּתִיב: ״וְרָאוּ כׇּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה׳ נִקְרָא עָלֶיךָ״, וְתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אוֹמֵר: אֵלּוּ תְּפִילִּין שֶׁבָּרֹאשׁ,

The Gemara asks: Granted as to the strap of tefillin, we can understand why this is a fitting reward, since it is written regarding them: “And all the peoples of the earth shall see that the name of Hashem is called upon you, and they shall be afraid of you,” and it was taught in a braisa that Rabbi Eliezer the Great says: This verse refers to the tefillin of the head which are visible to all and bring honor to Klal Yisrael,

די גמרא פרעגט: בִּשְׁלָמָא, עס שטימט פאר וואס דער רְצוּעָה שֶׁל תְּפִילִּין איז א פאסיגער שכר, וויבאלד כְּתִיב, עס שטייט געשריבן וועגן זיי: ״וְרָאוּ כׇּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֶׁם ה׳ נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ״ — און אלע פעלקער פון דער ערד וועלן זען אז דער נאמען פון השם ווערט גערופן אויף דיר און זיי וועלן מורא האבן פאר דיר, וְתַנְיָא, און עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אוֹמֵר: אֵלּוּ תְּפִילִּין שֶׁבָּרֹאשׁ — דאס מיינט די תפילין של ראש וואס זענען אפן פאר יעדן צו זען און ברענגען כבוד פאר כלל ישראל,

הגמרא שואלת: בִּשְׁלָמָא רְצוּעָה שֶׁל תְּפִילִּין, מובן מדוע זהו שכר ראוי, שהרי כְּתִיב עליהם: ״וְרָאוּ כׇּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֶׁם ה׳ נִקְרָא עָלֶיךָ ויראו ממך״, וְתַנְיָא בברייתא שרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אוֹמֵר: אֵלּוּ תְּפִילִּין שֶׁבָּרֹאשׁ הנראים לכל ומביאים כבוד לכלל ישראל,

אֶלָּא חוּט שֶׁל תְּכֵלֶת מַאי הִיא?

but as for the thread of sky-blue wool of tzitzis, what is it? What special benefit or honor does it bring to a person?

אֶלָּא אבער דער חוּט שֶׁל תְּכֵלֶת פון ציצית, מַאי הִיא, וואס איז דאס? וואס פאר א ספעציעלע מעלה אדער כבוד ברענגט דאס פארן מענטש?

אֶלָּא חוּט שֶׁל תְּכֵלֶת מַאי הִיא? איזה תועלת מיוחדת או כבוד הוא מביא לאדם?

דְּתַנְיָא, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מָה נִשְׁתַּנָּה תְּכֵלֶת מִכׇּל הַצִּבְעוֹנִין? מִפְּנֵי שֶׁתְּכֵלֶת דּוֹמֶה לַיָּם, וְיָם דּוֹמֶה לָרָקִיעַ, וְרָקִיעַ דּוֹמֶה לְאֶבֶן סַפִּיר, וְאֶבֶן סַפִּיר דּוֹמֶה לְכִסֵּא הַכָּבוֹד,

The Gemara answers: It is as it was taught in a braisa, Rabbi Meir says: Why is sky-blue different from all other colors that it was chosen for tzitzis? Because sky-blue is similar to the color of the sea, and the sea is similar to the sky, and the sky is similar to a sapphire stone, and a sapphire stone is similar to the Throne of Glory,

די גמרא ענטפערט: עס איז דְּתַנְיָא, ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מָה נִשְׁתַּנָּה תְּכֵלֶת מִכׇּל הַצִּבְעוֹנִין — פאר וואס איז תכלת אנדערש פון אלע אנדערע פארבן אז מען האט דאס אויסגעקליבן פאר ציצית? מִפְּנֵי שֶׁתְּכֵלֶת דּוֹמֶה לַיָּם, ווייל תכלת איז ענלעך צום קאָליר פון ים, וְיָם דּוֹמֶה לָרָקִיעַ, און דער ים איז ענלעך צום הימל, וְרָקִיעַ דּוֹמֶה לְאֶבֶן סַפִּיר, און דער הימל איז ענלעך צו א ספיר שטיין, וְאֶבֶן סַפִּיר דּוֹמֶה לְכִסֵּא הַכָּבוֹד, און א ספיר שטיין איז ענלעך צום כיסא הכבוד,

הגמרא משיבה: זהו דְּתַנְיָא בברייתא, שרַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מָה נִשְׁתַּנָּה תְּכֵלֶת מִכׇּל הַצִּבְעוֹנִין שנבחר לציצית? מִפְּנֵי שֶׁתְּכֵלֶת דּוֹמֶה לַיָּם, וְיָם דּוֹמֶה לָרָקִיעַ, וְרָקִיעַ דּוֹמֶה לְאֶבֶן סַפִּיר, וְאֶבֶן סַפִּיר דּוֹמֶה לְכִסֵּא הַכָּבוֹד,

דִּכְתִיב: ״וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא״.

as it is written in one pasuk: “And they saw the Elokim of Yisrael, and under His feet was like a paved work of sapphire stone, and like the very heaven for clearness,” and it is written in another pasuk: “As the appearance of a sapphire stone was the likeness of a throne.” Thus, looking at the techeiles brings a person to contemplate the Shechinah itself.

דִּכְתִיב, ווי עס שטייט געשריבן אין איין פסוק: ״וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר״ — און זיי האבן געזען דעם אלוקי ישראל און אונטער זיינע פיס איז געווען ווי א ווערק פון ספיר שטיין, וּכְתִיב, און עס שטייט געשריבן אין אן אנדערן פסוק: ״כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא״. קומט אויס אז קוקן אויף תכלת ברענגט דעם מענטש צו טראכטן פון דער שכינה הקדושה אליין.

דִּכְתִיב בפסוק אחד: ״וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כמעשה לבנת הספיר וכעצם השמים לטהר״, וּכְתִיב בפסוק אחר: ״כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא״. וממילא, ההסתכלות בתכלת מביאה את האדם להתבונן בשכינה עצמה.

אָמַר רַבִּי אַבָּא: קָשֶׁה גָּזֵל הַנֶּאֱכָל, שֶׁאֲפִילּוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָן יְכוֹלִין לְהַחְזִירוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בִּלְעָדַי רַק אֲשֶׁר אָכְלוּ הַנְּעָרִים״.

Rabbi Abba said: Difficult is the return of theft that has been consumed, for even the completely righteous are unable to return it, as it is stated by Avraham: “Far be it from me! Only that which the young men have eaten.” Even Avraham Avinu could not return what was already consumed by his men.

אָמַר רַבִּי אַבָּא: קָשֶׁה גָּזֵל הַנֶּאֱכָל — שווער איז אומצוקערן א גזילה וואס איז שוין אויפגעגעסן געווארן, שֶׁאֲפִילּוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָן יְכוֹלִין לְהַחְזִירוֹ, ווייל אפילו אינגאנצן צדיקים קענען דאס נישט צוריקגעבן, שֶׁנֶּאֱמַר, ווי עס איז געזאגט געווארן דורך אברהם אבינו: ״בִּלְעָדַי רַק אֲשֶׁר אָכְלוּ הַנְּעָרִים״ — חלילה מיר! נאר דאס וואס די יונגע לייט האבן שוין געגעסן. אפילו אברהם אבינו האט נישט געקענט צוריקגעבן דאס וואס זיינע מענטשן האבן שוין פארצירט.

אָמַר רַבִּי אַבָּא: קָשֶׁה גָּזֵל הַנֶּאֱכָל להחזירו, שֶׁאֲפִילּוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָן יְכוֹלִין לְהַחְזִירוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר על ידי אברהם: ״בִּלְעָדַי רַק אֲשֶׁר אָכְלוּ הַנְּעָרִים״. אפילו אברהם אבינו לא היה יכול להחזיר מה שכבר נאכל על ידי אנשיו.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן: כׇּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא דְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי בַּהַגָּדָה – עֲשֵׂה אׇזְנֶיךָ כַּאֲפַרְכֶּסֶת.

Rabbi Yochanan said in the name of Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon: Any place where you find the words of Rabbi Eliezer, the son of Rabbi Yosei HaGelili, in Aggadah, make your ears like a funnel to receive his deep insights.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן: כׇּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא דְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי בַּהַגָּדָה — אין יעדן ארט וואו דו געפינסט די ווערטער פון רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אין אגדתא, עֲשֵׂה אׇזְנֶיךָ כַּאֲפַרְכֶּסֶת, מאך דיינע אויערן ווי א טרעכטער אויפצונעמען זיינע טיפע מחשבות.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן: כׇּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא דְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי בַּהַגָּדָה – עֲשֵׂה אׇזְנֶיךָ כַּאֲפַרְכֶּסֶת לקבל את דבריו העמוקים.

״לֹא מֵרֻבְּכֶם מִכׇּל הָעַמִּים חָשַׁק ה׳ בָּכֶם וְגוֹ׳״ – אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: חוֹשְׁקַנִי בָּכֶם, שֶׁאֲפִילּוּ בְּשָׁעָה שֶׁאֲנִי מַשְׁפִּיעַ לָכֶם גְּדוּלָּה – אַתֶּם מְמַעֲטִין עַצְמְכֶם לְפָנַי.

He expounded on the pasuk: “Not because you are more in number than any people did Hashem desire you...” — The Holy One, Blessed be He, said to Yisrael: I desire you, because even at a time when I bestow greatness upon you, you diminish yourselves before Me in humility.

ער האט מפרש געווען דעם פסוק: ״לֹא מֵרֻבְּכֶם מִכׇּל הָעַמִּים חָשַׁק ה׳ בָּכֶם וַיִּבְחַר בָּכֶם כִּי אַתֶּם הַמְעַט מִכָּל הָעַמִּים״ — נישט ווייל איר זענט מער אין צאל פון אלע פעלקער האט השם אייך געוואלט, אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: חוֹשְׁקַנִי בָּכֶם — דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר יידן: איך גלוסט אין אייך, שֶׁאֲפִילּוּ בְּשָׁעָה שֶׁאֲנִי מַשְׁפִּיעַ לָכֶם גְּדוּלָּה, ווייל אפילו אין א צייט וואס איך גיב אייך גרויסקייט, אַתֶּם מְמַעֲטִין עַצְמְכֶם לְפָנַי, מאכט איר זיך קליין און דערנידעריקט פאר מיר מיט עניוות.

הוא דרש על הפסוק: ״לֹא מֵרֻבְּכֶם מִכׇּל הָעַמִּים חָשַׁק ה׳ בָּכֶם וגו׳״ – אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹש בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: חוֹשְׁקַנִי בָּכֶם, שֶׁאֲפִילּוּ בְּשָׁעָה שֶׁאֲנִי מַשְׁפִּיעַ לָכֶם גְּדוּלָּה – אַתֶּם מְמַעֲטִין עַצְמְכֶם לְפָנַי בענווה.

נָתַתִּי גְּדוּלָּה לְאַבְרָהָם – אָמַר לְפָנַי: ״וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״, לְמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן – אָמַר: ״וְנַחְנוּ מָה״, לְדָוִד – אָמַר: ״וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ״.

For example, I gave greatness to Avraham, yet he said before Me: “And I am but dust and ashes.” I gave greatness to Moshe and Aharon, yet they said: “And what are we?” I gave greatness to Dovid, yet he said: “But I am a worm and no man.”

צום ביישפיל: נָתַתִּי גְּדוּלָּה לְאַבְרָהָם — איך האב געגעבן גרויסקייט פאר אברהם, אָמַר לְפָנַי: ״וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״, און ער האט געזאגט פאר מיר: איך בין דאך נאר שטויב און אש. איך האב געגעבן גרויסקייט לְמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן — פאר משה און אהרן, אָמַר: ״וְנַחְנוּ מָה״, און זיי האבן געזאגט: און וואס זענען מיר? איך האב געגעבן גרויסקייט לְדָוִד — פאר דוד המלך, אָמַר: ״וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ״, און ער האט געזאגט: אבער איך בין א ווארעם און נישט קיין מאן.

למשל, נָתַתִּי גְּדוּלָּה לְאַבְרָהָם – אָמַר לְפָנַי: ״וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״. נתתי גדולה לְמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן – אָמַר: ״וְנַחְנוּ מָה״. נתתי גדולה לְדָוִד – אָמַר: ״וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ״.

אֲבָל אוּמּוֹת הָעוֹלָם אֵינָן כֵּן, נָתַתִּי גְּדוּלָּה לְנִמְרוֹד – אָמַר: ״הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר״, לְפַרְעֹה – אָמַר: ״מִי ה׳״,

But the nations of the world are not so. I gave greatness to Nimrod, yet he said: “Come, let us build ourselves a city and a tower... and make a name for ourselves.” To Pharaoh, yet he said: “Who is Hashem that I should listen to His voice?”

אֲבָל אוּמּוֹת הָעוֹלָם אֵינָן כֵּן — אבער די אומות העולם זענען נישט אזוי. נָתַתִּי גְּדוּלָּה לְנִמְרוֹד — איך האב געגעבן גרויסקייט פאר נמרוד, אָמַר: ״הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל... וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם״, און ער האט געזאגט: קומט, לאמיר בויען פאר אונז א שטאט און א טורעם און מאכן פאר אונז א נאמען. איך האב געגעבן גרויסקייט לְפַרְעֹה — פאר פרעה, אָמַר: ״מִי ה׳ אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ״, און ער האט געזאגט: ווער איז השם אז איך זאל צוהערן צו זיין קול?

אֲבָל אוּמּוֹת הָעוֹלָם אֵינָן כֵּן. נָתַתִּי גְּדוּלָּה לְנִמְרוֹד – אָמַר: ״הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר ומגדל... ונעשה לנו שם״. נתתי גדולה לְפַרְעֹה – אָמַר: ״מִי ה׳ אשר אשמע בקולו?״

לְסַנְחֵרִיב – אָמַר: ״מִי בְּכׇל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת וְגוֹ׳״, לִנְבוּכַדְנֶצַּר – אָמַר: ״אֶעֱלֶה עַל בָּמֳתֵי עָב״, לְחִירָם מֶלֶךְ צוֹר – אָמַר: ״מוֹשַׁב אֱלֹהִים יָשַׁבְתִּי בְּלֵב יַמִּים״.

I gave greatness to Sancheriv, yet he said: “Who are they among all the gods of the countries...” I gave greatness to Nevuchadnezzar, yet he said: “I will ascend above the heights of the clouds.” I gave greatness to Chiram, the king of Tzor, yet he said: “I sit in the seat of Elokim, in the heart of the seas.”

איך האב געגעבן גרויסקייט לְסַנְחֵרִיב — פאר סנחריב, אָמַר: ״מִי בְּכׇל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִצִּילוּ אֶת אַרְצָם מִיָּדִי״, און ער האט געזאגט: ווער זענען זיי צווישן אלע געטער פון די לענדער וואס האבן געראטעוועט זייער לאנד פון מיין האנט. איך האב געגעבן גרויסקייט לִנְבוּכַדְנֶצַּר — פאר נבוכדנצר, אָמַר: ״אֶעֱלֶה עַל בָּמֳתֵי עָב אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן״, און ער האט געזאגט: איך וועל ארויפגיין העכער די וואלקנס, איך וועל זיך גלייכן צום אויבערשטן. איך האב געגעבן גרויסקייט לְחִירָם מֶלֶךְ צוֹר — פאר חירם מלך צור, אָמַר: ״מוֹשַׁב אֱלֹהִים יָשַׁבְתִּי בְּלֵב יַמִּים״, און ער האט געזאגט: אויף א געטלעכן זיץ בין איך געזעסן אין הארץ פון די ימים.

נתתי גדולה לְסַנְחֵרִיב – אָמַר: ״מִי בְּכׇל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת וגו׳״. נתתי גדולה לִנְבוּכַדְנֶצַּר – אָמַר: ״אֶעֱלֶה עַל בָּמֳתֵי עָב״. נתתי גדולה לְחִירָם מֶלֶךְ צוֹר – אָמַר: ״מוֹשַׁב אֱלֹהִים יָשַׁבְתִּי בְּלֵב יַמִּים״.

אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן: גָּדוֹל שֶׁנֶּאֱמַר בְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּאַבְרָהָם, דְּאִילּוּ בְּאַבְרָהָם כְּתִיב: ״וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״, וְאִילּוּ בְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן כְּתִיב: ״וְנַחְנוּ מָה״.

Rava said, and some say it was Rabbi Yochanan: Greater is that which was said regarding Moshe and Aharon than that which was said regarding Avraham. For whereas regarding Avraham it is written: “And I am but dust and ashes,” which is at least something, regarding Moshe and Aharon it is written: “And what are we?” — they made themselves completely like nothing.

אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן: גָּדוֹל שֶׁנֶּאֱמַר בְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּאַבְרָהָם — גרעסער איז דאס וואס איז געזאגט געווארן ביי משה און אהרן ווי דאס וואס איז געזאגט געווארן ביי אברהם. דְּאִילּוּ בְּאַבְרָהָם כְּתִיב: ״וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״ — ווייל ביי אברהם שטייט געשריבן: און איך בין שטויב און אש, וואס דאס איז כאטש עפעס א זאך, וְאִילּוּ בְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן כְּתִיב: ״וְנַחְנוּ מָה״ — אבער ביי משה און אהרן שטייט געשריבן: און וואס זענען מיר, זיי האבן זיך אינגאנצן געמאכט פאר גארנישט.

אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן: גָּדוֹל שֶׁנֶּאֱמַר בְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּאַבְרָהָם. דְּאִילּוּ בְּאַבְרָהָם כְּתִיב: ״וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״, שזה לפחות משהו, וְאִילּוּ בְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן כְּתִיב: ״וְנַחְנוּ מָה״ – שעשו עצמם כאין ואפס לגמרי.

וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״, וְאִילּוּ בְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן כְּתִיב: ״וְנַחְנוּ מָה״. וְאָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּים אֶלָּא בִּשְׁבִיל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, כְּתִיב הָכָא: ״וְנַחְנוּ מָה״, וּכְתִיב הָתָם: ״תּוֹלֶה אָרֶץ עַל בְּלִימָה״.

And Rava said, and some say it was Rabbi Yochanan: The world only endures in the merit of Moshe and Aharon. It is written here: “And what are we [mah],” and it is written there: “He hangs the earth upon nothingness [belimah]” — meaning, in the merit of those who make themselves like nothing.

וְאָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּים אֶלָּא בִּשְׁבִיל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן — די וועלט האלט זיך נאר אינעם זכות פון משה און אהרן. עס איז געדרונגען פון די גזירה שוה: כְּתִיב הָכָא: ״וְנַחְנוּ מָה״ — עס שטייט דא געשריבן: און וואס זענען מיר (מה), וּכְתִיב הָתָם: ״תּוֹלֶה אָרֶץ עַל בְּלִימָה״ — און עס שטייט דארט געשריבן: ער הענגט די ערד אויף גארנישט (בלי-מה), דאס מיינט אינעם זכות פון די וואס מאכן זיך פאר גארנישט.

וְאָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּים אֶלָּא בִּשְׁבִיל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן. כְּתִיב הָכָא: ״וְנַחְנוּ מָה״, וּכְתִיב הָתָם: ״תּוֹלֶה אָרֶץ עַל בְּלִימָה״ – כלומר, בזכות אלו שעושים עצמם כבלי מה.

אָמַר רַבִּי אִילְעָא: אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּים אֶלָּא בִּשְׁבִיל מִי שֶׁבּוֹלֵם אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁעַת מְרִיבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תּוֹלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה״.

Rabbi Ile'a said: The world only endures in the merit of one who restrains [bolem] himself during a quarrel, as it is stated: “He hangs the earth upon nothingness [belimah]” — which is read as b'limah, one who shuts his mouth.

אָמַר רַבִּי אִילְעָא: אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּים אֶלָּא בִּשְׁבִיל מִי שֶׁבּוֹלֵם אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁעַת מְרִיבָה — די וועלט האלט זיך נאר אינעם זכות פון דעם וואס צוימט איין (בולם) זיך אליין בשעת א קריגעריי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תּוֹלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה״ — וואס מען קען דאס לייענען ווי ״בלימה״, איינער וואס פארשליסט זיין מויל.

אָמַר רַבִּי אִילְעָא: אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּים אֶלָּא בִּשְׁבִיל מִי שֶׁבּוֹלֵם אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁעַת מְרִיבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תּוֹלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה״ – שנקרא מלשון בלימת פיו.

רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר: מִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּמִי שֶׁאֵינוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִתַּחַת זְרוֹעוֹת עוֹלָם״.

Rabbi Abbahu said: The world endures in the merit of one who makes himself as if he does not exist, as it is stated: “And underneath are the everlasting arms” — the one who places himself underneath everyone else is the arm that supports the world.

רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר: די וועלט האלט זיך אינעם זכות פון מִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּמִי שֶׁאֵינוֹ — דער וואס מאכט זיך ווי ער עקזיסטירט נישט, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִתַּחַת זְרוֹעוֹת עוֹלָם״ — דער וואס לייגט זיך אונטער יעדן איינעם, ער איז דער ארעם וואס האלט אויף די גאנצע וועלט.

רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר: העולם מתקיים בזכות מִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּמִי שֶׁאֵינוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִתַּחַת זְרוֹעוֹת עוֹלָם״ – מי שמשים עצמו מתחת לכולם הוא הזרוע התומכת בעולם.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מַאי דִּכְתִיב ״הַאֻמְנָם אֵלֶם צֶדֶק תְּדַבֵּרוּן מֵישָׁרִים תִּשְׁפְּטוּ בְּנֵי אָדָם״?

Rabbi Yitzchak said: What is the meaning of that which is written: “Do you indeed speak righteousness in silence [elem]? Do you judge with equity, O sons of men?”

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מַאי דִּכְתִיב ״הַאֻמְנָם אֵלֶם צֶדֶק תְּדַבֵּרוּן מֵישָׁרִים תִּשְׁפְּטוּ בְּנֵי אָדָם״ — וואס באדייט דאס וואס עס שטייט געשריבן: צי רעדט איר טאקע גערעכטיקייט אין שווייגניש (אלם)? צי משפט איר מיט גלייכקייט, איר מענטשנקינדער?

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מַאי דִּכְתִיב ״הַאֻמְנָם אֵלֶם צֶדֶק תְּדַבֵּרוּן מֵישָׁרִים תִּשְׁפְּטוּ בְּנֵי אָדָם״?

מָה אוּמָּנוּתוֹ שֶׁל אָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה – יָשִׂים עַצְמוֹ כְּאִלֵּם.

This means: What should be a person's occupation [umanus] in this world? He should make himself like a mute [ilem] and avoid idle chatter.

דאס מיינט: מָה אוּמָּנוּתוֹ שֶׁל אָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה — וואס זאל זיין א מענטשנס פאך אין דער וועלט? יָשִׂים עַצְמוֹ כְּאִלֵּם — ער זאל זיך מאכן ווי א שטומער און זיך היטן פון איבריגע דיבורים.

פירוש הדבר: מָה אוּמָּנוּתוֹ שֶׁל אָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה – יָשִׂים עַצְמוֹ כְּאִלֵּם וימנע משיחה בטלה.

יָכוֹל אַף לְדִבְרֵי תוֹרָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״צֶדֶק תְּדַבֵּרוּן״.

One might have thought that he should remain silent even regarding words of Torah? Therefore, the verse teaches: “Speak righteousness” — meaning, speak words of Torah.

מען יָכוֹל האבן געמיינט אז ער זאל שווייגן אַף לְדִבְרֵי תוֹרָה — אפילו ביי דברי תורה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״צֶדֶק תְּדַבֵּרוּן״ — דעריבער לערנט אונז דער פסוק: רעדט גערעכטיקייט, דאס מיינט רעדט דברי תורה.

שמא יָכוֹל אַף לְדִבְרֵי תוֹרָה ישתוק? תַּלְמוּד לוֹמַר ״צֶדֶק תְּדַבֵּרוּן״ – כלומר, ידבר דברי תורה.

יָכוֹל יָגִיס דַּעְתּוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״מֵישָׁרִים תִּשְׁפְּטוּ בְּנֵי אָדָם״.

One might have thought that because he speaks words of Torah, he may become arrogant? Therefore, the verse teaches: “Judge with equity, O sons of men” — remain humble and straightforward like a fair judge.

מען יָכוֹל האבן געמיינט אז וויבאלד ער רעדט דברי תורה יָגִיס דַּעְתּוֹ — זאל ער ווערן א בעל גאוה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״מֵישָׁרִים תִּשְׁפְּטוּ בְּנֵי אָדָם״ — דעריבער לערנט אונז דער פסוק: משפט מיט גלייכקייט, בלייבט עניוותדיג און גלייך ווי אן ערליכער דיין.

שמא יָכוֹל יָגִיס דַּעְתּוֹ מחמת שהוא מדבר דברי תורה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״מֵישָׁרִים תִּשְׁפְּטוּ בְּנֵי אָדָם״ – ישאר עניו וישר כמו דיין הגון.

אָמַר רַבִּי זְעֵירָא, וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר יִרְמְיָה: מְכַסִּין בַּעֲפַר עִיר הַנִּדַּחַת.

The Gemara returns to the halachos of kisuy hadam: Rabbi Zeira said, and some say it was Rabba bar Yirmeya: One may cover the blood of a wild animal or bird with the dust of an Ir HaNidachas, a city led astray to avodah zarah.

די גמרא קערט זיך צוריק צו די הלכות פון כיסוי הדם: אָמַר רַבִּי זְעֵירָא, וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר יִרְמְיָה: מְכַסִּין בַּעֲפַר עִיר הַנִּדַּחַת — מען מעג צודעקן דאס בלוט פון א חיה אדער עוף מיט דעם שטויב פון אן עיר הנדחת, א שטאט וואס מען האט פארפירט צו עבודה זרה.

הגמרא חוזרת להלכות כיסוי הדם: אָמַר רַבִּי זְעֵירָא, וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר יִרְמְיָה: מְכַסִּין בַּעֲפַר עִיר הַנִּדַּחַת את דם החיה או העוף.

וְאַמַּאי? אִיסּוּרֵי הֲנָאָה הוּא!

The Gemara asks: But why is this permitted? The dust of an Ir HaNidachas is an object from which benefit is prohibited, and using it to fulfill a mitzvah is considered deriving benefit!

די גמרא פרעגט: וְאַמַּאי — אבער פאר וואס איז דאס מותר? דאס שטויב פון אן עיר הנדחת איסּוּרֵי הֲנָאָה הוּא — איז דאך א זאך וואס איז אסור בהנאה, און ניצן דאס פאר א מצוה ווערט פארעכנט אלס הנאה!

הגמרא שואלת: וְאַמַּאי? מדוע זה מותר? הרי עפר עיר הנידחת אִיסּוּרֵי הֲנָאָה הוּא, ועשיית מצווה בו נחשבת כהנאה מדבר אסור!

אָמַר זְעֵירִי: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לַעֲפַר עֲפָרָהּ,

Ze'eiri said: This was only necessary to permit the dust of its ground, which was not part of the city's property that must be destroyed,

אָמַר זְעֵירִי: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לַעֲפַר עֲפָרָהּ — דאס איז נאר אויסגעפעלט געווען צו מתיר זיין דאס שטויב פון איר אייגענער ערד, וואס איז נישט קיין חלק פון די פארמעגן פון דער שטאט וואס מען דארף פארברענען,

אָמַר זְעֵירִי: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לַעֲפַר עֲפָרָהּ של הקרקע עצמה, שלא הייתה בכלל רכוש העיר שצריך להשמיד,

דִּכְתִיב: ״וְאֶת כׇּל שְׁלָלָהּ תִּקְבֹּץ אֶל תּוֹךְ רְחֹבָהּ וְשָׂרַפְתָּ״, מִי שֶׁאֵינוֹ מְחוּסָּר אֶלָּא קְבִיצָה וּשְׂרֵפָה, יָצָא זֶה שֶׁמְחוּסָּר תְּלִישָׁה, קְבִיצָה וּשְׂרֵפָה.

as it is written: “And all its spoil you shall gather into the midst of its open square, and you shall burn it.” This applies only to that which is not lacking anything other than gathering and burning; but this ground is excluded, as it is lacking uprooting, gathering, and burning, and therefore the ground itself is not forbidden.

דִּכְתִיב: ״וְאֶת כׇּל שְׁלָלָהּ תִּקְבֹּץ אֶל תּוֹךְ רְחֹבָהּ וְשָׂרַפְתָּ״ — ווי עס שטייט געשריבן: און איר גאנצע רויב זאלסטו קלייבן אינמיטן איר גאס און פארברענען. דאס גייט נאר ארויף אויף מִי שֶׁאֵינוֹ מְחוּסָּר אֶלָּא קְבִיצָה וּשְׂרֵפָה — דאס וואס פעלט גארנישט מער ווי צוזאמענקלייבן און פארברענען; יָצָא זֶה שֶׁמְחוּסָּר תְּלִישָׁה, קְבִיצָה וּשְׂרֵפָה — אבער די ערד אליין איז אויסגעשלאסן, ווייל זי פעלט נאך אויסצורייסן, צוזאמענקלייבן און פארברענען, דעריבער איז די ערד אליין נישט אסור.

דִּכְתִיב: ״וְאֶת כׇּל שְׁלָלָהּ תִּקְבֹּץ אֶל תּוֹךְ רְחֹבָהּ וְשָׂרַפְתָּ״, וזה חל רק על מִי שֶׁאֵינוֹ מְחוּסָּר אֶלָּא קְבִיצָה וּשְׂרֵפָה, יָצָא זֶה הקרקע שֶׁמְחוּסָר תְּלִישָׁה, קְבִיצָה וּשְׂרֵפָה, וממילא הקרקע עצמה אינה נאסרת.

וְרָבָא אָמַר: מִצְוֹת לָאו לֵיהָנוֹת נִיתְּנוּ.

And Rava said a different teretz: Even if the dust itself is forbidden, mitzvos were not given for physical benefit, and performing a mitzvah is not considered deriving benefit from a forbidden object.

וְרָבָא אָמַר אן אנדערן תירוץ: אפילו אויב דאס שטויב אליין איז אסור, מִצְוֹת לָאו לֵיהָנות נִיתְּנוּ — מצוות זענען נישט געגעבן געווארן פאר גשמיותדיגע הנאה, און דאס טאן א מצוה ווערט נישט פארעכנט אלס הנאה האבן פון אן אסור'דיגע זאך.

וְרָבָא אָמַר תירוץ אחר: אפילו אם העפר עצמו אסור, מִצְוֹת לָאו לֵיהָנוֹת נִיתְּנוּ, וקיום מצווה אינו נחשב כהנאה גשמית מחפץ האסור בהנאה.

יָתֵיב רָבִינָא וְקָאָמַר לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא, אֵיתִיבֵיהּ רַב רְחוּמִי לְרָבִינָא: שׁוֹפָר שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה לֹא יִתְקַע בּוֹ. מַאי לָאו, אִם תָּקַע לֹא יָצָא?

Ravina sat and was saying this halachah of Rava, that mitzvos are not for benefit. Rav Rechumi challenged Ravina from a Mishnah: A shofar of avodah zarah, one should not blow it. What, is it not that if he did blow it, he did not fulfill his obligation because it is forbidden?

יָתֵיב רָבִינָא וְקָאָמַר לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא — רבינא איז געזעסן און האט געזאגט די הלכה פון רבא אז מצוות זענען נישט פאר הנאה. אֵיתִיבֵיהּ רַב רְחוּמִי לְרָבִינָא — האט רב רחומי געפרעגט א קשיא אויף רבינא פון א משנה: שׁוֹפָר שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה לֹא יִתְקַע בּוֹ — א שופר פון עבודה זרה זאל מען נישט בלאזן מיט אים. מַאי לָאו — צי איז דאס נישט אזוי, אז אִם תָּקַע לֹא יָצָא — אויב ער האט יא געבלאזן האט ער נישט יוצא געווען זיין חוב כיון דאסור?

יָתֵיב רָבִינָא וְקָאָמַר לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא של רבא, שמצוות לאו ליהנות ניתנו. אֵיתִיבֵיהּ רַב רְחוּמִי לְרָבִינָא ממשנה: שׁוֹפָר שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה לֹא יִתְקַע בּוֹ. מַאי לָאו, אִם תָּקַע לֹא יָצָא ידי חובתו משום שהוא אסור?

לָא, אִם תָּקַע יָצָא.

Ravina answered: No, if he blew it, he did fulfill his obligation bedi'avad, because mitzvos are not for benefit.

רבינא האט געענטפערט: לָא — ניין, אִם תָּקַע יָצָא — אויב ער האט געבלאזן האט ער בדיעבד יא יוצא געווען, ווייל מצוות זענען נישט פאר הנאה.

רבינא השיב לו: לָא, אִם תָּקַע יָצָא בדיעבד, משום שמצוות לאו ליהנות ניתנו.

לוּלָב שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה לֹא יִטּוֹל. מַאי לָאו, אִם נָטַל לֹא יָצָא?

Rav Rechumi challenged him again: The Mishnah says, A lulav of avodah zarah, one should not take it. What, is it not that if he did take it, he did not fulfill his obligation?

רב רחומי האט ווייטער געפרעגט: די משנה זאגט, לוּלָב שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה לֹא יִטּוֹל — א לולב פון עבודה זרה זאל מען נישט נעמען. מַאי לָאו — צי איז דאס נישט אזוי, אז אִם נָטַל לֹא יָצָא — אויב ער האט יא גענומען האט ער נישט יוצא געווען?

רב רחומי הקשה עליו שוב: המשנה אומרת, לוּלָב שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה לֹא יִטּוֹל. מַאי לָאו, אִם נָטַל לֹא יָצָא?

לָא, אִם נָטַל יָצָא.

Ravina answered: No, if he took it, he did fulfill his obligation bedi'avad.

רבינא האט געענטפערט: לָא — ניין, אִם נָטַל יָצָא — אויב ער האט גענומען האט ער בדיעבד יא יוצא געווען.

רבינא השיב לו: לָא, אִם נָטַל יָצָא בדיעבד.

וְהָתַנְיָא: תָּקַע לֹא יָצָא, נָטַל לֹא יָצָא!

Rav Rechumi objected: But was it not taught explicitly in a braisa: If he blew a shofar of Asherah he did not fulfill his obligation, and if he took a lulav of Asherah he did not fulfill his obligation!

רב רחומי האט אפגעפרעגט: וְהָתַנְיָא — אבער עס איז דאך קלאר געלערנט געווארן אין א ברייתא: אויב תָּקַע לֹא יָצָא — ער האט געבלאזן א שופר פון אן אשירה האט ער נישט יוצא געווען, און אויב נָטַל לֹא יָצָא — ער האט גענומען א לולב פון אן אשירה האט ער נישט יוצא געווען!

רב רחומי הקשה: וְהָתַנְיָא בברייתא במפורש: אם תָּקַע לֹא יָצָא, ואם נָטַל לֹא יָצָא!

אָמַר רַב אָשֵׁי: הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם

Rav Ashi said: How can you compare the two? There, in the case of the shofar and lulav of avodah zarah, the reason he does not fulfill his obligation is different.

אָמַר רַב אָשֵׁי: הָכִי הַשְׁתָּא? — ווי אזוי קען מען דאס פארגלייכן? הָתָם — דארט, ביי שופר און לולב פון עבודה זרה, איז דער טעם פאר וואס ער איז נישט יוצא אן אנדערער.

אָמַר רַב אָשֵׁי: הָכִי הַשְׁתָּא? איך אתה משווה בין הדברים? הָתָם, בשופר ולולב של עבודה זרה, הטעם שאינו יוצא ידי חובה הוא אחר.

שִׁיעוּרָא בָּעֵינַן, וַעֲבוֹדָה זָרָה כַּתּוֹתֵי מְכַתַּת שִׁיעוּרַאּ.

For those mitzvos, we require a minimum measure, and since an object of idol worship must be burned, its measure is viewed by halacha as crushed into powder, so it lacks the required size. But

ווייל ביי די מצוות שִׁיעוּרָא בָּעֵינַן — דארפן מיר האבן א געוויסע מאס, וַעֲבוֹדָה זָרָה כַּתּוֹתֵי מְכַתַּת שִׁיעוּרַאּ — און אזוי ווי א זאך פון עבודה זרה מוז פארברענט ווערן, ווערט איר מאס פארעכנט אין הלכה ווי צעמאלן צו שטויב, ממילא פעלט איר די נויטיגע גרייס. אבער

שם שִׁיעוּרָא בָּעֵינַן, שצריך שיעור מינימלי לחפץ המצווה, וַעֲבוֹדָה זָרָה כַּתּוֹתֵי מְכַתַּת שִׁיעוּרַאּ, כיוון שעומדת לשריפה היא נחשבת ככתותה ומפוררת ואין לה שיעור. אבל

הָכָא, כֹּל מָה דִּמְכַתַּת מְעַלֵּי לְכִסּוּי.

here, regarding the ashes used for covering the blood, any amount that is crushed is actually better for the mitzvah of covering, so the status of being crushed does not disqualify it.

הָכָא — דא, ביי דעם שטויב וואס מען ניצט פאר כיסוי הדם, כֹּל מָה דִּמְכַתַּת מְעַלֵּי לְכִסּוּי — אלץ וואס עס איז מער צעמאלן און צעשטויבט איז דאך בעסער פאר דער מצוה פון צודעקן, דעריבער מאכט דאס נישט פסול.

הָכָא, לגבי העפר המשמש לכיסוי הדם, כֹּל מָה דִּמְכַתַּת מְעַלֵּי לְכִסּוּי, שהרי עפר דק וכתות טוב יותר למצוות כיסוי, ולכן דין כתותה אינו פוסל בו.

הֲדַרַן עֲלָךְ כִּסּוּי הַדָּם.

May we return to you, "Kisuy HaDam" (the chapter of "Covering the Blood").

הֲדַרַן עֲלָךְ כִּסּוּי הַדָּם — זאלן מיר זיך אומקערן צו דיר, פרק כיסוי הדם.

הֲדַרַן עֲלָךְ כִּסּוּי הַדָּם.

מַתְנִי׳ גִּיד הַנָּשֶׁה נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, בַּחוּלִּין וּבַמּוּקְדָּשִׁין,

MISHNAH: The prohibition of the sciatic nerve applies in Eretz Yisrael and outside of Eretz Yisrael, in the presence of the Temple and not in the presence of the Temple, with regard to non-sacred animals and with regard to sacrificial animals,

מַתְנִי׳: דער איסור פון גִּיד הַנָּשֶׁה נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ — גייט אן אין ארץ ישראל און אינדרויסן פון ארץ ישראל, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת — ווען דער בית המקדש שטייט און ווען דער בית המקדש שטייט נישט, בַּחוּלִּין וּבַמּוּקְדָּשִׁין — ביי חולין בהמות און ביי קדשים בהמות,

משנה: איסור גִּיד הַנָּשֶׁה נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, בַּחוּלִּין וּבַמּוּקְדָּשִׁין,

וְנוֹהֵג בִּבְהֵמָה וּבְחַיָּה, בְּיָרֵךְ שֶׁל יָמִין וּבְיָרֵךְ שֶׁל שְׂמֹאל,

and it applies to domesticated animals and to undomesticated animals, to the thigh of the right leg and to the thigh of the left leg.

וְנוֹהֵג בִּבְהֵמָה וּבְחַיָּה — און עס גייט אן ביי א בהמה און ביי א חיה, בְּיָרֵךְ שֶׁל יָמִין וּבְיָרֵךְ שֶׁל שְׂמֹאל — סיי אינעם רעכטן קעזל און סיי אינעם לינקן קעזל.

וְנוֹהֵג בִּבְהֵמָה וּבְחַיָּה, בְּיָרֵךְ שֶׁל יָמִין וּבְיָרֵךְ שֶׁל שְׂמֹאל.

וְאֵינוֹ נוֹהֵג בָּעוֹף – מִפְּנֵי שֶׁאֵין לוֹ כַּף.

But it does not apply to a bird, due to the fact that it has no spoon-shaped thigh, as the Torah refers to the "spoon of the thigh."

וְאֵינוֹ נוֹהֵג בָּעוֹף — אבער עס גייט נישט אן ביי א פויגל, מִפְּנֵי שֶׁאֵין לוֹ כַּף — ווייל א פויגל האט נישט קיין רונדע קעזל (כף הירך), וויבאלד די תורה רעדט פון ״כף הירך״.

וְאֵינוֹ נוֹהֵג בָּעוֹף – מִפְּנֵי שֶׁאֵין לוֹ כַּף ירך עגולה, שהרי התורה תלתה את האיסור ב״כף הירך״.

וְנוֹהֵג בַּשְּׁלִיל.

And it applies to a late-term fetus in the womb.

וְנוֹהֵג בַּשְּׁלִיל — און עס גייט אן ביי אן עובר אין זיין מוטערס בויך.

וְנוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, בעובר הנמצא במעי אמו.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, וְחֶלְבּוֹ מוּתָּר.

Rabbi Yehuda says: It does not apply to a fetus, and likewise its forbidden fat is permitted to be eaten.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל — רבי יהודה זאגט: עס גייט נישט אן ביי אן עובר, וְחֶלְבּוֹ מוּתָּר — און אזוי אויך זיין חלב איז מותר צו עסן.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, וְחֶלְבּוֹ מוּתָּר באכילה.

וְאֵין הַטַּבָּחִין נֶאֱמָנִין עַל גִּיד הַנָּשֶׁה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.

And butchers are not believed when they claim that the sciatic nerve was removed; this is the statement of Rabbi Meir.

וְאֵין הַטַּבָּחִין נֶאֱמָנִין עַל גִּיד הַנָּשֶׁה — און קצבים זענען נישט געגלויבט ווען זיי זאגן אז זיי האבן אויסגעניקערט דעם גיד הנשה; דאס זענען דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.

וְאֵין הַטַּבָּחִין נֶאֱמָנִין עַל גִּיד הַנָּשֶׁה לומר שניקרו אותו והסירוהו; אלו דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב.

And the Sages say: They are believed about it and about the forbidden fat.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב — און חכמים זאגן: זיי זענען יא געגלויבט סיי אויף דעם און סיי אויף דעם חלב.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב.

גְּמָ׳ מוּקְדָּשִׁין – פְּשִׁיטָא!

GEMARA: The Mishnah says that the prohibition applies to sacrificial animals. The Gemara asks: Is this not obvious?

גְּמָ׳: די משנה זאגט אז דער איסור גייט אן ביי מוּקְדָּשִׁין. די גמרא פרעגט: איז דאס נישט פְּשִׁיטָא, פשוט?

גמרא: המשנה אומרת שהאיסור נוהג במוּקְדָּשִׁין. הגמרא שואלת: האם אין זה פְּשִׁיטָא?

מִשּׁוּם דְּאַקְדְּשֵׁיהּ פְּקַע לֵיהּ אִיסּוּר גִּיד מִינֵּיהּ?

Just because he consecrated it, does the prohibition of the sciatic nerve leave it? Why would we think it is permitted?

נאר מִשּׁוּם דְּאַקְדְּשֵׁיהּ פְּקַע לֵיהּ אִיסּוּר גִּיד מִינֵּיהּ — ווייל ער האט דאס מקדיש געווען, גייט דען אוועק דער איסור פון גיד הנשה דערפון? פאר וואס זאל מען מיינען אז עס איז מותר?

וכי מִשּׁוּם דְּאַקְדְּשֵׁיהּ פְּקַע לֵיהּ אִיסּוּר גִּיד מִינֵּיהּ? מדוע שנחשוב שהאיסור פקע ממנו?

וְכִי תֵּימָא יֵשׁ בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם, וְאָתֵי אִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין וְחָיֵיל אַאִיסּוּר גִּיד, הַאי ״מוּקְדָּשִׁין נוֹהֵג בְּגִיד״ מִיבְּעֵי לֵיהּ.

And if you say that the Mishnah is teaching us that nerves have the ability to impart flavor, and therefore the prohibition of sacrificial animals comes and takes effect upon the existing prohibition of the sciatic nerve, then it should have formulated this as: "The prohibition of sacrificial animals applies to the sciatic nerve."

וְכִי תֵּימָא — און אויב דו וועסט זאגן אז די משנה קומט אונז לערנען אז יֵשׁ בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם, נערוון האבן יא א כח אפצוגעבן א טעם, וְאָתֵי אִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין וְחָיֵיל אַאִיסּוּר גִּיד, און דעריבער קומט דער איסור פון הקדש און לייגט זיך ארויף אויפן שוין עקזיסטירנדן איסור פון גיד הנשה, אויב אזוי הַאי ״מוּקְדָּשִׁין נוֹהֵג בְּגִיד״ מִיבְּעֵי לֵיהּ — וואלט די משנה געדארפט פארמולירן דעם לשון אזוי: דער איסור פון קדשים גייט אן אויפן גיד הנשה.

וְכִי תֵּימָא שהמשנה באה ללמדנו שיֵשׁ בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם, וְאָתֵי אִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין וְחָיֵיל אַאִיסּוּר גִּיד הקיים כבר, אם כן הַאי ״מוּקְדָּשִׁין נוֹהֵג בְּגִיד״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לומר.

אֶלָּא קָסָבַר אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם, וּבְמוּקְדָּשִׁין אִיסּוּר גִּיד אִיכָּא, אִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין לֵיכָּא.

Rather, we must say that the Tanna holds that nerves do not have the ability to impart flavor, and therefore with regard to sacrificial animals, the prohibition of the sciatic nerve is present, but the prohibition of sacrificial animals is not present on the nerve itself.

אֶלָּא, מוז מען זאגן אז דער תנא קָסָבַר אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם — האלט אז נערוון האבן נישט קיין כח אפצוגעבן א טעם, וּבְמוּקְדָּשִׁין אִיסּוּר גִּיד אִיכָּא, אִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין לֵיכָּא — און דעריבער ביי קדשים בהמות איז דער איסור פון גיד הנשה יא דא, אבער דער איסור פון קדשים אליין איז נישט חל אויפן גיד זעלבסט.

אֶלָּא, עלינו לומר שהתנא קָסָבַר אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם, וּבְמוּקְדָּשִׁין אִיסּוּר גִּיד אִיכָּא, אִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין לֵיכָּא על הגיד עצמו.

וְסָבַר תַּנָּא דִּידַן אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם?

The Gemara asks: And does our Tanna really hold that nerves do not have the ability to impart flavor?

די גמרא פרעגט: וְסָבַר תַּנָּא דִּידַן אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם? — און האלט דען אונזער תנא טאקע אז נערוון האבן נישט קיין כח אפצוגעבן א טעם?

הגמרא שואלת: וְסָבַר תַּנָּא דִּידַן אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם?

וְהָתְנַן: יָרֵךְ שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל בָּהּ גִּיד הַנָּשֶׁה, אִם יֵשׁ בָּהּ בְּנוֹתֵן טַעַם – הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה!

But didn't we learn in a Mishnah later on: In the case of a thigh with which the sciatic nerve was cooked, if there is enough in it to impart flavor, it is forbidden? This proves that nerves do impart flavor!

וְהָתְנַן — אבער מיר האבן דאך געלערנט אין א משנה שפעטער: יָרֵךְ שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל בָּהּ גִּיד הַנָּשֶׁה, אִם יֵשׁ בָּהּ בְּנוֹתֵן טַעַם — הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה — א קעזל וואס מען האט מיט אים געקאכט דעם גיד הנשה, אויב עס איז דא דארט גענוג אפצוגעבן א טעם, איז דאס אסור! דאס ווייזט דאך אז נערוון געבן יא אפ א טעם!

וְהָתְנַן במשנה לקמן: יָרֵךְ שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל בָּהּ גִּיד הַנָּשֶׁה, אִם יֵשׁ בָּהּ בְּנוֹתֵן טַעַם – הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה! הרי שגידים נותנים טעם!

אֶלָּא, הָכָא בְּוַלְדוֹת קָדָשִׁים עָסְקִינַן, וְקָסָבַר נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, וְקָסָבַר וַלְדוֹת קָדָשִׁים בִּמְעֵי אִמָּן הֵן קְדוֹשִׁים, דְּאִיסּוּר גִּיד וְאִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתֵי.

Rather, here we are dealing with the offspring of sacrificial animals, and the Tanna holds that the prohibition applies to a fetus, and he holds that the offspring of sacrificial animals are holy while in their mother's womb. Therefore, the prohibition of the sciatic nerve and the prohibition of sacrificial animals come at the exact same time, so both take effect.

אֶלָּא, מוז מען זאגן: הָכָא בְּוַלְדוֹת קָדָשִׁים עָסְקִינַן — דא רעדט מען פון די קינדער (עוברים) פון קדשים בהמות, וְקָסָבַר נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל — און דער תנא האלט אז דער איסור גייט אן ביי אן עובר, וְקָסָבַר וַלְדוֹת קָדָשִׁים בִּמְעֵי אִמָּן הֵן קְדוֹשִׁים — און ער האלט אז די קינדער פון קדשים זענען שוין קדוש אין זייער מוטערס בויך. דעריבער דְּאִיסּוּר גִּיד וְאִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתֵי — קומט דער איסור פון גיד הנשה און דער איסור פון קדשים אין דער זעלבער סעקונדע ווען דער עובר ווערט פארמירט, ממילא זענען ביידע חל.

אֶלָּא, הָכָא בְּוַלְדוֹת קָדָשִׁים עָסְקִינַן, וְקָסָבַר נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, וְקָסָבַר וַלְדוֹת קָדָשִׁים בִּמְעֵי אִמָּן הֵן קְדוֹשִׁים, וממילא דְּאִיסּוּר גִּיד וְאִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתֵי, ולכן שניהם חלים.

וּמִי מָצֵית מוֹקְמַתְּ לַהּ בִּשְׁלִיל, וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא ״נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל״, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו בִּשְׁלִיל עָסְקִינַן!

The Gemara asks: But how can you establish this as referring to a fetus? Since the latter clause teaches: "It applies to a fetus," this implies that the first clause is not dealing with a fetus!

די גמרא פרעגט: וּמִי מָצֵית מוֹקְמַתְּ לַהּ בִּשְׁלִיל — אבער ווי אזוי קענסטו זאגן אז די ערשטע באבא רעדט פון אן עובר? וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא ״נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל״ — אזוי ווי די סיפא לערנט קלאר: עס גייט אן ביי אן עובר, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו בִּשְׁלִיל עָסְקִינַן — הערט מען דאך דערפון אז די רישא רעדט נישט פון אן עובר!

הגמרא שואלת: וּמִי מָצֵית מוֹקְמַתְּ לַהּ בִּשְׁלִיל? וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא ״נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל״, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו בִּשְׁלִיל עָסְקִינַן!

הָכִי קָאָמַר: דָּבָר זֶה מַחְלוֹקֶת דְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבָּנַן.

The Gemara answers: This is what the Tanna is saying: This matter of the first clause is a dispute between Rabbi Yehuda and the Rabbis, and the first clause represents the view of the Rabbis.

די גמרא ענטפערט: הָכִי קָאָמַר — אזוי זאגט דער תנא: דָּבָר זֶה מַחְלוֹקֶת דְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבָּנַן — די דאזיגע זאך אין דער רישא איז א מחלוקת צווישן רבי יהודה און די רבנן, און די רישא שטעלט זיך פאר ווי די שיטה פון די רבנן.

הגמרא משיבה: הָכִי קָאָמַר: דָּבָר זֶה שבסעיף הראשון מַחְלוֹקֶת דְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבָּנַן, והרישא היא כדעת חכמים.

וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ דְּתַרְוַיְיהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתוּ?

The Gemara asks: But how can you say that both prohibitions come at the exact same time when the fetus is formed?

די גמרא פרעגט ווייטער: וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ דְּתַרְוַיְיהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתוּ? — אבער ווי אזוי קענסטו זאגן אז ביידע איסורים קומען אין דער זעלבער צייט ווען דער עובר ווערט פארמירט?

הגמרא שואלת: וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ דְּתַרְוַיְיהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתוּ כשנוצר העובר?

וְהָתְנַן: עַל אֵלּוּ טוּמְאוֹת הַנָּזִיר מְגַלֵּחַ, עַל הַמֵּת וְעַל כְּזַיִת מִן הַמֵּת.

But didn't we learn in a Mishnah: For these impurities a Nazir must shave: For a corpse, and for an olive-sized piece of a corpse.

וְהָתְנַן — מיר האבן דאך געלערנט אין א משנה: עַל אֵלּוּ טוּמְאוֹת הַנָּזִיר מְגַלֵּחַ: עַל הַמֵּת וְעַל כְּזַיִת מִן הַמֵּת — אויף די דאזיגע טומאות דארף א נזיר זיך שערן: אויף א גאנצן מת און אויף א כזית פון א מת.

וְהָתְנַן במשנה במסכת נזיר: עַל אֵלּוּ טוּמְאוֹת הַנָּזִיר מְגַלֵּחַ: עַל הַמֵּת וְעַל כְּזַיִת מִן הַמֵּת.

וְקַשְׁיָא לַן: עַל כְּזַיִת מִן הַמֵּת מְגַלֵּחַ, עַל כּוּלּוֹ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?

And we were bothered by this: If he shaves for an olive-sized piece of a corpse, is it not all the more so that he shaves for an entire corpse? Why mention both?

וְקַשְׁיָא לַן — און מיר האבן געהאט א קשיא דערויף: אויב עַל כְּזַיִת מִן הַמֵּת מְגַלֵּחַ — אויף א כזית פון א מת שערט ער זיך, עַל כּוּלּוֹ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן — אויף א גאנצן מת איז דאך זיכער אז ער שערט זיך! פאר וואס דארף מען ביידע דערמאנען?

וְקַשְׁיָא לַן: עַל כְּזַיִת מִן הַמֵּת מְגַלֵּחַ, עַל כּוּלּוֹ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן? מדוע הוצרכו להזכיר את שניהם?

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְנֵפֶל שֶׁלֹּא (נקשרו) [נִתְקַשְּׁרוּ] אֵבָרָיו בְּגִידִין.

And Rabbi Yochanan said: It is only necessary for a miscarried fetus whose limbs were not yet bound by nerves. This shows that the limbs and nerves are not formed at the exact same moment, so the prohibitions would not come at the same time!

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְנֵפֶל שֶׁלֹּא נִתְקַשְּׁרוּ אֵבָרָיו בְּגִידִין — רבי יוֹחנן האט געענטפערט: דאס פעלט נאר אויס פאר א נפל וואס זיינע אברים זענען נאך נישט געווען פארבונדן מיט נערוון. דאס ווייזט דאך אז די אברים און די נערוון ווערן נישט פארמירט אין דער זעלבער סעקונדע, ממילא קומען די איסורים נישט צוזאמען!

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְנֵפֶל שֶׁלֹּא נִתְקַשְּׁרוּ אֵבָרָיו בְּגִידִין. הרי שהאיברים והגידים אינם נוצרים באותו רגע ממש, וממילא האיסורים אינם חלים יחד!