דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף י׳

אִי הָכִי, בָּשָׂר בְּחָלָב מַאי אִירְיָא דְּהָיְתָה לָהּ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר?

The Gemara asks: If so, that Rabbi Shimon holds that any food from which benefit is forbidden cannot contract food impurity, then regarding meat cooked in milk, why does he specifically argue that it is susceptible to impurity because it had a period of fitness before they were cooked together?

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, אז רבי שמעון האלט אז סיי וועלכע מאכל וואס איז אסור בהנאה קען נישט מקבל זיין טומאת אוכלין, דעמאלטס לגבי פלייש געקאכט אין מילך, פאר וואס דארף ער ספעציעל טענה׳ן אז עס איז מקבל טומאה ווייל עס האט געהאט א שעת הכושר איידער זיי זענען געקאכט געווארן אינאיינעם?

הגמרא שואלת: אם כן, שרבי שמעון סובר שכל אוכל שאסור בהנאה אינו מקבל טומאת אוכלין, אם כן לגבי בשר בחלב מאי איריא, למה הוא מצריך דווקא את הטעם דהיתה לו שעת הכושר לפני שהתבשלו יחד כדי שיהיה ראוי לקבל טומאה?

תִּיפּוֹק לִי דְּאוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים הוּא!

Let this halacha derive for me from the fact that it is food that you can feed to others, namely to non-Jews, since Rabbi Shimon holds that deriving benefit from meat cooked in milk is permitted!

לאמיר די הלכה ארויסלערנען פון דעם פאקט אז עס איז א מאכל וואס דו קענסט שפייזן פאר אנדערע, דהיינו פאר גוים, וויבאלד רבי שמעון האלט דאך אז הנאה האבן פון פלייש בחלב איז מותר!

תיפוק לי, שדין זה יישמע לי מהלכה אחרת, דאוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים הוא, דהיינו לנכרים, שהרי רבי שמעון סובר שהנאה מבשר בחלב מותרת!

דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן: בָּשָׂר בְּחָלָב אָסוּר בַּאֲכִילָה וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה,

As it is taught in a braisa: Rabbi Shimon ben Yehuda says in the name of Rabbi Shimon: Meat cooked in milk is forbidden for eating but permitted for benefit,

ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: רבי שמעון בן יהודה זאגט בשם רבי שמעון: פלייש געקאכט אין מילך איז אסור אין אכילה אבער מותר אין הנאה,

דתניא בברייתא: רבי שמעון בן יהודה אומר משום רבי שמעון: בשר בחלב אסור באכילה ומותר בהנאה,

שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר: ״וְאַנְשֵׁי קֹדֶשׁ תִּהְיוּן לִי״,

as it is stated regarding meat in milk: "For you are a holy people to Hashem your Elokim; you shall not cook a kid in its mother's milk," and elsewhere regarding a tereifah it says: "And you shall be holy men to Me; therefore you shall not eat any flesh that is torn by animals in the field."

וויבאלד עס שטייט ביי פלייש בחלב: ״כי עם קדוש אתה לה׳ אלהיך; לא תבשל גדי בחלב אמו״, און דארט ביי א טרפה זאגט ער: ״ואנשי קדש תהיון לי; ובשר בשדה טרפה לא תאכלו״.

שנאמר בעניין בשר בחלב: "כי עם קדוש אתה לה' אלהיך לא תבשל גדי בחלב אמו", ולהלן הוא אומר בעניין טרפה: "ואנשי קדש תהיון לי ובשר בשדה טרפה לא תאכלו לכלב תשליכון אתו".

מָה לְהַלָּן אָסוּר בַּאֲכִילָה וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה, אַף כָּאן אָסוּר בַּאֲכִילָה וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה!

Just as there, by a tereifah, it is forbidden for eating but permitted for benefit, so too here, by meat in milk, it is forbidden for eating but permitted for benefit. If so, it is fit to feed to non-Jews, so why did Rabbi Shimon need the reason of "a period of fitness"?

פונקט ווי דארט, ביי א טרפה, איז עס אסור אין אכילה אבער מותר אין הנאה, אזוי אויך דא, ביי פלייש בחלב, איז עס אסור אין אכילה אבער מותר אין הנאה. אויב אזוי, איז עס דאך ראוי צו שפייזן פאר גוים, טא פאר וואס האט רבי שמעון געדארפט דעם טעם פון ״שעת הכושר״?

מה להלן, בטרפה, היא אסור באכילה ומותר בהנאה, אף כאן, בבשר בחלב, הוא אסור באכילה ומותר בהנאה. ואם כן, הרי הוא ראוי להאכילו לנכרים, ולמה הוצרך רבי שמעון לטעם של שעת הכושר?

חֲדָא וְעוֹד קָאָמַר:

The Gemara answers: The Tanna of the braisa is stating a "one and furthermore" argument, giving two reasons why it is susceptible to impurity:

די גמרא ענטפערט: דער תנא פון דער ברייתא זאגט א ״חדא ועוד״ סברא, און גיט צוויי טעמים פאר וואס עס איז מקבל טומאה:

הגמרא משיבה: התנא של הברייתא חדא ועוד קאמר, כלומר הוא מביא שני טעמים מדוע הוא מקבל טומאה:

חֲדָא — דְּאוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים הוּא,

One reason is that it is food that you can feed to others, i.e., non-Jews, since benefit is permitted,

איין טעם איז אז עס איז א מאכל וואס דו קענסט שפייזן פאר אנדערע, דהיינו גוים, וויבאלד הנאה איז מותר,

חדא, טעם אחד, דאוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים הוא, כלומר לנכרים, כיוון שהנאתו מותרת,

וְעוֹד — לְדִידֵיהּ נָמֵי הֲרֵי הָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר.

and furthermore, even for him, the Jew himself who is forbidden to eat it now, behold, it had a period of fitness before they were cooked together, which keeps it in the category of food.

און נאך מער, אפילו פאר אים אליין, דעם איד וואס איז יעצט אסור עס צו עסן, איז דאך געווען פאר דעם א שעת הכושר איידער זיי זענען געקאכט געווארן אינאיינעם, וואס דאס האלט עס אין דעם גדר פון א מאכל.

ועוד, שאפילו לדידיה נמי, ליהודי עצמו שאסור באכילתו כעת, הרי היתה לו שעת הכושר לפני שהתבשלו יחד, וזה משאיר אותו בגדר אוכל.

וְאִם אִיתָא דִּלְאַחַר עֲרִיפָה שָׁרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן, לִיתְנֵי: וּמוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּפֶטֶר חֲמוֹר וּבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁמִּטַּמְּאִין טוּמְאַת אֳוכָלִין!

Rava continues his proof: And if it is so, that after the breaking of the neck of a firstborn donkey Rabbi Shimon permits deriving benefit, let the Tanna teach: "And Rabbi Shimon concedes in the case of a firstborn donkey and meat cooked in milk, that they contract food impurity!" Since the Tanna did not list the firstborn donkey as an exception, Rabbi Shimon must hold that benefit is forbidden after its neck is broken.

רבא פירט אויס זיין ראיה: און אויב עס איז אזוי, אז נאך דער עריפה פון א פטר חמור איז רבי שמעון מתיר הנאה צו האבן, לאמיר דעם תנא לערנען: ״און רבי שמעון איז מודה ביי א פטר חמור און ביי פלייש געקאכט אין מילך אז זיי זענען מקבל טומאת אוכלין!״ וויבאלד דער תנא האט נישט אויסגערעכנט פטר חמור אלס אן אויסנאם, מוז זיין אז רבי שמעון האלט אז הנאה איז אסור נאכדעם וואס מען ברעכט אים דעם קאפ.

רבא ממשיך את ראייתו: ואם איתא, ואם זה נכון, דלאחר עריפה שרי רבי שמעון בהנאה, ליתני, שישנה התנא בברייתא של החילוקים: "ומודה רבי שמעון בפטר חמור ובבשר בחלב שמטמאין טומאת אוכלין"! ומכיוון שהתנא לא מנה פטר חמור, משמע שרבי שמעון אוסר בהנאה לאחר עריפה.

אִי דְּחַשֵּׁיב עֲלֵיהּ — הָכִי נָמֵי;

The Gemara responds: If we are dealing with a case where he had intent for it to be eaten, indeed so, Rabbi Shimon would agree that it is susceptible to food impurity.

די גמרא ענטפערט: אויב מיר רעדן פון א פאל וואס ער האט געהאט מחשבה דערויף עס צו עסן, איז טאקע אזוי, רבי שמעון וואלט מודה געווען אז עס איז מקבל טומאת אוכלין.

הגמרא דוחה: אי דחשיב עליה, אם מדובר במקרה שחישב עליו לאכילה, הכי נמי, באמת רבי שמעון היה מודה שהוא מקבל טומאת אוכלין.

הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — דְּלָא חַשֵּׁיב עֲלֵיהּ.

But here we are dealing with a case where he did not have intent for it to be eaten. Since donkey meat is not standard food, it requires explicit intent to be considered food, and without it, it cannot contract impurity.

נאר דא רעדן מיר אין א פאל וואס ער האט נישט געהאט קיין מחשבה דערויף עס צו עסן. וויבאלד פלייש פון א חמור איז נישט קיין געוויינלעכע עסנווארג, פאדערט עס א ספעציעלע מחשבה צו ווערן פאררעכנט אלס אוכל, און אן דעם קען עס נישט מקבל זיין טומאה.

אלא הכא במאי עסקינן, במה אנו עוסקים כאן בברייתא? דלא חשיב עליה, שלא חישב עליו לאכילה. ומכיוון שבשר חמור אינו עומד לאכילה בדרך כלל, הוא צריך מחשבה מפורשת, ובלי זה אינו מקבל טומאה.

וְטַעְמָא מַאי מְטַמְּאִי רַבָּנַן?

The Gemara asks: But if so, what is the reason the Rabbis render it susceptible to impurity even without explicit intent?

די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, וואס איז דער טעם וואס די רבנן מטמא זיין אפילו אן א ספעציעלע מחשבה?

הגמרא שואלת: וטעמא מאי מטמאי רבנן, ומה הטעם שהרבנים מטמאים אותו אפילו בלי מחשבה מפורשת?

אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת: הוֹאִיל וְאִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ.

The Rabbis said before Rav Sheshet: Since its prohibition is its intent. The very fact that the Torah forbade it makes it significant, which stands in place of explicit intent to eat it.

די רבנן האבן געזאגט פאר רב ששת: וויבאלד זיין איסור איז זיין מחשבה. דער עצם פאקט אז די תורה האט עס געאסר׳ט גיט עס א חשיבות, וואס דאס שטייט במקום א ספעציעלע מחשבה עס צו עסן.

אמרוה רבנן קמיה דרב ששת: הואיל ואיסורו חישובו. עצם הדבר שהתורה אסרה אותו מייחדת אותו ומחשיבה אותו, וזה עומד במקום מחשבה מפורשת לאוכלו.

וּלְרַבָּנַן מִי אָמַר הוֹאִיל וְאִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ?

The Gemara asks: But according to the Rabbis, do we say "since its prohibition is its intent"?

די גמרא פרעגט: אבער לויט די רבנן, זאגן מיר דען ״וויבאלד זיין איסור איז זיין מחשבה״?

הגמרא שואלת: ולרבנן מי אמר, וכי לדעת הרבנים אנו אומרים הואיל ואיסורו חישובו?

וְהָא תְּנַן: שְׁלֹשָׁה עָשָׂר דְּבָרִים אָמְרוּ בְּנִבְלַת עוֹף טָהוֹר, וְזוֹ אַחַת מֵהֶן — צְרִיכָה מַחְשָׁבָה, וְאֵינָהּ צְרִיכָה הֶכְשֵׁר.

But didn't we learn in a Mishnah: Thirteen matters they said regarding the carcass of a kosher bird, and this is one of them: It requires intent to eat it in order to contract food impurity, but it does not require preparation by coming into contact with liquid.

האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה: דרייצן זאכן האבן זיי געזאגט ביי דער נבילה פון א ריינעם פויגל, און דאס איז איינע פון זיי — עס דארף האבן מחשבה עס צו עסן כדי צו ווערן מקבל טומאת אוכלין, אבער עס דארף נישט האבן הכשר דורך אנקומען אין בארירונג מיט א משקה.

והא תנן, והרי שנינו במשנה: שלשה עשר דברים אמרו בנבלת עוף טהור, וזו אחת מהן — צריכה מחשבה לאכילה כדי לקבל טומאת אוכלין, ואינה צריכה הכשר על ידי משקה.

וְאִי אִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ, לְמָה לִּי מַחְשָׁבָה?

And if you say its prohibition is its intent, why do I need intent here? It is a forbidden carcass, so its prohibition should automatically make it food!

און אויב דו זאגסט זיין איסור איז זיין מחשבה, פאר וואס פעלט מיר אויס א מחשבה דא? עס איז דאך אן אסור׳ע נבילה, טא דער עצם איסור זאל עס אויטאמאטיש מאכן פאר א מאכל!

ואי אתה אומר שאיסורו חישובו, למה לי מחשבה כאן? הרי זו נבלה אסורה, והאיסור עצמו צריך להחשיב אותה כאוכל!

הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.

The Gemara answers: Whose opinion is this Mishnah? It is Rabbi Shimon, who does not hold of this rule.

די גמרא ענטפערט: ווי וועמען גייט דאס די דאזיגע משנה? עס איז רבי שמעון, וואס האלט נישט פון דעם כלל.

הגמרא משיבה: משנה הא מני? רבי שמעון היא, שאינו סובר כלל את הכלל הזה.

תָּא שְׁמַע: נִבְלַת בְּהֵמָה טְמֵאָה בְּכׇל מָקוֹם, וְנִבְלַת עוֹף טָהוֹר וְהַחֵלֶב בַּכְּפָרִים — צְרִיכִים מַחְשָׁבָה, וְאֵינָם צְרִיכִים הֶכְשֵׁר.

The Gemara suggests: Come and hear a proof from another Mishnah: The carcass of a non-kosher animal in any place, and the carcass of a kosher bird or the fat of a kosher animal in the villages where people do not usually eat them, require intent to eat them to contract food impurity, but they do not require preparation by liquid.

די גמרא ברענגט א ראיה: קום און הער א ראיה פון אן אנדער משנה: די נבילה פון א טמא׳נער בהמה אין יעדן ארט, און די נבילה פון א ריינעם פויגל אדער דאס חלב פון א ריינער בהמה אין די דערפער וואו מענטשן זענען נישט געוואוינט דאס צו עסן — זיי דארפן האבן מחשבה עס צו עסן כדי צו ווערן מקבל טומאת אוכלין, אבער זיי דארפן נישט האבן הכשר דורך א משקה.

הגמרא מציעה: תא שמע, בוא ושמע ראיה ממשנה אחרת: נבלת בהמה טמאה בכל מקום, ונבלת עוף טהור והחלב בכפרים, שאין דרך בני אדם לאוכלם שם, צריכים מחשבה לאכילה כדי לקבל טומאת אוכלין, ואינם צריכים הכשר.

וְאִי אָמְרַתְּ אִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ, לְמָה לִּי מַחְשָׁבָה?

And if you say its prohibition is its intent, why do I need intent? They are all forbidden foods!

און אויב דו זאגסט זיין איסור איז זיין מחשבה, פאר וואס פעלט מיר אויס א מחשבה? זיי זענען דאך אלע אסור׳ע מאכלים!

ואי אמרת איסורו חישובו, למה לי מחשבה? הרי כולם דברים אסורים הם!

הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.

The Gemara answers: Whose opinion is this? It is Rabbi Shimon.

די גמרא ענטפערט: ווי וועמען גייט דאס? עס איז רבי שמעון.

הגמרא משיבה: משנה הא מני? רבי שמעון היא.

תָּא שְׁמַע: נִבְלַת בְּהֵמָה טְהוֹרָה בְּכׇל מָקוֹם, וְנִבְלַת עוֹף הַטָּהוֹר וְהַחֵלֶב בַּשְּׁוָוקִים — אֵינָן צְרִיכִין מַחְשָׁבָה וְלֹא הֶכְשֵׁר.

The Gemara suggests: Come and hear a proof from the continuation of that Mishnah: The carcass of a kosher animal in any place, and the carcass of a kosher bird or the fat in the marketplaces of cities where some people eat them, do not require intent nor preparation.

די גמרא ברענגט א ראיה: קום און הער א ראיה פון דעם המשך פון יענער משנה: די נבילה פון א ריינער בהמה אין יעדן ארט, און די נבילה פון א ריינעם פויגל אדער דאס חלב אין די מארקן פון די שטעט וואו טייל מענטשן עסן דאס, דארפן נישט האבן נישט מחשבה און נישט הכשר.

הגמרא מציעה: תא שמע מהמשך אותה משנה: נבלת בהמה טהורה בכל מקום, ונבלת עוף הטהור והחלב בשווקים של כרכים, שיש אנשים שאוכלים אותם שם, אינן צריכין מחשבה ולא הכשר.

הָא טְמֵאָה בָּעֲיָא מַחְשָׁבָה.

We infer from here: But the carcass of a non-kosher animal requires intent. If the rule "its prohibition is its intent" is accepted by the Rabbis, why does it require intent?

מיר דרינגען ארויס פון דא: אבער די נבילה פון א טמא׳נער בהמה דארף יא האבן מחשבה. אויב דער כלל ״זיין איסור איז זיין מחשבה״ ווערט אנגענומען דורך די רבנן, פאר וואס דארף עס א מחשבה?

ומדייקים מזה: הא טמאה בעיא מחשבה, שנבלת בהמה טמאה צריכה מחשבה. ואם הכלל "איסורו חישובו" מקובל על הרבנים, למה היא צריכה מחשבה?

וְכִי תֵּימָא: הָא מַנִּי רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא — הָא מִדְּסֵיפָא רַבִּי שִׁמְעוֹן הָוֵי, רֵישָׁא לָאו רַבִּי שִׁמְעוֹן.

And if you should say: Whose opinion is this? It is Rabbi Shimon — but since the latter clause is Rabbi Shimon, it implies that the first clause is not Rabbi Shimon, but rather the Rabbis!

און אויב דו וועסט זאגן: ווי וועמען גייט דאס? עס איז רבי שמעון — אבער וויבאלד דער סיפא איז רבי שמעון, קומט דאך אויס אז דער רישא איז נישט רבי שמעון, נאר די רבנן!

וכי תימא: הא מני רבי שמעון היא — הא מדסיפא רבי שמעון הוי, רישא לאו רבי שמעון, אלא היא דעת חכמים!

דְּקָתָנֵי סֵיפָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַף הַגָּמָל וְהָאַרְנֶבֶת וְהַשָּׁפָן וְהַחֲזִיר אֵינָן צְרִיכִין לֹא מַחְשָׁבָה וְלֹא הֶכְשֵׁר.

As the latter clause teaches: Rabbi Shimon says: Even the camel, the hare, the rock badger, and the pig do not require either intent or preparation.

וויבאלד דער סיפא לערנט: רבי שמעון זאגט: אפילו דער קעמל, און דער האז, און דער שפן, און דער חזיר דארפן נישט האבן נישט מחשבה און נישט הכשר.

דקתני סיפא: רבי שמעון אומר: אף הגמל והארנבת והשפן והחזיר אינן צריכין לא מחשבה ולא הכשר.

וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? הוֹאִיל וְיֵשׁ בָּהֶן סִימָנֵי טׇהֳרָה.

And Rabbi Shimon said: What is the reason? Since they have some signs of purity, they are already considered food. This proves that the first clause is the Rabbis, and yet they require intent for non-kosher carcasses, meaning they do not hold "its prohibition is its intent"!

און רבי שמעון האט געזאגט: וואס איז דער טעם? וויבאלד זיי האבן אין זיך סימני טהרה, ווערן זיי שוין פאררעכנט אלס מאכל. דאס ווייזט אז דער רישא איז די רבנן, און דאך פאדערן זיי א מחשבה ביי טמא׳נע נבילות, וואס מיינט אז זיי האלטן נישט ״זיין איסור איז זיין מחשבה״!

ואמר רבי שמעון: מה טעם? הואיל ויש בהן סימני טהרה, הם נחשבים אוכל מעצמם. ומכאן מוכח שהרישא היא דעת חכמים, ואף על פי כן הם מצריכים מחשבה בבהמה טמאה, שמע מיניה שאינם סוברים "איסורו חישובו"!

אֶלָּא אָמַר רָבָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא אָמְרִינַן אִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ,

Rather, Rava said: Everyone agrees we do not say "its prohibition is its intent."

נאר, זאגט רבא: אז יעדער איז מודה אז מיר זאגן נישט ״זיין איסור איז זיין מחשבה״.

אלא אמר רבא: דכולי עלמא לא אמרינן איסורו חישובו,

וְאִי דְּעַרְפֵיהּ מִיעְרָף — הָכִי נָמֵי,

And if we are dealing with a case where he broke its neck, which is the Torah's command for a firstborn donkey, indeed so, it would not contract impurity without intent, even according to the Rabbis.

און אויב מיר רעדן אין א פאל וואס ער האט אים געבראכן דעם קאפ, וואס דאס איז דאך די מצוה פון דער תורה ביי א פטר חמור, איז טאקע אזוי, עס וואלט נישט מקבל געווען קיין טומאה אן א מחשבה, אפילו לויט די רבנן.

ואי דערפיה מיערף, ואם מדובר במקרה שערף את פטר החמור כפי מצוותו, הכי נמי, באמת לא היה מקבל טומאה בלי מחשבה אפילו לרבנן.

הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן שֶׁשְּׁחָטוֹ לְהִתְלַמֵּד בּוֹ,

Here in the Mishnah with what case are we dealing? We are dealing with a case such as where he slaughtered the firstborn donkey to teach himself with it how to properly perform shechitah, and not to eat it,

נאר דא אין דער משנה מיט וואס פאר א פאל רעדן מיר? מיר רעדן אין א פאל ווי למשל ער האט אים געשאכטן כדי זיך צו לערנען דערמיט וויאזוי מען שעכט כשר, און נישט עס צו עסן,

אלא הכא במאי עסקינן? כגון ששחטו להתלמד בו הלכות שחיטה ולא לאכילה,

וּבִפְלוּגְתָּא דְּנִימוֹס וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.

and they argue in the dispute of Nimos and Rabbi Eliezer regarding whether the prohibition of an animal serves as its "intent" to be treated as food.

און זיי קריגן זיך אין דער מחלוקת פון נימוס און רבי אליעזר צי דער איסור פון א בהמה דינט אלס איר ״מחשבה״ צו ווערן פאררעכנט אלס מאכל.

ובפלוגתא דנימוס ורבי אליעזר הם חולקים, האם שחיטה כזו מחשיבה את הבהמה לאוכל.

דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: סָח לִי נִימוֹס, אָחִיו שֶׁל רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הַגַּרְסִי, שֶׁהַשּׁוֹחֵט אֶת הָעוֹרֵב לְהִתְלַמֵּד בּוֹ — דָּמוֹ מַכְשִׁיר.

As it is taught in a braisa, Rabbi Yosei said: Nimos, the brother of Rabbi Yehoshua HaGarsi, related to me, that one who slaughters a crow to teach himself with it how to slaughter, its blood renders other foods susceptible to tumah.

ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא, רבי יוסי האט געזאגט: עס האט מיר דערציילט נימוס, דער ברודער פון רבי יהושע הגרסי, אז דער וואס שעכט א ראב כדי זיך צו לערנען דערמיט וויאזוי צו שעכטן, מכשיר זיין בלוט אנדערע מאכלים צו מקבל זיין טומאה.

דתניא, אמר רבי יוסי: סח לי נימוס, אחיו של רבי יהושע הגרסי, שהשוחט את העורב להתלמד בו — דמו מכשיר זרעים לקבל טומאה.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: דַּם שְׁחִיטָה לְעוֹלָם מַכְשִׁיר.

Rabbi Eliezer says: The blood of slaughter always renders foods susceptible to tumah.

רבי אליעזר זאגט: דאס בלוט פון שחיטה איז שטענדיג מכשיר מאכלים צו טומאה.

רבי אליעזר אומר: דם שחיטה לעולם מכשיר.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא!

The Gemara asks: But the ruling of Rabbi Eliezer is identical to that of the first Tanna, Nimos! Both agree that the blood of this shechitah is machshir.

די גמרא פרעגט: אבער דאס וואס רבי אליעזר זאגט איז דאך דאס זעלבע ווי דער תנא קמא, נימוס! ביידע זענען דאך מסכים אז דאס בלוט פון דער דאזיגער שחיטה איז מכשיר.

הגמרא שואלת: דברי רבי אליעזר היינו תנא קמא! הרי שניהם מסכימים שדם השחיטה הזו מכשיר.

אֶלָּא לָאו אִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.

Rather, is it not that the question of whether its prohibition serves as its intent to be food is the difference between them?

נאר, איז עס נישט אז די פראגע צי זיין איסור דינט אלס זיין מחשבה צו זיין א מאכל איז דער חילוק צווישן זיי?

אלא לאו איסורו חישובו איכא בינייהו?

תַּנָּא קַמָּא סָבַר: דָּמוֹ מַכְשִׁיר לְעָלְמָא, אֲבָל לְגוּפֵיהּ בָּעֵי מַחְשָׁבָה.

The first Tanna, Nimos, holds that its blood renders other foods susceptible to tumah generally, but for the crow itself to become tamei as food, it requires explicit intent to eat it, because the prohibition does not make it food.

דער תנא קמא, נימוס, האלט אז זיין בלוט איז מכשיר אנדערע מאכלים בכלל, אבער פאר אים אליין, פאר דעם ראב, צו ווערן טמא אלס מאכל, דארף עס א ספעציעלע מחשבה עס צו עסן, ווייל דער איסור מאכט עס נישט פאר קיין מאכל.

תנא קמא סבר: דמו מכשיר לעלמא, דם השחיטה מכשיר אוכלים אחרים, אבל לגופיה בעי מחשבה, שהעורב עצמו צריך מחשבה מפורשת כדי להיחשב אוכל ולקבל טומאה, כי אין אומרים איסורו חישובו.

וַאֲתָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְמֵימַר: דַּם שְׁחִיטָה לְעוֹלָם מַכְשִׁיר, וַאֲפִילּוּ לְגוּפֵיהּ נָמֵי לָא בָּעֵי מַחְשָׁבָה.

And Rabbi Eliezer comes to say that the blood of slaughter always renders foods susceptible, and even for the crow itself it also does not require explicit intent, because its prohibition serves as the intent to make it food.

און רבי אליעזר קומט צו זאגן אז דאס בלוט פון שחיטה איז שטענדיג מכשיר, און אפילו פאר אים אליין דארף עס אויך נישט קיין ספעציעלע מחשבה, ווייל זיין איסור דינט אלס די מחשבה עס צו מאכן פאר א מאכל.

ואתא רבי אליעזר למימר: דם שחיטה לעולם מכשיר, ואפילו לגופיה נמי לא בעי מחשבה, משום שאיסורו חישובו.

מִמַּאי? דִּילְמָא טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הָתָם — דְּשָׁאנֵי עוֹרֵב, הוֹאִיל וְיֵשׁ בּוֹ סִימָנֵי טׇהֳרָה.

The Gemara objects: From where do we know this? Perhaps the reason of Rabbi Eliezer there is that a crow is different, since it has some signs of taharah, and therefore it is automatically considered food without needing intent.

די גמרא פרעגט: פון וואנעט וויסן מיר דאס? אפשר איז דער טעם פון רבי אליעזר דארט ווייל א ראב איז אנדערש, וויבאלד ער האט אין זיך טייל סימני טהרה, און דערפאר ווערט ער אויטאמאטיש פאררעכנט אלס מאכל אן דארפן א מחשבה.

הגמרא מקשה: ממאי? דילמא טעמא דרבי אליעזר התם — דשאני עורב, הואיל ויש בו סימני טהרה, ולכן הוא נחשב אוכל בלי צורך במחשבה.

וּמְנָלַן דְּסִימָנֵי טׇהֳרָה מִילְּתָא הִיא?

And from where do we know that signs of taharah are a significant matter regarding food tumah?

און פון וואנעט וויסן מיר אז סימני טהרה זענען א וויכטיגע זאך לגבי טומאת אוכלין?

ומנלן דסימני טהרה מילתא היא לעניין טומאת אוכלין?

דְּקָתָנֵי עֲלַהּ דְּהַהִיא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? הוֹאִיל וְיֵשׁ בּוֹ סִימָנֵי טׇהֳרָה.

As it is taught on that Mishnah, Rabbi Shimon said: What is the reason that camel meat is susceptible to tumah? Since it has some signs of taharah.

ווי עס איז געלערנט אויף יענער משנה, רבי שמעון האט געזאגט: וואס איז דער טעם אז קעמל פלייש איז מקבל טומאה? וויבאלד עס האט אין זיך טייל סימני טהרה.

דקתני עלה דההיא, אמר רבי שמעון: מה טעם? הואיל ויש בו סימני טהרה.

וְכִי תֵּימָא: אִי מִשּׁוּם סִימָנֵי טׇהֳרָה, מַאי אִירְיָא לְהִתְלַמֵּד? אֲפִילּוּ לְהִתְעַסֵּק נָמֵי!

And if you will say: If it is because of signs of taharah, why did they discuss specifically where he slaughtered it to teach himself? Even if he slaughtered it unintentionally as a mere act of occupation, it should also be food!

און אויב דו וועסט זאגן: אויב עס איז צוליב סימני טהרה, פאר וואס האבן זיי גערעדט ספעציעל וואו ער האט עס געשאכטן כדי זיך צו לערנען? אפילו אויב ער האט עס געשאכטן נישט מיט כוונה נאר אלס אן אקט פון זיך פארנעמען, זאל עס אויך זיין א מאכל!

וכי תימא: אי משום סימני טהרה, מאי איריא להתלמד? אפילו להתעסק נמי, אפילו שחטו דרך עסק בעלמא בלי כוונה ללמוד, היה צריך להיות נחשב אוכל!

אִין הָכִי נָמֵי, וּמִשּׁוּם נִימוֹס.

The Gemara answers: Yes, indeed it is so according to Rabbi Eliezer, and the braisa mentioned this case only because of Nimos, who holds that even when slaughtered intentionally to learn, it is not food.

די גמרא ענטפערט: יא, עס איז טאקע אזוי לויט רבי אליעזר, און די ברייתא האט נאר דערמאנט דעם פאל צוליב נימוס, וואס האלט אז אפילו ווען מען שעכט עס מיט כוונה זיך צו לערנען, איז עס נישט קיין מאכל.

הגמרא משיבה: אין הכי נמי, באמת כך סובר רבי אליעזר, ומשום נימוס, שהזכיר מקרה של להתלמד, נקטה הברייתא לשון זו.

אֵיתִיבֵיהּ: לֹא רָצָה לִפְדּוֹתוֹ — עוֹרְפוֹ בְּקוֹפִיץ מֵאֲחוֹרָיו וְקוֹבְרוֹ, וְאָסוּר בַּהֲנָאָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַתִּיר!

An objection was raised: He challenged him from a braisa: If he did not want to redeem it, he breaks its neck with a cleaver from behind and buries it, and it is forbidden for benefit; these are the words of Rabbi Yehuda. And Rabbi Shimon permits benefit! This contradicts Rabba's view that Rabbi Shimon forbids benefit after the neck is broken.

די גמרא פרעגט א קשיא: ער האט אים אפגעפרעגט פון א ברייתא: אויב ער האט נישט געוואלט אים אויסלייזן — ברעכט ער אים דעם קאפ מיט א קופיץ פון הינטן און באגראבט אים, און ער איז אסור בהנאה; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה. און רבי שמעון איז מתיר הנאה צו האבן! דאס קריגט זיך דאך מיט רבא׳ס שיטה אז רבי שמעון אסר׳ט הנאה נאך דער עריפה.

הגמרא מקשה על רבא: איתיביה, הקשה לו מברייתא: לא רצה לפדותו — עורפו בקופיץ מאחוריו וקוברו, ואסור בהנאה, דברי רבי יהודה, ורבי שמעון מתיר! הרי שרבי שמעון מתיר בהנאה גם לאחר עריפה, בניגוד למה שאמר רבא.

אֵימָא: וּמֵחַיִּים אָסוּר בַּהֲנָאָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַתִּיר.

The Gemara answers: Say that the braisa means: And while it is alive it is forbidden for benefit, according to Rabbi Yehuda, and Rabbi Shimon permits it, but after its neck is broken, Rabbi Shimon would agree it is forbidden.

די גמרא ענטפערט: זאג אז די ברייתא מיינט: און ווען ער לעבט נאך איז ער אסור בהנאה, לויט רבי יהודה, און רבי שמעון איז מתיר עס, אבער נאכדעם וואס מען ברעכט אים דעם קאפ, איז רבי שמעון מודה אז עס איז אסור.

הגמרא משיבה: אימא, תפרש את הברייתא כך: ומחיים אסור בהנאה לדעת רבי יהודה, ורבי שמעון מתיר מחיים, אבל לאחר עריפה גם רבי שמעון מודה שאסור.

וְהָא מִדְּסֵיפָא מֵחַיִּים הָוֵי, רֵישָׁא לָאו מֵחַיִּים.

The Gemara challenges: But since the latter clause of the braisa is dealing with the animal while it is alive, the first clause must not be dealing with it while it is alive!

די גמרא פרעגט: אבער וויבאלד דער סיפא פון דער ברייתא רעדט מיט אים ווען ער לעבט נאך, מוז דאך דער רישא נישט רעדן מיט אים ווען ער לעבט נאך!

הגמרא מקשה: והא מדסיפא מחיים הוי, רישא לאו מחיים!

דְּקָתָנֵי סֵיפָא: לֹא יְמִיתֶנּוּ, לֹא בְּקָנֶה וְלֹא בְּמַגָּל וְלֹא בְּקַרְדּוֹם וְלֹא בִּמְגֵירָה, וְלֹא יַכְנִיסֶנּוּ לַחֶדֶר וְיִנְעוֹל דֶּלֶת לְפָנָיו בִּשְׁבִיל שֶׁיָּמוּת, וְאָסוּר בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַתִּיר!

As the latter clause teaches: He may not kill it, not with a reed, and not with a sickle, and not with an ax, and not with a saw, and he may not put it into a room and lock the door before it so that it dies, and it is forbidden for shearing and labor; these are the words of Rabbi Yehuda, and Rabbi Shimon permits! Since shearing and labor are only while it is alive, the first clause must refer to after death.

וויבאלד דער סיפא לערנט: ער זאל אים נישט הרג׳ענען, נישט מיט א קנה, און נישט מיט א מגל, און נישט מיט א קארדום, און נישט מיט א זעג, און ער זאל אים נישט אריינפירן אין א חדר און פארשליסן א טיר פאר אים כדי ער זאל שטארבן, און ער איז אסור אין גניזה און עבודה; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה, און רבי שמעון איז מתיר! וויבאלד גניזה און עבודה זענען נאר ווען ער לעבט נאך, מוז דער רישא רעדן נאכן טויט.

דקתני סיפא: לא ימיתנו, לא בקנה ולא במגל ולא בקרדום ולא במגירה, ולא יכניסנו לחדר וינעל דלת לפניו בשביל שימות, ואסור בגיזה ועבודה, דברי רבי יהודה, ורבי שמעון מתיר! ומכיוון שגיזה ועבודה הן מחיים, הרי שהרישא עוסקת לאחר מיתה.

רֵישָׁא וְסֵיפָא מֵחַיִּים, רֵישָׁא — בַּהֲנָאַת דָּמָיו, סֵיפָא — בַּהֲנָאַת גּוּפוֹ.

The Gemara answers: Both the first clause and the latter clause deal with the animal while it is alive; the first clause refers to benefit from its value by selling it, and the latter clause refers to benefit from its body by shearing or working it.

די גמרא ענטפערט: סיי דער רישא און סיי דער סיפא רעדן מיט אים ווען ער לעבט נאך; דער רישא רעדט פון הנאה פון זיינע דמים דורך אים פארקויפן, און דער סיפא רעדן פון הנאה פון זיין גוף דורך אים שערן אדער ארבעטן מיט אים.

הגמרא משיבה: רישא וסיפא מחיים עוסקות, אלא שרישא עוסקת בהנאת דמיו, כלומר למכור אותו, וסיפא עוסקת בהנאת גופו, כגון לעבוד בו או לגזוז אותו.

וּצְרִיכָא, דְּאִי תְּנָא הֲנָאַת דָּמָיו — בְּהָהוּא קָא שָׁרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן, אֲבָל בַּהֲנָאַת גּוּפוֹ אֵימָא מוֹדֶה לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה.

And both are necessary, for if he had taught only the dispute regarding benefit from its value, we would say that in that case Rabbi Shimon permits, but in benefit of its body, say he agrees with Rabbi Yehuda that it is forbidden.

און עס פעלט אויס ביידע, ווייל אויב ער וואלט נאר געלערנט די מחלוקת ביי הנאה פון זיינע דמים, וואלטן מיר געזאגט אז אין דעם פאל איז רבי שמעון מתיר, אבער ביי הנאה פון זיין גוף, זאג אז ער איז מודה צו רבי יהודה אז עס איז אסור.

וצריכא לשנות את שניהם, דאי תנא הנאת דמיו — בההוא קא שרי רבי שמעון, אבל בהנאת גופו אימא מודה ליה לרבי יהודה שהוא אסור.

וְאִי תְּנָא בַּהֲנָאַת גּוּפוֹ — בְּהָהִיא קָאָסַר רַבִּי יְהוּדָה, אֲבָל בַּהֲנָאַת דָּמָיו אֵימָא מוֹדֶה לְרַבִּי שִׁמְעוֹן.

And if he had taught only benefit of its body, we would say that only in that case does Rabbi Yehuda forbid, but in benefit of its value, say he agrees with Rabbi Shimon.

און אויב ער וואלט נאר געלערנט ביי הנאה פון זיין גוף, וואלטן מיר געזאגט אז נאר אין דעם פאל אסר׳ט רבי יהודה, אבער ביי הנאה פון זיינע דמים, זאג אז ער איז מודה צו רבי שמעון.

ואי תנא בהנאת גופו — בההיא קאסר רבי יהודה, אבל בהנאת דמיו אימא מודה לרבי שמעון שהוא מותר.

צְרִיכָא.

Therefore, both are necessary.

דערפאר פעלן ביידע אויס צריכא.

לפיכך צריכא להשמיענו את שניהם.

וְכֵן אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן לְאַחַר עֲרִיפָה שֶׁהוּא אָסוּר.

And likewise, Rav Nachman said that Rabba bar Avuh said: Rabbi Shimon agrees after the breaking of the neck that it is forbidden for benefit.

און אזוי אויך האט רב נחמן געזאגט אז רבה בר אבוה האט געזאגט: רבי שמעון איז מודה נאך דער עריפה אז עס איז אסור בהנאה.

וכן אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: מודה רבי שמעון לאחר עריפה שהוא אסור בהנאה.

וְאָמַר רַב נַחְמָן: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא: ״וַעֲרַפְתּוֹ״, נֶאֱמַר כָּאן עֲרִיפָה, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן עֲרִיפָה, מָה לְהַלָּן אָסוּר — אַף כָּאן אָסוּר.

And Rav Nachman said: From where do I say this? As it is taught in a braisa: "And you shall break its neck"—it is stated here "breaking of the neck," and it is stated there by the eglah arufah "breaking of the neck"; just as there it is forbidden for benefit, so too here it is forbidden for benefit.

און רב נחמן האט געזאגט: פון וואנעט זאג איך דאס? ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: ״וערפתו״, עס איז געזאגט געווארן דא ״עריפה״, און עס איז געזאגט געווארן דארט ביי עגלה ערופה ״עריפה״; פונקט ווי דארט איז עס אסור בהנאה, אזוי אויך דא איז עס אסור בהנאה.

ואמר רב נחמן: מנא אמינא לה? דתניא: "וערפתו", נאמר כאן עריפה, ונאמר להלן בעגלה ערופה עריפה, מה להלן אסור בהנאה, אף כאן אסור בהנאה.

מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי יְהוּדָה — מֵחַיִּים מֵיסָר אָסַר!

Now, whose opinion is this braisa? If we say it is Rabbi Yehuda, why would he need a gezeirah shavah for after death? Even while it is alive he already forbids it!

יעצט, ווי וועמענס שיטה גייט די דאזיגע ברייתא? אויב מיר וועלן זאגן עס איז רבי יהודה, פאר וואס דארף ער א גזירה שוה פאר נאכן טויט? אפילו ווען ער לעבט נאך אסר׳ט ער עס דאך שוין!

הגמרא מבררת: ברייתא זו מני? אילימא רבי יהודה — מחיים מיסר אסר, ואם כן למה לו גזירה שווה לאחר מיתה?

אֶלָּא לָאו רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא?

Rather, is it not that this braisa represents the view of Rabbi Shimon? This proves Rabbi Shimon forbids it after the neck is broken.

נאר, איז עס נישט אז די ברייתא גייט לויט רבי שמעון? דאס ווייזט אז רבי שמעון אסר׳ט עס נאכדעם וואס מען ברעכט אים דעם קאפ.

אלא לאו רבי שמעון היא? ומכאן שרבי שמעון אוסר לאחר עריפה.

אֲמַר לֵיהּ רַב שֵׁשֶׁת: סָפְרָא חַבְרָיךְ תַּרְגּוּמַהּ: לְעוֹלָם רַבִּי יְהוּדָה, וְאִיצְטְרִיךְ,

Rav Sheshes said to him: Sifra, your colleague, already explained it: Actually, the braisa can be Rabbi Yehuda, and it was necessary to have a gezeirah shavah,

רב ששת האט אים געזאגט: ספרא, דיין חבר, האט עס שוין מסביר געווען: באמת קען די ברייתא גיין לויט רבי יהודה, און עס האט אויסגעפעלט א גזירה שוה,

אמר ליה רב ששת: ספרא חברייך תרגומה: לעולם רבי יהודה, ואיצטריך הגזירה שווה,

סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: עֲרִיפָה בִּמְקוֹם פְּדִיָּיה עוֹמֶדֶת, מָה פְּדִיָּיה מַתֶּרֶת — אַף עֲרִיפָה מַתֶּרֶת, קָא מַשְׁמַע לַן.

for it might enter your mind to say: Breaking the neck stands in place of redemption; just as redemption permits the donkey, so too breaking the neck permits it. Therefore, the gezeirah shavah comes to teach us that it is forbidden.

ווייל עס וואלט געקענט אויפשטייגן אויף דיין מחשבה צו זאגן: עריפה שטייט במקום פדייה; פונקט ווי פדייה איז מתיר דעם חמור, אזוי אויך עריפה איז מתיר אים. דערפאר קומט די גזירה שוה אונדז צו לערנען אז עס איז אסור.

כי סלקא דעתך אמינא: עריפה במקום פדייה עומדת, מה פדייה מתרת — אף עריפה מתרת, לכן קא משמע לן הגזירה שווה שהיא אסורה.

אָמַר רַב נַחְמָן: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? מִדְּתָנֵי לֵוִי: הוּא הִפְסִיד מָמוֹנוֹ שֶׁל כֹּהֵן, לְפִיכָךְ יוּפְסַד מָמוֹנוֹ.

Rav Nachman said: From where do I say this? From that which Levi taught in a braisa: He caused a loss to the money of the Kohen by not redeeming it, therefore his own money shall be lost by breaking its neck.

רב נחמן האט געזאגט: פון וואנעט זאג איך דאס? פון דעם וואס לוי האט געלערנט אין א ברייתא: ער האט פארלוירן דאס געלט פון דעם כהן מיט דעם וואס ער האט אים נישט אויסגעלייזט, דערפאר זאל זיין אייגן געלט פארלוירן גיין דורך ברעכן אים דעם קאפ.

אמר רב נחמן: מנא אמינא לה? מדשני לוי: הוא הפסיד ממונו של כהן, לפיכך יופסד ממונו.

מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי יְהוּדָה — הָא מַיפְסַד וְקָאֵי!

Whose opinion is this? If we say it is Rabbi Yehuda, why does the loss only start at the breaking of the neck? He is already losing the benefit of the donkey while it is alive!

ווי וועמענס שיטה גייט דאס? אויב מיר וועלן זאגן עס איז רבי יהודה, פאר וואס הייבט זיך דער הפסד ערשט אן ביי דער עריפה? ער פארלירט דאך שוין די הנאה פון דעם חמור ווען ער לעבט נאך!

הגמרא מבררת: ברייתא זו מני? אילימא רבי יהודה — הא מיפסד וקאי מחיים, שהרי אסור לו ליהנות ממנו כבר מחיים!

אֶלָּא לָאו רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא?

Rather, is it not that this is Rabbi Shimon, who permits benefit while it is alive, and the loss only begins after the neck is broken?

נאר, איז עס נישט אז דאס איז רבי שמעון, וואס איז מתיר הנאה ווען ער לעבט נאך, און דער הפסד הייבט זיך ערשט אן נאך דער עריפה?

אלא לאו רבי שמעון היא, שרק לאחר עריפה הוא מפסיד את ממונו?

אִיבָּעֵית אֵימָא: רַבִּי יְהוּדָה, וְאִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי שִׁמְעוֹן.

The Gemara answers: If you want, say it is Rabbi Yehuda, and if you want, say it is Rabbi Shimon.

די גמרא ענטפערט: אויב דו ווילסט, זאג עס איז רבי יהודה, און אויב דו ווילסט, זאג עס איז רבי שמעון.

הגמרא דוחה: איבעית אימא: רבי יהודה, ואיבעית אימא רבי שמעון.

אִיבָּעֵית אֵימָא: רַבִּי יְהוּדָה, אַפְּסֵידָא דְּבֵינֵי בֵּינֵי.

If you want, say it is Rabbi Yehuda, and the "loss" refers to the loss of the difference in value between a live donkey and a dead carcass.

אויב דו ווילסט, זאג עס איז רבי יהודה, און דער ״הפסד״ מיינט דעם הפסד פון דעם חילוק אין ווערט צווישן א לעבעדיגן חמור און א טויטער נבילה.

איבעית אימא: רבי יהודה, וההפסד שמדובר עליו הוא אפסידא דביני ביני, ההפרש שבין שווי החמור החי לבין שווי הטלה שצריך לפדותו בו.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן, לִפְחַת מִיתָה.

And if you want, say it is Rabbi Shimon, and the loss refers to the depreciation of death itself, as it is now completely forbidden for benefit.

און אויב דו ווילסט, זאג עס איז רבי שמעון, און דער הפסד מיינט דעם פחת פון דעם טויט אליין, וויבאלד ער ווערט יעצט אינגאנצן אסור בהנאה.

ואיבעית אימא: רבי שמעון, וההפסד הוא לפחת מיתה, שהחמור נאסר לגמרי בהנאה לאחר מיתתו.

וְכֵן אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן לְאַחַר עֲרִיפָה שֶׁהוּא אָסוּר, וְרַבִּי יוֹחָנָן, וְאִי תֵּימָא רַבִּי אֶלְעָזָר אֲמַר: עֲדַיִין הִיא מַחְלוֹקֶת.

And likewise, Reish Lakish said: Rabbi Shimon agrees after the breaking of the neck that it is forbidden. And Rabbi Yochanan, and some say Rabbi Eleazar, said: It is still a dispute even after the neck is broken.

און אזוי אויך האט ריש לקיש געזאגט: רבי שמעון איז מודה נאך דער עריפה אז עס איז אסור. און רבי יוחנן, און טייל זאגן רבי אלעזר, האט געזאגט: עס איז נאך אלץ א מחלוקת אפילו נאכדעם וואס מען ברעכט אים דעם קאפ.

וכן אמר ריש לקיש: מודה רבי שמעון לאחר עריפה שהוא אסור, ורבי יוחנן, ואי תימא רבי אלעזר אמר: עדיין היא מחלוקת גם לאחר עריפה.

אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ לְהָא דְּרַב נַחְמָן, אַהָא: ״הַמְקַדֵּשׁ בְּפֶטֶר חֲמוֹר אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת״.

There are those who teach this statement of Rav Nachman on this Mishnah: One who betroths a woman with a firstborn donkey, she is not betrothed.

עס זענען דא וואס לערנען דאס דאזיגע ווארט של רב נחמן אויף דער דאזיגער משנה: דער וואס מקדש איז א פרוי מיט א פטר חמור, איז זי נישט מקודשת.

איכא דמתני לה להא דרב נחמן, אהא ששנינו במשנה בקידושין: "המקדש בפטר חמור אינה מקודשת".

לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן?

Shall we say that the Mishnah is not in accordance with Rabbi Shimon, who permits benefit from a firstborn donkey?

זאלן מיר זאגן אז די משנה איז נישט ווי רבי שמעון, וואס איז דאך מתיר הנאה פון א פטר חמור?

הגמרא שואלת: לימא מתניתין דלא כרבי שמעון, שהרי רבי שמעון מתיר בהנאה?

אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: לְאַחַר עֲרִיפָה, וְדִבְרֵי הַכֹּל.

Rav Nachman said that Rabba bar Avuh said: The Mishnah is dealing with a case after the breaking of the neck, and it is in accordance with the words of all, since Rabbi Shimon agrees it is forbidden then.

האט רב נחמן געזאגט אז רבה בר אבוה האט געזאגט: די משנה רעדט אין א פאל נאך דער עריפה, און דאס איז לויט די ווערטער פון יעדן, וויבאלד רבי שמעון איז דעמאלטס מודה אז עס איז אסור.

אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: לאחר עריפה, ודברי הכל היא, שהכל מודים שאז הוא אסור בהנאה.

אִיכָּא דְאָמְרִי: הָא מַנִּי? לָא רַבִּי יְהוּדָה וְלָא רַבִּי שִׁמְעוֹן.

There are those who say: Whose opinion is this Mishnah? It is neither Rabbi Yehuda nor Rabbi Shimon!

עס זענען דא וואס זאגן: ווי וועמענס שיטה גייט די דאזיגע משנה? עס איז נישט רבי יהודה און נישט רבי שמעון!

איכא דאמרי: הא מני? לא רבי יהודה ולא רבי שמעון.

אִי רַבִּי שִׁמְעוֹן — תִּיקְדַּשׁ בְּכוּלֵּיהּ, אִי רַבִּי יְהוּדָה — תִּיקְדַּשׁ בְּהָךְ דְּבֵינֵי בֵּינֵי!

If it is Rabbi Shimon, she should be betrothed with all of it because he permits benefit while it is alive! If it is Rabbi Yehuda, she should be betrothed with that value which is the difference between its value now and the cost of the lamb needed to redeem it!

אויב עס איז רבי שמעון — זאל זי מקודשת ווערן מיט דעם גאנצן חמור, ווייל ער איז דאך מתיר הנאה ווען ער לעבט נאך! אויב עס איז רבי יהודה — זאל זי מקודשת ווערן מיט דעם ווערט וואס איז דער חילוק צווישן זיין יעצטיגן ווערט און די קאסטן פון דעם שעסל וואס פעלט אויס אים אויסצולייזן!

אי רבי שמעון — תיקדש בכוליה, שהרי מותר בהנאה מחיים! אי רבי יהודה — תיקדש בהך דביני ביני, באותו שווי של ההפרש שבין החמור לטלה הפדייה!

אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ אָמַר רַב: לְעוֹלָם רַבִּי יְהוּדָה, וּכְגוֹן שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה אֶלָּא שֶׁקֶל, וְסָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה.

Rabba bar Avuh said that Rav said: Actually, the Mishnah is Rabbi Yehuda, and it is a case such as where the donkey is only worth a shekel, and he holds like Rabbi Yosei bar Yehuda regarding redemption.

רבה בר אבוה האט געזאגט אז רב האט געזאגט: באמת איז די משנה רבי יהודה, און עס איז א פאל ווי למשל וואו דער חמור איז נישט ווערט מער ווי א שקל, און ער האלט ווי רבי יוסי בר רבי יהודה לגבי פדייה.

אמר רבה בר אבוה אמר רב: לעולם רבי יהודה, וכגון שאינו שווה אלא שקל, וסבר לה כרבי יוסי בר רבי יהודה.

דְּתַנְיָא: ״תִּפְדֶּה״ ״תִּפְדֶּה״ — תִּפְדֶּה מִיָּד, תִּפְדֶּה כׇּל שֶׁהוּא.

As it is taught in a braisa: The double expression "you shall redeem" "you shall redeem" teaches: you shall redeem immediately, and you shall redeem with any amount of value.

ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: די כפילות הלשון ״תפדה״ ״תפדה״ לערנט אונדז: דו זאלסט אויסלייזן גלייך, און דו זאלסט אויסלייזן מיט סיי וועלכן סכום פון ווערט.

דתניא: "תפדה" "תפדה" — תפדה מיד, תפדה כל שהוא.

רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין פְּדִיָּיה פְּחוּתָה מִשֶּׁקֶל.

Rabbi Yosei bar Yehuda says: There is no redemption less than a shekel. Therefore, if the donkey is only worth a shekel, there is no leftover value to betroth her with.

רבי יוסי בר רבי יהודה זאגט: עס איז נישטא קיין פדייה ווייניגער פון א שקל. דערפאר, אויב דער חמור איז נאר ווערט א שקל, איז נישטא קיין איבעריגע ווערט מיט וואס איר מקדש צו זיין.

רבי יוסי בר רבי יהודה אומר: אין פדייה פחותה משקל. ומכיוון שהחמור שווה רק שקל, אין בו שום שווי עודף מעבר לדמי הפדייה, ולכן אינה מקודשת.

אָמַר מָר: ״תִּפְדֶּה״ ״תִּפְדֶּה״ — תִּפְדֶּה מִיָּד, תִּפְדֶּה כׇּל שֶׁהוּא. פְּשִׁיטָא!

The Master said above: "You shall redeem" "you shall redeem"—you shall redeem immediately, you shall redeem with any amount. The Gemara asks: Isn't this obvious?

דער רבי האט געזאגט אויבן: ״תפדה״ ״תפדה״ — דו זאלסט אויסלייזן גלייך, דו זאלסט אויסלייזן מיט סיי וועלכן סכום. די גמרא פרעגט: איז דאס דען נישט פשוט?

אמר מר: "תפדה" "תפדה" — תפדה מיד, תפדה כל שהוא. הגמרא שואלת: פשיטא שפודים בכל שהוא!

אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְאִיתַּקַּשׁ לִבְכוֹר אָדָם, מָה בְּכוֹר אָדָם אַחַר שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ, הַאי נָמֵי אַחַר שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ.

The Gemara answers: It was necessary, for it might enter your mind to say: Since it is compared to a firstborn of man, just as a firstborn of man is redeemed only after thirty days, this donkey too should only be redeemed after thirty days.

די גמרא ענטפערט: עס האט אויסגעפעלט, ווייל עס וואלט געקענט אויפשטייגן אויף דיין מחשבה צו זאגן: וויבאלד ער איז צוגעגליכן צו א בכור אדם, פונקט ווי א בכור אדם ווערט אויסגעלייזט ערשט נאך דרייסיג טעג, זאל דער חמור אויך אויסגעלייזט ווערן ערשט נאך דרייסיג טעג.

הגמרא משיבה: איצטריך, סלקא דעתך אמינא: הואיל ואיתקש לבכור אדם, מה בכור אדם אחר שלשים וחמש יום, האי נמי אחר שלשים וחמש יום.

קָא מַשְׁמַע לַן: ״תִּפְדֶּה״ — מִיָּד, ״תִּפְדֶּה״ — כׇּל שֶׁהוּא.

Therefore, the Torah teaches us: "you shall redeem"—immediately, "you shall redeem"—with any amount.

דערפאר לערנט אונדז די תורה: ״תפדה״ — גלייך, ״תפדה״ — מיט סיי וועלכן סכום.

לפיכך קא משמע לן: "תפדה" — מיד, "תפדה" — כל שהוא.

רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין פְּדִיָּיה פְּחוּתָה מִשֶּׁקֶל. מִמָּה נַפְשָׁךְ: אִי מַקֵּישׁ לִבְכוֹר אָדָם — חָמֵשׁ לִיבְעֵי, וְאִי לָא מַקֵּישׁ — שֶׁקֶל מְנָא לֵיה?

The Gemara asks: Rabbi Yosei bar Yehuda says: There is no redemption less than a shekel. Whichever way you look at it: If he compares it to a firstborn of man, he should require five shekalim! And if he does not compare it, from where does he derive a shekel?

די גמרא פרעגט: רבי יוסי בר רבי יהודה זאגט: עס איז נישטא קיין פדייה ווייניגער פון א שקל. ממה נפשך: אויב ער גלייכט עס צו צו א בכור אדם — זאל ער דארפן פינף שקלים! און אויב ער גלייכט עס נישט צו — פון וואנעט נעמט ער א שקל?

הגמרא שואלת: רבי יוסי בר רבי יהודה אומר: אין פדייה פחותה משקל. ממה נפשך: אי מקיש לבכור אדם — חמש ליבעי, שיידרשו חמישה שקלים! ואי לא מקיש — שקל מנא ליה?

לְעוֹלָם לָא מַקֵּישׁ, אָמַר רָבָא: אָמַר קְרָא ״וְכׇל עֶרְכְּךָ יִהְיֶה בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ״, כׇּל עֲרָכִין שֶׁאַתָּה מַעֲרִיךְ לֹא יְהוּ פְּחוּתִין מִשֶּׁקֶל.

The Gemara answers: Actually, he does not compare it, but Rava said: The verse says, "And all your valuations shall be according to the shekel of the Sanctuary," which teaches that all valuations that you value shall not be less than a shekel.

די גמרא ענטפערט: באמת גלייכט ער עס נישט צו, נאר רבא האט געזאגט: דער פסוק זאגט, ״וכל ערכך יהיה בשקל הקדש״, וואס דאס לערנט אז אלע ערכין וואס דו שאצט זאלן נישט זיין ווייניגער פון א שקל.

הגמרא משיבה: לעולם לא מקיש, אלא אמר רבא: אמר קרא "וכל ערכך יהיה בשקל הקדש", ומכאן למדנו שכל ערכין שאתה מעריך לא יהו פחותין משקל.

וְרַבָּנַן: הַהוּא

And the Rabbis—what do they do with that verse?

און די רבנן — וואס טוען זיי מיט יענעם פסוק?

ורבנן, מה הם עושים עם פסוק ההוא?