We begin this segment of the limud by wrapping up the first perek, focusing on the exact timing and halachic priorities of redeeming a firstborn donkey. The Gemara works through a kasha regarding whether the mitzvah of redemption begins immediately or only after thirty days, bringing a teretz that links this to a machlokes between Rabbi Eliezer and the Rabbis. We then learn a beautiful Mishnah that establishes a fundamental rule of priorities in mitzvos: redeeming the donkey comes before breaking its neck, just as yibum originally took precedence over chalitzah, and a master designating a Hebrew maidservant takes precedence over her redemption.
Moving into the second perek, the Mishnah shifts our focus to the firstborn of a clean animal, such as a cow. We learn that any partnership or transaction with a gentile that gives the gentile a share in the animal or its fetus exempts the offspring from the din of bechor, since the Torah davka says "in Israel." The Gemara immediately asks a strong kasha on the structure of the Mishnayos, questioning why the Tanna chose to teach the donkey first before the cow, and brings down a beautiful yesod from Eretz Yisrael about the special status of donkeys in helping Klal Yisrael carry the spoils of Mitzrayim. We then dive into a major sugya regarding the kinyanim between a Jew and a gentile, analyzing how property is acquired according to the Torah's laws.
מיר הייבן אן דעם חלק פון דעם לימוד מיט'ן מסיים זיין דעם ערשטן פרק, מיט א פוקוס אויף דעם פונקטליכן זמן און די הלכה'דיגע קדימות'ער פון פדיון פטר חמור. די גמרא ארבעט דורך א קשיא צי די מצוה פון פדיון הייבט זיך אן גלייך אדער ערשט נאך דרייסיג טעג, און ברענגט א תירוץ וואס בינדט דאס צו צו א מחלוקת צווישן רבי אליעזר און די רבנן. דערנאך לערנען מיר א קלארע משנה וואס שטעלט אוועק א יסודות'דיגן כלל פון קדימות אין מצוות: פדיון פטר חמור קומט פאר עריפה, פונקט ווי יבום האט לכתחילה געהאט א קדימות איבער חליצה, און דער אדון וואס איז מייעד אמה עבריה האט א קדימות איבער איר פדיון.
אריינגייענדיג אינעם צווייטן פרק, טוישט די משנה אונזער פוקוס צו דעם בכור פון א בהמה טהורה, ווי א קו. מיר לערנען אז יעדע שותפות אדער משא ומתן מיט א גוי וואס גיט דעם גוי א חלק אין דער בהמה אדער אין איר עובר, פטר'ט דאס געבוירענע קינד פון דעם דין בכור, וויבאלד די תורה זאגט דאקא "בישראל". די גמרא פרעגט גלייך א שטארקע קשיא אויף דעם סדר פון די משניות, פארוואס דער תנא האט אויסגעקליבן צו לערנען חמור פאר קו, און ברענגט אראפ א שיינעם יסוד מארץ ישראל וועגן דעם ספעציעלן סטאַטוס פון חמורים וואס האבן געהאלפן כלל ישראל טראגן די ביזת מצרים. דערנאך גייען מיר אריין אין א גרויסע סוגיא בנוגע די קנינים צווישן א איד און א גוי, מברר צו זיין וויאזוי א קנין ווערט אויסגעפירט לויט די דיני התורה.
אנו מתחילים חלק זה של הלימוד בסיום הפרק הראשון, תוך התמקדות בזמן המדויק ובסדרי העדיפויות ההלכתיים של פדיון פטר חמור. הגמרא מבררת קשיא האם מצוות הפדיון מתחילה מיד או רק לאחר שלושים יום, ומביאה תירוץ הקושר זאת למחלוקת בין רבי אליעזר לחכמים. לאחר מכן אנו לומדים משנה נפלאה הקובעת יסוד גדול בדיני קדימה במצוות: מצוות פדייה קודמת למצוות עריפה, בדיוק כפי שבתחילה מצוות יבום קדמה למצוות חליצה, וכפי שמצוות ייעוד באמה עברייה קודמת למצוות פדייתה.
עם המעבר לפרק השני, המשנה מעבירה את המיקוד שלנו לבכור בהמה טהורה, כגון פרה. אנו לומדים שכל שותפות או עסקה עם גוי המעניקה לגוי חלק בבהמה או בעוברה פוטרת את הולד מדין בכור, שהרי התורה מיעטה וכתבה בדוקא "בישראל". הגמרא מקשה מיד קשיא חזקה על סדר המשניות, מדוע בחר התנא לשנות דין חמור לפני פרה, ומביאה יסוד נפלא מארץ ישראל על מעלתם המיוחדת של החמורים שסייעו לכלל ישראל לשאת את ביזת מצרים. לאחר מכן אנו נכנסים לסוגיא גדולה בעניין קניינים בין ישראל לגוי, ומנתחים כיצד נרכש נכס על פי דיני התורה.
רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו.
Rav Sheshet said: The second baraita means to say that until thirty days have passed, he does not transgress a prohibition on it if he has not yet redeemed the donkey, but after thirty days he does transgress.
רב ששת האט געזאגט: די צווייטע ברייתא מיינט צו זאגן אז ביז עס גייען אדורך דרייסיג טעג, איז ער נישט עובר קיין איסור דערפאר אויב ער האט נאך נישט אויסגעלייזט דעם אייזל, אבער נאך דרייסיג טעג איז ער יא עובר.
רב ששת אמר: הברייתא השנייה מתכוונת לומר שאינו עובר עליו באיסור בל תאחר אם לא פדה את החמור עד שיעברו שלושים יום, אבל לאחר שלושים יום הוא כן עובר.
מֵתִיב רָמֵי בַּר חָמָא: מִצְוָתוֹ כׇּל שְׁלֹשִׁים יוֹם, מִכָּאן וְאֵילָךְ — אוֹ פּוֹדֵהוּ אוֹ עוֹרְפוֹ.
Rami bar Ḥama challenged Rav Sheshet from a baraita: Its mitzvah applies throughout thirty days; from this point forward, either he redeems it or he breaks its neck.
רמי בר חמא האט אפגעפרעגט רב ששת פון א ברייתא: זיין מצוה איז די גאנצע דרייסיג טעג; פון דא און ווייטער — אדער לייזט ער אים אויס אדער עקשנט ער אים (ער ברעכט אים דעם נאקן).
מתיב רמי בר חמא קושיא על רב ששת מברייתא: מצוותו כל שלושים יום, מכאן ואילך — או פודהו או עורפו.
מַאי לָאו מִצְוָה לְשַׁהוֹתוֹ כׇּל שְׁלֹשִׁים יוֹם?
What, is it not that there is a mitzvah to delay it throughout thirty days and only redeem it afterwards?
מאי לאו, איז דאס נישט טייטש אז עס איז דא א מצוה אים צו האלטן די גאנצע דרייסיג טעג און ערשט נאכדעם אים אויסצולייזן?
מאי לאו האם אין הכוונה שיש מצווה לשהותו כל שלושים יום ורק אחר כך לפדותו?
לָא, מִצְוָה לִפְדּוֹתוֹ כׇּל שְׁלֹשִׁים יוֹם.
The Gemara answers: No, it means there is a mitzvah to redeem it throughout thirty days, and if he delays past that, he has transgressed.
די גמרא ענטפערט: ניין, עס מיינט אז עס איז דא א מצוה אים אויסצולייזן די גאנצע דרייסיג טעג, און אויב ער שלעפט עס אפ נאכדעם, איז ער עובר.
הגמרא עונה: לא, הכוונה היא שיש מצווה לפדותו כל שלושים יום, ואם השהה אותו מעבר לכך, עבר על המצווה.
אִי הָכִי, ״מִכָּאן וְאֵילָךְ אוֹ פּוֹדֵהוּ אוֹ עוֹבֵר עָלָיו״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
The Gemara asks: If so, instead of saying he must break its neck, it should have stated: From this point forward, either he redeems it or he transgresses on it!
די גמרא פרעגט: אויב אזוי, אנשטאט צו זאגן אז ער מוז אים ברעכן דעם נאקן, האט ער געדארפט זאגן: פון דא און ווייטער אדער לייזט ער אים אויס אדער איז ער עובר אויף דעם!
הגמרא שואלת: אי הכי, במקום לומר שהוא צריך לערוף אותו, "מכאן ואילך או פודהו או עובר עליו" מיבעי ליה היה לו לומר!
אֶלָּא אָמַר רָבָא: לָא קַשְׁיָא, הָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּמַקֵּשׁי, הָא רַבָּנַן דְּלָא מַקְּשִׁי.
Rather, Rava said: It is not difficult. This baraita, which says the mitzvah is after thirty days, is like Rabbi Eliezer, who compares the firstborn donkey to a firstborn son; and that baraita, which says the mitzvah is immediate, is like the Rabbis, who do not compare them.
נאר, רבא האט געזאגט: עס איז נישט קיין קשיא. דאס איין ברייתא וואס זאגט אז די מצוה איז נאך דרייסיג טעג, גייט ווי רבי אליעזר וואס שטעלט צו א פטר חמור צו א בכור אדם; און יענע ברייתא וואס זאגט אז די מצוה איז גלייך, גייט ווי רבנן וואס שטעלן זיי נישט צו.
אלא אמר רבא: לא קשיא, הא ברייתא זו, שאומרת שהמצווה היא לאחר שלושים יום, היא כדעת רבי אליעזר דמקיש שמקיש פטר חמור לבכור אדם; הא ברייתא אחרת, שאומרת שהמצווה היא מיד, היא כדעת רבנן דלא מקשי שאינם מקישים ביניהם.
מַתְנִי׳ לֹא רָצָה לִפְדּוֹתוֹ — עוֹרְפוֹ מֵאֲחוֹרָיו וְקוֹבְרוֹ.
MISHNAH: If the owner did not want to redeem it, he breaks its neck from behind with a cleaver and buries it.
משנה: אויב דער בעל הבית האט אים נישט געוואלט אויסלייזן — עקשנט ער אים פון הינטן מיט א קאצעוו-מעסער און ער באגראבט אים.
מתני׳: לא רצה לפדותו — עורפו מאחוריו בקופיץ וקוברו.
מִצְוַת הַפְּדִיָּיה קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת עֲרִיפָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִם לֹא תִפְדֶּה וַעֲרַפְתּוֹ״.
The mitzvah of redemption takes precedence over the mitzvah of breaking the neck, as it is stated: "And if you will not redeem it, then you shall break its neck."
די מצוה פון אויסלייזן איז פריער פאר די מצוה פון עריפה, ווי עס שטייט: "ואם לא תפדה וערפתו" (און אויב דו וועסט אים נישט אויסלייזן, זאלסטו אים ברעכן דעם נאקן).
מצוות הפדייה קודמת למצוות עריפה, שנאמר: "ואם לא תפדה וערפתו".
מִצְוַת יְעִידָה קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת הַפְּדִיָּיה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲשֶׁר לֹא יְעָדָהּ וְהֶפְדָּהּ״.
Similarly, the mitzvah of designation of a Hebrew maidservant takes precedence over the mitzvah of redemption, as it is stated: "Who has not designated her, then he shall let her be redeemed."
דערצו, די מצוה פון יעודה (מייעץ זיין אן אמה עבריה) איז פריער פאר די מצוה פון פדייה, ווי עס שטייט: "אשר לא יעדה והפדה" (וואס ער האט איר נישט מייעץ געווען, זאל ער מאכן אז זי זאל אויסגעלייזט ווערן).
כמו כן, מצוות יעודה קודמת למצוות הפדייה באמה עברייה, שנאמר: "אשר לא יעדה והפדה".
מִצְוַת הַיִּיבּוּם קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת חֲלִיצָה, בָּרִאשׁוֹנָה שֶׁהָיוּ מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה,
The mitzvah of levirate marriage takes precedence over the mitzvah of chalitzah. This was initially, when they would intend to perform the yibum for the sake of the mitzvah;
די מצוה פון יבום איז פריער פאר די מצוה פון חליצה. דאס איז געווען אין אנהייב, ווען זיי האבן אינזין געהאט לשם מצוה;
מצוות הייבום קודמת למצוות חליצה. וזה היה בראשונה שהיו מתכוונים לשם מצווה;
וְעַכְשָׁיו שֶׁאֵין מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה, אָמְרוּ: מִצְוַת חֲלִיצָה קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת יִבּוּם.
but now that they do not intend to perform it for the sake of the mitzvah, but for beauty or money, the Sages said: The mitzvah of chalitzah takes precedence over the mitzvah of levirate marriage.
אבער יעצט ווען זיי האבן נישט אינזין לשם מצוה, נאר פאר שיינקייט אדער געלט, האבן זיי געזאגט: די מצוה פון חליצה איז פריער פאר די מצוה פון יבום.
ועכשיו שאין מתכוונים לשם מצווה, אלא לשם נוי או ממון, אמרו חכמים: מצוות חליצה קודמת למצוות יבום.
מִצְוַת הַגְּאוּלָּה בָּאָדוֹן, הוּא קוֹדֵם לְכׇל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם לֹא יִגָּאֵל וְנִמְכַּר בְּעֶרְכֶּךָ״.
The mitzvah of redemption of a consecrated non-kosher animal is on the owner; he takes precedence over any other person, as it is stated: "And if it is not redeemed, then it shall be sold according to your valuation."
די מצוה פון אויסלייזן אן אומריינע בהמה וואס איז הקדש איז אויף דעם בעל הבית; ער איז פריער פאר יעדן מענטש, ווי עס שטייט: "ואם לא יגאל ונמכר בערכך" (און אויב עס וועט נישט אויסגעלייזט ווערן דורך אים, זאל עס פארקויפט ווערן לויט דיין אפשאצונג).
מצוות הגאולה באדון, הוא קודם לכל אדם לפדות בהמה טמאה שהוקדשה, שנאמר: "ואם לא יגאל ונמכר בערכך".
הֲדַרַן עֲלָךְ הַלּוֹקֵחַ עוּבַּר חֲמוֹרוֹ.
May we return to you, "One who purchases the fetus of his donkey."
מיר וועלן צוריקקומען צו דיר, "הלוקח עובר חמורו".
הדרן עלך הלוקח עובר חמורו.
מַתְנִי׳ הַלּוֹקֵחַ עוּבַּר פָּרָתוֹ שֶׁל נׇכְרִי, וְהַמּוֹכֵר לוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ רַשַּׁאי,
MISHNAH: One who purchases the fetus of the cow of a gentile, or one who sells the fetus of his cow to him, even though he is not permitted to sell a large animal to a gentile,
משנה: דער וואס קויפט דעם עובר פון א קו פון א גוי, אדער דער וואס פארקויפט אים דעם עובר פון זיין קו, כאטש ער מעג דאס נישט טאן ווייל מען טאר נישט פארקויפן א גרויסע בהמה פאר א גוי,
מתני׳: הלוקח עובר פרתו של נכרי, והמוכר לו את עובר פרתו, אף על פי שאינו רשאי למכור בהמה גסה לגוי,
וְהַמִּשְׁתַּתֵּף לוֹ, וְהַמְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, וְהַנּוֹתֵן לוֹ בְּקַבָּלָה — פָּטוּר מִן הַבְּכוֹרָה,
or one who enters a partnership with him, or one who receives a cow from him to tend, or one who gives a cow to him in receivership—in all these cases, the offspring is exempt from the law of the firstborn,
אדער דער וואס ווערט א שותף מיט אים, אדער דער וואס נעמט אן א קו פון אים צו היטן, אדער דער וואס גיט אים א קו אין אריסות — אין אלע די פעלער איז דאס געבוירענע קינד פטור פון בכורה,
והמשתתף לו, והמקבל ממנו פרה לטפל בה, והנותן לו בקבלה — פטור מן הבכורה, בכל המקרים הללו הוולד פטור מדין בכור,
שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּיִשְׂרָאֵל״, אֲבָל לֹא בַּאֲחֵרִים.
as it is stated: "In Israel," but not among others. If a gentile has any share in it, it is exempt.
ווי עס שטייט: "בישראל", אבער נישט ביי אנדערע. אויב א גוי האט סיי וועלכע חלק דערין, איז עס פטור.
שנאמר "בישראל", אבל לא באחרים. אם יש לגוי חלק כלשהו בו, הוא פטור.
הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם חַיָּיבִים, שֶׁלֹּא נִפְטְרוּ מִבְּכוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה, אֶלָּא מִפִּדְיוֹן הַבֵּן וּמִפֶּטֶר חֲמוֹר.
Priests and Levites are obligated in the firstborn of a clean animal, as they were not exempted from the firstborn of a clean animal, but only from the redemption of the son and from the firstborn of a donkey.
די כהנים און די לויים זענען חייב אין א בכור פון א ריינע בהמה, ווייל זיי זענען נישט פטור געווארן פון א בכור בהמה טהורה, נאר פון פדיון הבן און פון פטר חמור.
הכהנים והלווים חייבים בבכור בהמה טהורה, שלא נפטרו מבכור בהמה טהורה, אלא מפדיון הבן ומפטר חמור.
גְּמָ׳ מַאי אִירְיָא דְּתָנֵי עוּבַּר חֲמוֹרוֹ בְּרֵישָׁא, וַהֲדַר תָּנֵי עוּבַּר פָּרָתוֹ?
GEMARA: Why did the Tanna specifically teach "the fetus of his donkey" in the first chapter, and then return and teach "the fetus of his cow" in our Mishnah?
גמרא: פאר וואס דאקע האט דער תנא געלערנט "עובר חמורו" אין דעם ערשטן פרק, און נאכדעם קומט ער צוריק און לערנט "עובר פרתו" אין אונזער משנה?
גמ׳: מאי איריא דתני עובר חמורו ברישא, והדר תני עובר פרתו במשנתנו?
לִיתְנֵי בְּרֵישָׁא עוּבַּר פָּרָתוֹ, דִּקְדוּשַּׁת הַגּוּף הוּא, וַהֲדַר לִיתְנֵי עוּבַּר חֲמוֹרוֹ, דִּקְדוּשַּׁת דָּמִים הוּא.
Let him teach first "the fetus of his cow," which has inherent sanctity, and then let him teach "the fetus of his donkey," which only has monetary sanctity!
זאל ער לערנען פריער "עובר פרתו", וואס האט קדושת הגוף, און נאכדעם זאל ער לערנען "עובר חמורו", וואס האט נאר קדושת דמים!
ליתני ברישא עובר פרתו, דקדושת הגוף הוא, והדר ליתני עובר חמורו, דקדושת דמים הוא.
אָמְרִי בְּמַעְרְבָא: אִיבָּעֵית אֵימָא, אַיְּידֵי דַּחֲבִיבָא לֵיהּ, כִּדְרַבִּי חֲנִינָא,
They said in the West, Eretz Yisrael: If you want, say that he taught the donkey first since it is dear to him, in accordance with the statement of Rabbi Ḥanina that donkeys helped the Jews carry the wealth of Egypt.
זיי האבן געזאגט אין מערבא (ארץ ישראל): אויב דו ווילסט, זאג אז ער האט געלערנט דעם אייזל פריער ווייל עס איז אים באליבט, אזוי ווי די מימרא פון רבי חנינא אז די אייזלען האבן געהאלפן די אידן טראגן דעם רייכטום פון מצרים.
אמרי במערבא בארץ ישראל: איבעית אימא, איידי דחביבא ליה, כדרבי חנינא שהחמורים סייעו לישראל לשאת את ביזת מצרים.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא, אַיְּידֵי דְּזוּטְרָן מִילֵּיהּ דִּבְהֵמָה טְמֵאָה, פָּסֵיק וְשָׁדֵי לַהּ.
And if you want, say instead: Since the matters of an unclean animal are few, he finishes them and sets them aside.
און אויב דו ווילסט, זאג פארקערט: וויבאלד די דינים פון אן אומריינע בהמה זענען ווייניג, ענדיגט ער זיי און לייגט זיי אין א זייט.
ואי בעית אימא, איידי דזוטרן מיליה דבהמה טמאה, פסיק ושדי לה הוא מסיים את ענייניהם ומניחם בצד.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם רַבִּי אוֹשַׁעְיָא:
Rabbi Yitzḥak bar Naḥmani said that Reish Lakish said in the name of Rabbi Oshaya:
רבי יצחק בר נחמני האט געזאגט אז ריש לקיש האט געזאגט אין נאמען פון רבי אושעיא:
אמר רבי יצחק בר נחמני אמר ריש לקיש משום רבי אושעיא:
יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּתַן מָעוֹת לְגוֹי בִּבְהֶמְתּוֹ בְּדִינֵיהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא מָשַׁךְ — קָנָה, וְחַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה.
If a Jew gave money to a gentile for his animal according to their laws, even though he did not pull the animal, he has acquired it, and it is obligated in the law of the firstborn.
אויב אן איד האט געגעבן געלט פאר א גוי פאר זיין בהמה לויט זייערע דינים, כאטש ער האט נישט געטאן קיין משיכה — האט ער קונה געווען, און זי איז חייב אין בכורה.
ישראל שנתן מעות לגוי בבהמתו בדיניהם, אף על פי שלא משך — קנה, וחייבת בבכורה.
וְגוֹי שֶׁנָּתַן מָעוֹת לְיִשְׂרָאֵל בִּבְהֶמְתּוֹ בְּדִינֵיהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא מָשַׁך — קָנָה, וּפָטוּר מִן הַבְּכוֹרָה.
And conversely, if a gentile gave money to a Jew for his animal according to their laws, even though he did not pull it, he has acquired it, and it is exempt from the law of the firstborn.
און פארקערט, אויב א גוי האט געגעבן געלט פאר אן איד פאר זיין בהמה לויט זייערע דינים, כאטש ער האט נישט געטאן קיין משיכה — האט ער קונה געווען, און זי איז פטור פון בכורה.
וגוי שנתן מעות לישראל בבהמתו בדיניהם, אף על פי שלא משך — קנה, ופטור מן הבכורה.
אָמַר מָר: יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּתַן מָעוֹת לְגוֹי בְּדִינֵיהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא מָשַׁךְ — קָנָה וְחַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה.
The Master said above: If a Jew gave money to a gentile according to their laws, even though he did not pull it, he has acquired it and it is obligated in the law of the firstborn.
דער רבי האט געזאגט אויבן: אויב אן איד האט געגעבן געלט פאר א גוי לויט זייערע דינים, כאטש ער האט נישט געטאן קיין משיכה — האט ער קונה געווען און זי איז חייב אין בכורה.
אמר מר לעיל: ישראל שנתן מעות לגוי בדיניהם, אף על פי שלא משך — קנה וחייבת בבכורה.
מַאי ״בְּדִינֵיהֶם״?
The Gemara asks: What is meant by "according to their laws"?
די גמרא פרעגט: וואס מיינט "לויט זייערע דינים"?
הגמרא שואלת: מאי "בדיניהם"?
אִי נֵימָא בְּדִינֵיהֶם דְּגוּפֵיהּ, דְּאָתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר:
If we say it means according to the laws of his own body, i.e., the laws of acquiring a gentile slave, which comes by a kal vachomer:
אויב מיר וועלן זאגן עס מיינט לויט די דינים פון זיין אייגענעם גוף, דהיינו די הלכות פון קויפן א כנענישן קנעכט, וואס דאס קומט מיט א קל וחומר:
אי נימא בדיניהם דגופיה, דאתי בקל וחומר: אם נפרש שהכוונה היא לפי הדינים של גופו של הגוי, כלומר קניין עבד כנעני, שזה נלמד בקל וחומר:
אִם גּוּפֵיהּ קָנֵי לֵיהּ יִשְׂרָאֵל בְּכֶסֶף, דִּכְתִיב ״לָרֶשֶׁת אֲחוּזָּה״, הִקִּישׁוֹ הַכָּתוּב לַאֲחוּזָּה, מָה אֲחוּזָּה נִקְנֵית בְּכֶסֶף וּבִשְׁטָר וּבַחֲזָקָה, אַף עֶבֶד כְּנַעֲנִי נִקְנֶה בְּכֶסֶף.
If his body, a Jew acquires with money, as it is written: "To inherit as a possession," whereby the verse compares him to a possession—just as a possession is acquired with money, document, and chazakah, so too a Canaanite slave is acquired with money.
אויב זיין גוף קויפט אן איד מיט געלט, ווי עס שטייט: "לרשת אחוזה", דער פסוק שטעלט אים צו צו אן אחוזה — אזוי ווי אן אחוזה ווערט אפגעקויפט מיט געלט, שטר און חזקה, אזוי אויך אן עבד כנעני ווערט אפגעקויפט מיט געלט.
אם גופיה קני ליה ישראל בכסף, דכתיב "לרשת אחוזה", הקישו הכתוב לאחוזה, מה אחוזה נקנית בכסף ובשטר ובחזקה, אף עבד כנעני נקנה בכסף.
מָמוֹנוֹ — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן הוּא?
If so, his property, i.e., his animal, is it not all the more so acquired with money?
אויב אזוי, זיין מאלפע (זיין בהמה), איז דאס נישט א קל וחומר אז עס ווערט אפגעקויפט מיט געלט?
אם כן, ממונו של הגוי, דהיינו בהמתו, לא כל שכן הוא שייקנה בכסף?
אִם כֵּן, אֲפִילּוּ בִּשְׁטָר וּבַחֲזָקָה נָמֵי!
The Gemara objects: If so, that we learn it from a slave, then even with a document and chazakah also a Jew should acquire a gentile's animal! But we know that is not the case.
די גמרא פרעגט אפ: אויב אזוי, אז מיר לערנען עס אפ פון א קנעכט, דאן אפילו מיט א שטר און חזקה אויך זאל אן איד קונה זיין די בהמה פון א גוי! אבער מיר ווייסן אז דאס איז נישט אזוי.
הגמרא מקשה: אם כן, שלומדים זאת מעבד, אם כן אפילו בשטר ובחזקה נמי צריך ישראל לקנות את בהמת הגוי! וזה אינו.
וְעוֹד, יִשְׂרָאֵל מִיִּשְׂרָאֵל יוֹכִיחַו, דְּגוּפֵיהּ קָנֵי לֵיהּ בְּכֶסֶף, מָמוֹנוֹ בִּמְשִׁיכָה!
And furthermore, the case of a Jew from a Jew will prove otherwise: for his body, a Hebrew slave, is acquired with money, yet his property is acquired only with pulling! So the kal vachomer is refuted.
און נאך מער, דער פאל פון אן איד פון אן איד וועט דאס אפפרעגן: ווייל זיין גוף, אן עבד עברי, ווערט אפגעקויפט מיט געלט, אבער זיין בהמה ווערט קונה געווען נאר מיט משיכה! אלזא איז דער קל וחומר אפגעפרעגט.
ועוד, ישראל מישראל יוכיחו, דגופיה קני ליה בכסף בעבד עברי, ואילו ממונו אינו נקנה אלא במשיכה! לכן הקל וחומר נפרך.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: בְּדִינֵיהֶם שֶׁפָּסְקָה לָהֶם תּוֹרָה, ״אוֹ קָנֹה מִיַּד עֲמִיתֶךָ״ — מִיַּד עֲמִיתֶךָ הוּא דְּבִמְשִׁיכָה, הָא מִיַּד גּוֹי בְּכֶסֶף.
Rather, Abaye said: "According to their laws" means according to the laws that the Torah decreed for them, as it is written: "Or buy from the hand of your fellow"—from the hand of your fellow is acquired with pulling, but from the hand of a gentile is acquired with money.
נאר, אביי האט געזאגט: "לויט זייערע דינים" מיינט לויט די דינים וואס די תורה האט אפגעחוזקט פאר זיי, ווי עס שטייט: "או קנה מיד עמיתך" — מיד עמיתך (פון דיין חבר) איז קונה מיט משיכה, אבער פון א גוי איז קונה מיט געלט.
אלא אמר אביי: בדיניהם שפסקה להם תורה, "או קנה מיד עמיתך" — מיד עמיתך הוא דבמשיכה, הא מיד גוי בכסף.
וְאֵימָא: מִיַּד גּוֹי — כְּלָל כְּלָל לָא!
The Gemara asks: But say that from the hand of a gentile, money does not acquire at all!
די גמרא פרעגט: אבער זאג אז פון א גוי קויפט געלט גארנישט אפ בכלל!
הגמרא שואלת: אימא: מיד גוי — כלל כלל לא שאין כסף קונה בו כלל!
אָמְרִי: לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, קַל וָחוֹמֶר הוּא — אִם גּוּפוֹ קוֹנֶה, מָמוֹנוֹ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
They say in response: Do not let this enter your mind, for it is a kal vachomer: if his body is acquired with money, is his property not all the more so?
זיי זאגן אויף דעם: דאס זאל דיר נישט אויפן געדאנק קומען, ווייל עס איז א קל וחומר — אויב זיין גוף ווערט אפגעקויפט מיט געלט, איז זיין בהמה נישט א קל וחומר?
אמרי: לא סלקא דעתך, קל וחומר הוא — אם גופו קונה בכסף, ממונו לא כל שכן?
וְאֵימָא: מִיַּד גּוֹי — עַד דְּאִיכָּא תַּרְתֵּי!
The Gemara asks: But say that from the hand of a gentile, he does not acquire until there are both money and pulling!
די גמרא פרעגט: אבער זאג אז פון א גוי איז ער נישט קונה ביז עס זענען דא ביידע קנינים, סיי געלט און סיי משיכה!
הגמרא שואלת: אימא: מיד גוי — עד דאיכא תרתי שצריך גם כסף וגם משיכה!
אָמְרִי: וְלָאו קַל וָחוֹמֶר הוּא? גּוּפוֹ בְּאַחַת, מָמוֹנוֹ בִּשְׁתַּיִם?!
They say: And is it not a kal vachomer? His body is acquired with one kinyan, and his property would require two?! That makes no sense.
זיי זאגן: איז דאס נישט קיין קל וחומר? זיין גוף ווערט אפגעקויפט מיט איין קנין, און זיין בהמה זאל דארפן צוויי?! דאס שטימט נישט.
אמרי: ולאו קל וחומר הוא? גופו באחת, ממונו בשתים?! בתמיהה.
וְאֵימָא: אוֹ בְּהָא אוֹ בְּהָא, דּוּמְיָא דַּ״עֲמִיתֶךָ״. מָה ״עֲמִיתֶךָ״ בַּחֲדָא, אַף גּוֹי נָמֵי בַּחֲדָא.
The Gemara asks: But say he can acquire either with this or with this, i.e., either money or pulling? The Gemara answers: It must be similar to "your fellow." Just as "your fellow" is acquired with one specific kinyan, so too a gentile is also acquired with one specific kinyan, which is money.
די גמרא פרעגט: אבער זאג ער זאל קענען קויפן אדער מיט דעם אדער מיט דעם, ענליך צו "עמיתך". אזוי ווי "עמיתך" ווערט אפגעקויפט מיט איין ספעציפישן קנין, אזוי אויך א גוי ווערט אפגעקויפט מיט איין ספעציפישן קנין, וואס דאס איז געלט.
הגמרא שואלת: אימא: או בהא או בהא, דומיא ד"עמיתך". מה "עמיתך" בחדא, אף גוי נמי בחדא שהיא כסף.
אָמַר מָר: וְגוֹי שֶׁנָּתַן מָעוֹת לְיִשְׂרָאֵל בִּבְהֶמְתּוֹ בְּדִינֵיהֶן, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא מָשַׁךְ — קָנָה, וּפָטוּר מִן הַבְּכוֹרָה.
The Master said above: And a gentile who gave money to a Jew for his animal according to their laws, even though he did not pull it, has acquired it, and it is exempt from the law of the firstborn.
דער רבי האט געזאגט אויבן: און א גוי וואס האט געגעבן געלט פאר אן איד פאר זיין בהמה לויט זייערע דינים, כאטש ער האט נישט געטאן קיין משיכה — האט ער קונה געווען, און זי איז פטור פון בכורה.
אמר מר לעיל: וגוי שנתן מעות לישראל בבהמתו בדיניהן, אף על פי שלא משך — קנה, ופטור מן הבכורה.
מַאי בְּדִינֵיהֶן?
The Gemara asks: What is meant by "according to their laws"?
די גמרא פרעגט: וואס מיינט "לויט זייערע דינים"?
הגמרא שואלת: מאי בדיניהן?
אִילֵּימָא בְּדִינֵיהֶן דְּגוּפֵיהּ, מִשּׁוּם דְּאָתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר: אִם גּוּפוֹ יִשְׂרָאֵל קָנֵי לֵיהּ בְּכֶסֶף, דִּכְתִיב ״מִכֶּסֶף מִקְנָתוֹ״, מָמוֹנוֹ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
If we say it means according to the laws of his own body, because it comes by a kal vachomer: if his body, a Jewish slave, a gentile acquires with money, as it is written: "From the money of his purchase," is his property not all the more so?
אויב מיר וועלן זאגן עס מיינט לויט די דינים פון זיין אייגענעם גוף, ווייל עס קומט מיט א קל וחומר: אויב זיין גוף, אן אידישן קנעכט, קויפט א גוי מיט געלט, ווי עס שטייט: "מכסף מקנתו", איז זיין בהמה נישט א קל וחומר?
אילימא בדיניהן דגופיה, משום דאתי בקל וחומר: אם גופו ישראל קני ליה בכסף, דכתיב "מכסף מקנתו", ממונו לא כל שכן?
יִשְׂרָאֵל מִיִּשְׂרָאֵל יוֹכִיחַו, דְּגוּפוֹ קָנֵי בְּכֶסֶף, מָמוֹנוֹ בִּמְשִׁיכָה!
The Gemara objects: A Jew from a Jew will prove otherwise, for his body is acquired with money, yet his property is acquired only with pulling!
די גמרא פרעגט אפ: אן איד פון אן איד וועט דאס אפפרעגן, ווייל זיין גוף ווערט אפגעקויפט מיט געלט, אבער זיין בהמה ווערט קונה געווען נאר מיט משיכה!
הגמרא מקשה: ישראל מישראל יוכיחו, דגופו קני בכסף, ממונו במשיכה!
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: בְּדִינֵיהֶם שֶׁפָּסְקָה לָהֶם תּוֹרָה, ״וְכִי תִמְכְּרוּ מִמְכָּר לַעֲמִיתֶךָ״ — לַעֲמִיתֶךָ בִּמְשִׁיכָה, הָא לְגוֹי בְּכֶסֶף.
Rather, Abaye said: It means according to the laws that the Torah decreed for them, as it is written: "And if you sell a sale to your fellow"—to your fellow is acquired with pulling, but to a gentile is acquired with money.
נאר, אביי האט געזאגט: עס מיינט לויט די דינים וואס די תורה האט אפגעחוזקט פאר זיי, ווי עס שטייט: "וכי תמכרו ממכר לעמיתך" — לעמיתך (צו דיין חבר) איז קונה מיט משיכה, אבער צו א גוי איז קונה מיט געלט.
אלא אמר אביי: בדיניהם שפסקה להם תורה, "וכי תמכרו ממכר לעמיתך" — לעמיתך במשיכה, הא לגוי בכסף.
וְאֵימָא: לְגוֹי כְּלָל כְּלָל לָא!
The Gemara asks: But say that to a gentile, money does not acquire at all!
די גמרא פרעגט: אבער זאג אז צו א גוי קויפט געלט גארנישט אפ בכלל!
הגמרא שואלת: ואימא: לגוי כלל כלל לא!
אָמְרִי: לָאו קַל וָחוֹמֶר הוּא? אִם גּוּפוֹ קָנָה, מָמוֹנוֹ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
They say: Is it not a kal vachomer? If his body is acquired with money, is his property not all the more so?
זיי זאגן: איז דאס נישט קיין קל וחומר? אויב זיין גוף ווערט אפגעקויפט מיט געלט, איז זיין בהמה נישט א קל וחומר?
אמרי: לאו קל וחומר הוא? אם גופו קנה בכסף, ממונו לא כל שכן?
אֵימָא: לְגוֹי עַד דְּאִיכָּא תַּרְתֵּי!
The Gemara asks: But say that to a gentile, he does not acquire until there are both money and pulling!
די גמרא פרעגט: אבער זאג אז צו א גוי איז ער נישט קונה ביז עס זענען דא ביידע קנינים, סיי געלט און סיי משיכה!
הגמרא שואלת: אימא: לגוי עד דאיכא תרתי!
לָאו קַל וָחוֹמֶר הוּא? גּוּפוֹ בְּאֶחָד, מָמוֹנוֹ בִּשְׁתַּיִם?!
Is it not a kal vachomer? His body is acquired with one, and his property would require two?!
איז דאס נישט קיין קל וחומר? זיין גוף ווערט אפגעקויפט מיט איין, און זיין בהמה זאל דארפן צוויי?!
לאו קל וחומר הוא? גופו באחד, ממונו בשתים?!
וְאֵימָא: אוֹ בְּהָא אוֹ בְּהָא, דּוּמְיָא דַּ״עֲמִיתֶךָ״;
The Gemara asks: But say he can acquire either with this or with this, similar to "your fellow"? The Gemara answers: Just as "your fellow" is acquired with one specific kinyan, so too a gentile is acquired with one specific kinyan, which is money.
די גמרא פרעגט: אבער זאג ער זאל קענען קויפן אדער מיט דעם אדער מיט דעם, ענליך צו "עמיתך"? די גמרא ענטפערט: אזוי ווי "עמיתך" ווערט אפגעקויפט מיט איין ספעציפישן קנין, אזוי אויך א גוי ווערט אפגעקויפט מיט איין ספעציפישן קנין, וואס דאס איז געלט.
הגמרא שואלת: ואימא: או בהא או בהא, דומיא ד"עמיתך"?
מָה ״עֲמִיתֶךָ״ בְּאַחַת, אַף גּוֹי נָמֵי בְּאַחַת.
Just as transactions with "your counterpart" are effected by one single act of acquisition, i.e., pulling, so too, transactions with a gentile are also effected by one single act of acquisition, i.e., payment of money.
אזוי ווי די געשעפטן מיט "דיין חבר" ווערן געטאן דורך איין איינציגן קנין, דהיינו משיכה, אזוי אויך די געשעפטן מיט א גוי ווערן אויך געטאן דורך איין איינציגן קנין, דהיינו געבן געלט.
מה "עמיתך" באחת, אף גוי נמי באחת שהיא כסף.
אָמְרִי: וּלְאָמֵימָר דְּאָמַר מְשִׁיכָה בְּגוֹי קוֹנָה, הָנִיחָא אִי סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר: דְּבַר תּוֹרָה מָעוֹת קוֹנוֹת, מְשִׁיכָה לֹא, אַהֲנִי ״לַעֲמִיתֶךָ״ — לַעֲמִיתֶךָ בְּכֶסֶף, לְגוֹי בִּמְשִׁיכָה.
The Sages said in the bais medrash: And according to Ameimar, who says that pulling effects acquisition in the case of a gentile, this works out well if he holds in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan, who says: By Torah law, money effects acquisition, but pulling does not. If so, the word "of your counterpart" is effective to teach us: Transactions with your counterpart are effected by money, whereas transactions with a gentile are effected by pulling.
די חכמים האבן געזאגט אין בית המדרש: און לויט אמימר וואס זאגט אז משיכה קויפט ביי א גוי, שטימט דאס גוט אויב ער האלט ווי די שיטה פון רבי יוחנן וואס זאגט: מדאורייתא קויפט געלט, אבער משיכה נישט. אויב אזוי, איז דאס ווארט "לעמיתך" גוט אונז צו לערנען: געשעפטן מיט דיין חבר ווערן געטאן מיט געלט, אבער מיט א גוי ווערן זיי געטאן מיט משיכה.
חכמים אמרי בבית המדרש: ולאמימר דאמר משיכה בגוי קונה, הניחא אי סבר לה כרבי יוחנן דאמר: דבר תורה מעות קונות, משיכה לא, אהני "לעמיתך" — לעמיתך בכסף, לגוי במשיכה.
אֶלָּא אִי סָבַר לַהּ כְּרֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר: מְשִׁיכָה מְפוֹרֶשֶׁת מִן הַתּוֹרָה, לַעֲמִיתֶךָ בִּמְשִׁיכָה, וּלְגוֹי בִּמְשִׁיכָה, ״לַעֲמִיתֶךָ״ לְמָה לִי?
But if he holds in accordance with the opinion of Reish Lakish, who says: The act of acquisition of pulling is explicit in the Torah, then the halakha is that transactions with your counterpart are effected by pulling, and transactions with a gentile are also effected by pulling. If so, why do I need the phrase "of your counterpart"?
אבער אויב ער האלט ווי די שיטה פון ריש לקיש וואס זאגט: דער קנין פון משיכה איז מפורש אין די תורה, דאן איז די הלכה אז געשעפטן מיט דיין חבר ווערן געטאן מיט משיכה, און מיט א גוי ווערן זיי אויך געטאן מיט משיכה. אויב אזוי, פאר וואס דארף איך דעם פסוק "לעמיתך"?
אלא אי סבר לה כריש לקיש, דאמר: משיכה מפורשת מן התורה, לעמיתך במשיכה, ולגוי במשיכה, "לעמיתך" למה לי?
אָמְרִי: לַעֲמִיתֶךָ אַתָּה מַחְזִיר אוֹנָאָה, וְאִי אַתָּה מַחֲזִיר אוֹנָאָה לְגוֹי.
The Sages said in explanation: The phrase "of your counterpart" is needed for the law of ona'ah (exploitation): To your counterpart you must return the sum of exploitation, but you do not need to return the sum of exploitation to a gentile.
די חכמים האבן געזאגט אלס תירוץ: דאס ווארט "לעמיתך" פעלט אויס פאר דעם דין פון אונאה: צו דיין חבר מוזטו צוריקגעבן דאס געלט פון אונאה, אבער דו דארפסט נישט צוריקגעבן דאס געלט פון אונאה פאר א גוי.
חכמים אמרי בהסבר: המילים "לעמיתך" נצרכות לדין אונאה: לעמיתך אתה מחזיר אונאה, ואי אתה מחזיר אונאה לגוי.
לְגוֹי — מֵ״אַל תּוֹנוּ אִישׁ אֶת אָחִיו״ נָפְקָא!
The Gemara asks: The exemption from returning the sum of exploitation to a gentile is derived from the latter part of the verse: "A man shall not exploit his brother"! A gentile is excluded because he is not "his brother."
די גמרא פרעגט: דאס וואס מען דארף נישט צוריקגעבן אונאה פאר א גוי ווערט דאך שוין ארויסגעלערנט פון דעם סוף פון דעם פסוק: "אל תונו איש את אחיו" (א מענטש זאל נישט אונאה האבן זיין ברודער)! א גוי איז אויסגעשלאסן ווייל ער איז נישט "זיין ברודער".
הגמרא שואלת: המיעוט של אונאה לגוי — מ"אל תנו איש את אחיו" נפקא! שהרי גוי אינו "אחיו".
חַד בְּגוֹי, וְחַד בְּהֶקְדֵּשׁ, וּצְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא חַד — הֲוָה אָמֵינָא: לְגוֹי הוּא דְּאֵין לוֹ אוֹנָאָה, אֲבָל הֶקְדֵּשׁ — יֵשׁ לוֹ אוֹנָאָה, קָא מַשְׁמַע לַן.
The Gemara answers: One exclusion is needed for a gentile, and one is needed for consecrated property. And both are necessary, as, had the Merciful One written only one exclusionary phrase, I would have said: It is specifically with regard to a gentile that there is no prohibition of exploitation, but with regard to consecrated property, there is a prohibition of exploitation. Therefore, the other derivation teaches us that consecrated property is also excluded.
די גמרא ענטפערט: איין מיעוט פעלט אויס פאר א גוי, און איין מיעוט פעלט אויס פאר הקדש. און ביידע זענען וויכטיג, ווייל אויב די תורה וואלט נאר געשריבן איין מיעוט, וואלט איך געזאגט: עס איז דאקע נאר ביי א גוי וואס עס איז נישט דא קיין אונאה, אבער ביי הקדש איז יא דא אונאה. פארדעם קומט דער אנדערער דרשה און לערנט אונז אז הקדש איז אויך אויסגעשלאסן.
הגמרא עונה: חד בגוי, וחד בהקדש, וצריכי, דאי כתב רחמנא חד — הוה אמינא: לגוי הוא דאין לו אונאה, אבל הקדש — יש לו אונאה, קא משמע לן שגם הקדש ממועט.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר גְּזֵילוֹ אָסוּר — הַיְינוּ דְּאִצְטְרִיךְ קְרָא לְמִישְׁרֵי אוֹנָאָה, אֶלָּא אִי סָבַר לַהּ כְּמַאן דְּאָמַר גְּזֵילוֹ שֶׁל גּוֹי מוּתָּר, אוֹנָאָה מִיבַּעְיָא?
The Gemara remarks: This works out well according to the one who says that robbing a gentile is prohibited; that is why a verse was necessary to permit keeping the sum of exploitation obtained from him. But if he holds in accordance with the one who says that robbing a gentile is permitted, is a verse to permit exploitation necessary? Surely if you can steal from him, you can exploit him!
די גמרא באמערקט: דאס שטימט גוט לויט דעם וואס זאגט אז גזל גוי איז אסור; פארדעם האט אויסגעפעלט א פסוק מתיר צו זיין צו האלטן דאס געלט פון אונאה. אבער אויב ער האלט ווי דעם וואס זאגט אז גזל גוי איז מותר, פעלט נאך אויס א פסוק אויף אונאה? אויב מען מעג אים באגנבענען, מעג מען אים זיכער אונאה האבן!
הגמרא מעירה: הניחא למאן דאמר גזילו אסור — היינו דאצטריך קרא למישרי אונאה, אלא אי סבר לה כמאן דאמר גזילו של גוי מותר, אונאה מיבעיא? הרי אם מותר לגזול ממנו, פשיטא שמותר להונות אותו!
אָמְרִי: אִי סָבַר לַהּ כְּמַאן דְּאָמַר גְּזֵילוֹ מוּתָּר — עַל כּוּרְחָיךְ כְּרַבִּי יוֹחָנָן סְבִירָא לֵיהּ.
The Sages said in response: If he holds in accordance with the one who says that robbing a gentile is permitted, then perforce he holds in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan that money effects acquisition by Torah law, and therefore the difficulty of Reish Lakish does not arise.
די חכמים האבן געזאגט אויף דעם: אויב ער האלט ווי דעם וואס זאגט אז גזל גוי איז מותר — מוזטו זאגן אז ער האלט ווי רבי יוחנן אז מדאורייתא קויפט געלט, און דערפאר פאנגט זיך די קשיא פון ריש לקיש בכלל נישט אן.
חכמים אמרי: אי סבר לה כמאן דאמר גזילו מותר — על כורחיך כרבי יוחנן סבירא ליה שמעות קונות מן התורה, וממילא לא קשה קושיית ריש לקיש.
מֵיתִיבִי: הַלּוֹקֵחַ גְּרוּטָאוֹת מִן הַגּוֹיִם, וּמָצָא בָּהֶן עֲבוֹדָה זָרָה — אִם עַד שֶׁלֹּא נָתַן מָעוֹת מָשַׁךְ — יַחֲזִיר, וְאִם מִשֶּׁנָּתַן מָעוֹת מָשַׁךְ — יוֹלִיךְ הֲנָאָה לְיָם הַמֶּלַח.
The Gemara raises an objection from a braisa: One who buys broken vessels of gold or silver from gentiles, and finds among them an object of idol worship—if before he gave the money he pulled the vessels, he may return the idol to the gentile. But if after he gave the money he pulled them, he must cast the benefit of the idol into the Dead Sea because he has already acquired it and a Jew may not benefit from or return an idol.
די גמרא ברענגט א קשיא פון א ברייתא: דער וואס קויפט שטיקער מעטאל פון גאלד אדער זילבער פון גוים, און ער געפינט צווישן זיי אן עבודה זרה — אויב פאר ער האט געגעבן דאס געלט האט ער געטאן משיכה, מעג ער עס צוריקגעבן פאר דעם גוי. אבער אויב נאכדעם וואס ער האט געגעבן דאס געלט האט ער געטאן משיכה, מוז ער פירן די הנאה פון דעם געצן צום ים המלח ווייל ער האט עס שוין קונה געווען און אן איד טאר נישט האבן קיין הנאה אדער עס צוריקגעבן.
הגמרא מתיבי מקשה מברייתא: הלוקח גרוטאות מן הגוים, ומצא בהן עבודה זרה — אם עד שלא נתן מעות משך — יחזיר, ואם משנתן מעות משך — יוליך הנאה לים המלח.
וְאִי אָמְרַתְּ מָעוֹת קוֹנוֹת, מְשִׁיכָה לְמָה לִּי?
And if you say that payment of money acquires items from gentiles, why do I need pulling in the latter clause to effect the acquisition? The money alone should have acquired it!
און אויב דו זאגסט אז געבן געלט קויפט ביי א גוי, פאר וואס דארף איך משיכה אין דעם צווייטן פאל צו מאכן דעם קנין? דאס געלט אליין וואלט דאך שוין געדארפט קונה זיין!
ואי אמרת מעות קונות, משיכה למה לי בסיפא כדי לקנות? הרי המעות לבדן היו צריכות לקנות!
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו לָדוּן בְּדִינֵי יִשְׂרָאֵל.
The Gemara answers: With what are we dealing here? A case where the gentile accepted upon himself to have this transaction adjudicated by Jewish law, which requires pulling.
די גמרא ענטפערט: מיט וואס פאר א פאל רעדן מיר דא? א פאל וואס דער גוי האט זיך אונטערגענומען צו דן זיין לויט די דינים פון אידן, וואס דארפן משיכה.
הגמרא עונה: הכא במאי עסקינן — שקיבל עליו הגוי לדון בדיני ישראל, שצריך משיכה.
אִי הָכִי, מָעוֹת לְמָה לִי?
The Gemara asks: If so, why do I need the mention of money in the braisa at all? Pulling alone should be the only factor!
די גמרא פרעגט: אויב אזוי, פאר וואס דארף איך דערמאנען געלט אין די ברייתא בכלל? משיכה אליין זאל זיין דער איינציגער פאקטאר!
הגמרא שואלת: אי הכי, מעות למה לי להזכיר בברייתא? הרי המשיכה לבדה היא הקובעת!
הָכִי קָאָמַר: אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן מָעוֹת, אִי מָשֵׁיךְ — אִין, וְאִי לָא — לָא.
The Gemara explains: This is what the braisa is saying: Even though he gave money, the halakha still depends on pulling: if he pulled the vessels, yes, he has acquired them, and if not, he has not acquired them.
די גמרא ערקלערט: אזוי זאגט די ברייתא: כאטש ער האט געגעבן געלט, ווענדט זיך עס נאך אלץ אין משיכה: אויב ער האט געטאן משיכה, יא, האט ער קונה געווען, און אויב נישט, נישט.
הגמרא מסבירה: הכי קאמר: אף על פי שנתן מעות, אי משיך — אין, ואי לא — לא.
אִי הָכִי, קַשְׁיָא רֵישָׁא!
The Gemara asks: If so, the first clause is difficult! It says that if he pulled before giving money, he may return it, which implies that pulling alone did not effect acquisition!
די גמרא פרעגט: אויב אזוי, איז שווער דער ערשטער פאל! עס זאגט דאך אז אויב ער האט געטאן משיכה פארן געבן געלט מעג ער עס צוריקגעבן, וואס דאס ווייזט אז משיכה אליין האט נישט קונה געווען!
הגמרא שואלת: אי הכי, קשיא רישא! שהרי ברישא כתוב שאם משך לפני שנתן מעות הוא מחזיר, ומשמע שהמשיכה לבדה לא קנתה!
אָמַר אַבָּיֵי: רֵישָׁא מִשּׁוּם דְּאִיכָּא מִקָּח טָעוּת.
Abaye said: The first clause is ruled as it is because there is a mistaken transaction, as the Jew never intended to buy an idol.
אביי האט געזאגט: דער ערשטער פאל איז אזוי ווייל עס איז דא א מקח טעות, ווייל דער איד האט קיינמאל נישט אינזין געהאט צו קויפן אן עבודה זרה.
אמר אביי: רישא משום דאיכא מקח טעות.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: רֵישָׁא מִשּׁוּם דְּאִיכָּא מִקָּח טָעוּת, סֵיפָא לֵיכָּא מִקָּח טָעוּת?
Rava said to Abaye: You say the first clause is because there is a mistaken transaction; is there no mistaken transaction in the latter clause? In both cases, he did not want to buy an idol!
רבא האט געזאגט צו אביי: דו זאגסט דער ערשטער פאל איז ווייל עס איז דא א מקח טעות; איז דען נישט דא קיין מקח טעות אין דעם צווייטן פאל? אין обоד פעלער האט ער דאך נישט געוואלט קויפן קיין עבודה זרה!
אמר ליה רבא לאביי: אתה אומר שרישא משום דאיכא מקח טעות, סיפא ליכא מקח טעות? הרי בשניהם הוא לא רצה לקנות עבודה זרה!
אֶלָּא אָמַר רָבָא: רֵישָׁא וְסֵיפָא מִקָּח טָעוּת, רֵישָׁא דְּלָא יָהֵיב זוּזֵי — לָא מִיחְזֵי כַּעֲבוֹדָה זָרָה בְּיַד יִשְׂרָאֵל, סֵיפָא דְּיָהֵיב זוּזֵי — מִיחְזֵי כַּעֲבוֹדָה זָרָה בְּיַד יִשְׂרָאֵל.
Rather, Rava said: Both the first clause and the latter clause are a mistaken transaction. However, in the first clause, where he did not pay the money, it does not look like an idol in the possession of a Jew, so he may return it. But in the latter clause, where he paid the money, it looks like an idol in the possession of a Jew, so he must cast it away.
נאר, רבא האט געזאגט: סיי דער ערשטער פאל און סיי דער צווייטער פאל זענען א מקח טעות. אבער, אין דעם ערשטן פאל וואס ער האט נישט געגעבן קיין געלט, זעט עס נישט אויס ווי אן עבודה זרה אין די הענט פון אן איד, פארדעם מעג ער עס צוריקגעבן. אבער אין דעם צווייטן פאל וואס ער האט יא געגעבן געלט, זעט עס אויס ווי אן עבודה זרה אין די הענט פון אן איד, פארדעם מוז ער עס אוועקווארפן.
אלא אמר רבא: רישא וסיפא מקח טעות, רישא דלא יהיב זוזי — לא מיחזי כעבודה זרה ביד ישראל, סיפא דיהיב זוזי — מיחזי כעבודה זרה ביד ישראל.
וְאַבַּיֵּי אָמַר לָך Bird: רֵישָׁא מִקָּח טָעוּת, דְּלָא יָדַע, דְּהָא לָא יְהַיב לֵיהּ זוּזֵי. סֵיפָא לָאו מִקָּח טָעוּת הוּא, דְּכֵיוָן דִּיהַיב זוּזֵי, כִּי קָא מָשֵׁיךְ — אִיבְּעִי לְעַיּוֹנֵי וַהֲדַר מִימְשָׁךְ.
And Abaye could have said to you: The first clause is a mistaken transaction because he did not know about the idol, as he had not yet paid him the money and therefore had no reason to inspect the purchase. But the latter clause is not a mistaken transaction, because since he already paid the money, when he came to pull it, he should have inspected it and then pulled it. Since he did not inspect it, he waived his right to void the sale.
און אביי קען דיר ענטפערן: דער ערשטער פאל איז א מקח טעות ווייל ער האט נישט געוואוסט פון דעם געצן, וויבאלד ער האט אים נאך נישט געגעבן קיין געלט און ער האט נישט געהאט קיין סיבה גוט נאכצוקוקן דעם קויף. אבער דער צווייטער פאל איז נישט קיין מקח טעות, ווייל וויבאלד ער האט שוין געגעבן דאס געלט, ווען ער איז געקומען טאן משיכה, האט ער געדארפט נאכקוקן און נאכדעם טאן משיכה. וויבאלד ער האט נישט נאכגעקוקט, האט ער מוחל געווען זיין רעכט צו מבטל זיין דעם מקח.
ואביי אמר לך: רישא מקח טעות, דלא ידע, דהא לא יהיב ליה זוזי ולא היה לו לבדוק. סיפא לאו מקח טעות הוא, דכיון דיהיב זוזי, כי קא משיך — איבעי לעיוני והדר מימשך. ומכיוון שלא בדק, מחל על הטעות.
רַב אָשֵׁי אָמַר: מִדְּרֵישָׁא מְשִׁיכָה אֵינָהּ קוֹנָה, סֵיפָא נָמֵי מְשִׁיכָה אֵינָהּ קוֹנָה, וְאַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא ״מָשַׁךְ״, תְּנָא סֵיפָא נָמֵי ״מָשַׁךְ״.
Rav Ashi said: Since in the first clause pulling does not effect acquisition, in the latter clause also pulling does not effect acquisition. And since the Tanna taught "pulled" in the first clause, he also taught "pulled" in the latter clause even though pulling is not actually required there.
רב אשי האט געזאגט: וויבאלד אין דעם ערשטן פאל קויפט משיכה נישט, קויפט משיכה אין דעם צווייטן פאל אויך נישט. און איידער דער תנא האט געלערנט "משך" אין דעם ערשטן פאל, האט ער אויך געלערנט "משך" אין דעם צווייטן פאל כאטש משיכה פעלט דארט נישט אויס באמת.
רב אשי אמר: מדרישא משיכה אינה קונה, סיפא נמי משיכה אינה קונה, ואיידי דתנא רישא "משך", תנא סיפא נמי "משך" אף על פי שבאמת אין צורך במשיכה.
רָבִינָא אָמַר: מִדְּסֵיפָא מְשִׁיכָה קוֹנָה, רֵישָׁא נָמֵי מְשִׁיכָה קוֹנָה, וְרֵישָׁא הָכִי קָאָמַר: אִם לֹא נָתַן וְלֹא מָשַׁךְ — יַחְזוֹר. מַאי יַחְזוֹר? יַחְזוֹר בִּדְבָרִים. קָסָבַר: דְּבָרִים יֵשׁ בָּהֶם מִשּׁוּם מְחוּסְּרֵי אֲמָנָה, וְהָנֵי מִילֵּי — יִשְׂרָאֵל מִיִּשְׂרָאֵל, דְּקָיְימִי בְּדִבּוּרַיְיהוּ, אֲבָל יִשְׂרָאֵל מִגּוֹיִם, דְּאִינְהוּ לָא קָיְימִי בְּדִבּוּרַיְיהוּ — לָא.
Ravina said: Since in the latter clause pulling effects acquisition, in the first clause also pulling effects acquisition. And this is what the first clause is saying: If he did not pay and did not pull, he may retract. What is the meaning of "he may retract"? He may retract his verbal agreement. For the Tanna holds: Retracting verbal agreements involves a lack of trustworthiness. But that applies only to a Jew from a Jew, who stand by their word; but a Jew from a gentile, who do not stand by their word, does not.
רבינא האט געזאגט: וויבאלד אין דעם צווייטן פאל קויפט משיכה, קויפט משיכה אין דעם ערשטן פאל אויך. און דער ערשטער פאל זאגט אזוי: אויב ער האט נישט געגעבן קיין געלט און נישט געטאן משיכה — מעג ער צוריקציען. וואס מיינט "ער מעג צוריקציען"? ער מעג צוריקציען פון זיינע ווערטער. ווייל דער תנא האלט: צוריקציען פון ווערטער האט א דין פון מחוסרי אמנה. אבער דאס איז נאר ביי אן איד פון אן איד, וואס שטייען ביי זייערע ווערטער; אבער אן איד פון א גוי, וואס זיי שטייען נישט ביי זייערע ווערטער — נישט.
רבינא אמר: מדסיפא משיכה קונה, רישא נמי משיכה קונה, ורישא הכי קאמר: אם לא נתן ולא משך — יחזור. מאי יחזור? יחזור בדברים. קסבר: דברים יש בהם משום מחוסרי אמנה, והני מילי — ישראל מישראל, דקיימי בדיבורייהו, אבל ישראל מגוים, דאינהו לא קיימי בדיבורייהו — לא.
The sugya clarifies that while the primary mitzvah is to redeem a firstborn donkey, if the owner refuses, he must perform the mitzvah of breaking its neck from behind and burying it. We then transition to the second perek, establishing that any ownership stake held by a gentile in a clean animal's fetus completely removes the kedushas bechor. Finally, the Gemara engages in a deep shakla v'tarya based on the shittah of Rabbi Oshaya, exploring the mechanism of acquisition between Jews and gentiles, ultimately deriving from the pesukim that a transaction with a gentile is finalized through the exchange of money rather than meshichah.
די סוגיא קלערט אויף אז כאטש די עיקר מצוה איז צו פוcurrent דעם פטר חמור, אויב דער בעל הבית אנטזאגט זיך, מוז ער מקיים זיין די מצוה פון עריפה פון אונטערן קאפ און אים באגראבן. דערנאך גייען מיר אריבער צום צווייטן פרק, וואו עס ווערט נקבע אז יעדער חלק פון בעלות וואס א גוי האט אין דעם עובר פון א בהמה טהורה נעמט אינגאנצן אראפ די קדושת בכור. צום סוף גייט די גמרא אריין אין א טיפע שקלא וטריא באזירט אויף די שיטה פון רבי אושעיא, מברר צו זיין דעם אופן פון קנין צווישן אידן און גוים, וואו מען לערנט ארויס פון די פסוקים אז א מקח מיט א גוי ווערט געענדיגט דורך נתינת מעות און נישט דורך משיכה.
הסוגיא מבהירה שאף על פי שהמצווה העיקרית היא לפדות פטר חמור, אם הבעלים מסרב, עליו לקיים מצוות עריפה מאחוריו וקבורתו. לאחר מכן אנו עוברים לפרק השני, וקובעים כי כל חלק בעלות של גוי בעובר של בהמה טהורה מפקיע לחלוטין את קדושת הבכור. לבסוף, הגמרא שקילה וטריא בעומק הסוגיא על פי שיטת רבי אושעיא, ומבררת את מנגנון הקניין בין ישראל לגוי, כאשר בסופו של דבר לומדים מן הפסוקים שעסקה עם גוי נגמרת בקבלת מעות ולא במשיכה.
In our Mishnah, the Sages teach us a profound principle of priorities in avodas Hashem. The Mishnah lists several mitzvos where one option is clearly preferred over another: redeeming a firstborn donkey is better than breaking its neck, and originally, performing yibum was preferred over chalitzah. But then the Mishnah points out a critical shift: once the inner motivation changed, and people no longer did yibum purely for the sake of the mitzvah, the priority flipped, and chalitzah became the preferred path.
This is a powerful chiddush for our daily lives. The Gemara is teaching us that the value of an action is not just about the external act itself, but about the purity of our ratzon, our inner desire. We can be doing something that looks like the highest level of a mitzvah, but if our heart is not in the right place, the entire priority changes. Hashem wants our hearts. When we do a mitzvah, we must ask ourselves: am I doing this l'shem shamayim, or is there a touch of personal honor, comfort, or ulterior motive mixed in?
Today, before you perform a mitzvah or sit down to learn, take ten seconds to pause and align your thoughts. Explicitly say to yourself, "I am doing this purely to bring nachas ruach to Hashem," and watch how that small shift in motivation elevates your entire day.
אין אונזער משנה לערנען אונז די חכמים א טיפן יסוד פון קדימות אין עבודת השם. די משנה רעכנט אויס עטליכע מצוות וואו איין וועג איז קלאר מובחר איבער דעם צווייטן: פדיון פטר חמור איז בעסער ווי עריפה, און לכתחילה איז דאס מקיים זיין יבום געווען מובחר איבער חליצה. אבער דאן ווייזט די משנה אן אויף א קריטישן טויש: איינמאל די אינערליכע כוונה האט זיך געטוישט, און מענטשן האבן מער נישט געטון יבום ריין לשם מצוה, האט זיך די קדימות איבערגעדרייט, און חליצה איז געווארן דער בעסערער וועג.
דאס איז א געוואלדיגער חידוש פאר אונזער טעגליכן לעבן. די גמרא לערנט אונז אז דער ווערט פון אן אקציע ווענדט זיך נישט בלויז אין דעם חיצוניות'דיגן מעשה, נאר אין די ריינקייט פון אונזער רצון, אונזער אינערליכער באגער. מיר קענען טון עפעס וואס זעט אויס ווי די העכסטע מדרגה פון א מצוה, אבער אויב אונזער הארץ איז נישט אויפ'ן ריכטיגן ארט, טוישט זיך די גאנצע קדימות. השם וויל אונזערע הערצער. ווען מיר טוען א מצוה, מוזן מיר זיך פרעגן: טו איך דאס לשם שמים, אדער איז דא דא א נגיעה פון אייגענעם כבוד, באקוועמקייט, אדער אן אנדערע פנימיות'דיגע פניה אריינגעמישט?
היינט, איידער איר טוט א מצוה אדער זעצט זיך אוועק לערנען, נעמט זיך צען סעקונדעס אפצושטעלן און אויסצוריכטן אייערע מחשבות. זאגט קלאר צו זיך אליין: "איך טו דאס ריין כדי צו ברענגען נחת רוח להשם," און זעט ווי אזוי דער קליינער טויש אין די כוונה הייבט אויף אייער גאנצן טאג.
במשנתנו מלמדים אותנו חכמים יסוד עצום בסדרי העדיפויות בעבודת השם. המשנה מונה כמה מצוות שבהן אפשרות אחת עדיפה בבירור על פני חברתה: פדייה קודמת לעריפה, ובתחילה, מצוות יבום קדמה למצוות חליצה. אך לאחר מכן המשנה מצביעה על שינוי מהותי: ברגע שהשתנתה הכוונה הפנימית, ובני אדם לא עשו עוד יבום לשם מצווה בלבד, התהפך סדר העדיפויות, וחליצה הפכה לדרך המועדפת.
זהו חידוש עצום לחיי היום-יום שלנו. הגמרא מלמדת אותנו שערכה של פעולה אינו נמדד רק במעשה החיצוני כשלעצמו, אלא בטהרת הרצון שלנו, ברצון הפנימי. אנו יכולים לעשות מעשה שנראה כמו המדרגה הגבוהה ביותר של המצווה, אך אם הלב אינו במקום הנכון, כל סדר הקדימה משתנה. רחמנא ליבא בעי, השם רוצה את הלב שלנו. כשאנו עושים מצווה, עלינו לשאול את עצמנו: האם אני עושה זאת לשם שמים, או שיש כאן נגיעה של כבוד אישי, נוחות או פנייה אחרת?
היום, לפני שאתה מקיים מצווה או מתיישב ללמוד, עצור לעשר שניות וכוון את מחשבתך. אמור לעצמך בפה מלא: "אני עושה זאת אך ורק כדי לעשות נחת רוח להשם יתברך", ותראה כיצד שינוי קטן זה בכוונה מרים ומקדש את כל היום שלך.