We are starting a new perek, and the Mishnah begins by laying down a major yesod in the halachos of kodshim. The Tanna is coming to be mechadesh a fundamental distinction between two types of consecrated animals: those where a permanent blemish preceded their consecration (where they only have kedushas damim, sanctity of value), and those whose consecration preceded their blemish (which have kedushas haguf, physical sanctity). The Mishnah outlines how these two categories differ across a whole list of halachos, including the obligation of the firstborn, the priestly gifts, shearing and working with them, and whether they can be redeemed after death.
In the Gemara, the shakla v'tarya gets straight to work analyzing the precise wording of our Mishnah. The Gemara is bothered by what we can infer from the Mishnah's cases, looking to see if these halachos support Rabbi Eliezer's shitta regarding animals consecrated for Temple maintenance, or Rava's chiddush that consecrating a male animal for its value automatically confers physical sanctity. We also delve into a fascinating discussion regarding the status of offspring born to these animals, and whether they require a blemish before they can be redeemed.
מיר הייבן אן א נייעם פרק, און די משנה הייבט אן מיט א שטארקן יסוד אין די הלכות פון קדשים. דער תנא קומט אונז מחדש זיין א יסודותדיקן חילוק צווישן צוויי סארטן געהייליקטע בהמות: די וואס א קבועה מום האט קודם געווען פאר זייער קדושה (וואס זיי האבן נאר קדושת דמים), און די וואס זייער קדושה איז געווען פאר זייער מום (וואס האבן קדושת הגוף). די משנה לייגט אראפ ווי אזוי די צוויי קאטעגאריעס זענען זיך מחלק אין א גאנצע רשימה פון הלכות, אריינגערעכנט דעם חיוב פון בכור, מתנות כהונה, גיזה ועבודה, און צי מען קען זיי פודען נאכן טויט.
אין די גמרא, גייט די שקלא וטריא גלייך צו דער ארבעט צו אנאליזירן די פונקטלעכע לשון פון אונזער משנה. די גמרא איז מיושב מיט דעם וואס מיר קענען מדייק זיין פון די פעלער אין די משנה, און זוכט צו זען צי די הלכות שטיצן רבי אליעזרס שיטה לגבי קדשי בדק הבית, אדער רבאס חידוש אז המקדיש זכר לדמיו קדוש קדושת הגוף. מיר גייען אויך אריין אין א געוואלדיקן שמועס לגבי דעם סטאטוס פון די ולדות וואס ווערן געבוירן צו די בהמות, און צי זיי דארפן א מום איידער מען קען זיי פודען.
אנחנו מתחילים פרק חדש, והמשנה פותחת בקביעת יסוד גדול בהלכות קדשים. התנא בא לחדש חילוק יסודי בין שני סוגים של בהמות מוקדשות: אלו שמום קבוע קדם להקדשן (שיש להן רק קדושת דמים), ואלו שהקדשן קדם למומן (שיש להן קדושת הגוף). המשנה מפרטת כיצד שתי הקטגוריות הללו שונות בשורה שלמה של הלכות, כולל חובת בכור, מתנות כהונה, גיזה ועבודה בהן, והאם ניתן לפדות אותן לאחר מיתה.
בגמרא, השקלא וטריא ניגשת מיד לנתח את הלשון המדויקת של משנתנו. הגמרא מקשה ממה שניתן לדייק ממקרי המשנה, ומנסה לברר האם הלכות אלו מסייעות לשיטת רבי אליעזר לגבי קדשי בדק הבית, או לחידוש של רבא שהמקדיש זכר לדמיו קדוש קדושת הגוף. אנו נכנסים גם לדיון מרתק לגבי מעמד הוולדות שנולדו מבהמות אלו, והאם הם טעונים מום כדי שיהיה אפשר לפדותם.
מַתְנִי׳ כׇּל הַקֳּדָשִׁים שֶׁקָּדַם מוּם קָבוּעַ לְהֶקְדֵּשָׁן וְנִפְדּוּ — חַיָּיבִין בַּבְּכוֹרָה וּבַמַּתָּנוֹת,
Mishnah: All sacrificial animals in which a permanent blemish preceded their consecration, and then they were redeemed, are obligated in the mitzvah of a firstborn (meaning, their offspring are subject to the laws of a firstborn), and in the priestly gifts of the foreleg, the jaw, and the maw,
משנה: כל הקדשים שקדם מום קבוע להקדשן ונפדו, אלע הייליגע בהמות וואס א שטענדיגער מום איז געווען אויף זיי איידער מ׳האט זיי מקדיש געווען, און דערנאך האט מען זיי אויסגעלייזט, חייבין בבכורה ובמתנות, זענען זיי מחויב אין די מצוה פון א בכור (דאס מיינט אז זייערע קינדער האבן דעם דין פון א בכור), און אין די מתנות כהונה פון דעם ארעם, די קין, און דער מאגן,
משנה: כל הקדשים שקדם מום קבוע להקדשן ונפדו, הרי הם חייבין בבכורה (כלומר, הולדות שלהם חייבים בדיני בכור), ובמתנות כהונה של זרוע, לחיים וקיבה,
וְיוֹצְאִין לְחוּלִּין לִיגָּזֵז וְלֵיעָבֵד,
and they emerge to non-sacred status to be shorn and to be worked with,
ויוצאין לחולין ליגזז וליעבד, און זיי גייען ארויס צו חולין סטאַטוס אז מ׳מעג זיי שערן און ארבעטן מיט זיי,
ויוצאין לחולין ליגזז וליעבד בהם,
וְלָדָן וַחֲלָבָן מוּתָּר לְאַחַר פִּדְיוֹנָן.
and their offspring and their milk are permitted after their redemption.
ולדן וחלבן מותר לאחר פדיונן, און זייערע קינדער און זייער מילך זענען מותר נאך זייער אויסלייזונג.
ולדן וחלבן מותר לאחר פדיונן.
וְהַשּׁוֹחֲטָן בַּחוּץ פָּטוּר,
And one who slaughters them outside the Temple courtyard is exempt from the punishment of kares,
והשוחטן בחוץ פטור, און דער וואס שעכט זיי אינדרויסן פון דעם עזרה איז פטור פון כרת,
והשוחטן בחוץ, מחוץ לעזרה, פטור מעונש כרת,
וְאֵין עוֹשִׂין תְּמוּרָה,
and they do not make a substitute (meaning, if one attempts to exchange them for another animal, the second animal does not become holy),
ואין עושין תמורה, און זיי מאכן נישט קיין תמורה (דאס מיינט, אויב מ׳פרובירט זיי אויפצוטוישן אויף אן אנדער בהמה, ווערט די צווייטע בהמה נישט קדוש),
ואין עושין תמורה (כלומר, אם ניסה להמירם בבהמה אחרת, אין הבהמה השנייה מתקדשת),
וְאִם מֵתוּ — יִפָּדוּ,
and if they died before being redeemed, they may be redeemed even after death to be fed to dogs,
ואם מתו יפדו, און אויב זיי זענען געשטארבן איידער מ׳האט זיי אויסגעלייזט, מעג מען זיי אויסלייזן אפילו נאכ׳ן טויט כדי זיי צו פיטערן פאר הינט,
ואם מתו לפני שנפדו, יפדו אפילו לאחר מיתה כדי להאכילם לכלבים,
חוּץ מִן הַבְּכוֹר וּמִן הַמַּעֲשֵׂר.
except for the firstborn and the animal tithe, which, even if they were blemished before they became consecrated, assume inherent sanctity.
חוץ מן הבכור ומן המעשר, אויסער א בכור און מעשר בהמה, וואס אפילו אויב זיי האבן געהאט א מום פאר זיי זענען קדוש געווארן, באקומען זיי א קדושת הגוף.
חוץ מן הבכור ומן המעשר, שאפילו אם היו בעלי מום לפני שהוקדשו, חלה עליהם קדושת הגוף.
וְכׇל שֶׁקָּדַם הֶקְדֵּשָׁן אֶת מוּמָן, אוֹ מוּם עוֹבֵר לְהֶקְדֵּשָׁן, וּלְאַחַר מִכָּאן נוֹלַד לָהֶן מוּם קָבוּעַ לְהֶקְדֵּשָׁן וְנִפְדּוּ — פְּטוּרִין מִן הַבְּכוֹרָה וּמִן הַמַּתָּנוֹת,
And all sacrificial animals whose consecration preceded their blemish, or who had a temporary blemish prior to their consecration, and afterward a permanent blemish developed on them which allowed them to be consecrated for redemption, and they were redeemed — they are exempt from the mitzvah of a firstborn and from the priestly gifts,
וכל שקדם הקדשן את מומן, או מום עובר להקדשן, ולאחר מכאן נולד להן מום קבוע להקדשן ונפדו, און אלע הייליגע בהמות וואס זייער קדושה איז געווען פאר זייער מום, אדער זיי האבן געהאט א צייטווייליגן מום פאר זייער קדושה, און נאכדעם איז געבוירן געווארן אין זיי א שטענדיגער מום וואס ערלויבט זיי אויסצולייזן, און מ׳האט זיי אויסגעלייזט, פטורין מן הבכורה ומן המתנות, זענען זיי פטור פון די מצוה פון א בכור און פון די מתנות כהונה,
וכל שקדם הקדשן את מומן, או מום עובר להקדשן, ולאחר מכאן נולד להן מום קבוע להקדשן ונפדו (כלומר, שנפדו מחמת המום הקבוע) — הרי הם פטורין מן הבכורה ומן המתנות,
וְאֵינָן יוֹצְאִין לְחוּלִּין לִיגָּזֵז וְלֵיעָבֵד.
and they do not emerge to non-sacred status to be shorn and to be worked with.
ואינן יוצאין לחולין ליגזז וליעבד, און זיי גייען נישט ארויס צו חולין סטאַטוס צו ווערן געשוירן אדער צו ארבעטן מיט זיי.
ואינן יוצאין לחולין ליגזז וליעבד בהם,
וְלָדָן וַחֲלָבָן אָסוּר לְאַחַר פִּדְיוֹנָן,
And their offspring (conceived before redemption) and their milk are prohibited after their redemption,
ולדן וחלבן אסור לאחר פדיונן, און זייערע קינדער (וואס זענען נתעבר געווארן פאר׳ן פדיון) און זייער מילך זענען אסור נאך זייער אויסלייזונג,
ולדן (שהתעברו לפני הפדיון) וחלבן אסור לאחר פדיונן,
וְהַשּׁוֹחֲטָן בַּחוּץ חַיָּיב, וְעוֹשִׂין תְּמוּרָה, וְאִם מֵתוּ — יִקָּבֵרוּ.
and one who slaughters them outside the Temple courtyard is liable to kares, and they make a substitute, and if they died before redemption, they must be buried and cannot be redeemed to be fed to dogs.
והשוחטן בחוץ חייב, ועושין תמורה, ואם מתו יקברו, און דער וואס שעכט זיי אינדרויסן פון עזרה איז חייב כרת, און זיי מאכן א תמורה, און אויב זיי זענען געשטארבן פאר׳ן פדיון מוזן זיי באגראבן ווערן און מ׳קען זיי נישט אויסלייזן צו פיטערן פאר הינט.
והשוחטן בחוץ חייב כרת, ועושין תמורה, ואם מתו לפני שנפדו — יקברו ואינם נשחטים ונפדים להאכילם לכלבים.
גְּמָ׳ טַעְמָא דְּנִפְדּוּ, הָא לֹא נִפְדּוּ — פְּטוּרִין מִן הַבְּכוֹרָה וּמִן הַמַּתָּנוֹת.
Gemara: The Gemara infers from the first clause of our Mishnah: The reason they are obligated in these mitzvos is that they were redeemed; but if they were not redeemed, they are exempt from the mitzvah of a firstborn and from the priestly gifts.
גמרא: טעמא דנפדו, הא לא נפדו פטורין מן הבכורה ומן המתנות, די גמרא פירט אויס מדייק צו זיין פון דעם ערשטן בבא פון אונזער משנה: דער טעם פארוואס זיי זענען מחויב אין די מצוות איז ווייל זיי זענען אויסגעלייזט געווארן; אבער אויב זיי זענען נישט אויסגעלייזט געווארן, זענען זיי פטור פון די מצוה פון א בכור און פון די מתנות כהונה.
גמרא: הגמרא מדייקת מהבבא הראשונה של משנתנו: טעמא דנפדו הוא דחייבין במצוות אלו, הא לא נפדו — פטורין מן הבכורה ומן המתנות.
קָסָבַר: קְדוּשַּׁת דָּמִים מְדַחָה מִן הַבְּכוֹרָה וּמִן הַמַּתָּנוֹת.
The Gemara notes: This indicates that the Tanna holds: Sanctity of value (which is the only sanctity these pre-blemished animals have) defers and exempts the animal from the mitzvah of a firstborn and from the priestly gifts as long as the sanctity remains on it.
קסבר: קדושת דמים מדחה מן הבכורה ומן המתנות, באמערקט די גמרא: דאס ווייזט אז דער תנא האלט אז קדושת דמים (וואס דאס איז די איינציגע קדושה וואס די בעלי מומים מעיקרא האבן) שטופט אפ און פטר׳ט די בהמה פון די מצוה פון א בכור און פון די מתנות כהונה כל זמן די קדושה איז נאך אויף איר.
הגמרא מעירה: מזה משמע דהתנא קסבר: קדושת דמים מדחה מן הבכורה ומן המתנות כל זמן שהקדושה עליה.
וְיוֹצְאִין לְחוּלִּין וְכוּ׳. טַעְמָא דְּנִפְדּוּ, הָא לֹא נִפְדּוּ — אֲסִירִי בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה.
We learnt in the Mishnah: And they emerge to non-sacred status to be shorn and to be worked with. The Gemara infers: The reason they are permitted is that they were redeemed; but if they were not redeemed, they are prohibited in shearing and labor.
ויוצאין לחולין וכו׳. טעמא דנפדו, הא לא נפדו אסירי בגיזה ועבודה, מיר האבן געלערנט אין דער משנה: און זיי גייען ארויס צו חולין צו ווערן געשוירן און צו ארבעטן מיט זיי. פירט די גמרא אויס: דער טעם פארוואס זיי זענען מותר איז ווייל זיי זענען אויסגעלייזט געווארן; אבער אויב זיי זענען נישט אויסגעלייזט געווארן, זענען זיי אסור אין גיזה ועבודה.
תנן במתניתין: ויוצאין לחולין וכו׳. ומדייקת הגמרא: טעמא דנפדו הוא דשרי, הא לא נפדו — אסירי בגיזה ועבודה.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר: קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת אֲסוּרִין בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה?
The Gemara asks: Does this support Rabbi Eliezer, who said: Animals consecrated for Temple maintenance (which only have sanctity of value) are prohibited in shearing and labor? Since our Mishnah's unredeemed animals also have only sanctity of value, this seems to support his view.
מסייע ליה לרבי אליעזר, דאמר: קדשי בדק הבית אסורין בגיזה ועבודה? פרעגט די גמרא: איז דאס א שטיצע פאר רבי אליעזר, וואס ער האט געזאגט אז קדשי בדק הבית (וואס האבן נאר קדושת דמים) זענען אסור אין גיזה ועבודה? וויבאלד אונזער משנה׳ס אומאויסגעלייזטע בהמות האבן אויך נאר קדושת דמים, זעט דאס אויס ווי א שטיצע פאר זיין שיטה.
הגמרא שואלת: האם דיוק זה מסייע ליה לרבי אליעזר, דאמר: קדשי בדק הבית אסורין בגיזה ועבודה? שהרי בהמות אלו שלא נפדו אין בהן אלא קדושת דמים, ואפילו הכי אסורות בגיזה ועבודה.
אָמְרִי: לָא, קְדוּשַּׁת דָּמִים לַמִּזְבֵּחַ הוּא דְּמִיחַלְּפָא בִּקְדוּשַּׁת הַגּוּף לַמִּזְבֵּחַ, גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן, אֲבָל קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת — לָא.
The Sages say in response: No, there is no proof from here. It is only sanctity of value for the Altar that is easily confused with physical sanctity for the Altar, and therefore the Rabbis decreed on them that they are prohibited in shearing and labor so people wouldn't treat physically holy animals lightly. But as for animals consecrated for Temple maintenance, which are never offered on the Altar, there is no such confusion, and the Rabbis did not make a decree.
אמרי: לא, קדושת דמים למזבח הוא דמיחלפא בקדושת הגוף למזבח, גזרו בהו רבנן, אבל קדשי בדק הבית לא, ענטפערן די חכמים: ניין, עס איז נישט קיין ראיה פון דא. נאר קדושת דמים פאר׳ן מזבח איז די וואס קען גרינג פארטוישט ווערן מיט קדושת הגוף פאר׳ן מזבח, און דערפאר האבן די רבנן גוזר געווען אויף זיי אז זיי זענען אסור אין גיזה ועבודה כדי מענטשן זאלן נישט גרינגשעצן אין קדושת הגוף בהמות. אבער קדשי בדק הבית, וואס ווערן קיינמאל נישט מקריב געווען אויפ׳ן מזבח, איז נישט שייך דער פארטויש, און די רבנן האבן נישט גוזר געווען.
אמרי רבנן לתירוץ: לא, אין מכאן ראיה. דווקא קדושת דמים למזבח הוא דמיחלפא בקדושת הגוף למזבח, ולכן גזרו בהו רבנן שלא יגזזו ולא יעבדו בהן כדי שלא יבואו לזלזל בקדושת הגוף, אבל קדשי בדק הבית, שאינם קריבים על המזבח כלל, לא מיחלפי, ובהם לא גזרו רבנן.
וְלָדָן וַחֲלָבָן מוּתָּר כּוּ׳. הֵיכִי דָמֵי?
We learnt in the Mishnah: Their offspring and their milk are permitted after their redemption. The Gemara asks: What are the circumstances of this case?
ולדן וחלבן מותר וכו׳. היכי דמי? מיר האבן געלערנט אין דער משנה: זייערע קינדער און זייער מילך זענען מותר נאך זייער אויסלייזונג. פרעגט די גמרא: וויאזוי איז דער פאל?
תנן במתניתין: ולדן וחלבן מותר וכו׳. הגמרא שואלת: היכי דמי?
אִילֵּימָא דְּאִיעַבַּר וְאִתְיְלִיד לְאַחַר פִּדְיוֹנָן — פְּשִׁיטָא, חוּלִּין נִינְהוּ!
If we say that the animal became pregnant and gave birth after their redemption, then it is obvious that they are permitted, as they are completely non-sacred from the moment of conception!
אילימא דאיעבר ואתילד לאחר פדיונן פשיטא, חולין נינהו! אויב מיר וועלן זאגן אז די בהמה איז נתעבר געווארן און האט געבוירן נאך זייער אויסלייזונג, דעמאלט איז עס דאך פשוט אז זיי זענען מותר, וויבאלד זיי זענען אינגאנצן חולין פון דעם מאמענט פון עיבור אן!
אילימא דאיעבר ואתילד לאחר פדיונן — פשיטא דשרי, דהא חולין נינהו לגמרי משעת עיבורן!
אֶלָּא דְּאִיעַבַּר לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן, וְאִתְיְלִיד לְאַחַר פִּדְיוֹנָן.
Rather, it must be that the animal became pregnant before their redemption, and gave birth after their redemption, and the Mishnah teaches that the offspring is permitted.
אלא דאיעבר לפני פדיונן, ואתילד לאחר פדיונן, נאר, עס מוז זיין אז די בהמה איז נתעבר געווארן פאר זייער אויסלייזונג, און האט געבוירן נאך זייער אויסלייזונג, און די משנה לערנט אונז אז דאס קינד איז מותר.
אלא דאיעבר לפני פדיונן, ואתילד לאחר פדיונן, וקא משמע לן דהולד מותר.
הָא לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן — אֲסִירִי.
The Gemara infers: But if they gave birth before their redemption, the offspring are prohibited until they themselves are redeemed.
הא לפני פדיונן אסירי, פירט די גמרא אויס: אבער אויב זיי האבן געבוירן פאר זייער אויסלייזונג, זענען די קינדער אסור ביז זיי אליין ווערן אויסגעלייזט.
ומדייקת הגמרא: הא לפני פדיונן — אסירי הולדות עד שיפדו בעצמם.
נִפְדִּין תְּמִימִים אוֹ אֵין נִפְדִּין תְּמִימִין?
Are the offspring of animals consecrated for their value redeemed while they are still unblemished, or are they not redeemed while they are unblemished, meaning we must wait for them to develop a blemish?
נפדין תמימים או אין נפדין תמימין? זענען די קינדער פון בהמות וואס זענען מקודש פאר זייערע דמים אויסגעלייזט געווארן ווען זיי זענען נאך תמימים (אומגעמומט), אדער ווערן זיי נישט אויסגעלייזט ווען זיי זענען תמימים, נאר מיר מוזן ווארטן ביז זיי באקומען א מום?
הגמרא מסתפקת: ולדות אלו של קדושת דמים, האם הם נפדין תמימים או אין נפדין תמימין, אלא צריכים להמתין עד שיפול בהם מום?
תָּא שְׁמַע: הַמַּתְפִּיס בַּעֲלֵי מוּמִין קְבוּעִין לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ, וְיָלְדוּ — יִמָּכְרוּ, וְאֵין צְרִיכִין מוּם, שֶׁאֵין קְדוּשָּׁה חָלָה עֲלֵיהֶן, שֶׁלֹּא יְהֵא טָפֵל חָמוּר מִן הָעִיקָּר.
Come and hear a proof from a baraita: One who consecrates permanently blemished animals for the altar, and they gave birth, the offspring may be sold to be redeemed, and they do not require a blemish to permit their sale, because altar sanctity does not take effect on them, for we say that the secondary offspring should not be more stringent than the primary mother. Since the mother can be redeemed unblemished, so can the offspring.
תא שמע: המתפיס בעלי מומין קבועין לגבי מזבח, וילדו ימכרו, ואין צריכין מום, שאין קדושה חלה עליהן, שלא יהא טפל חמור מן העיקר, קום און הער א ראיה פון א ברייתא: דער וואס איז מקדיש בעלי מומים קבועים פאר׳ן מזבח, און זיי האבן געבוירן, מעג מען פארקויפן די קינדער זיי אויסצולייזן, און זיי דארפן נישט קיין מום צו ערלויבן זייער פארקויף, ווייל קדושת המזבח הויבט זיך נישט אן אויף זיי, ווייל מיר זאגן אז דער טפל (דאס קינד) זאל נישט זיין חמורער פונעם עיקר (די מאמע). וויבאלד די מאמע קען אויסגעלייזט ווערן אומגעמומט, קען דאס קינד אויך.
תא שמע פשיטא מברייתא: המתפיס בעלי מומין קבועין לגבי מזבח, וילדו — ימכרו הולדות לפדיון, ואין צריכין מום כדי להתיר את מכירתם, שאין קדושה חלה עליהן קדושת הגוף, משום שלא יהא טפל חמור מן העיקר. ומאחר שהאם נפדית כשהיא תמימה (שהרי הוקדשה כשהיא בעלת מום), כך גם הולד נפדה כשהוא תמים.
טַעְמָא, שֶׁלֹּא יְהֵא טָפֵל חָמוּר מִן הָעִיקָּר, אֲבָל הִקְדִּישׁ זָכָר לְדָמָיו — קָדוֹשׁ קְדוּשַּׁת הַגּוּף.
The Gemara infers: The reason the offspring is not sanctified with physical sanctity is that the secondary should not be more stringent than the primary. But if one consecrated a male animal for its value, where there is no secondary consecration, it is indeed sanctified with physical sanctity.
טעמא, שלא יהא טפל חמור מן העיקר, אבל הקדיש זכר לדמיו קדוש קדושת הגוף, פירט די גמרא אויס: דער טעם פארוואס דאס קינד ווערט נישט קדוש מיט קדושת הגוף איז ווייל דער טפל זאל נישט זיין חמורער פונעם עיקר. אבער אויב איינער האט מקדיש געווען א זכר פאר זיינע דמים, וואו עס איז נישט שייך קיין טפל, ווערט ער יא קדוש מיט קדושת הגוף.
הגמרא מדייקת: טעמא דלא חלה קדושת הגוף על הולד הוא משום שלא יהא טפל חמור מן העיקר, אבל הקדיש זכר לדמיו, שאין כאן דין טפל, הרי הוא קדוש קדושת הגוף.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: הִקְדִּישׁ זָכָר לְדָמָיו — קָדוֹשׁ קְדוּשַּׁת הַגּוּף.
This supports Rava, as Rava said: One who consecrates a male animal for its value, it becomes sanctified with physical sanctity.
מסייע ליה לרבא, דאמר רבא: הקדיש זכר לדמיו קדוש קדושת הגוף, דאס איז א שטיצע פאר רבא, וויבאלד רבא האט געזאגט: איינער וואס איז מקדיש א זכר פאר זיינע דמים, ווערט ער קדוש מיט קדושת הגוף.
הגמרא מעירה: דיוק זה מסייע ליה לרבא, דאמר רבא: הקדיש זכר לדמיו — קדוש קדושת הגוף.
וְהַשּׁוֹחֲטָן בַּחוּץ פָּטוּר.
The Mishnah taught: And one who slaughters them, animals whose blemish preceded their consecration, outside the Beis HaMikdash, is exempt from the punishment of kares.
והשוחטן בחוץ פטור, די משנה האט געלערנט: און דער וואס שעכט זיי, בהמות וואס זייער מום איז געווען פאר זייער קדושה, אינדרויסן פון בית המקדש, איז פטור פון כרת.
תנן במתניתין: והשוחטן בחוץ פטור.
רַבִּי אֶלְעָזָר מַתְנֵי ״חַיָּיב״, וּמוֹקֵי לַהּ בְּבָמַת יָחִיד.
Rabbi Elazar teaches the Mishnah with the version "liable", and he establishes it as referring to a private altar of an individual, where offering a blemished animal is forbidden.
רבי אלעזר מתני ״חייב״, ומוקי לה בבמת יחיד, רבי אלעזר לערנט די משנה מיט דער גירסא ״חייב״, און ער שטעלט עס ארויס אז עס רעדט זיך פון א במת יחיד פון אן יחיד, וואו מקריב זיין א בעל מום איז אסור.
רבי אלעזר מתני ״חייב״, ומוקי לה בבמת יחיד.
דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מִנַּיִן לַזּוֹבֵחַ בְּהֵמָה בַּעֲלַת מוּם בְּבָמַת יָחִיד בִּשְׁעַת הֶיתֵּר הַבָּמוֹת, שֶׁהוּא בְּלֹא תַעֲשֶׂה?
As Rabbi Elazar said: From where is it derived for one who slaughters a blemished animal on a private altar at a time when high places were permitted, that he violates a negative commandment?
דאמר רבי אלעזר: מניין לזובח בהמה בעלת מום בבמת יחיד בשעת היתר הבמות, שהוא בלא תעשה? וויבאלד רבי אלעזר האט געזאגט: פון וואו איז ארויסגענומען פאר איינעם וואס שעכט א בעל מום בהמה אויף א במת יחיד אין א צייט ווען במות זענען געווען מותר, אז ער עובר געווען אויף א לא תעשה?
דאמר רבי אלעזר: מניין לזובח בהמה בעלת מום בבמת יחיד בשעת היתר הבמות, שהוא בלא תעשה?
שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תִזְבַּח לַה׳ אֱלֹהֶיךָ שׁוֹר וָשֶׂה״, אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְבָמָה גְּדוֹלָה, דִּכְתִיב: ״עַוֶּרֶת אוֹ שָׁבוּר וְגוֹ׳״, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְבָמַת יָחִיד.
As it is stated: "You shall not sacrifice to Hashem your Elokim an ox or a sheep in which there is a blemish." If this verse is not needed for the matter of the great altar in the Mishkan, as it is written there: "Blind or broken etc. you shall not offer these to Hashem," then apply it to the matter of a private altar.
שנאמר: ״לא תזבח לה׳ אלהיך שור ושה״, אם אינו עניין לבמה גדולה, דכתיב: ״עורת או שבור וגו׳״, תנהו עניין לבמת יחיד, וויבאלד עס שטייט: ״לא תזבח לה׳ אלהיך שור ושה אשר יהיה בו מום״. אויב דער פסוק איז נישט נויטיג פאר דעם ענין פון דעם מזבח הגדול אין משכן, וויבאלד עס שטייט שוין דארט: ״עורת או שבור וגו׳ לא תקריבו אלה לה׳״, דעמאלט ווענד עס אן אויפ׳ן ענין פון א במת יחיד.
שנאמר: ״לא תזבח לה׳ אלהיך שור ושה״ אשר יהיה בו מום. אם אינו עניין לבמה גדולה, למשכן, דכתיב בה כבר: ״עורת או שבור וגו׳ לא תקריבו אלה לה׳״, תניהו עניין לבמת יחיד.
אֵימָא: אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְקָדָשִׁים — תְּנֵהוּ עִנְיָן לִבְכוֹר, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְקָדוֹשׁ כְּשֶׁהוּא בַּעַל מוּם — לִיקְרַב נָמֵי כְּשֶׁהוּא בַּעַל מוּם, קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא!
The Gemara asks: But say instead: If it is not needed for the matter of regular sacrificial animals, apply it to the matter of a firstborn. For it might enter your mind to say: Since a firstborn is holy even when it is blemished from birth, let it also be sacrificed when it is blemished. Therefore, the verse comes to teach us that it is not so!
אימא: אם אינו עניין לקדשים תנהו עניין לבכור, סלקא דעתך אמינא: הואיל וקדוש כשהוא בעל מום ליקרב נמי כשהוא בעל מום, קא משמע לן דלא! פרעגט די גמרא: אבער זאג גאר: אויב עס איז נישט נויטיג פאר דעם ענין פון зעוונליכע קדשים, ווענד עס אן אויפ׳ן ענין פון א בכור. ווייל עס קען עולה זיין אויף דיין מחשבה צו זאגן: וויבאלד א בכור איז קדוש אפילו ווען ער איז א בעל מום פון געבורט אן, זאל ער אויך מקריב געשעכטן ווערן ווען ער איז א בעל מום. קומט דער פסוק אונז לערנען אז נישט!
הגמרא מקשה: ואימא, אימא: אם אינו עניין לקדשים — תניהו עניין לבכור. סלקא דעתך אמינא: הואיל וקדוש כשהוא בעל מום מלידתו, ליקרב נמי כשהוא בעל מום, קא משמע לן דלא!
אָמְרִי: בְּכוֹר בְּהֶדְיָא כְּתִיב בֵּיהּ ״פִּסֵּחַ אוֹ עִוֵּר לֹא תִזְבָּחֶנּוּ״.
The Sages say in response: Regarding a firstborn, it is explicitly written about it: "Lame or blind... you shall not sacrifice it." So we do not need another verse for this.
אמרי: בכור בהדיא כתיב ביה ״פיסח או עור לא תזבחנו״, ענטפערן די חכמים: ביי א בכור שטייט עס דאך קלאר געשריבן: ״פיסח או עור... לא תזבחנו״. אלזא מיר דארפן נישט קיין אנדער פסוק פאר דעם.
אמרי רבנן: לגבי בכור בהדיא כתיב ביה ״פסח או עור לא תזבחנה״, ואין צורך בפסוק נוסף.
וְאֵימָא: אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְקָדָשִׁים — תְּנֵהוּ עִנְיָן לְמַעֲשֵׂר, דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְקָדוֹשׁ בְּמוּמוֹ, דִּכְתִיב: ״לֹא יְבַקֵּר בֵּין טוֹב לָרַע״, נִקְרַב נָמֵי בְּמוּמֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא!
The Gemara asks: But say: If it is not needed for sacrificial animals, apply it to the matter of animal tithe. For it might enter your mind to say: Since it is holy with its blemish, as it is written: "He shall not distinguish between good and bad," let it also be sacrificed with its blemish. Therefore, the verse comes to teach us that it is not so!
ואימא: אם אינו עניין לקדשים תנהו עניין למעשר, דסלקא דעתך אמינא: הואיל וקדוש במומו, דכתיב: ״לא יבקר בין טוב לרע״, ניקרב נמי במומיה, קא משמע לן דלא! פרעגט די גמרא: אבער זאג: אויב עס איז נישט נויטיג פאר קדשים, ווענד עס אן אויפ׳ן ענין פון מעשר בהמה. ווייל עס קען עולה זיין אויף דיין מחשבה צו זאגן: וויבאלד ער ווערט קדוש מיט זיין מום, ווי עס שטייט: ״לא יבקר בין טוב לרע״, זאל ער אויך מקריב געשעכטן ווערן מיט זיין מום. קומט דער פסוק אונז לערנען אז נישט!
הגמרא מקשה עוד: ואימא: אם אינו עניין לקדשים — תניהו עניין למעשר בהמה. דסלקא דעתך אמינא: הואיל וקדוש במומו, דכתיב: ״לא יבקר בין טוב לרע״, נקרוב נמי במומיה, קא משמע לן דלא!
אָמְרִי: מַעֲשֵׂר נָמֵי גָּמַר ״הַעֲבָרָה״ ״הַעֲבָרָה״ מִבְּכוֹר.
The Sages say: Animal tithe is also derived by a gezerah shavah of the word "passing" and "passing" from a firstborn. Just as a blemished firstborn is not offered, neither is a blemished tithe.
אמרי: מעשר נמי גמר ״העברה״ ״העברה״ מבכור, ענטפערן די חכמים: מעשר בהמה ווערט אויך געלערנט מיט א גזירה שוה פון דעם ווארט ״העברה״ און ״העברה״ פון א בכור. אזוי ווי א בעל מום בכור ווערט נישט מקריב געשעכטן, אזוי אויך נישט א בעל מום מעשר.
אמרי רבנן: מעשר נמי גמר ״העברה״ ״העברה״ מבכור, שאין בעל מום קרב.
אֵימָא: תְּנֵהוּ עִנְיָן לִתְמוּרַת קָדָשִׁים, דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּקְדוֹשָׁה כְּשֶׁהִיא בַּעֲלַת מוּם, דִּכְתִיב: ״לֹא יַחֲלִיפֶנּוּ וְלֹא יָמִיר אוֹתוֹ וְגוֹ׳״, קָרֵיבָה נָמֵי כְּשֶׁהִיא בַּעֲלַת מוּם, קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא!
The Gemara asks: But say: Apply it to the matter of a substitute of sacrificial animals. For it might enter your mind to say: Since it becomes holy even when it is blemished, as it is written: "He shall not exchange it nor substitute it etc.," let it also be sacrificed when it is blemished. Therefore, the verse comes to teach us that it is not so!
אימא: תנהו עניין לתמורת קדשים, דסלקא דעתך אמינא: הואיל וקדושה כשהיא בעלת מום, דכתיב: ״לא יחליפנו ולא ימיר אותו וגו׳״, קריבה נמי כשהיא בעלת מום, קא משמע לן דלא! פרעגט די גמרא: אבער זאג: ווענד עס אן אויפ׳ן ענין פון א תמורה פון קדשים. ווייל עס קען עולה זיין אויף דיין מחשבה צו זאגן: וויבאלד זי ווערט קדוש אפילו ווען זי איז א בעלת מום, ווי עס שטייט: ״לא יחליפנו ולא ימיר אותו וגו׳״, זאל זי אויך מקריב געשעכטן ווערן ווען זי איז א בעלת מום. קומט דער פסוק אונז לערנען אז נישט!
הגמרא מקשה עוד: אימא: תניהו עניין לתמורת קדשים. דסלקא דעתך אמינא: הואיל וקדושה כשהיא בעלת מום, דכתיב: ״לא יחליפנו ולא ימיר אותו וגו׳״, קריבה נמי כשהיא בעלת מום, קא משמע לן דלא!
אָמַר קְרָא: ״וְהָיָה הוּא וּתְמוּרָתוֹ״, מַקִּישׁ תְּמוּרָתוֹ לוֹ — מָה הוּא בַּעַל מוּם לֹא, אַף תְּמוּרָתוֹ בַּעַל מוּם לֹא.
The Gemara answers: The verse states: "Then it and its substitute shall be holy." This compares its substitute to it, the original animal: Just as it, the original animal, if it is blemished, is not sacrificed, so too its substitute, if it is blemished, is not sacrificed.
אמר קרא: ״והיה הוא ותמורתו״, מקיש תמורתו לו מה הוא בעל מום לא, אף תמורתו בעל מום לא, ענטפערט די גמרא: דער פסוק זאגט: ״והיה הוא ותמורתו יהיה קדש״. דאס שטעלט צוזאמען זיין תמורה צו אים, די ארגינעלע בהמה: אזוי ווי ער, די ארגינעלע בהמה, אויב ער איז א בעל מום, ווערט ער נישט מקריב געשעכטן, אזוי אויך זיין תמורה, אויב זי איז א בעלת מום, ווערט זי נישט מקריב געשעכטן.
הגמרא משיבה: אמר קרא: ״והיה הוא ותמורתו יהיה קדש״, מקיש תמורתו לו — מה הוא בעל מום לא קרב, אף תמורתו בעל מום לא קרב.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי זֵירָא: אֵימָא, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְוַלְדוֹת קָדָשִׁים, דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּקְדוֹשִׁין כְּשֶׁהֵן בַּעֲלֵי מוּמִין אַגַּב אִמָּן, כְּשֶׁהֵן בַּעֲלֵי מוּמִין נָמֵי קָרְבִי, קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא!
Rabbi Zeira objects to this: Say instead, apply it to the matter of the offspring of sacrificial animals. For it might enter your mind to say: Since they are holy when they are blemished on account of their mother, let them also be sacrificed when they are blemished. Therefore, the verse comes to teach us that it is not so!
מתקיף לה רבי זירא: אימא, תנהו עניין לולדות קדשים, דסלקא דעתך אמינא: הואיל וקדושין כשהן בעלי מומין אגב אמן, כשהן בעלי מומין נמי קרבי, קא משמע לן דלא! רבי זירא פרעגט א קשיא אויף דעם: זאג גאר, ווענד עס אן אויפ׳ן ענין פון די קינדער פון קדשים. ווייל עס קען עולה זיין אויף דיין מחשבה צו זאגן: וויבאלד זיי זענען קדוש ווען זיי זענען בעלי מומים צוליב זייער מאמע, זאלן זיי אויך מקריב געשעכטן ווערן ווען זיי זענען בעלי מומים. קומט דער פסוק אונז לערנען אז נישט!
מתקיף לה רבי זירא: אימא, תניהו עניין לולדות קדשים. דסלקא דעתך אמינא: הואיל וקדושין כשהן בעלי מומין אגב אמן, כשהן בעלי מומין נמי קרבי, קא משמע לן דלא!
אָמַר רָבָא: כְּבָר פַּסְקַהּ תַּנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״רַק קָדָשֶׁיךָ אֲשֶׁר יִהְיוּ לְךָ וּנְדָרֶיךָ״ — ״רַק קָדָשֶׁיךָ״ אֵלּוּ הַתְּמוּרוֹת, ״אֲשֶׁר יִהְיוּ לְךָ״ אֵלּוּ הַוְּולָדוֹת, ״וּנְדָרֶיךָ״ — הִקִּישָׁן הַכָּתוּב לְנֶדֶר, מָה נֶדֶר בַּעַל מוּם לֹא, אַף הָנֵי נָמֵי בַּעַל מוּם לֹא.
Rava said: The Tanna of the school of Rabbi Yishmael already decided this, as the Tanna of the school of Rabbi Yishmael taught: "Only your holy things which you have, and your vows, you shall take and go to the place which Hashem shall choose." "Only your holy things" — these are the substitutes; "which you have" — these are the offspring; "and your vows" — the verse compares them to a vow. Just as a vow, if it is blemished, is not sacrificed, so too these, if they are blemished, are not sacrificed.
אמר רבא: כבר פסקה תנא דבי רבי ישמעאל, דתנא דבי רבי ישמעאל: ״רק קדשיך אשר יהיו לך ונדריך״ ״רק קדשיך״ אלו התמורות, ״אשר יהיו לך״ אלו הולדות, ״ונדריך״ הקישן הכתוב לנדר, מה נדר בעל מום לא, אף הני נמי בעל מום לא, האט רבא געזאגט: דער תנא דבי רבי ישמעאל האט דאס שוין געפסק׳נט, וויבאלד דער תנא דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: ״רק קדשיך אשר יהיו לך ונדריך נשאת ובאת אל המקום אשר יבחר ה׳״. ״רק קדשיך״ — דאס זענען די תמורות; ״אשר יהיו לך״ — דאס זענען די קינדער; ״ונדריך״ — דער פסוק שטעלט זיי צוזאמען צו א נדר. אזוי ווי א נדר, אויב ער איז א בעל מום, ווערט ער נישט מקריב געשעכטן, אזוי אויך די, אויב זיי זענען בעלי מומים, ווערן זיי נישט מקריב געשעכטן.
אמר רבא: כבר פסקה תנא דבי רבי ישמעאל, דתנא דבי רבי ישמעאל: ״רק קדשיך אשר יהיו לך ונדריך״. ״רק קדשיך״ אלו התמורות, ״אשר יהיו לך״ אלו הוולדות, ״ונדריך״ — הקישן הכתוב לנדר, מה נדר בעל מום לא קרב, אף הני נמי בעל מום לא קרבו.
וְאֵין עוֹשִׂין תְּמוּרָה, מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר קְרָא: ״לֹא יַחֲלִיפֶנּוּ וְלֹא יָמִיר וְגוֹ׳״.
The Mishnah taught: And they do not effect a substitution. What is the reason? As the verse states: "He shall not exchange it nor substitute it etc."
ואין עושין תמורה, מאי טעמא? דאמר קרא: ״לא יחליפנו ולא ימיר וכו׳״, די משנה האט געלערנט: און זיי מאכן נישט קיין תמורה. וואס איז דער טעם? וויבאלד דער פסוק זאגט: ״לא יחליפנו ולא ימיר אותו וגו׳״.
תנן במתניתין: ואין עושין תמורה. מאי טעמא? דאמר קרא: ״לא יחליפנו ולא ימיר וגו׳ טוב ברע או רע בטוב״.
הַשְׁתָּא רַע בְּטוֹב אָמְרַתְּ לֹא, טוֹב בְּרָע מִיבַּעְיָא? אֶלָּא טוֹב מֵעִיקָּרוֹ עוֹשֶׂה תְּמוּרָה, רַע מֵעִיקָּרוֹ אֵין עוֹשֶׂה תְּמוּרָה.
The Gemara asks: Now, if substituting a bad animal for a good one you said is not allowed, is it necessary to say that substituting a good for a bad is forbidden? Rather, the verse must mean: An animal that was good from its inception, meaning unblemished when consecrated, effects a substitution, but one that was bad from its inception, meaning blemished when consecrated, does not effect a substitution.
השתא רע בטוב אמרת לא, טוב ברע מיבעיא? אלא טוב מעיקרו עושה תמורה, רע מעיקרו אין עושה תמורה, פרעגט די גמרא: יעצט, אויב אויפצוטוישן א שלעכטע בהמה פאר א גוטע האסטו געזאגט אז עס איז נישט ערלויבט, איז דען נויטיג צו זאגן אז אויפצוטוישן א גוטע פאר א שלעכטע איז אסור? נאר, דער פסוק מוז מיינען: א בהמה וואס איז געווען גוט פון איר אנהייב, דאס מיינט אומגעמומט ווען זי איז מקודש געווארן, מאכט א תמורה, אבער איינע וואס איז געווען שלעכט פון איר אנהייב, דאס מיינט געמומט ווען זי איז מקודש געווארן, מאכט נישט קיין תמורה.
הגמרא מדייקת: השתא רע בטוב אמרת לא ימיר, טוב ברע מיבעיא למימר דאסור? אלא על כרחך הכי קאמר קרא: בהמה שהיא טוב מעיקרו, שהייתה תמימה בשעת הקדש, היא עושה תמורה, אבל בהמה שהיא רע מעיקרו, שהייתה בעלת מום בשעת הקדש, אין עושה תמורה.
אִם מֵתוּ יִפָּדוּ.
The Mishnah taught: If they died, they may be redeemed.
אם מתו יפדו, די משנה האט געלערנט: אויב זיי זענען געשטארבן, מעג מען זיי אויסלייזן.
תנן במתניתין: אם מתו יפדו.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת לֹא הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה.
Rav Yehudah said in the name of Rav: This is the opinion of Rabbi Shimon, who said: Altar-consecrated animals were included in the law of standing and valuation, meaning they cannot be redeemed after they die, but Temple-treasury-consecrated animals were not included in the law of standing and valuation.
אמר רב יהודה אמר רב: זו דברי רבי שמעון, דאמר: קדשי מזבח היו בכלל העמדה והערכה, קדשי בדק הבית לא היו בכלל העמדה והערכה, האט רב יהודה געזאגט אין נאמען פון רב: דאס זענען די ווערטער פון רבי שמעון, וואס ער האט געזאגט: קדשי מזבח זענען געווען אינעם כלל פון העמדה והערכה, דאס מיינט אז מ׳קען זיי נישט אויסלייזן נאכדעם וואס זיי שטארבן, אבער קדשי בדק הבית זענען נישט געווען אינעם כלל פון העמדה והערכה.
אמר רב יהודה אמר רב: זו דברי רבי שמעון, דאמר: קדשי מזבח היו בכלל העמדה והערכה, ולכן אם מתו אינם נפדים, אבל קדשי בדק הבית לא היו בכלל העמדה והערכה, ולכן נפדים לאחר מיתה.
דִּתְנַן, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת, אִם מֵתוּ — יִפָּדוּ.
As we learned in a Mishnah, Rabbi Shimon says: Temple-treasury-consecrated animals, if they died, they may be redeemed.
דתנן, רבי שמעון אומר: קדשי בדק הבית, אם מתו יפדו, וויבאלד מיר האבן געלערנט אין א משנה, רבי שמעון זאגט: קדשי בדק הבית, אויב זיי זענען געשטארבן, מעג מען זיי אויסלייזן.
דתנן, רבי שמעון אומר: קדשי בדק הבית, אם מתו — יפדו.
וּמוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּבַעַל מוּם מֵעִיקָּרוֹ שֶׁנִּפְדֶּה.
And Rabbi Shimon agrees regarding an animal that was blemished from its inception and consecrated for the altar, that it may be redeemed even if it died.
ומודה רבי שמעון בבעל מום מעיקרו שנפדה, און רבי שמעון איז מודה ביי א בהמה וואס איז געווען א בעל מום פון איר אנהייב אן און איז מקודש געווארן פאר׳ן מזבח, אז זי מעג אויסגעלייזט ווערן אפילו אויב זי איז געשטארבן.
ומודה רבי שמעון בבעל מום מעיקרו שהוקדש למזבח, שנפדה אפילו אם מת.
מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר קְרָא: ״אוֹתָהּ״ ״אוֹתָהּ״ — לְמַעוֹטֵי בַּעַל מוּם מֵעִיקָרָא.
What is the reason? As the verse states: "it" and "it", which comes to exclude an animal that was blemished from its inception from the requirement of standing and valuation.
מאי טעמא? דאמר קרא: ״אותה״ ״אותה״ למעוטי בעל מום מעיקרא, וואס איז דער טעם? וויבאלד דער פסוק זאגט: ״אותה״ און ״אותה״, וואס דאס קומט אויסצושליסן א בהמה וואס איז געווען א בעל מום פון איר אנהייב פון דעם דין פון העמדה והערכה.
מאי טעמא? דאמר קרא: ״אותה״ ״אותה״ גבי העמדה והערכה, ומיעוט זה בא למעוטי בעל מום מעיקרא מדין העמדה והערכה.
אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: אִם מֵתוּ — יִקָּבֵרוּ.
But the Sages say: If they died, they must be buried, because they hold even these require standing and valuation.
אבל חכמים אומרים: אם מתו יקברו, אבער די חכמים זאגן: אויב זיי זענען געשטארבן, מוזן זיי באגראבן ווערן, ווייל זיי האלטן אז אפילו די דארפן העמדה והערכה.
אבל חכמים אומרים: אם מתו — יקברו, משום דסבירא להו דאף אלו צריכים העמדה והערכה.
מַאן חֲכָמִים? תָּנָא דְּבֵי לֵוִי הוּא, דְּתָנָא דְּבֵי לֵוִי: הַכֹּל הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, וַאֲפִילּוּ בַּעַל מוּם מֵעִיקָּרוֹ.
Who are the Sages mentioned here? It is the Tanna of the school of Levi, as the Tanna of the school of Levi taught: Everything was included in the law of standing and valuation, and even an animal blemished from its inception.
מאן חכמים? תנא דבי לוי הוא, דתנא דבי לוי: הכל היו בכלל העמדה והערכה, ואפילו בעל מום מעיקרו, ווער זענען די חכמים וואס זענען דא דערמאנט? דאס איז דער תנא דבי לוי, וויבאלד דער תנא דבי לוי האט געלערנט: אלעס איז געווען אינעם כלל פון העמדה והערכה, און אפילו א בהמה וואס איז א בעל מום פון איר אנהייב אן.
הגמרא שואלת: מאן חכמים? תנא דבי לוי הוא, דתנא דבי לוי: הכל היו בכלל העמדה והערכה, ואפילו בעל מום מעיקרו.
וְכֵן תָּנָא דְּבֵי לֵוִי בְּמַתְנִיתֵיהּ: אֲפִילּוּ חַיָּה, אֲפִילּוּ עוֹף,
And so the Tanna of the school of Levi taught in his Mishnah: Even a wild beast, and even a bird, require standing and valuation.
וכן תנא דבי לוי במתניתיה: אפילו חיה, אפילו עוף, און אזוי האט דער תנא דבי לוי געלערנט אין זיין ברייתא: אפילו א חיה, און אפילו א פויגל, דארפן העמדה והערכה.
וכן תנא דבי לוי במתניתיה: אפילו חיה, אפילו עוף, טעונים העמדה והערכה.
וְהָכְתִיב ״אוֹתָהּ״!
The Gemara asks: But isn't it written "it", which implies an exclusion?
והכתיב ״אותה״! פרעגט די גמרא: אבער עס שטייט דאך געשריבן ״אותה״, וואס דאס מיינט אן אויסשלוס!
הגמרא מקשה: והכתיב ״אותה״ למעט!
״אוֹתָהּ״ לְתָנָא דְּבֵי לֵוִי קַשְׁיָא.
The Gemara answers: The word "it" is indeed a difficulty for the Tanna of the school of Levi.
״אותה״ לתנא דבי לוי קשיא, ענטפערט די גמרא: דאס ווארט ״אותה״ איז טאקע א קשיא פאר דעם תנא דבי לוי.
הגמרא משיבה: קרא ד״אותה״ לתנא דבי לוי קשיא.
אֲבָל רַבָּנַן דִּפְלִיגִי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, מַאי? הָכִי נָמֵי דְּאִם מֵתוּ יִפָּדוּ? אִי הָכִי,
But the Rabbis who argue with Rabbi Shimon, what do they say? Do they also hold that if they died they may be redeemed? If so,
אבל רבנן דפליגי עליה דרבי שמעון, מאי? הכי נמי דאם מתו יפדו? אי הכי, אבער די רבנן וואס קריגן זיך אויף רבי שמעון, וואס זאגן זיי? האלטן זיי אויך אז אויב זיי זענען געשטארבן מעג מען זיי אויסלייזן? אויב אזוי,
הגמרא שואלת: אבל רבנן דפליגי עליה דרבי שמעון בברייתא דלעיל, מאי? הכי נמי דאם מתו יפדו? אי הכי, קשה למה תניא יקברו.
The daf focuses on analyzing the Mishnah's rulings regarding blemished consecrated animals. We learn that an animal with a pre-existing blemish only has kedushas damim, meaning that once it is redeemed, it is completely chullin; its offspring and milk are muttar, and one who slaughters it outside the Azarah is exempt from kares. Conversely, an animal that had kedushas haguf before it was blemished retains a higher level of sanctity even after redemption, meaning its offspring and milk remain assur, and shearing or working it is forbidden. The Gemara uses these distinctions to clarify the status of offspring born before redemption, proving that they do not require a blemish to be redeemed. Finally, the Gemara discusses Rabbi Elazar's unique version of the Mishnah, which leads into a deep halachic analysis of whether one is allowed to offer a blemished animal on a private bamah.
דער דף פאָקוסירט זיך אויף אנאליזירן די פסקנים פון די משנה לגבי בעלי מומין קדשים. מיר לערנען אז א בהמה וואס האט געהאט א מום פארן מקדיש זיין האט נאר קדושת דמים, וואס מיינט אז איינמאל מען פעדט איר אויס, ווערט זי אינגאנצן חולין; אירע ולדות און מילך זענען מותר, און דער וואס שחט איר אינדרויסן פון דער עזרה איז פטור פון כרת. פארקערט, א בהמה וואס האט געהאט קדושת הגוף איידער זי איז געווארן א בעל מום האלט אן א העכערע מדרגה פון קדושה אפילו נאך פדיון, וואס מיינט אז אירע ולדות און מילך בלייבן אסור, און גיזה ועבודה איז פארבאטן. די גמרא ניצט די חילוקים קלארצושטעלן דעם סטאטוס פון ולדות וואס זענען געבוירן געווארן פארן פדיון, און ברענגט א ראיה אז זיי דארפן נישט קיין מום כדי צו ווערן אויסגעלייזט. צום סוף, דיסקוטירט די גמרא רבי אלעזרס אייגנארטיגע גירסא אין די משנה, וואס פירט אריין אין א טיפן הלכהדיקן אנאליז צי מען מעג מקריב זיין א בעל מום אויף א במת יחיד.
הדף מתמקד בניתוח דיני המשנה לגבי בהמות קדשים בעלות מום. אנו לומדים שבהמה שמומה קדם להקדשה יש לה רק קדושת דמים, וממילא לאחר שנפדתה היא חולין גמורים; ולדה וחלבה מותרים, והשוחטה בחוץ פטור מכרת. לעומת זאת, בהמה שהיתה לה קדושת הגוף לפני שנפגמה שומרת על דרגה גבוהה יותר של קדושה גם לאחר פדיון, וממילא ולדה וחלבה נשארים אסורים, ואסור לגזוז ולעבוד בה. הגמרא משתמשת בחילוקים אלו כדי לברר את מעמד הוולדות שנולדו לפני הפדיון, ומוכיחה שהם אינם טעונים מום כדי להיפדות. לבסוף, הגמרא דנה בגרסתו המיוחדת של רבי אלעזר במשנה, דבר המוביל לניתוח הלכתי מעמיק בשאלה האם מותר להקריב בהמה בעלת מום בבמה יחיד.
The yesod of our Mishnah lies in the deep distinction between an animal whose blemish preceded its consecration, and one whose consecration came first. When a blemish is already there, the animal only receives a "kedushas damim", a sanctity of monetary value. It never becomes physically holy on the Mizbeach. But if it was holy first and then became blemished, that "kedushas haguf", the physical, intrinsic holiness, remains locked inside it forever, even after it is redeemed.
Lichoira, we have to ask ourselves: what is the avodah here for us? Every single Yid is a chelek Eloka mima'al, possessing a pure neshama that is inherently kadosh. But life happens, and we face nisyonos. Sometimes a person looks at themselves and sees "blemishes", mistakes they made, bad middos, or spiritual setbacks. The yetzer hara tries to convince us that these blemishes define us, that we have lost our intrinsic holiness and are now just "damaged goods."
But the Torah is teaching us a tremendous chiddush here. Your kedushah preceded any blemish! You were born with a neshama tehorah; your essential self is pure kedushas haguf. A blemish might affect your external actions or require a process of teshuvah and redemption, but it can never erase the intrinsic holiness of who you really are. Just like the animal that was consecrated first, your inner holiness remains intact, waiting to be uncovered.
Today, when you make a mistake or feel discouraged by your spiritual shortcomings, stop and remind yourself: "My neshama is kedushas haguf. This blemish is only on the outside, and it can never change my essential connection to Hashem."
דער יסוד פון אונזער משנה ליגט אין דעם טיפן חילוק צווישן א בהמה וואס איר מום איז געווען פאר איר קדושה, און א בהמה וואס איר קדושה איז געווען פריער. ווען א מום איז שוין דא פון פריער, באקומט די בהמה נאר א קדושת דמים, א געלטיקע קדושה. זי ווערט קיינמאל נישט פיזיש הייליק פארן מזבח. אבער אויב זי איז געווען הייליק פריער און ערשט דערנאך געווארן א בעל מום, בלייבט די קדושת הגוף, די עצמיותדיקע אינערלעכע קדושה, פארשלאסן אין איר אויף אייביק, אפילו נאכדעם וואס מען פעדט איר אויס.
לכאורה דארפן מיר זיך פרעגן: וואס איז די עבודה דא פאר אונז? יעדער איינציקער ייד איז א חלק אלוק ממעל, פארמאגט א ריינע נשמה וואס איז במהותה קדוש. אבער דאס לעבן ברענגט מיט זיך נסיונות. אמאל קוקט א מענטש אויף זיך אליין און זעט מומים, טעותים וואס ער האט געמאכט, שלעכטע מדות, אדער רוחניותדיקע ירידות. דער יצר הרע פרובירט אונז איינצורעדן אז די מומים דעפינירן אונז, אז מיר האבן פארלוירן אונזער אינערלעכע קדושה און מיר זענען שוין חלילה נאר פגומדיקע זאכן.
אבער די תורה לערנט אונז דא א געוואלדיקן חידוש. דיין קדושה איז פריער פאר יעדן מום! דו ביסט געבוירן געווארן מיט א נשמה טהורה; דיין עצם מהות איז ריין קדושת הגוף. א מום קען אפשר משפיע זיין אויף דיינע חיצוניותדיקע מעשים אדער פארלאנגען א וועג פון תשובה און פדיון, אבער עס קען קיינמאל נישט אויסמעקן די עצמיותדיקע קדושה פון ווער דו ביסט באמת. פונקט ווי די בהמה וואס איז מקודש געווארן ערשט, בלייבט דיין אינערלעכע קדושה גאנץ, ווארטנדיק אנטדעקט צו ווערן.
היינט, ווען דו מאכסט א טעות אדער פילסט זיך דערשלאגן פון דיינע רוחניותדיקע שוואכקייטן, שטעל זיך אפ און דערמאן זיך אליין: מיין נשמה איז קדושת הגוף. דער מום איז נאר פון אינדרויסן, און ער קען קיינמאל נישט טוישן מיין עצם שייכות צו השם.
היסוד של משנתנו טמון בחילוק העמוק בין בהמה שמומה קדם להקדשה, לבין בהמה שהקדשה קדם למומה. כאשר המום כבר קיים, הבהמה מקבלת רק "קדושת דמים", קדושה של שווי כספי. היא מעולם אינה מתקדשת בגופה למזבח. אבל אם היא היתה קדושה תחילה ואחר כך נפל בה מום, אותה "קדושת הגוף", הקדושה העצמית והפיזית, נשארת נעולה בתוכה לנצח, אפילו לאחר שנפדתה.
לכאורה, עלינו לשאול את עצמנו: מהי העבודה שלנו כאן? כל יהודי הוא חלק אלוק ממעל, בעל נשמה טהורה שהיא קדושה מצד עצמה. אבל החיים מזמנים לנו ניסיונות. לפעמים אדם מסתכל על עצמו ורואה "מומים", טעויות שעשה, מידות רעות או ירידות רוחניות. היצר הרע מנסה לשכנע אותנו שהמומים האלו מגדירים אותנו, שאיבדנו את הקדושה העצמית שלנו ושאנחנו כעת רק כלי פגום.
אבל התורה מלמדת אותנו כאן חידוש עצום. הקדושה שלך קדמה לכל מום! נולדת עם נשמה טהורה; המהות העצמית שלך היא קדושת הגוף ממש. מום יכול להשפיע על המעשים החיצוניים שלך או להצריך תהליך של תשובה ופדיון, אבל הוא לעולם אינו יכול למחוק את הקדושה הפנימית של מי שאתה באמת. בדיוק כמו הבהמה שהוקדשה תחילה, הקדושה הפנימית שלך נשארת שלמה, ומחכה להתגלות.
היום, כשאתה עושה טעות או מרגיש חלישות הדעת בגלל החסרונות הרוחניים שלך, עצור והזכר לעצמך: "הנשמה שלי היא קדושת הגוף. המום הזה הוא רק מבחוץ, והוא לעולם לא יוכל לשנות את הקשר העצמי שלי עם השם".