We start off on our daf by continuing the shakla v'tarya regarding Rav's shitta on our Mishnah. The Gemara is bothered by how to establish the Mishnah's ruling that if consecrated animals died they must be buried, which points to the requirement of standing and valuation (ha'amadah v'ha'aracha). We explore whether this is because of Rabbi Shimon's shitta, or if we can even align it with the Rabbis according to Rabbi Yochanan. We also delve into the halachos of an animal whose consecration preceded its blemish, which is exempt from the firstborn (bechor) and the priestly gifts (matanos).
From there, the Gemara brings a Braisa that learns these exemptions from the hekesh comparing disqualified consecrated animals (kodashim she'nifslu) to a gazelle (tzvi) and a hart (ayal). The Gemara goes deep into the lomdus of this hekesh, asking why we need a special mi'ut of "ach" (however) to forbid the chelev (fat) of these animals, and how we know that the prohibition of "it and its offspring" (oto v'es bno) still applies. We also begin a discussion on the source for the Mishnah's ruling that these animals may not be sheared or worked.
מיר הייבן אן אויף אונזער דף מיט'ן ממשיך זיין די שקלא וטריא בנוגע רב'ס שיטה אין אונזער משנה. די גמרא איז מכוון צו פארענטפערן ווי אזוי אויפצושטעלן דעם דין פון די משנה אז אויב קדשים זענען געשטארבן דארפן זיי באגראבן ווערן, וואס דאס ווייזט אויף דעם דין פון העמדה והערכה. מיר טוען דורכטוהן אויב דאס איז צוליב רבי שמעון'ס שיטה, אדער אויב מיר קענען דאס אפילו שטעלן לויט די רבנן אליבא דרבי יוחנן. מיר גייען אויך אריין אין די הלכות פון א בהמה וואס איר קדושה האט קודם געווען פאר איר מום, וואס איז פטור פון בכור און פון מתנות כהונה.
פון דארט ברענגט די גמרא א ברייתא וואס לערנט ארויס די פטורים פון דעם היקש וואס פארגלייכט פסולי המוקדשין צו א צבי און אן איל. די גמרא גייט טיף אריין אין דעם למדות פון דעם היקש, און פרעגט פארקירעוועט פארוואס מיר דארפן א ספעציעלן מיעוט פון "אך" צו אסר'ן דעם חלב פון די בהמות, און ווי אזוי מיר ווייסן אז דער איסור פון "אותו ואת בנו" פירט נאך אלץ דא. מיר הייבן אויך אן א שמועס איבער דעם מקור פאר דעם דין פון די משנה אז מען טאר די בהמות נישט שערן און נישט ארבעטן מיט זיי.
אנו פותחים את הדף בהמשך השקלא וטריא בשיטת רב על משנתנו. הגמרא מקשה כיצד להעמיד את דין המשנה שקדשים שמתו יקברו, דבר המורה על הצורך בהעמדה והערכה. אנו מבררים האם זהו אליבא דשיטת רבי שמעון, או שמא ניתן להעמיד זאת אפילו אליבא דרבנן לפי רבי יוחנן. כמו כן, אנו צוללים להלכות בהמה שהקדישה קדם למומה, הפטורה מן הבכורה ומן המתנות.
משם מביאה הגמרא ברייתא הלומדת פטורים אלו מההיקש המדמה קדשים שנפסלו לצבי ואיל. הגמרא מעמיקה בלומדות של היקש זה, ושואלת מדוע אנו זקוקים למיעוט מיוחד של "אך" כדי לאסור את חלבן של בהמות אלו, ומניין לנו שאיסור "אותו ואת בנו" עדיין חל עליהן. כמו כן, אנו מתחילים לדון במקור לדין המשנה שאין גוזזים ואין עובדים בבהמות אלו.
״זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן וּמַחְלוּקְתּוֹ״ מִיבַּעְיָא לֵיהּ!
If so, then Rav should have formulated his statement as: "This is the statement of Rabbi Shimon and his disputants", since both agree that an animal blemished before its consecration can be redeemed!
אויב אזוי, וואלט רב געדארפט פארמולירן זיין מימרא אזוי: ״דאס זענען די ווערטער פון רבי שמעון און די וואס קריגן אויף אים״, וויבאלד ביידע שטימען אז א בהמה וואס האט געהאט א מום פאר איר הקדש קען אויסגעלייזט ווערן!
אם כן, הרי רב היה צריך לנסח את דבריו כך: "זו דברי רבי שמעון ומחלוקתו", שהרי שני הצדדים מסכימים שבהמה שהיה בה מום קבוע קודם הקדשה ניתנת לפדיון!
אָמְרִי: רַב כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, דְּאָמַר לְרַבָּנַן: קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ לֹא הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה,
The Sages say in response: Rav holds like Rabbi Shimon ben Lakish, who said that according to the Rabbis, consecrated property for Temple maintenance was included in the law of standing and valuation, but consecrated animals for the Altar were not included in the law of standing and valuation.
די חכמים זאגן אויף דעם: רב האלט ווי רבי שמעון בן לקיש, וואס ער האט געזאגט אז לויט די רבנן, זענען קדשי בדק הבית יא געווען אין דעם כלל פון העמדה והערכה, אבער קדשי מזבח זענען נישט געווען אין דעם כלל פון העמדה והערכה.
החכמים אומרים בתשובה: רב סובר כרבי שמעון בן לקיש, שאמר שלפי שיטת רבנן, קודשי בדק הבית היו בכלל הדין של העמדה והערכה, אבל קודשי מזבח לא היו בכלל הדין של העמדה והערכה.
וְלָא מִיתּוֹקְמָא מַתְנִיתִין כְּרַבָּנַן, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: וְאִם מֵתוּ יִקָּבֵרוּ.
And therefore, our Mishnah cannot be established as agreeing with the Rabbis, as the latter clause teaches: And if they died, they must be buried, which shows that even Altar-consecrated animals require standing and valuation, which is only Rabbi Shimon's view.
און דערפאר, קען אונזער משנה נישט געשטעלט ווערן ווי די רבנן, וויבאלד די סיפא לערנט: און אויב זיי זענען געשטארבן, מוזן זיי באגראבן ווערן, וואס דאס ווייזט אז אפילו קדשי מזבח דארפן העמדה והערכה, וואס דאס איז נאר די שיטה פון רבי שמעון.
ולא ניתן להעמיד את משנתנו כרבנן, כפי שהסיפא שונה: ואם מתו יקברו, מה שמראה שגם קודשי מזבח צריכים העמדה והערכה, וזוהי רק שיטת רבי שמעון.
אָמַר: מִמַּאי דְּהָא ״מֵתוּ יִקָּבֵרוּ״ מִשּׁוּם דְּבָעֵי הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה הוּא? דִּלְמָא מִשּׁוּם דְּאֵין פּוֹדִין אֶת הַקֳּדָשִׁים לְהַאֲכִילָן לִכְלָבִים הוּא!
The Gemara asks: From where do we know that this ruling of "if they died they must be buried" is because they require standing and valuation? Perhaps it is because we do not redeem consecrated animals to feed them to dogs, and since they died, they are only fit for dogs!
די גמרא פרעגט: פון וואנעט ווייסן מיר אז דאס וואס די משנה פסק׳נט ״אויב זיי זענען געשטארבן מוזן זיי באגראבן ווערן״ איז צוליב דעם ווייל זיי דארפן העמדה והערכה? אפשר איז עס צוליב דעם ווייל מען לייזט נישט אויס קדשים כדי זיי צו פיטערן פאר הינט, און וויבאלד זיי זענען געשטארבן, זענען זיי דאך נאר ראוי פאר הינט!
הגמרא שואלת: ממאי, מניין לנו דהא, שדין זה של "מתו יקברו" הוא משום דבעי העמדה והערכה? דילמא, שמא זה משום דאין פודים את הקדשים להאכילן לכלבים הוא, ומאחר שמתו, אינם ראויים אלא לכלבים!
אָמְרִי: אִם כֵּן, נִיתְנֵי: ״אִם נַעֲשׂוּ טְרֵיפָה יִקָּבֵרוּ״.
The Sages say in response: If so, let the Mishnah teach: "If they became tereifah, they must be buried." Since a tereifah can be stood up, the only reason to bury it would be the rule against feeding holy things to dogs, yet the Mishnah did not rule so.
די חכמים זאגן אויף דעם: אויב אזוי, לאמיר זען, די משנה וואלט געדארפט לערנען: ״אויב זיי זענען געווארן א טרפה מוזן זיי באגראבן ווערן״. וויבאלד א טרפה קען מען דאך שטעלן אויף די פיס, וואלט דער איינציגער טעם איר צו באגראבן געווען דער דין פון נישט פיטערן קדשים פאר הינט, דאך האט די משנה נישט אזוי געפסק׳נט.
החכמים אומרים בתשובה: אם כן, ניתני, שיהיה התנא שונה: "אם נעשו טריפה יקברו". שהרי טריפה ניתן להעמידה, והטעם היחיד לקוברה היה האיסור להאכיל קודשים לכלבים, ובכל זאת המשנה לא פסקה כך.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם רַב כְּרַבִּי יוֹחָנָן סְבִירָא לֵיהּ, וּתְנִי: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן וּמַחְלוּקְתּוֹ.
And if you want, say instead: Actually, Rav holds like Rabbi Yochanan that even the Rabbis require standing and valuation for Altar-consecrated animals, and indeed Rav taught the text of the Mishnah as: "This is the statement of Rabbi Shimon and his disputants."
און אויב דו ווילסט, קענסטו זאגן פארקערט: באמת האלט רב ווי רבי יוחנן אז אפילו די רבנן דארפן העמדה והערכה פאר קדשי מזבח, און טאקע רב האט געלערנט דעם נוסח פון דער משנה אזוי: ״דאס זענען די ווערטער פון רבי שמעון און די וואס קריגן אויף אים״.
ואיבעית אימא, ואם תרצה אמור במקום זאת: לעולם רב כרבי יוሐנן סבירא ליה שגם רבנן מצריכים העמדה והערכה בקודשי מזבח, ותני, ואכן רב שנה את נוסח המשנה כך: "זו דברי רבי שמעון ומחלוקתו".
אֲבָל קָדַם הֶקְדֵּשָׁן וְכוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
The Mishnah taught: But if their consecration preceded their blemish, they are exempt from the firstborn and from the priestly gifts. The Gemara asks: From where are these words derived?
די משנה האט געלערנט: אבער אויב זייער הקדש האט קודם געווען פאר זייער מום, זענען זיי פטור פון בכור און פון די מתנות כהונה. די גמרא פרעגט: פון וואנעט נעמען זיך די דאזיגע ווערטער?
המשנה שנתה: אבל קדם הקדשן את מומן, פטורים מן הבכורה ומן המתנות. הגמרא שואלת: מנא הני מילי? מניין נלמדים דברים אלו?
דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״צְבִי״, מָה צְבִי פָּטוּר מִן הַבְּכוֹרָה, אַף פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין פְּטוּרִין מִן הַבְּכוֹרָה.
For the Rabbis taught in a Braisa: The verse comparing disqualified consecrated animals to a "gazelle" teaches that just as a gazelle is exempt from the law of the firstborn, so too, disqualified consecrated animals are exempt from the law of the firstborn.
ווארום די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק וואס פארגלייכט פסולי המוקדשין צו א ״צבי״ לערנט אונז, אז פונקט ווי א צבי איז פטור פון דעם דין פון בכור, אזוי אויך זענען פסולי המוקדשין פטור פון דעם דין פון בכור.
דתנו רבנן בברייתא: הפסוק המשווה פסולי המוקדשים ל"צבי" מלמד שמה צבי פטור מן הבכורה, אף פסולי המוקדשין פטורין מן הבכורה.
אוֹצִיא אֲנִי אֶת הַבְּכוֹרָה, וְלֹא אוֹצִיא אֶת הַמַּתָּנוֹת?
The Braisa continues: Shall I exclude only the firstborn, and not exclude the priestly gifts?
די ברייתא פירט אויס: זאל איך אויסשליסן נאר דעם בכור, און נישט אויסשליסן די מתנות כהונה?
הברייתא ממשיכה: אוציא אני את הבכורה, ולא אוציא את המתנות?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אַיָּל״, מָה אַיָּל פָּטוּר מִן הַבְּכוֹרָה וּמִן הַמַּתָּנוֹת, אַף פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין פְּטוּרִין מִן הַבְּכוֹרָה וּמִן הַמַּתָּנוֹת.
Therefore, the verse teaches: "and the hart"; just as a hart is exempt from the firstborn and from the priestly gifts, so too, disqualified consecrated animals are exempt from the firstborn and from the priestly gifts.
דערפאר לערנט אונז דער פסוק: ״ואיל״; פונקט ווי אן איל איז פטור פון בכור און פון די מתנות כהונה, אזוי אויך זענען פסולי המוקדשין פטור פון בכור און פון די מתנות כהונה.
לפיכך, תלמוד לומר: "איל"; מה איל פטור מן הבכורה ומן המתנות, אף פסולי המוקדשין פטורין מן הבכורה ומן המתנות.
אִי מָה צְבִי וְאַיָּל חֶלְבָּן מוּתָּר, אַף פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין חֶלְבָּן מוּתָּר?
The Braisa asks: If so, just as the fat of a gazelle and a hart is permitted to be eaten, should the fat of disqualified consecrated animals also be permitted?
די ברייתא פרעגט: אויב אזוי, פונקט ווי דאס חלב פון א צבי און אן איל איז מותר צו עסן, זאל אויך דאס חלב פון פסולי המוקדשין זיין מותר?
הברייתא שואלת: אי, אם כן, מה צבי ואיל חלבן מותר באכילה, אף פסולי המוקדשין חלבן מותר?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אַךְ״ — חִלֵּק.
Therefore, the verse teaches: "However", which divides and limits the comparison, teaching that their fat remains forbidden.
דערפאר לערנט אונז דער פסוק: ״אך״ — וואס דאס טיילט אפ און באגרעניצט דעם פארגלייך, צו לערנען אז זייער חלב בלייבט אסור.
לפיכך, תלמוד לומר: "אך", שבא לחלק ולמעט את ההיקש, וללמד שחלבם נשאר באיסורו.
אָמַר מָר: אוֹצִיא אֶת הַבְּכוֹר, וְלֹא אוֹצִיא אֶת הַמַּתָּנוֹת. מַאי שְׁנָא אוֹצִיא אֶת הַבְּכוֹר — שֶׁאֵין שָׁוֶה בַּכֹּל, וְלֹא אוֹצִיא אֶת הַמַּתָּנוֹת — שֶׁשָּׁווֹת בַּכֹּל. תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אַיָּל״.
The Master said above: Shall I exclude the firstborn, and not exclude the priestly gifts? What is the difference that makes me exclude the firstborn? Because it is not equal for all animals, applying only to males. And why should I not exclude the priestly gifts? Because they are equal for all, applying to males and females. Therefore, the verse teaches: "and the hart" to exclude them as well.
דער רבי האט געזאגט אויבן: זאל איך אויסשליסן דעם בכור, און נישט אויסשליסן די מתנות כהונה? וואס איז דער חילוק וואס מאכט מיר אויסשליסן דעם בכור? ווייל ער איז נישט גלייך ביי אלע בהמות, וויבאלד עס פירט זיך נאר ביי זכרים. און פארקערט, פאר וואס זאל איך נישט אויסשליסן די מתנות כהונה? ווייל זיי זענען יא גלייך ביי אלע, סיי ביי זכרים און סיי ביי נקבות. דערפאר לערנט אונז דער פסוק: ״ואיל״ זיי אויך אויסצושליסן.
אמר מר לעיל: אוציא את הבכור, ולא אוציא את המתנות. מאי שנא אוציא את הבכור — שאין שוה בכל הבהמות, שאינו נוהג אלא בזכרים, ולא אוציא את המתנות — ששוות בכל, שנוהגות בין בזכרים ובין בנקבות. לפיכך, תלמוד לומר: "איל" כדי למעט גם אותן.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: אִי מָה צְבִי וְאַיָּל, אֵין אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ נוֹהֵג בָּהֶן, אַף פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין אֵין אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ נוֹהֵג בּוֹ!
Rav Pappa said to Abaye: If we compare them, then just as a gazelle and a hart do not have the prohibition of slaughtering "it and its offspring" on the same day, so too, disqualified consecrated animals should not have the prohibition of "it and its offspring"!
רב פפא האט געזאגט צו אביי: אויב מיר פארגלייכן זיי, דעמאלט פונקט ווי א צבי און אן איל האבן נישט דעם איסור פון שחטן ״אותו ואת בנו״ אין דעם זעלבן טאג, אזוי אויך זאלן פסולי המוקדשין נישט האבן דעם איסור פון ״אותו ואת בנו״!
אמר ליה רב פפא לאביי: אי אנו מדמים אותם, אם כן מה צבי ואיל, אין אותו ואת בנו נוהג בהן, אף פסולי המוקדשין אין אותו ואת בנו נוהג בו!
אֲמַר לֵיהּ: לְמַאי מְדַמֵּית לְהוּ? אִי לְחוּלִּין — ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בּוֹ, וְאִי לְקָדָשִׁים — ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בּוֹ!
Abaye said to him: To what are you comparing them? If you compare them to non-sacred domesticated animals, the prohibition of "it and its offspring" applies to them; and if you compare them to consecrated animals, the prohibition of "it and its offspring" applies to them! Since it applies to both, there is no basis to exempt them.
אביי האט אים געזאגט: צו וואס פארגלייכסטו זיי? אויב דו פארגלייכסט זיי צו חולין, דעמאלט פירט זיך דאך דער איסור פון ״אותו ואת בנו״ ביי זיי; און אויב דו פארגלייכסט זיי צו קדשים, פירט זיך דאך דער איסור פון ״אותו ואת בנו״ ביי זיי! אזוי ווי עס פירט זיך ביי обоדן, איז נישטא קיין שום יסוד זיי פטור צו מאכן.
אביי אמר ליה: למאי מדמית להו? למה אתה מדמה אותם? אי לחולין, אם תדמה אותם לבהמות חולין, הרי איסור "אותו ואת בנו" נוהג בו; ואי לקדשים, ואם תדמה אותם לקודשים, הרי איסור "אותו ואת בנו" נוהג בו! ומאחר שהוא נוהג בשניהם, אין מקום לפטור אותם.
אֲמַר לֵיהּ: אִי הָכִי, גַּבֵּי חֶלְבּוֹ נָמֵי נֵימָא הָכִי: לְמַאי מְדַמֵּית לְהוּ? אִי לְחוּלִּין — חֶלְבָּן אָסוּר, וְאִי לְקָדָשִׁים — חֶלְבָּן אָסוּר!
Rav Pappa said to him: If so, regarding its fat as well, let us say this: To what are you comparing them? If you compare them to non-sacred animals, their fat is forbidden; and if you compare them to consecrated animals, their fat is forbidden! Why then did the Braisa need a verse to forbid their fat?
רב פפא האט אים געזאגט: אויב אזוי, לאמיר אויך ביי זיין חלב זאגן דאס זעלבע: צו וואס פארגלייכסטו זיי? אויב דו פארגלייכסט זיי צו חולין, איז זייער חלב אסור; און אויב דו פארגלייכסט זיי צו קדשים, איז זייער חלב אסור! פאר וואס דעמאלט האט די ברייתא געדארפט א פסוק צו אסר׳ן זייער חלב?
רב פפא אמר ליה: אי הכי, גבי חלבו נמי נימא הכי: למאי מדמית להו? אי לחולין — חלבן אסור, ואי לקדשים — חלבן אסור! אם כן, למה הוצרכה הברייתא לפסוק מיוחד לאסור את חלבם?
אֶלָּא, לָאו מִי אָמְרַתְּ ״אַךְ״ וְלֹא חֶלְבָּן? אֵימַר נָמֵי ״אַךְ״ וְלֹא אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ.
Rather, is it not so that you said the word "However" comes to exclude and not its fat? Say also that "However" comes to exclude and not "it and its offspring"!
נאר, איז עס דען נישט אזוי אז דו האסט געזאגט אז דאס ווארט ״אך״ קומט אויסצושליסן און נישט זיין חלב? זאג אויך אז דאס ווארט ״אך״ קומט אויסצושליסן און נישט ״אותו ואת בנו״!
אלא, לאו מי אמרת "אך" בא למעט ולא חלבן? אימר נמי "אך" בא למעט ולא אותו ואת בנו!
רָבָא אָמַר: ״אַךְ״ לְאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ הוּא דַּאֲתָא, וְחֶלְבּוֹ מִ״דָּמוֹ״ נָפְקָא, דִּכְתִיב: ״רַק אֶת דָּמוֹ לֹא תֹאכֵל״.
Rava said: The word "However" comes for "it and its offspring" to teach that this prohibition does apply, and its fat is derived from "its blood", as it is written: "Only its blood you shall not eat."
רבא האט געזאגט: דאס ווארט ״אך״ קומט טאקע פאר ״אותו ואת בנו״ צו לערנען אז דער איסור פירט זיך יא, און זיין חלב ווערט ארויסגעלערנט פון ״דמו״, ווי עס שטייט געשריבן: ״רק את דמו לא תאכל״.
רבא אמר: המילה "אך" לאותו ואת בנו הוא דאתא, ללמד שאיסור זה נוהג בהם, וחלבו מ"דמו" נפקא, שאיסור חלבו נלמד מן המילה "דמו", דכתיב: "רק את דמו לא תאכל".
מַאי ״דָּמוֹ״? אִילֵּימָא דָּמוֹ מַמָּשׁ, לָא יְהֵא אֶלָּא דָּמָן דִּצְבִי וְאַיָּל, אַטּוּ דָּמָן דִּצְבִי וְאַיָּל מִי שְׁרֵי?
The Gemara asks: What is "its blood" referring to? If we say it is actual blood, even if it were only like the blood of a gazelle and a hart, is the blood of a gazelle and a hart permitted that we would need a special verse to forbid it here?
די גמרא פרעגט: וואס מיינט ״דמו״ דא? אויב מיר וועלן זאגן אז דאס מיינט ממש זיין בלוט, אפילו אויב עס וואלט נאר געווען ווי דאס בלוט פון א צבי און אן איל, איז דען דאס בלוט פון א צבי און אן איל מותר אז מיר זאלן דארפן א ספעציעלן פסוק עס דא צו אסר׳ן?
הגמרא שואלת: מאי "דמו"? אילמא דמו ממש, לא יהא אלא דמן דצבי ואיל, אטו דמן דצבי ואיל מי שרי? וכי דם של צבי ואיל מותר באכילה, שהוצרכנו לפסוק מיוחד לאסור אותו כאן?
אֶלָּא ״דָּמוֹ״ — חֶלְבּוֹ.
Rather, "its blood" is a metaphor for its fat.
נאר ״דמו״ איז א רמז אויף זיין חלב.
אלא "דמו" הוא כינוי לחלבו.
וְלִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״חֶלְבוֹ״!
The Gemara asks: But let the Merciful One write "its fat" explicitly!
די גמרא פרעגט: אבער זאל די תורה שרייבן ״חלבו״ קלאר!
הגמרא שואלת: וליכתוב רחמנא "חלבו" בפירוש!
אִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״חֵלֶב״, הֲוָה אָמֵינָא: אַהֲנִי הֶיקֵּישָׁא וְאַהֲנִי קְרָא. אַהֲנִי הֶיקֵּישָׁא לְמַעוֹטֵי מִכָּרֵת, דְּכִי כְּתַב כָּרֵת — אַאוֹכֵל חֵלֶב בְּהֵמָה הוּא דִּכְתִיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי כׇל אוֹכֵל חֵלֶב מִן הַבְּהֵמָה״. וְאַהֲנִי קְרָא לְמֵיקַם עֲלֵיהּ בְּלָאו בְּעָלְמָא,
The Gemara answers: If the Merciful One had written "fat", I would have said: Both the comparison to the gazelle and the verse are effective. The comparison is effective to exclude it from kares, because the penalty of kares is only written for eating the fat of a domestic animal, as it says: "For whoever eats the fat of the animal..."; and the verse is effective to establish a standard negative prohibition against eating it.
די גמרא ענטפערט: אויב די תורה וואלט געשריבן ״חלב״, וואלט איך געזאגט: סיי דער היקש צום צבי און סיי דער פסוק זענען נוגע. דער היקש איז נוגע אויסצושליסן פון כרת, ווייל דער עונש פון כרת שטייט נאר געשריבן אויף עסן חלב פון א בהמה, ווי עס זאגט דער פסוק: ״כי כל אוכל חלב מן הבהמה״; און דער פסוק איז נוגע צו שטעלן דערויף א פשוט׳ן לאו קעגן עסן.
הגמרא משיבה: אי כתב רחמנא "חלב", הוה אמינא: אהני היקישא ואהני קרא. אהני היקישא למיעוטי מכרת, שהרי עונש כרת נאמר רק על אכילת חלב בהמה, שנאמר: "כי כל אוכל חלב מן הבהמה..."; ואהני קרא למיקם עליה בלאו בעלמא, שהפסוק בא להעמיד עליו איסור לאו גרידא.
לְהָכִי אַפְּקֵיהּ רַחֲמָנָא בִּלְשׁוֹן ״דָּמוֹ״, לוֹמַר לָך: מָה דָּמוֹ בְּכָרֵת — אַף חֶלְבּוֹ בְּכָרֵת.
Therefore, the Merciful One expressed it in the language of "its blood", to tell you: Just as blood carries the penalty of kares, so too, its fat carries the penalty of kares.
דערפאר האט די תורה דאס ארויסגעברענגט מיט א לשון פון ״דמו״, צו זאגן פאר דיר: פונקט ווי זיין בלוט איז מיט כרת — אזוי אויך איז זיין חלב מיט כרת.
להכי אפקיה רחמנא בלשון "דמו", לומר לך: מה דמו בכרת — אף חלבו בכרת.
וְהָא תָּנָא ״אַךְ״, וְלֹא חֶלְבּוֹ, קָאָמַר!
The Gemara asks: But the Tanna of the Braisa says: "However" excludes and not its fat! How can Rava say "However" refers to "it and its offspring"?
די גמרא פרעגט: אבער דער תנא פון דער ברייתא האט דאך געזאגט: ״אך״ קומט אויסצושליסן און נישט זיין חלב! ווי אזוי קען רבא זאגן אז ״אך״ מיינט ״אותו ואת בנו״?
הגמרא שואלת: והא תנא "אך" למעט ולא חלבן קאמר! כיצד אומר רבא שהמילה "אך" מופנית לאותו ואת בנו?
הָכִי קָאָמַר: אִילּוּ לֹא נֶאֱמַר ״דָּמוֹ״, הָיִיתִי אוֹמֵר ״אַךְ״ — וְלֹא חֶלְבּוֹ, עַכְשָׁיו שֶׁנֶּאֱמַר ״דָּמוֹ״, לְאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ הוּא דַּאֲתָא.
The Gemara answers: This is what the Tanna is saying: Had "its blood" not been said, I would have said "However" excludes and not its fat; now that "its blood" is said to forbid the fat, the word "However" comes for "it and its offspring".
די גמרא ענטפערט: אזוי זאגט ער דער תנא: אילו עס וואלט נישט געזאגט געווארן ״דמו״, וואלט איך געזאגט אז ״אך״ קומט אויסצושליסן און נישט זיין חלב; יעצט אז עס שטייט יא ״דמו״ צו אסר׳ן דעם חלב, קומט דאס ווארט ״אך״ פאר ״אותו ואת בנו״.
הגמרא משיבה: הכי קאמר, כך כוונת התנא: אילו לא נאמר "דמו", הייתי אומר "אך" בא למעט ולא חלבן; עכשיו שנאמר "דמו" לאסור את החלב, המילה "אך" לאותו ואת בנו הוא דאתא.
וְאֵינָן יוֹצְאִין לְחוּלִּין. מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
The Mishnah taught: And they do not go out to non-sacred status to be sheared and worked. The Gemara asks: From where are these words derived?
די משנה האט געלערנט: און זיי גייען נישט ארויס צו חולין צו ווערן געגזוזט און געארבעט. די גמרא פרעגט: פון וואנעט נעמען זיך די דאזיגע ווערטער?
המשנה שנתה: ואינן יוצאין לחולין להיגזז ולהיעבד. הגמרא שואלת: מנא הני מילי? מניין נלמדים דברים אלו?
דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״תִּזְבַּח״ — וְלֹא גִּיזָּה, ״בָּשָׂר״ — וְלֹא חָלָב, ״וְאָכַלְתָּ״ — וְלֹא לִכְלָבֶיךָ, מִכָּאן שֶׁאֵין פּוֹדִין אֶת הַקֳּדָשִׁים לְהַאֲכִילָן לִכְלָבִים.
For the Rabbis taught in a Braisa: The verse says: "You shall slaughter" — and not shear its wool; "flesh" — and not milk; "and you shall eat" — and not for your dogs. From here we derive that we do not redeem consecrated animals to feed them to dogs.
ווארום די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט: ״תזבח״ — און נישט גזוז זיין וואל; ״בשר״ — און נישט מילך; ״ואכלת״ — און נישט פאר דיינע הינט. פון דא לערנען מיר ארויס אז מען לייזט נישט אויס קדשים כדי זיי צו פיטערן פאר הינט.
דתנו רבנן בברייתא: הפסוק אומר: "תזבח" — ולא גיזה, "בשר" — ולא חלב, "ואכלת" — ולא לכלביך. מכאן שאין פודין את הקדשים להאכילן לכלבים.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: ״תִּזְבַּח וְאָכַלְתָּ״ — אֵין לָךְ בָּהֶן הֶיתֵּר אֲכִילָה אֶלָּא מִשְּׁעַת זְבִיחָה וְאֵילָךְ,
There are those who say a different version of this drasha: The verse says, "You may slaughter and eat" — this teaches that you have permission to eat them only from the time of slaughter onward, meaning that before shechita, they are forbidden to be eaten,
עס זענען דא וואס זאגן אן אנדערן נוסח פון דער דרשה: דער פסוק זאגט, ״תזבח ואכלת״ — דאס לערנט אונז אז דו האסט אין זיי נישט קיין היתר אכילה נאר פון דער צייט פון שחיטה און ווייטער, וואס דאס מיינט אז פאר דער שחיטה זענען זיי אסור צו עסן,
איכא דאמרי, יש האומרים גרסה אחרת של הדרשה: הפסוק אומר "תזבח ואכלת" — מלמד שאין לך בהן היתר אכילה אלא משעת זביחה ואילך, כלומר שלפני שחיטה הם אסורים באכילה,
אֲבָל פּוֹדִין אֶת הַקֳּדָשִׁים לְהַאֲכִילָן לִכְלָבִים, הָכִי נָמֵי דְּאָמַר.
but as for the ruling that one may redeem sacrificial animals to feed them to dogs, indeed, so too he says that this is permitted, because that halacha is not derived from the words "and you may eat."
אבער דאס וואס מען זאגט אז מען מעג אויסלייזן קדשים כדי זיי צו פיטערן פאר הינט, טאקע אזוי אויך זאגט ער אז דאס איז מותר, ווייל יענע הלכה ווערט נישט ארויסגעלערנט פון די ווערטער ״ואכלת״.
אבל פודין את הקדשים להאכילן לכלבים, הכי נמי דאמר, אכן, גם הוא מודה שזה מותר, שכן הלכה זו אינה נלמדת מן המילים "ואכלת".
וּוְלָדָן וַחֲלָבָן אָסוּר לְאַחַר פִּדְיוֹנָן.
The Mishnah taught: And their offspring and their milk are prohibited after their redemption.
די משנה האט געלערנט: און זייערע ולדות און זייער מילך זענען אסור נאך זייער אויסלייזן.
המשנה שנתה: וולדן וחלבן אסור לאחר פדיונן.
הֵיכִי דָמֵי?
The Gemara asks: What are the circumstances of the offspring's birth?
די גמרא פרעגט: ווי אזוי איז דאס געווען מיט דעם געבורט פון דעם ולד?
הגמרא שואלת: היכי דמי? מה היו נסיבות לידת הוולד?
אִילֵּימָא דְּאִיעַבַּר וְאִיתְיְלִיד לְאַחַר פִּדְיוֹנָן — אַמַּאי?
If we say that the offspring was conceived and born after their redemption, why should it be prohibited?
אויב מיר וועלן זאגן אז דאס ולד איז געווארן טראגעדיג און געבוירן נאך זייער אויסלייזן — פאר וואס זאל עס זיין אסור?
אילימא דאיעבר ואיתיליד לאחר פדיונן — אם נאמר שהוולד אמאי, למה יהיה אסור?
וְלַד צְבִי וְאַיָּל נִינְהוּ!
After all, they are like the offspring of a gazelle and a hart, which are completely chullin!
זיי זענען דאך דאס ולד פון א צבי און אן איל, וואס זענען אינגאנצן חולין!
הרי ולד צבי ואיל נינהו! לאחר הפדיון הרי הם כצבי ואיל שהם חולין גמורים!
אֶלָּא דְּאִיעַבַּר לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן וְאִיתְיְלִיד לְאַחַר פִּדְיוֹנָן.
Rather, we must say that the offspring was conceived before their redemption and born after their redemption.
נאר, מיר מוזן זאגן אז דאס ולד איז געווארן טראגעדיג פאר זייער אויסלייזן און געבוירן נאך זייער אויסלייזן.
אלא דאיעבר לפני פדיונן ואיתיליד לאחר פדיונן.
הָא לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן — מִיקְדָּשׁ נָמֵי קָדְשִׁי.
The Gemara infers: But if they were born before their redemption, they are also holy with inherent sanctity.
די גמרא פירט אויס: אבער אויב זיי זענען געבוירן געווארן פאר זייער אויסלייזן, זענען זיי אויך קדוש מיט אן אייגענע קדושת הגוף.
הגמרא מדייקת: הא לפני פדיונן, אבל אם נולדו לפני פדיונם, מיקדש נמי קדשי בקדושת הגוף.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
The Gemara asks: From where are these words derived, that the offspring of a consecrated animal is holy?
די גמרא פרעגט: פון וואנעט נעמען זיך די דאזיגע ווערטער, אז דאס ולד פון א קדוש בהמה איז קדוש?
הגמרא שואלת: מנא הני מילי? מניין לנו שוולד של בהמת קודשים קדוש?
דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״זָכָר״ — לְרַבּוֹת אֶת הַוָּלָד, וּ״נְקֵבָה״ — לְרַבּוֹת אֶת הַתְּמוּרָה.
As the Rabbis taught in a Braisa: The verse regarding peace-offerings says "whether male or female." The word "male" comes to include the offspring of a peace-offering, and "female" comes to include the substitute of a peace-offering.
ווי די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק ביי שלמים זאגט ״אם זכר אם נקבה״. דאס ווארט ״זכר״ קומט מיר צו מרבה זיין דאס ולד פון א שלמים, און ״נקבה״ קומט מיר צו מרבה זיין די תמורה פון א שלמים.
דתנו רבנן בברייתא: הפסוק לגבי שלמים אומר "אם זכר אם נקבה". המילה "זכר" באה לרבות את הולד של השלמים, ו"נקבה" באה לרבות את התמורה של השלמים.
וְאֵין לִי אֶלָּא וְלַד תְּמִימִין וּתְמוּרַת תְּמִימִים, וְלַדי בַּעֲלֵי מוּמִין וּתְמוּרַת בַּעֲלֵי מוּמִין מִנַּיִן?
And I only have a source for the offspring of unblemished animals and the substitute of unblemished animals; from where do we derive the offspring of blemished animals and the substitute of blemished animals?
און איך האב נאר א מקור פאר דעם ולד פון תמימים און די תמורה פון תמימים; דאס ולד פון בעלי מומים און די תמורה פון בעלי מומים פון וואנעט ווייסן מיר?
ואין לי אלא ולד תמימין ותמורת תמימים, ולדי בעלי מומין ותמורת בעלי מומין מניין?
כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״אִם זָכָר״ — לְרַבּוֹת וְלַד בַּעֲלֵי מוּמִין, ״אִם נְקֵבָה״ — לְרַבּוֹת תְּמוּרַת בַּעֲלֵי מוּמִין.
When it says "if male," the extra word "if" comes to include the offspring of blemished animals; and when it says "if female," the extra "if" comes to include the substitute of blemished animals.
ווען דער פסוק זאגט ״אם זכר״, קומט דאס איבעריגע ווארט ״אם״ צו מרבה זיין דאס ולד פון בעלי מומים; און ווען עס זאגט ״אם נקבה״, קומט דאס איבעריגע ״אם״ צו מרבה זיין די תמורה פון בעלי מומים.
כשהוא אומר "אם זכר" — המילה המיותרת "אם" באה לרבות ולד בעלי מומין; ומה שנאמר "אם נקבה" — המילה "אם" באה לרבות תמורת בעלי מומין.
אוֹתָן וְלָדוֹת שֶׁלְּאַחַר פִּדְיוֹנָן, מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶן?
The Gemara asks: Those offspring that were born after their redemption, what shall be with them? Since they cannot be offered on the Mizbe'ach, nor can they be redeemed.
די גמרא פרעגט: די דאזיגע ולדות וואס זענען געבוירן געווארן נאך זייער אויסלייזן, וואס זאל זיין מיט זיי? וויבאלד מען קען זיי נישט מקריב זיין אויף דעם מזבח, און מען קען זיי אויך נישט אויסלייזן.
הגמרא שואלת: אותן ולדות שללאחר פדיונן, מה תהא עליהן? שהרי אינם ראויים ליקרב על המזבח, וגם אינם ניתנים לפדיון.
לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן — מִיפְלָג פְּלִיגִי בְּהוּ, אִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר: קָדְשִׁי לִיקְרַב, וְאִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר: קָדְשִׁי לִרְעִיָּיה.
The Gemara notes: If they were born before their redemption, they argue about them; there is one who says they are holy to be offered on the Mizbe'ach, and there is one who says they are holy to graze until they get a blemish and can be redeemed.
די גמרא באמערקט: אויב זיי זענען געבוירן געווארן פאר זייער אויסלייזן, קריגן זיי זיך דערין; עס איז דא ווער עס זאגט אז זיי זענען קדוש מקריב צו זיין אויף דעם מזבח, און עס איז דא ווער עס זאגט אז זיי זענען קדוש צו פאשען ביז זיי באקומען א מום און מען קען זיי אויסלייזן.
הגמרא מעירה: אם נולדו לפני פדיונן — מיפלג פליגי בהו, נחלקו בהם; איכא למאן דאמר: קדשי ליקרב, שהם קדושים ליקרב על המזבח, איכא למאן דאמר: קדשי לרעייה, שהם קדושים לרעות עד שיפול בהם מום וייפדו.
דִּלְאַחַר פִּדְיוֹנָן, מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶן?
But as for those born after their redemption, what shall be with them?
אבער די וואס זענען געבוירן געווארן נאך זייער אויסלייזן, וואס זאל זיין מיט זיי?
אבל אלו שנולדו דלאחר פדיונן, מה תהא עליהן?
אָמַר רַב הוּנָא: כּוֹנְסָן לַכִּיפָּה, וְהֵן מֵתִין.
Rav Huna said: One puts them into a chamber and they die of starvation.
רב הונא האט געזאגט: מען פארשפארט זיי אין א כיפה, און זיי שטארבן פאר הונגער.
אמר רב הונא: כונסן לכיפה, והן מתים ברעב.
דְּהֵיכִי לֶיעְבֵּיד? לִיקְרְבִינְהוּ — מִכֹּחַ קְדוּשָּׁה דְּחוּיָה קָאָתוּ, לִיפְרְקִינְהוּ — לָא אַלִּימִי לְמִיתְפַּס פִּדְיוֹנָן.
For what should we do? Should we offer them? They come from the power of a pushed-aside sanctity of the mother, so they are unfit for the Mizbe'ach. Should we redeem them? They are not strong enough in their sanctity to catch their redemption money.
ווארום וואס זאל מען טאן? זאלן מיר זיי מקריב זיין? זיי קומען דאך פון דעם כח פון אן אפגעשטופטע קדושה פון דער מוטער, זענען זיי דאך פסול פאר דעם מזבח. זאלן מיר זיי אויסלייזן? זיי זענען נישט גענוג שטארק אין זייער קדושה צו כאפן זייער אויסלייז געלט.
דהיכי ליעביד? כיצד ננהג בהם? ליקרבינהו — וכי נקריב אותם? מכוח קדושה דחויה קאתו, שהרי הם באים מכוח קדושת האם שהיא דחויה, ולכן הם פסולים למזבח. ליפרקינהו — וכי נפדה אותם? לא אלימי למיתפס פדיונם, אין קדושתם חזקה מספיק כדי להעביר את הקדושה למעות הפדיון.
אָמְרִי בְּמַעְרְבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא: סָמוּךְ לְפִדְיוֹנָן מַתְפִּיסָן לְשֵׁם אוֹתוֹ זֶבַח.
They said in the West, Eretz Yisrael, in the name of Rabbi Chanina: Close to their redemption, one consecrates them for the sake of that same sacrifice.
זיי האבן געזאגט אין מערבא, ארץ ישראל, אין נאמען פון רבי חנינא: נאנט צו זייער אויסלייזן, מאכט מען זיי קדוש פאר דעם נאמען פון דעם זעלבן קרבן.
אמרי במערבא, בארץ ישראל, משמיה דרבי חנינא: סמוך לפדיונן מתפיסן לשם אותו זבח.
סָמוּךְ לְפִדְיוֹנָן? לְמֵימְרָא דִּבְנֵי פְּדִיָּיה נִינְהוּ?
The Gemara asks: Close to their redemption? Is that to say that they are subject to redemption? But we just said they cannot be redeemed!
די גמרא פרעגט: נאנט צו זייער אויסלייזן? מיינט דאס צו זאגן אז זיי זענען ראוי אויסגעלייזט צו ווערן? מיר האבן דאך יעצט געזאגט אז מען קען זיי נישט אויסלייזן!
הגמרא שואלת: סמוך לפדיונן? למימרא דבני פדייה נינהו? וכי לומר שהם עצמם עומדים לפדיון? והרי אמרנו שאינם ניתנים לפדיון!
אֶלָּא אֵימָא: סָמוּךְ לְפִדְיוֹן אִמָּן מַתְפִּיסָן לְשֵׁם אוֹתוֹ זֶבַח.
Rather, say: Close to the redemption of their mother, while they are still in the womb, one consecrates them for the sake of that same sacrifice.
נאר זאג אזוי: נאנט צו דעם אויסלייזן פון זייער מוטער, ווען זיי זענען נאך אין איר מאגן, מאכט מען זיי קדוש פאר דעם נאמען פון דעם זעלבן קרבן.
אלא אימא: סמוך לפדיון אמן מתפיסן לשם אותו זבח, בעודם ברחם אִמם.
טַעְמָא מַאי?
The Gemara asks: What is the reason that we must do this, rather than leaving them as they are?
די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם אז מיר מוזן דאס טאן, אנשטאט זיי צו לאזן אזוי ווי זיי זענען?
הגמרא שואלת: טעמא מאי? מה הטעם שצריך לעשות כן, ולא להניח להם כפי שהם?
אָמַר רַבִּי לֵוִי: גְּזֵירָה שֶׁמָּא יְגַדֵּל מֵהֶן עֲדָרִים עֲדָרִים.
Rabbi Levi said: It is a Rabbinic decree, lest one raise flocks and flocks from them and come to shear them or work them.
רבי לוי האט געזאגט: עס איז א גזירה דרבנן, טאמער וועט מען אויפציען גאנצע סטאדעס פון זיי און מען וועט צוקומען זיי צו גזוז׳ן אדער צו ארבעטן מיט זיי.
אמר רבי לוי: גזירה שמא יגדל מהן עדרים עדרים, ויבוא לידי גיזה ועבודה בהם.
בְּעָא מִינֵּיהּ רָבִינָא מֵרַב שֵׁשֶׁת: מַהוּ שֶׁמַּתְפִּיסָן לְכׇל זֶבַח שֶׁיִּרְצֶה?
Ravina asked Rav Sheshet: What is the law as to whether one can consecrates them for any sacrifice that he wants?
רבינא האט געפרעגט פון רב ששת: וואס איז דער דין צי מען מעג זיי מקידש זיין פאר וועלכן קרבן ער וויל?
בעא מיניה רבינא מרב ששת: מהו שמתפיסן לכל זבח שירצה?
אֲמַר לֵיהּ: אֵין מַתְפִּיסָן.
He said to him: One may not consecrate them for any other sacrifice.
ער האט אים געזאגט: מען מעג זיי נישט מקידש זיין פאר קיין שום אנדערן קרבן.
אמר ליה: אין מתפיסן לכל זבח שירצה.
מַאי טַעְמָא?
Ravina asked: What is the reason?
רבינא האט געפרעגט: וואס איז דער טעם?
רבינא שאל: מאי טעמא?
אֲמַר לֵיהּ: גָּמַר ״בִּשְׁעָרֶיךָ״ ״בִּשְׁעָרֶיךָ״ מִבְּכוֹר,
He said to him: We learn a gezerah shavah of "within your gates" written by redeemed animals, from "within your gates" written by a firstborn.
ער האט אים געזאגט: מיר לערנען ארויס א גזירה שוה פון ״בשעריך״ ״בשעריך״ פון א בכור,
אמר ליה: גמר "בשעריך" "בשעריך" מבכור.
מָה בְּכוֹר אֵין מַתְפִּיסָן לְכׇל זֶבַח שֶׁיִּרְצֶה, דִּכְתִיב: ״אַךְ בְּכוֹר אֲשֶׁר יְבֻכַּר לַה׳ בִּבְהֵמָה וְגוֹ׳ לֹא יַקְדִּישׁ אִישׁ אֹתוֹ״, אַף הָנֵי אֵין מַתְפִּיסָן לְכׇל זֶבַח שֶׁיִּרְצֶה.
Just as a firstborn, one cannot consecrate it for any sacrifice that he wants, as it is written: "However, a firstborn which is born as a firstborn to Hashem among animals, a man shall not sanctify it" for another offering, so too these, one cannot consecrate them for any sacrifice that he wants.
פונקט ווי א בכור קען מען אים נישט מקידש זיין פאר וועלכן קרבן מען וויל, ווי עס שטייט געשריבן: ״אך בכור אשר יבכר לה׳ בבהמה וגו׳ לא יקדיש איש אתו״ פאר אן אנדערן קרבן, אזוי אויך די דאזיגע, קען מען זיי נישט מקידש זיין פאר וועלכן קרבן מען וויל.
מה בכור אין מתפיסן לכל זבח שירצה, דכתיב: "אך בכור אשר יבכר לה' בבהמה וגו' לא יקדיש איש אתו" לקרבן אחר, אף הני אין מתפיסן לכל זבח שירצה.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת:
The Gemara notes: It is taught in a Braisa in accordance with Rav Sheshet:
די גמרא באמערקט: עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא כוותיה פון רב ששת:
הגמרא מציינת: תניא כוותיה דרב ששת:
קֳדָשִׁים שֶׁקָּדַם מוּם קָבוּעַ לְהֶקְדֵּישָׁן וְנִפְדּוּ — חַיָּיבִין בַּבְּכוֹרָה וּבַמַּתָּנוֹת,
Sacrificial animals whose permanent blemish preceded their consecration and were redeemed, are obligated in the law of the firstborn and in the priestly gifts,
קדשים וואס א קבוצה מום האט קודם געווען פאר זייער הקדש און זיי זענען אויסגעלייזט געווארן, זענען מחויב אין בכור און אין די מתנות כהונה,
קדשים שקדם מום קבוע להקדשן ונפדו — חייבין בבכורה ובמתנות,
בֵּין לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן בֵּין לְאַחַר פִּדְיוֹנָן — הַגּוֹזֵז וְהָעוֹבֵד בָּהֶן אֵינוֹ סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים,
whether before their redemption or after their redemption, one who shears them or works with them does not receive forty lashes,
סיי פאר זייער אויסלייזן און סיי נאך זייער אויסלייזן — דער וואס גזוזט אדער ארבעט מיט זיי באקומט נישט קיין ארבעציג מלקות,
בין לפני פדיונן בין לאחר פדיונן — הגוזז והעובד בהן אינו סופג את הארבעים,
בֵּין לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן בֵּין לְאַחַר פִּדְיוֹנָן — אֵין עוֹשִׂין תְּמוּרָה.
and whether before their redemption or after their redemption, they do not make a substitute holy.
און סיי פאר זייער אויסלייזן און סיי נאך זייער אויסלייזן — מאכן זיי נישט קיין תמורה קדוש.
בין לפני פדיונן בין לאחר פדיונן — אין עושין תמורה.
וְלִפְנֵי פִּדְיוֹנָן — מוֹעֲלִין בָּהֶן, וּלְאַחַר פִּדְיוֹנָן — אֵין מוֹעֲלִין בָּהֶן,
And before their redemption, one can commit me'ilah with them, but after their redemption, one cannot commit me'ilah with them.
און פאר זייער אויסלייזן, איז דא אין זיי מעילה, אבער נאך זייער אויסלייזן, איז נישטא אין זיי קיין מעילה,
ולפני פדיונן — מועלין בהן, ולאחר פדיונן — אין מועלין בהן,
וּוַלְדוֹתֵיהֶן — חוֹל, וְנִפְדִּין תְּמִימִים, וּמַתְפִּיסָן לְכׇל זֶבַח שֶׁיִּרְצֶה.
And their offspring are chullin if born after redemption; and they may be redeemed even while unblemished if born before redemption; and one may consecrate them for any sacrifice that he wants.
און זייערע ולדות זענען חולין אויב זיי זענען געבוירן נאך דעם אויסלייזן; און זיי קענען אויסגעלייזט ווערן אפילו ווען זיי זענען תמימים אויב זיי זענען געבוירן פאר דעם אויסלייזן; און מען מעג זיי מקידש זיין פאר וועלכן קרבן מען וויל.
וולדותיהן — חול אם נולדו לאחר פדיון; ונפדין תמימים אם נולדו לפני פדיון; ומתפיסן לכל זבח שירצה.
כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר: הֲרֵי הֵן כְּחוּלִּין לְכׇל דִּבְרֵיהֶם, אֵין לְךָ בָּהֶם אֶלָּא מִצְוַת עִלּוּי בִּלְבָד.
The general rule of the matter: Behold, they are like chullin for all their matters, and you only have in them the mitzvah of value alone to give their worth to Hekdesh.
דער כלל פון דער זאך: זיי זענען ווי חולין פאר אלע זייערע ענינים, און דו האסט אין זיי נאר די מצוה פון עילוי בלויז אפצוגעבן זייער ווערט פאר הקדש.
כללו של דבר: הרי הן כחולין לכל דבריהם, אין לך בהם אלא מצות עילוי בלבד, לתת את דמיהם להקדש.
אֲבָל קָדַם הֶקְדֵּישָׁן אֶת מוּמָן, אוֹ מוּם עוֹבֵר לְהֶקְדֵּישָׁן, וּלְאַחַר מִכָּאן נוֹלַד מוּם קָבוּעַ וְנִפְדּוּ — פְּטוּרִין מִן הַבְּכוֹרָה וּמִן הַמַּתָּנוֹת,
But if their consecration preceded their blemish, or if a temporary blemish preceded their consecration and afterwards a permanent blemish occurred and they were redeemed, they are exempt from the law of the firstborn and from the priestly gifts,
אבער אויב זייער הקדש האט קודם געווען פאר זייער מום, אדער א מום עובר האט קודם געווען פאר זייער הקדש און נאכדעם איז געווארן א מום קבוע און זיי זענען אויסגעלייזט געווארן, זענען זיי פטור פון בכור און פון די מתנות כהונה,
אבל קדם הקדשן את מומן, או מום עובר להקדשן, ולאחר מכאן נולד מום קבוע ונפדו — פטורין מן הבכורה ומן המתנות,
בֵּין לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן בֵּין לְאַחַר פִּדְיוֹנָן. הַגּוֹזֵז וְהָעוֹבֵד בָּהֶן סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים,
whether before their redemption or after their redemption. And one who shears them or works with them receives forty lashes,
סיי פאר זייער אויסלייזן און סיי נאך זייער אויסלייזן. און דער וואס גזוזט אדער ארבעט מיט זיי באקומט יא ארבעציג מלקות,
בין לפני פדיונן בין לאחר פדיונן. הגוזז והעובד בהן סופג את הארבעים,
וּבֵין לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן בֵּין לְאַחַר פִּדְיוֹנָן — עוֹשִׂין תְּמוּרָה.
and whether before their redemption or after their redemption, they make a substitute holy.
און סיי פאר זייער אויסלייזן און סיי נאך זייער אויסלייזן — מאכן זיי יא א תמורה קדוש.
ובין לפני פדיונן בין לאחר פדיונן — עושין תמורה.
לִפְנֵי פִּדְיוֹנָן — מוֹעֲלִין בָּהֶן, וּלְאַחַר פִּדְיוֹנָן — אֵין מוֹעֲלִין בָּהֶן,
Before their redemption, one can commit me'ilah with them, but after their redemption, one cannot commit me'ilah with them.
פאר זייער אויסלייזן, איז דא אין זיי מעילה, אבער נאך זייער אויסלייזן, איז נישטא אין זיי קיין מעילה,
לפני פדיונן — מועלין בהן, ולאחר פדיונן — אין מועלין בהן,
וּוַלְדוֹתֵיהֶן קוֹדֶשׁ, וְאֵין נִיפְדִּין תְּמִימִין, וְאֵין מַתְפִּיסָן לְכׇל זֶבַח שֶׁיִּרְצֶה.
And their offspring are holy, and they cannot be redeemed while unblemished, and one cannot consecrate them for any sacrifice that he wants — which is exactly like Rav Sheshet's ruling.
און זייערע ולדות זענען קדוש, און זיי קענען נישט אויסגעלייזט ווערן ווען זיי זענען תמימים, און מען קען זיי נישט מקידש זיין פאר וועלכן קרבן מען וויל — וואס דאס איז פונקט ווי דער פסק פון רב ששת.
וולדותיהן קודש, ואין ניפדין תמימין, ואין מתפיסן לכל זבח שירצה — וזהו בדיוק כפסק רב ששת.
כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר: הֲרֵי הֵן כְּהֶקְדֵּשׁ לְכׇל דִּבְרֵיהֶם, וְאֵין לָךְ בָּהֶם אֶלָּא הֶיתֵּר אֲכִילָה בִּלְבָד.
The general rule of the matter: Behold, they are like Hekdesh for all their matters, and you only have in them permission of eating alone after they are slaughtered.
דער כלל פון דער זאך: זיי זענען ווי הקדש פאר אלע זייערע ענינים, און דו האסט אין זיי נאר דעם היתר אכילה בלויז נאכדעם וואס זיי זענען געשחט׳ן געווארן.
כללו של דבר: הרי הן כהקדש לכל דבריהם, ואין לך בהם אלא היתר אכילה בלבד לאחר שחיטה.
״כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר״ דְּרֵישָׁא — לְאֵתוֹיֵי שׁוֹחֲטָן בְּחוּץ דְּפָטוּר, ״כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר״ דְּסֵיפָא —
The Gemara explains: The "general rule of the matter" of the first clause of the Braisa comes to include one who slaughters them outside the Beis HaMikdash, that he is exempt from the punishment of kares. The "general rule of the matter" of the second clause comes to include...
די גמרא ערקלערט: דער ״כללו של דבר״ פון דער ערשטער באנד פון דער ברייתא קומט צו מרבה זיין דעם וואס שחט זיי אינדרויסן פון בית המקדש, אז ער איז פטור פון דעם עונש פון כרת. דער ״כללו של דבר״ פון דער צווייטער באנד קומט צו מרבה זיין...
הגמרא מסבירה: "כללו של דבר" דרישא, של החלק הראשון בברייתא, בא לאתויי שוחטן בחוץ דפטור מעונש כרת. "כללו של דבר" דסיפא בא לרבות...
The Gemara first resolves Rav's view of the Mishnah, showing that either the Mishnah follows Rabbi Shimon who requires standing and valuation for Altar-consecrated animals, or it can even follow the Rabbis if we hold like Rabbi Yochanan. Next, the Gemara analyzes the Braisa's derivation exempting disqualified consecrated animals from bechor and matanos based on the comparison to a tzvi and an ayal. Through a series of kashas and teretzim between Rav Pappa, Abaye, and Rava, the Gemara clarifies that while the hekesh exempts them from these gifts, a special limud of "ach" or "its blood" is needed to teach that their chelev remains forbidden under the penalty of kares, and that the prohibition of "oto v'es bno" still applies. Finally, the Gemara brings a Braisa deriving from the pesukim that one may not shear, work, or milk these redeemed animals, nor may we redeem consecrated animals solely to feed them to dogs.
די גמרא פארענטפערט ערשט רב'ס מהלך אין די משנה, און ווייזט אויף אז אדער גייט די משנה לויט רבי שמעון וואס פאדערט העמדה והערכה ביי קדשי מזבח, אדער קען עס אפילו גיין לויט די רבנן אויב מיר האלטן ווי רבי יוחנן. דערנאך טוט די גמרא אנאליזירן דעם לימוד פון די ברייתא וואס פטר'ט פסולי המוקדשין פון בכור און מתנות באזירט אויף דעם פארגלייך צו א צבי און אן איל. דורך א סעריע קשיות ותירוצים צווישן רב פפא, אביי, און רבא, קלערט די גמרא אויף אז כאטש דער היקש פטר'ט זיי פון די מתנות, פאדערט זיך א ספעציעלער לימוד פון "אך" אדער "דמו" צו לערנען אז זייער חלב בלייבט אסור מיט אן איסור כרת, און אז דער איסור פון "אותו ואת בנו" פירט נאך אלץ אן. צום סוף ברענגט די גמרא א ברייתא וואס לערנט ארויס פון די פסוקים אז מען טאר נישט שערן, ארבעטן, אדער מעלקן די אויסגעלייזטע בהמות, און אויך אז מען טאר נישט אויסלייזן קדשים בלויז כדי זיי צו פיטערן פאר הינט.
הגמרא מיישבת תחילה את שיטת רב במשנה, ומראה כי או שהמשנה הולכת כשיטת רבי שמעון המצריך העמדה והערכה בקדשי מזבח, או שהיא יכולה ללכת אפילו כרבנן אם אנו פוסקים כרבי יוחנן. לאחר מכן, הגמרא מנתחת את דרשת הברייתא הפוטרת קדשים שנפסלו מבכורה ומתנות על פי ההיקש לצבי ואיל. דרך סדרה של קושיות ותירוצים בין רב פפא, אביי ורבא, הגמרא מבהירה כי בעוד שההיקש פוטר אותן ממתנות אלו, יש צורך בלימוד מיוחד של "אך" או "דמו" כדי ללמד שחלבן נשאר באיסור כרת, ושאיסור "אותו ואת בנו" עדיין חל. לבסוף, הגמרא מביאה ברייתא הלומדת מן הפסוקים שאין לגזוז, לעבוד או לחלוב בהמות נפדות אלו, וכן שאין פודים קדשים כדי להאכילם לכלבים.
The Gemara is bothered by a deep question: when an animal is consecrated to Hashem and then becomes blemished, it is redeemed and enters a strange, in-between state. It is no longer fit for the Altar, yet it is not completely regular chullin either. The Torah compares it to a gazelle and a hart, but Rava teaches us that we still apply the prohibition of "it and its offspring", we cannot slaughter the mother and its young on the same day. Even though this animal has lost its primary holy status, we must still treat its life and its relationships with a high level of sensitivity and care.
This teaches us a tremendous yesod in our own avodas Hashem. Sometimes, we feel like we have become "blemished." We had high aspirations, we made holy commitments, but then things broke down. We feel like we have been "redeemed" down to a lower, more mundane level of existence, far from the Altar we once dreamed of serving on. The yetzer hara whispers that since we are no longer in that pristine, holy state, it doesn't matter how we act anymore. We might as well throw away our sensitivity.
But the Torah is telling us: even "פסולי המוקדשין", disqualified holy things, retain a trace of their original sanctity. You are still a child of Hashem, and the holy moments of your past still define who you are today. Even if you cannot serve on the Altar right now, you are still expected to maintain your refinement, your sensitivity to mitzvos, and your care for others. A Yid is never truly "chullin."
Today, if you feel discouraged about a spiritual setback or a broken commitment, remind yourself that your past holiness still lives within you. Do one small, refined act of sensitivity, like speaking gently to a family member or taking extra care with a brachah, to show that you still carry that inner kedushah.
די גמרא איז געשטערט מיט א טיפע קשיא: ווען א בהמה ווערט געהייליגט פאר השם און באקומט דערנאך א מום, ווערט זי אויסגעלייזט און גייט אריין אין אן אינטערעסאנטן צווישן-צושטאנד. זי איז מער נישט ראוי פארן מזבח, אבער זי איז אויך נישט קיין אינגאנצן געוויינלעכע חולין. די תורה פארגלייכט איר צו א צבי און אן איל, אבער רבא לערנט אונז אז מיר פירן נאך אלץ אויף איר דעם איסור פון "אותו ואת בנו", מען טאר נישט שעכטן די מאמע און איר קינד אין דעם זעלבן טאג. כאטש די בהמה האט פארלוירן איר הויפט קדושה-שטufe, מוזן מיר נאך אלץ באהאנדלען איר לעבן און אירע באציאונגען מיט א הויכן פארנעם פון איידלקייט און פארזיכטיגקייט.
דאס לערנט אונז א געוואלדיגן יסוד אין אונזער אייגענער עבודת השם. אמאל פילט א מענטש ווי ער איז געווארן "בעל מום." מיר האבן געהאט הויכע שטרעבונגען, מיר האבן זיך פארפליכטעט צו הייליגע זאכן, אבער דערנאך זענען זאכן צעבראכן געווארן. מיר פילן ווי מיר זענען "אויסגעלייזט" געווארן אראפ צו א נידעריגערן, מער וואכעדיגן שטאפל פון עקזיסטענץ, ווייט פונעם מזבח וואס מיר האבן אמאל געחלומט צו דינען אויף אים. דער יצר הרע רוימט אונז איין אז וויבאלד מיר זענען שוין נישט אין יענעם ריינעם, הייליגן מצב, מאכט שוין נישט אויס ווי אזוי מיר פירן זיך אויף. מיר קענען שוין גלייך אוועקווארפן אונזער גאנצע איידלקייט.
אבער די תורה זאגט אונז: אפילו "פסולי המוקדשין", הייליגע זאכן וואס זענען פסול געווארן, האלטן נאך אלץ אן א רושם פון זייער ארגינעלער קדושה. דו ביסט נאך אלץ א קינד פון השם, און די הייליגע מאמענטן פון דיין עבר דעפינירן נאך אלץ ווער דו ביסט היינט. אפילו אויב דו קענסט יעצט נישט דינען אויפ'ן מזבח, ווערט נאך אלץ געפֿאדערט פון דיר אנצוהאלטן דיין איידלקייט, דיין ווארעמקייט צו מצוות, און דיין פארזיכטיגקייט מיט אנדערע. א איד איז קיינמאל נישט באמת "חולין."
היינט, אויב דו פילסט דיך צעבראכן צוליב א רוחניות'דיגן דורכפאל אדער א צעבראכענע קבלה, דערמאן זיך אז דיין פריערדיגע קדושה לעבט נאך אלץ אין דיר. טו איין קליינע, איידעלע אקט פון פארזיכטיגקייט, ווי למשל רעדן מיט געלאסנקייט צו א משפחה מיטגליד אדער מכוון זיין מער ביי א ברכה, צו ווייזן אז דו טראגסט נאך אלץ יענע אינערליכע קדושה.
הגמרא מתמודדת עם שאלה עמוקה: כאשר בהמה מוקדשת להשם ואז נופל בה מום, היא נפדת ונכנסת למצב ביניים משונה. היא כבר אינה ראויה למזבח, אך מאידך אינה חולין גמורים. התורה מדמה אותה לצבי ואיל, אך רבא מלמד אותנו שעדיין חל עליה איסור "אותו ואת בנו", ואין לשחוט את האם ואת בנה ביום אחד. למרות שבהמה זו איבדה את דרגת קדושתה המקורית, עלינו עדיין להתייחס לחייה ולקשריה במידה רבה של רגישות וזהירות.
דבר זה מלמד אותנו יסוד עצום בעבודת השם שלנו. לעיתים אנו מרגישים כאילו נהיינו "בעלי מום". היו לנו שאיפות גבוהות, קיבלנו על עצמנו קבלות קדושות, אך אז הדברים נשברו. אנו מרגישים כאילו "נפדינו" וירדנו לדרגה נמוכה וחולית יותר של קיום, רחוק מהמזבח שפעם חלמנו לשרת עליו. היצר הרע מלחש לנו שמאחר שאיננו נמצאים עוד באותו מצב קדוש וטהור, שוב אין זה משנה כיצד נתנהג, ושאנו יכולים להשליך מעלינו את הרגישות הרוחנית.
אך התורה מגלה לנו: אפילו "פסולי המוקדשין" שומרים על רושם מקדושתם המקורית. אתה עדיין בנו של השם, ורגעי הקדושה של עברך עדיין מגדירים את מי שאתה היום. גם אם אינך יכול לשרת על המזבח כרגע, עדיין מצופה ממך לשמור על עדינותך, על רגישותך למצוות ועל דאגתך לזולת. יהודי אינו הופך לעולם ל"חולין" גמורים.
היום, אם אתה מרגיש חלישות הדעת בגלל נפילה רוחנית או קבלה שנשברה, הזכר לעצמך שקדושת העבר שלך עדיין חיה בתוכך. עשה מעשה קטן אחד של עדינות ורגישות, כמו לדבר ברכות לבן משפחה או להקפיד יותר בברכה, כדי להראות שאתה עדיין נושא בקרבך את אותה קדושה פנימית.