We begin the daf by continuing our discussion of the halachos of disqualified consecrated animals (kodashim she'nichlelu) and their offspring. The Gemara is medayek on a Baraisa to see if we can find a kasha on Rav Huna, who holds that the offspring of these disqualified animals can never be redeemed and must be left to die. We also look into the halachah of whether one who slaughters these animals outside the Beis HaMikdash is chayav karet, bringing in Rabbi Akiva's shitta regarding minor blemishes like cataracts.
Next, the Gemara transitions into a deep discussion regarding the substitute (temurah) of a disqualified consecrated animal that was produced after the mother's redemption. Rav Nachman, quoting Rabba bar Avuh, rules that this temurah must die because it cannot be offered on the Mizbe'ach, yet its kedushah is not strong enough to be redeemed onto money. We analyze this ruling, comparing it to the temurah of a firstborn (bechor) or animal tithe (ma'aser behemah), and seek the source for this halachah in the pesukim and Halachah LeMoshe MiSinai.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ממשיך זיין אונזער שמועס איבער די הלכות פון קדשים שנפסלו (בעלי מומין וואס זענען אויסגעלייזט געווארן) און זייערע ולדות. די גמרא איז מדייק אין א ברייתא צו זען אויב מיר קענען געפינען א קשיא אויף רב הונא, וועלכער האלט אז דער ולד פון די פסולי קדשים קען קיינמאל נישט אויסגעלייזט ווערן און מוז געלאזט ווערן שטארבן. מיר קוקן אויך אריין אין די הלכה אויב איינער וואס שעכט די בהמות אינדרויסן פון בית המקדש איז חייב כרת, און מיר ברענגען אריין רבי עקיבא'ס שיטה בנוגע קליינע מומים ווי דוקין שבעין.
דערנאך גייט די גמרא אריבער צו א טיפע דיסקוסיע בנוגע די תמורה פון א פסולי קדשים וואס איז געבוירן געווארן נאך דעם וואס די מוטער איז שוין אויסגעלייזט געווארן. רב נחמן, ברענגנדיג פון רבה בר אבוה, פסק'נט אז די דאזיגע תמורה מוז שטארבן ווייל זי קען נישט מקריב געווארן אויפ'ן מזבח, אבער איר קדושה איז נישט גענוג שטארק אז זי זאל קענען אויסגעלייזט ווערן אויף געלט. מיר אנאליזירן דעם פסק, פארגלייכנדיג עס צו די תמורה פון א בכור אדער מעשר בהמה, און מיר זוכן דעם מקור פאר דער הלכה אין די פסוקים און אין הלכה למשה מסיני.
אנחנו מתחילים את הדף בהמשך הדיון בדיני קדשים שנפסלו (קדשים שנפלו בהם מומים) והוולדות שלהם. הגמרא מדייקת בברייתא כדי לראות אם אפשר למצוא קשיא על רב הונא, שסובר שוולד של קדשים פסולים אלו אינו נפדה לעולם וצריך להניח לו למות. אנחנו גם מבררים את ההלכה האם השוחט בהמות אלו מחוץ לבית המקדש חייב כרת, ומביאים את שיטת רבי עקיבא לגבי מומים דקים כמו דוקין שבעין.
לאחר מכן, הגמרא עוברת לדיון עמוק לגבי תמורה של קדשים פסולים שנולדה לאחר פדיית האם. רב נחמן, בשם רבה בר אבוה, פוסק שתמורה זו תמות מפני שאינה יכולה ליקרב על המזבח, ומצד שני קדושתה אינה חזקה מספיק כדי להיפדות על כסף. אנחנו מנתחים פסק זה, משווים אותו לתמורה של בכור או מעשר בהמה, ומחפשים את המקור להלכה זו בפסוקים ובהלכה למשה מסיני.
לְאֵתוֹיֵי חֲלָבוֹ.
The verse serves to include its milk in the prohibition, teaching that the milk of a redeemed, disqualified consecrated animal is also forbidden.
דער פסוק קומט צו אינקלודירן איר מילך אין דעם איסור, צו לערנען אז די מילך פון אן אויסגעלייזטע בעלת מום קדשים וואס איז פסול געווארן פארן מזבח איז אויך אסור.
הפסוק בא לרבות את חלבה של הבהמה באיסור, ומלמד שגם חלב של קדשים פסולים שנפדו אסור באכילה.
אָמַר מָר: אֵין נִפְדִּין תְּמִימִין, וְאֵין מַתְפִּיסָן לְכׇל זֶבַח שֶׁיִּרְצֶה.
The Master said above in the Baraisa: With regard to the offspring of disqualified consecrated animals whose consecration preceded their blemish, they may not be redeemed while they are unblemished, and one may not designate them for any offering he desires.
דער מייסטער האט געזאגט פריער אין דער ברייתא: בנוגע די ולדות פון פסולי המוקדשין וואס זייער קדושה האט קודם געווען פאר זייער מום, זיי מעגן נישט אויסגעלייזט ווערן כל זמן זיי זענען תמימים, און מען טאר זיי נישט מַתְפִּיס זיין פאר וועלכע קרבן ער וויל.
אמר מר למעלה בברייתא: לגבי ולדות של קדשים פסולים שהקדשתם קדמה למומם, אין נפדין כשהם תמימין, ואין מתפיסן לכל זבח שיחפוץ.
תְּמִימִים הוּא דְּלָא מִיפַּרְקִי, הָא בַּעֲלֵי מוּמִין — מִיפַּרְקִי.
The Gemara infers: It is only while they are unblemished that they may not be redeemed, but if they are blemished, they may be redeemed.
די גמרא פירט אויס: דוקא ווען זיי זענען תמימים מעגן זיי נישט אויסגעלייזט ווערן, אבער אויב זיי זענען בעלי מומין, מעגן זיי יא אויסגעלייזט ווערן.
הגמרא מדייקת: דווקא כשהם תמימים הוא דלא מיפרקי (שאינם נפדים), הא בעלי מומין (אבל אם הם בעלי מום) — מיפרקי (הם נפדים).
לְכׇל שֶׁיִּרְצֶה הוּא דְּאֵין מַתְפִּיסָן, הָא לְאוֹתוֹ זֶבַח — מַתְפִּיסָן.
And similarly, it is only for any offering he desires that he may not designate them, but for that same offering as the mother, he may designate them.
און אזוי אויך, דוקא פאר וועלכע קרבן ער וויל טאר ער זיי נישט מַתְפִּיס זיין, אבער פאר דעם זעלבן קרבן ווי די מוטער, מעג ער זיי יא מַתְפִּיס זיין.
וכן, דווקא לכל זבח שיחפוץ הוא דאין מתפיסן, הא לאותו זבח (אבל לאותו זבח עצמו) של האם — מתפיסן.
הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? דְּמַתְפִּיסָן לְאוֹתוֹ זֶבַח, וְנִפְדִּין בְּמוּמָן.
The Gemara asks: How do you find a case where both of these inferences apply? The Gemara answers: It is a case where he designates them for that same offering as the mother, and they are redeemed when they are blemished.
פרעגט די גמרא: ווי אזוי געפינסטו א פאל וואס ביידע פון די דיוקים זאלן שטימען? ענטפערט די גמרא: עס רעדט זיך אין א פאל וואס ער האט זיי מַתְפִּיס געווען פאר דעם זעלבן קרבן ווי די מוטער, און זיי ווערן אויסגעלייזט ווען זיי זענען בעלי מומין.
הגמרא שואלת: היכי משכחת לה (איך אתה מוצא) מקרה שבו שני הדיוקים הללו מתקיימים? הגמרא משיבה: מדובר במקרה דמתפיסן לאותו זבח (שהוא מתפיס אותם לאותו זבח) של האם, ונפדין במומן (והם נפדים כשהם בעלי מום).
נֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַב הוּנָא?
Shall we say this is a refutation of Rav Huna, who says that the offspring of disqualified consecrated animals can never be redeemed and must be left to die?
פרעגט די גמרא: זאלן מיר זאגן אז דאס איז א תיובתא אויף רב הונא, וואס ער זאגט אז די ולדות פון פסולי המוקדשין קענען קיינמאל נישט אויסגעלייזט ווערן און מוזן געלאזט ווערן שטארבן?
הגמרא שואלת: נימא תהוי תיובתא דרב הונא (האם נאמר שזו תהיה פירכא על רב הונא), שאומר שוולד קדשים פסולים אינו נפדה לעולם אלא צריך להניחו למות?
אָמַר לְךָ רַב הוּנָא: הוּא הַדִּין דַּאֲפִילּוּ בַּעֲלֵי מוּמִין אֵין נִפְדִּין,
Rav Huna could say to you: The same law applies that even blemished offspring may not be redeemed, and the inference is not correct.
ענטפערט די גמרא: רב הונא קען דיר זאגן: דער זעלבער דין איז אז אפילו בעלי מומין מעגן אויך נישט אויסגעלייזט ווערן, און דער דיוק איז נישט ריכטיג.
הגמרא משיבה: אמר לך רב הונא (יכול רב הונא לומר לך): הוא הדין דאפילו בעלי מומין אין נפדין, ואין לדייק מהברייתא שהם נפדים במום.
וְאַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא ״נִפְדִּין תְּמִימִים״ — תְּנָא נָמֵי סֵיפָא ״אֵין נִפְדִּין תְּמִימִים״,
And since the first clause taught regarding the mother that "they may be redeemed unblemished," because she was consecrated after her blemish, the latter clause also taught regarding the offspring "they may not be redeemed unblemished," just to match the style.
און איידער דער תנא האט געלערנט אין דער רישא "זיי ווערן אויסגעלייזט תמימים" ביי דער מוטער, ווייל זי איז געהייליגט געווארן נאך איר מום, האט ער אויך געלערנט אין דער סיפא "זיי ווערן נישט אויסגעלייזט תמימים" ביי די ולדות, בלויז צו האלטן דעם זעלבן סטיל.
ואיידי דתנא רישא (ומתוך ששנה בסיפא של הדין הקודם לגבי האם) "נפדין תמימים", משום שהיא הוקדשה לאחר מומא, תנא נמי סיפא (שנה גם בסיפא) לגבי הוולד "אין נפדין תמימים", כדי להתאים את הלשון.
וְאַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא ״לְכׇל זֶבַח שֶׁיִּרְצֶה״ — תְּנָא נָמֵי סֵיפָא ״לְכׇל זֶבַח שֶׁיִּרְצֶה״.
And since the first clause taught "for any offering he desires," the latter clause also taught "for any offering he desires," but no inferences should be drawn.
און איידער דער תנא האט געלערנט אין דער רישא "פאר וועלכע קרבן ער וויל," האט ער אויך געלערנט אין דער סיפא "פאר וועלכע קרבן ער וויל," אבער מען זאל גארנישט ארויסדרינגען פון דעם.
ואיידי דתנא רישא "לכל זבח שיחפוץ" — תנא נמי סיפא "לכל זבח שיחפוץ", אבל באמת אין לדייק מכך דבר.
וְהַשּׁוֹחֲטָן בַּחוּץ פָּטוּר.
The Baraisa continues: And one who slaughters them outside the Beis HaMikdash is exempt from karet.
די ברייתא פירט אויס: און דער וואס שחט זיי אינדרויסן פון בית המקדש איז פטור פון כרת.
הברייתא ממשיכה: והשוחטן בחוץ (ומי ששוחט אותם מחוץ) לבית המקדש — פטור מכרת.
רַב הוּנָא מַתְנֵי חַיָּיב, וּמוֹקֵים לַהּ בְּדוּקִין שֶׁבְּעַיִן, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר: אִם עָלוּ לֹא יֵרְדוּ.
But Rav Huna taught the text as saying he is liable, and he establishes it as referring to cataracts in the eye, which is a minor blemish, and this is according to Rabbi Akiva who says: If they ascended the altar, they shall not descend. Since it is fit to be offered post facto, slaughtering it outside carries karet.
אבער רב הונא האט געלערנט דעם נוסח אז ער איז חייב, און ער שטעלט דאס ארויס אז עס רעדט זיך ביי דוקין שבעין, וואס דאס איז א קליינער מום, און דאס איז לויט רבי עקיבא וואס זאגט: אויב זיי זענען ארויף אויפן מזבח, זאלן זיי נישט אראפגיין. וויבאלד בדיעבד איז עס ראוי צו מקריב זיין, איז דער וואס שחט אינדרויסן חייב כרת.
אבל רב הונא מתני (היה שונה את הנוסח) שהוא חייב, ומוקים לה בדוקין שבעין (ומעמיד את הברייתא במקרה של דוקין שבעין), שהוא מום קל, ואליבא דרבי עקיבא דאמר: אם עלו למזבח לא ירדו. ומכיוון שהוא ראוי להקרבה בדיעבד, השוחטו בחוץ חייב כרת.
בֵּין לִפְנֵי פִּדְיוֹנוֹ בֵּין לְאַחַר פִּדְיוֹנוֹ עוֹשֶׂה תְּמוּרָה.
The Baraisa taught: Whether before its redemption or after its redemption, a disqualified consecrated animal makes a substitute.
די ברייתא האט געלערנט: סיי פאר זיין אויסלייזונג און סיי נאך זיין אויסלייזונג, מאכט א פסול קדשים אן אנדערע בהמה פאר א תמורה.
הברייתא שנתה: בין לפני פדיונו בין לאחר פדיונו, קדשים פסולים עושה תמורה.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: וּתְמוּרָתוֹ לְאַחַר פִּדְיוֹנוֹ מֵתָה.
Rav Nachman said that Rabba bar Avuh said: And its substitute that was produced after its redemption must die.
האט רב נחמן געזאגט אז רבה בר אבוה האט געזאגט: און זיין תמורה וואס איז געווארן נאך זיין אויסלייזונג מוז שטארבן.
אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: ותמורתו לאחר פדיונו (והתמורה שלו שנוצרה לאחר שנפדה) — מתה.
מַאי טַעְמָא? הֵיכִי לֶיעְבֵּיד?
What is the reason? How should we act with it?
פרעגט די גמרא: וואס איז דער טעם? ווי אזוי זאלן מיר טון מיט איר?
הגמרא שואלת: מאי טעמא (מה הטעם)? היכי ליעביד (איך נעשה) איתה?
לַיקְרְבַיהּ — מִכֹּחַ קְדוּשָּׁה דְּחוּיָה קָאָתְיָא,
Shall we sacrifice it? It comes from the power of a rejected sanctity, since the mother was already redeemed and unfit for the Mizbe'ach, so the substitute cannot be offered.
זאלן מיר איר מקריב זיין? זי קומט דאך מכח א קדושה וואס איז שוין דחוי געווארן, וויבאלד די מוטער איז שוין געווארן אויסגעלייזט און איז פסול פארן מזבח, קען די תמורה נישט מקריב געווארן.
ליקרביה (האם נקריב אותה)? הרי מכוח קדושה דחויה קאתייא (היא באה מכוח קדושה דחויה), שהרי האם כבר נפדתה ונפסלה למזבח, ולכן התמורה אינה יכולה ליקרב.
לִיפְרְקַהּ — לָא אַלִּימָא לְמִיתְפַּס פִּדְיוֹנָהּ, הִלְכָּךְ מֵתָה.
Shall we redeem it? Its sanctity is not strong enough to transfer its redemption onto money. Therefore, it must die.
זאלן מיר איר אויסלייזן? איר קדושה איז נישט גענוג שטארק צו קענען אריבערטראגן איר אויסלייזונג אויף געלט. דעריבער, מוז זי שטארבן.
ליפרקה (האם נפדה אותה)? קדושתה לא אלימא למיתפס פדיונה (אינה חזקה מספיק כדי לתפוס את כסף פדיונה). הילכך (לכן), אין לה תקנה והיא מתה.
מַתְקֵיף לַהּ רַב עַמְרָם: וְתִיתְּכִיל בְּמוּמָהּ לַבְּעָלִים!
Rav Amram challenged this: But let it be eaten in its blemished state by the owners without redemption!
האט רב עמרם מקשה געווען אויף דעם: אבער לאמיר לאזן אז זי זאל געגעסן ווערן מיט איר מום דורך די בעלים אן קיין פדיון!
מתקיף לה רב עמרם (מקשה על כך רב עמרם): ותיתכיל במומה לבעלים (ותיאכל במומה לבעלים) ללא פדיון!
וְכִי מָה בֵּין זוֹ לִתְמוּרַת בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר?
And what is the difference between this substitute and the substitute of a firstborn or animal tithe?
און וואס איז דער חילוק צווישן דעם תמורה און די תמורה פון א בכור אדער מעשר בהמה?
וכי מה בין זו לתמורת בכור ומעשר?
דִּתְנַן: תְּמוּרַת בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר, הֵן וּוְלָדָן וּוְלַד וְלָדָן עַד סוֹף כׇּל הָעוֹלָם — הֲרֵי הֵן כִּבְכוֹר וּמַעֲשֵׂר, וְיֵאָכְלוּ בְּמוּמָן לַבְּעָלִים!
As we learned in a Mishnah: The substitute of a firstborn and animal tithe, they and their offspring and the offspring of their offspring forever, are like a firstborn and animal tithe, and they are eaten in their blemished state by the owners without redemption!
ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: די תמורה פון א בכור און מעשר, זיי און זייערע ולדות און די ולדות פון זייערע ולדות ביזן סוף פון אלע דורות, זענען ווי א בכור און מעשר, און זיי ווערן געגעסן מיט זייער מום דורך די בעלים אן קיין פדיון!
דתנן (כמו ששנינו) במשנה: תמורת בכור ומעשר, הן וולדן וולד ולדן עד סוף כל העולם — הרי הן כבכור ומעשר, ויאכלו במומן לבעלים ללא פדיון!
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: זֶה שֵׁם אִמּוֹ עָלָיו וְזֶה שֵׁם אִמּוֹ עָלָיו,
Abaye said to him: This one has the name of its mother upon it, and that one has the name of its mother upon it.
האט אביי אים געזאגט: דאס איינע האט דעם נאמען פון זיין מוטער אויף זיך, און דאס אנדערע האט דעם נאמען פון זיין מוטער אויף זיך.
אמר ליה אביי (אמר לו אביי): זה שם אמו עליו וזה שם אמו עליו (זה נקרא על שם אמו וזה נקרא על שם אמו, ודיניהם שונים).
זֶה כּוּלּוֹ תְּמוּרַת בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר מִיקַּרְיָא, מָה בְּכוֹר וּמַעֲשֵׂר בְּמוּמָן מִיתְאַכְלָן לַבְּעָלִים, אַף תְּמוּרָתָן מִיתְאַכְלָא.
This animal is entirely called "the substitute of a firstborn or tithe"; just as a firstborn and tithe are eaten in their blemished state by the owners without redemption, so too their substitute is eaten.
די בהמה ווערט אינגאנצן גערופן "די תמורה פון א בכור אדער מעשר"; פונקט ווי א בכור און מעשר ווערן געגעסן מיט זייער מום דורך די בעלים אן פדיון, אזוי אויך זייער תמורה ווערט געגעסן.
זה (בהמה זו) כולו תמורת בכור ומעשר מיקריא (נקראת); ומה בכור ומעשר במומן מיתאכלן לבעלים (נאכלים במומם לבעלים) ללא פדיון, אף תמורתן מיתאכלא (נאכלת גם היא במומה).
וְזֶה שֵׁם אִמּוֹ עָלָיו, תְּמוּרַת קָדָשִׁים מִיקַּרְיָא, מָה קָדָשִׁים לָא מִיתַּכְלִי אֶלָּא בְּפִדְיוֹן — אַף תְּמוּרָתָן נָמֵי לָא מִיתַּכְלִי אֶלָּא בְּפִדְיוֹן, וְהָא לָא אַלִּימָא לְמִיתְפַּס פִּדְיוֹנַהּ.
But this other one has the name of its mother upon it, and is called "the substitute of consecrated animals"; just as consecrated animals are not eaten except through redemption, so too their substitute is also not eaten except through redemption, and yet this substitute is not strong enough to transfer its redemption onto money. Therefore, it cannot be eaten and must die.
אבער די אנדערע בהמה האט דעם נאמען פון איר מוטער אויף זיך, און זי ווערט גערופן "די תמורה פון קדשים"; פונקט ווי קדשים ווערן נישט געגעסן נאר דורך א פדיון, אזוי אויך זייער תמורה ווערט אויך נישט געגעסן נאר דורך א פדיון, און דאך איז די תמורה נישט גענוג שטארק צו קענען אריבערטראגן איר אויסלייזונג אויף געלט. דעריבער קען זי נישט געגעסן ווערן און מוז שטארבן.
וזה שם אמו עליו, תמורת קדשים מיקריא (נקראת); ומה קדשים לא מיתכלי אלא בפדיון — אף תמורתן נמי לא מיתכלי אלא בפדיון (אינה נאכלת אלא בפדיון), והא לא אלימא למיתפס פדיונה (וזו הרי אינה חזקה מספיק לתפוס פדיון), ולכן אינה נאכלת ומתה.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב נַחְמָן: מִנַּיִן לִתְמוּרַת פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין שֶׁמֵּתָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה... טָמֵא״,
It is taught in a Baraisa in accordance with Rav Nachman: From where is it derived that the substitute of disqualified consecrated animals must die? The Torah states: "Of those that chew the cud... it is impure to you," which includes this case.
עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא כמו רב נחמן: פון וואו ווייסט מען אז די תמורה פון פסולי המוקדשין מוז שטארבן? דער פסוק זאגט: "פון די וואס ברענגען ארויף דעם גער... טמא איז עס פאר אייך," וואס דאס שלוס אריין דעם פאל.
הגמרא מביאה סיוע: תניא כוותיה דרב נחמן (שנויה ברייתא כשיטתו של רב נחמן): מניין לתמורת פסולי המוקדשין שמתה? תלמוד לומר: "ממעלי הגרה... טמא", שבא לרבות מקרה זה.
הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְחָמֵשׁ חַטָּאוֹת מֵתוֹת!
The Gemara asks: But this verse is needed for the five sin offerings that are left to die, to teach that they may not be eaten!
פרעגט די גמרא: אבער דער פסוק איז דאך נויטיג פאר די חמש חטאות מתות, צו לערנען אז זיי טארן נישט געגעסן ווערן!
הגמרא שואלת: האי מיבעי ליה לחמש חטאות מתות (פסוק זה נצרך לחמש חטאות המשתלחות למיתה), ללמד שאסורות באכילה!
הָהוּא מִ״מַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה טָמֵא״ נָפְקָא.
The Gemara answers: That law of the five sin offerings is derived from "of those that have a split hoof... is impure."
ענטפערט די גמרא: יענער דין פון די חמש חטאות מתות ווערט ארויסגעלערנט פון "פון די וואס שפאלטן די קלוי... טמא."
הגמרא משיבה: ההוא (דין זה של חמש חטאות) מ"מפריסי הפרסה טמא" נפקא (יוצא ולמדים אותו).
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מִנַּיִן לְחָמֵשׁ חַטָּאוֹת מֵתוֹת? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה... טָמֵא״.
It is also taught in a Baraisa like this: From where is it derived that the five sin offerings must die? The Torah states: "Of those that have a split hoof... is impure to you."
עס איז אויך געלערנט געווארן אין א ברייתא אזוי: פון וואו ווייסט מען אז די חמש חטאות מוזן שטארבן? דער פסוק זאגט: "פון די וואס שפאלטן די קלוי... טמא איז עס פאר אייך."
הגמרא מעירה: תניא נמי הכי (שנויה גם כן ברייתא כך): מניין לחמש חטאות מתות? תלמוד לומר: "ממפריסי הפרסה... טמא".
חָמֵשׁ חַטָּאוֹת מֵתוֹת, הִילְכְתָא גְּמִירִי לַהּ, אֶלָּא כִּי אֲתָא קְרָא לִתְמוּרַת אָשָׁם.
The Gemara objects: But the rule of the five sin offerings that are left to die is a Halachah LeMoshe MiSinai that we learned! Rather, when the verse came, it came to teach about the substitute of a guilt offering, that it may not be eaten.
די גמרא פרעגט: אבער דער דין פון די חמש חטאות מתות איז דאך א הלכה למשה מסיני וואס מיר האבן געלערנט! נאר, ווען דער פסוק איז געקומען, איז ער געקומען צו לערנען וועגן די תמורה פון אן אשם, אז זי טאר נישט געגעסן ווערן.
הגמרא מקשה: דין חמש חטאות מתות, הילכתא גמירי לה (הלכה למשה מסיני היא שלמדנו אותה)! אלא כי אתא קרא (כאשר בא הפסוק), הוא בא לתמורת אשם, ללמד שאינה נאכלת.
תְּמוּרַת אָשָׁם נָמֵי הִילְכְתָא הִיא, כֹּל שֶׁבַּחַטָּאת מֵתָה — בָּאָשָׁם רוֹעֶה!
The Gemara objects: The substitute of a guilt offering is also a Halachah LeMoshe MiSinai, which states: Any situation where in a sin offering it is left to die, in a guilt offering it is sent to graze until it gets a blemish! Why would we need a verse?
די גמרא פרעגט ווייטער: די תמורה פון אן אשם איז דאך אויך א הלכה למשה מסיני, וואס זאגט: אלעס וואס ביי א חטאת שטארבט, ביי אן אשם גייט עס רעוון ביז עס באקומט א מום! פאר וואס דארפן מיר א פסוק?
הגמרא מקשה שוב: תמורת אשם נמי הילכתא היא (גם היא הלכה למשה מסיני היא), שכן הכלל אומר: כל שבחטאת מתה — באשם רועה (נשלח לרעות עד שיסתאב)! ואם כן למה לי קרא?
אֶלָּא, לְעוֹלָם חָמֵשׁ חַטָּאוֹת מֵתוֹת, וְאִצְטְרִיךְ קְרָא וְאִצְטְרִיךְ הִילְכְתָא,
Rather, actually the verse refers to the five sin offerings that are left to die, and both the verse was needed and the Halachah was needed.
נאר, באמת רעדט דער פסוק פון די חמש חטאות מתות, און סיי דער פסוק איז געווען נויטיג און סיי די הלכה איז געווען נויטיג.
אלא, לעולם הפסוק מדבר על חמש חטאות מתות, ואיצטריך קרא ואיצטריך הילכתא (והוצרך גם הפסוק וגם ההלכה למשה מסיני).
דְּאִי מִקְּרָא הֲוָה אָמֵינָא לִרְעִיָּיה, קָא מַשְׁמַע לַן הִילְכְתָא לְמִיתָה.
For if we only had it from the verse, I would have said they are sent to graze; therefore, the Halachah comes to teach us that they must die.
ווייל אויב מיר וואלטן עס נאר געהאט פון דעם פסוק, וואלט איך געזאגט אז זיי גייען רעוון; דעריבער קומט די הלכה אונז צו לערנען אז זיי מוזן שטארבן.
דאי מקרא (שאילו היינו לומדים רק מהפסוק), הוה אמינא לרעייה (הייתי אומר שהן נשלחות לרעייה); קא משמע לן הילכתא (לכן באה ההלכה ומלמדת אותנו) למיתה.
וְאִי מֵהִילְכְתָא הֲוָה אָמֵינָא: הֵיכָא דַּעֲבַד אִיקְּרִי וַאֲכַל מֵהָנֵי חָמֵשׁ חַטָּאוֹת — אִיסּוּרָא אִיכָּא, לָאו לֵיכָּא, קָמַשְׁמַע לַן דְּאִיכָּא לָאו.
And if we only had it from the Halachah, I would have said: If one went ahead and accidentally ate from these five sin offerings, there is a prohibition, but there is no negative commandment carrying lashes; therefore, the verse comes to teach us that there is a negative commandment.
און אויב מיר וואלטן עס נאר געהאט פון דער הלכה, וואלט איך געזאגט: אויב איינער איז געגאנגען און האט בטעות געגעסן פון די חמש חטאות, איז דא אן איסור, אבער קיין לאו וואס ברענגט מלקות איז נישטא; דעריבער קומט דער פסוק אונז צו לערנען אז עס איז דא א לאו.
ואי מהילכתא (ואילו היינו לומדים רק מההלכה), הוה אמינא: היכא דעבד איקרי ואכל מהני חמש חטאות — איסורא איכא, לאו ליכא (הייתי אומר שאם אדם עבר ואכל בטעות מחמש חטאות אלו, יש איסור בעלמא אך אין לאו של מלקות); קא משמע לן קרא דאיכא לאו (שיש בזה לאו).
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְאַקּוֹשֵׁי דָּבָר הַבָּא מִמַּעֲלֵי גֵּרָה לְדָבָר הַבָּא ״מִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה״, מָה לְהַלָּן בְּמִיתָה — אַף כָּאן בְּמִיתָה.
And if you want, I can say: The verse comes to compare a matter that comes from "those that chew the cud" to a matter that comes "from those that have a split hoof"; just as there, by the five sin offerings, it is by death, so too here, by the substitute of disqualified consecrated animals, it is by death.
און אויב דו ווילסט, קען איך זאגן: דער פסוק קומט צו פארגלייכן א זאך וואס קומט פון "די וואס ברענגען ארויף דעם גער" צו א זאך וואס קומט "פון די וואס שפאלטן די קלוי"; פונקט ווי דארט, ביי די חמש חטאות, איז עס מיט טויט, אזוי אויך דא, ביי די תמורה פון פסולי המוקדשין, איז עס מיט טויט.
ואיבעית אימא (ואם תרצה לומר) תירוץ אחר: הפסוק בא לאקושי דבר הבא ממעלי גרה (להקיש דבר הבא ממעלי גרה, שהיא תמורת פסולי מוקדשים) לדבר הבא "ממפריסי הפרסה" (שהן חמש חטאות); מה להלן במיתה — אף כאן במיתה.
מַתְנִי׳ הַמְקַבֵּל צֹאן בַּרְזֶל מִן הַגּוֹי —
MISHNAH: One who receives "iron sheep" flock from a non-Jew under an agreement where the receiver takes the profits and losses but the principal remains guaranteed to the owner—
משנה: דער וואס נעמט אן "צאן ברזל" שאף פון אן אינו יהודי אונטער אן אפמאך וואס דער מקבל נעמט די רווחים און הפסדים אבער די קרן בלייבט גאראנטירט פארן בעל הבית—
מתני׳ המקבל צאן ברזל מן הגוי — בהמות שקיבל ישראל מהגוי באחריות מלאה, שהקרן קיימת לגוי והשכר וההפסד מתחלקים ביניהם —
וַלְדוֹתֵיהֶן פְּטוּרִין, וַלְדֵי וַלְדוֹתֵיהֶן חַיָּיבִין.
The Mishnah teaches regarding sheep accepted as a guaranteed investment from a non-Jew: Their direct offspring are exempt from the mitzva of the firstborn, but the offspring of their direct offspring are obligated in the mitzva of the firstborn.
די משנה לערנט בנוגע שאף וואס זענען אנגענומען געווארן אלס א גאראנטירטע אינוועסטמענט פון אן אינו יהודי: זייערע דירעקטע ולדות זענען פטור פון דער מצוה פון בכור, אבער די ולדות פון זייערע דירעקטע ולדות זענען חייב אין דער מצוה פון בכור.
ולדותיהן פטורין מבכורה, משום שיש לגוי חלק בגוף הבהמה, ולדי ולדותיהן חייבין בבכורה.
הֶעֱמִיד וַלְדוֹתֵיהֶן תַּחַת אִמּוֹתֵיהֶן — וַלְדֵי וְלָדוֹת פְּטוּרִין, וּוַלְדֵי וַולְדֵי וְולָדוֹת חַיָּיבִים.
If the Jew established their offspring in place of their mothers to serve as the principal of the investment in case the mothers die, then even the offspring of their direct offspring are exempt, but the offspring of the offspring of their direct offspring are obligated.
אויב דער איד האט געשטעלט זייערע ולדות אנשטאט זייערע מוטערס צו דינען אלס די קרן פון דער אינוועסטמענט אויב די מוטערס שטארבן, דעמאלט אפילו די ולדות פון זייערע דירעקטע ולדות זענען פטור, אבער די ולדות פון די ולדות פון זייערע דירעקטע ולדות זענען חייב.
אם ישראל העמיד ולדותיהן תחת אמותיהן שישמשו כקרן השותפות במקום האמהות אם ימותו, הרי שגם ולדי ולדות פטורין, וולדי ולדי ולדות חייבים.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֲפִילּוּ עַד עֲשָׂרָה פְּטוּרִים, שֶׁאַחְרָיוּתָן לַנׇּכְרִי.
Rabban Shimon ben Gamliel says: Even until ten generations, the offspring are exempt, as their guarantee is to the non-Jew, because the non-Jew can collect his debt from any generation of offspring.
רבן שמעון בן גמליאל זאגט: אפילו ביז צען דורות, זענען די ולדות פטור, ווייל זייער אחריות איז צום אינו יהודי, וויבאלד דער אינו יהודי קען איינמאנען זיין חוב פון יעדן דור פון די ולדות.
רבן שמעון בן גמליאל אומר: אפילו עד עשרה דורות פטורים, שאחריותן לנכרי, שהרי הגוי יכול לגבות את חובו מכל דור של הולדות.
רָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז, וְעֵז שֶׁיָּלְדָה מִין רָחֵל — פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה, וְאִם יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין — חַיָּיב.
A ewe that gave birth to a goat of sorts, and a goat that gave birth to a ewe of sorts, is exempt from the mitzva of the firstborn; but if it has some of the characteristics of its mother, it is obligated.
א מוטער-שאף וואס האט געבוירן א מין ציג, און א ציג וואס האט געבוירן א מין שאף, איז פטור פון דער מצוה פון בכור; אבער אויב עס האט עטוואס פון די סימנים פון זיין מוטער, איז עס חייב.
רחל שילדה מין עז, ועז שילדה מין רחל — פטורה מן הבכורה; ואם יש בו מקצת סימנין של האם — חייב.
גְּמָ׳ לְמֵימְרָא, דְּכֵיוָן דְּלָא נָקֵט מָרָא זוּזֵי — בִּרְשׁוּתָא דְּמָרָא קָיְימָא?
GEMARA: Is this to say that since the owner did not take the money for the investment, the animal stands in the possession of the owner, meaning the non-Jew still owns it?
גמרא: איז דאס צו זאגן אז וויבאלד דער בעל הבית האט נישט גענומען דאס געלט פאר דער אינוועסטמענט, שטייט די בהמה אין דעם רשות פון דעם בעל הבית, מיינענדיג אז דער אינו יהודי פארמאגט עס נאך אלס?
גמ׳ למימרא, דכיון דלא נקט מרא זוזי — ברשותא דמרא קיימא? (האם נאמר מכאן, שמכיוון שהבעלים הגוי לא לקח מעות עבור הבהמה, היא עומדת ברשות הבעלים והוא נחשב בעליה?)
וּרְמִינְהוּ: אֵין מְקַבְּלִין צֹאן בַּרְזֶל מִיִּשְׂרָאֵל מִפְּנֵי שֶׁהוּא רִבִּית, אַלְמָא בִּרְשׁוּתָא דִּמְקַבֵּל קָיְימָא!
And the Gemara raises a contradiction from a Mishnah in Bava Metzia: One may not accept sheep as a guaranteed investment from a Jew because it is a form of ribbis (interest). Consequently, we see that the investment stands in the possession of the recipient, which is why it is treated like a loan!
און די גמרא ווארט אפ א סתירה פון א משנה אין בבא מציעא: מען טאר נישט אננעמען צאן ברזל פון אן איד ווייל דאס איז אן איסור פון ריבית. אלמא, מיר זענען זעט אז די אינוועסטמענט שטייט אין דעם רשות פון דעם מקבל, און דעריבער ווערט עס באטראכט ווי א הלואה!
ורמינהו (ומשליכים סתירה ממה ששנינו במסכת בבא מציעא): אין מקבלים צאן ברזל מישראל מפני שהוא ריבית. אלמא (מכאן מוכח) שצאן ברזל ברשותא דמקבל קיימא (עומד ברשות המקבל), ולכן זה נחשב כהלוואה אצלו!
אָמַר אַבָּיֵי: לָא קַשְׁיָא, הָא דְּקַבֵּיל עֲלֵיהּ אוּנְסָא וְזוֹלָא, וְהָא דְּלָא קַבֵּיל עֲלֵיהּ אוּנְסָא וְזוֹלָא.
Abaye said: This is not difficult. This case, our Mishnah, is where the owner accepted upon himself the responsibility for unavoidable accidents and depreciation in market value, so it remains in his possession; and that case, the Mishnah in Bava Metzia, is where the owner did not accept upon himself responsibility for unavoidable accidents and depreciation, so it is in the recipient's possession.
האט אביי געזאגט: דאס איז נישט קיין קשיא. דא, אין אונזער משנה, רעדט מען וואו דער בעל הבית האט אנגענומען אויף זיך די אחריות פאר אונסים און זולא (ירידת השער), דעריבער בלייבט עס אין זיין רשות; און דארט, אין דער משנה אין בבא מציעא, רעדט מען וואו דער בעל הבית האט נישט אנגענומען אויף זיך די אחריות פאר אונסים און זולא, דעריבער איז עס אין דעם רשות פון דעם מקבל.
אמר אביי: לא קשיא; הא דקביל עליה אונסא וזולא, והא דלא קביל עליה אונסא וזולא. (כאן במשנתנו מדובר שהבעלים הגוי קיבל על עצמו אחריות של אונס וירידת שער, ולכן זה נשאר ברשותו; ושם בבבא מציעא מדובר שהבעלים לא קיבל על עצמו אונס וירידת שער, ולכן זה ברשות המקבל).
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: דְּקַבֵּיל עֲלֵיהּ אוּנְסָא וְזוֹלָא, ״צֹאן בַּרְזֶל״ קָרֵית לֵיהּ?
Rava said to Abaye: If the owner accepted upon himself responsibility for unavoidable accidents and depreciation, can you call it a guaranteed investment (tzoan barzel)? That is a standard partnership, not a guaranteed investment!
האט רבא געזאגט צו אביי: אויב דער בעל הבית האט אנגענומען אויף זיך די אחריות פאר אונסים און זולא, רופסטו דאס אן "צאן ברזל"? דאס איז דאך א зעוויינלעכע שותפות, נישט קיין צאן ברזל!
אמר ליה רבא (אמר לו רבא לאביי): אם הבעלים דקביל עליה אונסא וזולא, "צאן ברזל" קרית ליה? (האם אתה קורא לזה צאן ברזל? הרי זו שותפות רגילה ולא צאן ברזל!)
וְעוֹד, מַאי פַּסְקָא?
And furthermore, why was it stated without qualification in both Mishnayos, if the term refers to two completely different arrangements?
און נאך מער, פאר וואס איז עס געזאגט געווארן סתם אין די ביידע משניות, אויב דער טערמין באציט זיך צו צוויי אינגאנצן אנדערע אפמאכן?
ועוד, מאי פסקא? (ועוד, מדוע שנו את הדין בסתם בשתי המשניות, אם מדובר בשני מקרים שונים לגמרי?)
וְעוֹד, אַדְּתָנֵי סֵיפָא אֲבָל מְקַבְּלִין צֹאן בַּרְזֶל מִן הַגּוֹי — לִיפְלוֹג וְלִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? דְּלָא קַבֵּיל עֲלֵיהּ אוּנְסָא וְזוֹלָא, אֲבָל קַבֵּיל עֲלֵיהּ אוּנְסָא וְזוֹלָא — שַׁפִּיר דָּמֵי!
And furthermore, instead of teaching in the latter clause of the Mishnah in Bava Metzia: "But one may accept a guaranteed investment from a non-Jew," let him distinguish and teach within the case itself of a Jew: "In what case are these words said? When the owner did not accept upon himself responsibility for unavoidable accidents and depreciation; but if the owner accepted upon himself responsibility for unavoidable accidents and depreciation, it is well and permitted!"
און נאך מער, אנשטאט צו לערנען אין דער סיפא פון דער משנה אין בבא מציעא: "אבער מען מעג אננעמען צאן ברזל פון אן אינו יהודי," לאמיר צעטיילן און לערנען אין דעם פאל אליין פון אן איד: "במה דברים אמורים? ווען דער בעל הבית האט נישט אנגענומען אויף זיך די אחריות פאר אונסים און זולא; אבער אויב דער בעל הבית האט יא אנגענומען אויף זיך די אחריות פאר אונסים און זולא, איז עס גוט און מותר!"
ועוד, אדתני סיפא (במקום לשנות בסיפא של המשנה בבבא מציעא) "אבל מקבלים צאן ברזל מן הגוי" — ליפלוג וליתני בדידה (שיחלוק וישנה בדין של ישראל עצמו): במה דברים אמורים? דלא קביל עליה אונסא וזולא, אבל קביל עליה אונסא וזולא — שפיר דמי!
אֶלָּא אָמַר רָבָא: אִידֵּי וְאִידֵּי דְּלָא קַבֵּיל עֲלֵיהּ אוּנְסָא וְזוֹלָא,
Rather, Rava said: Both this case and that case are discussing a situation where the owner did not accept upon himself responsibility for unavoidable accidents and depreciation, meaning the investment is in the recipient's possession.
נאר, האט רבא געזאגט: סיי דאס און סיי דאס רעדן פון א פאל וואו דער בעל הבית האט נישט אנגענומען אויף זיך די אחריות פאר אונסים און זולא, מיינענדיג אז די אינוועסטמענט איז אין דעם רשות פון דעם מקבל.
אלא אמר רבא: אידי ואידי דלא קביל עליה אונסא וזולא (גם כאן וגם שם מדובר שהבעלים לא קיבל על עצמו אונס וירידת שער, והבהמה ברשות המקבל).
וְהָכָא גַּבֵּי בְּכוֹרָה הַיְינוּ טַעְמָא, דְּאִילּוּ אָתֵי גּוֹי בָּעֵי זוּזֵי וְלָא יָהֵיב לֵיהּ — תָּפֵיס לַהּ לִבְהֵמָה, וְאִי לָא מַשְׁכַּח לַהּ לִבְהֵמָה — תָּפֵיס וְלָדוֹת דִּידַהּ,
And here, regarding the firstborn, this is the reason for the exemption: Because if the non-Jew comes and wants his money and the Jew does not give it to him, the non-Jew will seize the animal, and if he does not find the animal, he will seize its offspring.
און דא, ביי בכורה, איז דאס דער טעם פאר דעם פטור: ווייל אויב דער אינו יהודי וועט קומען און וועט וועלן זיין געלט און דער איד וועט אים עס נישט געבן, וועט דער אינו יהודי צונעמען די בהמה, און אויב ער וועט נישט געפינען די בהמה, וועט ער צונעמען אירע ולדות.
והכא גבי בכורה היינו טעמא (וכאן לגבי בכורה זהו הטעם לפטור): דאילו אתי גוי בעי זוזי ולא יהיב ליה — תפיס לה לבהמה, ואי לא משכח לה לבהמה — תפיס ולדות דידה (שאילו יבוא הגוי וידרוש את מעותיו והישראל לא יתן לו, הגוי יתפוס את הבהמה, ואם לא ימצא אותה יתפוס את ולדותיה).
וַהֲרֵי יַד גּוֹי בָּאֶמְצַע, וְכֹל יַד גּוֹי בָּאֶמְצַע — פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה.
And behold, the hand of the non-Jew is in the middle (he has a claim on the animal's body), and any animal where the hand of a non-Jew is in the middle is exempt from the mitzva of the firstborn.
און הרי איז די האנט פון דעם אינו יהודי אינדערמיט (ער האט א תביעה אויף דעם גוף פון דער בהמה), און יעדע בהמה וואס די האנט פון אן אינו יהודי איז אינדערמיט איז פטור פון דער מצוה פון בכור.
והרי יד גוי באמצע, וכל יד גוי באמצע — פטורה מן הבכורה.
הֶעֱמִיד וַלְדוֹתֵיהֶן תַּחַת אִמּוֹתֵיהֶן — וַלְדֵי וְלָדוֹת פְּטוּרִים.
The Gemara analyzes the next clause of the Mishnah: If he established their offspring in place of their mothers, the offspring of their offspring are exempt.
די גמרא אנאליזירט דעם נעקסטן פונקט פון דער משנה: אויב ער האט געשטעלט זייערע ולדות אנשטאט זייערע מוטערס, זענען די ולדות פון זייערע ולדות פטור.
הגמרא מדייקת בלשון המשנה: העמיד ולדותיהן תחת אמותיהן — ולדי ולדות פטורים.
אָמַר רַב הוּנָא: וְלָדוֹת פְּטוּרִין, וַולְדֵי (ולדותיהן) [וְלָדוֹת] חַיָּיבִין.
The Gemara cites a dispute where he did not establish them: Rav Huna says: The direct offspring are exempt, but the offspring of the offspring are obligated.
די גמרא ברענגט א מחלוקת אין א פאל וואו ער האט זיי נישט געשטעלט: רב הונא זאגט: די דירעקטע ולדות זענען פטור, אבער די ולדות פון די ולדות זענען חייב.
הגמרא מביאה מחלוקת במקרה שלא העמידן: רב הונא אמר: ולדות פטורין, וולדי ולדות חייבין.
וְרַב יְהוּדָה אָמַר: וַלְדֵי וְלָדוֹת נָמֵי פְּטוּרִין, וַולְדֵי וַלְדֵי וְלָדוֹת חַיָּיבִין.
And Rav Yehuda says: The offspring of the offspring are also exempt, and only the offspring of the offspring of the offspring are obligated.
און רב יהודה זאגט: די ולדות פון די ולדות זענען אויך פטור, און בלויז די ולדות פון די ולדות פון די ולדות זענען חייב.
ורב יהודה אמר: ולדי ולדות נמי פטורין, וולדי ולדי ולדות חייבין.
תְּנַן: הֶעֱמִיד וְלָדוֹת תַּחַת אִמּוֹתֵיהֶן — וַלְדֵי וְלָדוֹת פְּטוּרִין.
The Gemara objects: We learned in the Mishnah: If he established the offspring in place of their mothers, the offspring of the offspring are exempt.
די גמרא פרעגט א קשיא: מיר האבן געלערנט אין דער משנה: אויב ער האט געשטעלט די ולדות אנשטאט זייערע מוטערס, זענען די ולדות פון די ולדות פטור.
הגמרא מקשה: תנן: העמיד ולדות תחת אמותיהן — ולדי ולדות פטורין.
טַעְמָא דְּהֶעֱמִיד, הָא לֹא הֶעֱמִיד — לָא. תְּיוּבְתָּא דְרַב יְהוּדָה!
The reason is that he established them; consequently, if he did not establish them, they are not exempt! This is a conclusive refutation of Rav Yehuda!
דער טעם איז ווייל ער האט זיי געשטעלט; מילא, אויב ער האט זיי נישט געשטעלט, זענען זיי נישט פטור! דאס איז א קלארע תיובתא אויף רב יהודה!
ומכאן נדייק: טעמא דהעמיד, הא לא העמיד — לא פטורים! תיובתא דרב יהודה!
אָמַר לָךְ רַב יְהוּדָה: הוּא הַדִּין, אַף עַל גַּב דְּלֹא הֶעֱמִיד, וְהָא קָא מַשְׁמַע לַן: אֲפִילּוּ הֶעֱמִיד נָמֵי.
The Gemara answers: Rav Yehuda could say to you: The same law applies even though he did not establish them, and this is what the Mishnah comes to teach us: that even if he established them, also only these generations are exempt.
ענטפערט די גמרא: רב יהודה קען דיר זאגן: דער זעלבער דין איז אפילו ווען ער האט זיי נישט געשטעלט, און דאס קומט די משנה אונז צו לערנען: אז אפילו אויב ער האט זיי יא געשטעלט, איז אויך נאר ביז די דורות פטור.
הגמרא משיבה: אמר לך רב יהודה: הוא הדין, אף על גב דלא העמיד, שהם פטורים, והא קא משמע לן: אפילו העמיד נמי.
דְּאוֹרְחֵיהּ דְּגוֹי לְמִיתְפַּס בְּנָהּ, וְהָוֵי כְּמִי דְּלֹא הֶעֱמִיד — וַלְדֵי וְלָדוֹת פְּטוּרִין, וַולְדֵי וַלְדֵי וְלָדוֹת חַיָּיבִין.
For it is the way of a non-Jew to seize her offspring, and therefore even when he established them, it is like one who did not establish them, so that only the offspring of the offspring are exempt, but the offspring of the offspring of the offspring are obligated.
ווייל עס איז דער וועג פון אן אינו יהודי צו נעמען איר קינד, און דעריבער אפילו ווען ער האט זיי געשטעלט, איז עס ווי איינער וואס האט זיי נישט געשטעלט, אזוי אז בלויז די ולדות פון די ולדות זענען פטור, אבער די ולדות פון די ולדות פון די ולדות זענען חייב.
דאורחיה דגוי למיתפס בנה, והוי כמי שלא העמיד — ולדי ולדות פטורין, וולדי ולדי ולדות חייבין.
תְּנַן: רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֲפִילּוּ עַד עֲשָׂרָה דּוֹרוֹת פְּטוּרִין, שֶׁאַחְרָיוּתָן לַנׇּכְרִי.
We learned in the Mishnah: Rabban Shimon ben Gamliel says: Even until ten generations they are exempt, as their guarantee is to the non-Jew.
מיר האבן געלערנט אין דער משנה: רבן שמעון בן גמליאל זאגט: אפילו ביז צען דורות זענען זיי פטור, ווייל זייער אחריות איז צום אינו יהודי.
הגמרא מקשה שוב: תנן: רבן שמעון בן גמליאל אומר: אפילו עד עשרה דורות פטורין, שאחריותן לנכרי.
בִּשְׁלָמָא לְרַב יְהוּדָה דְּאָמַר: נָחֵית תַּנָּא קַמָּא לְדָרֵי —
The Gemara analyzes this: Granted according to Rav Yehuda, who says that the Tanna Kamma descends through the generations to exempt the second generation even without establishing them, so Rabban Shimon ben Gamliel argues and extends this further—
די גמרא אנאליזירט דאס: עס שטימט לויט רב יהודה וואס זאגט אז דער תנא קמא גייט אראפ דורך די דורות צו פטורן דעם צווייטן דור אפילו אן זיי צו שטעלן, דעריבער קומט רבן שמעון בן גמליאל און קריגט זיך און ציט דאס אויס נאך ווייטער—
הגמרא מנתחת: בשלמא לרב יהודה דאמר: נחית תנא קמא לדרי (לשיטת רב יהודה שאומר שהתנא קמא יורד לדורות לפטור גם את הדור השני בלא העמיד), הרי רבן שמעון בן גמליאל חולק עליו ומרחיב את הפטור עוד יותר —
In this daf, the Gemara clarifies the status of the offspring and substitutes of disqualified consecrated animals. We establish that according to Rav Huna, the offspring of these animals cannot be redeemed even if they are blemished, and we resolve a potential refutation of his view from a Baraisa. We then learn that a temurah of a disqualified consecrated animal produced after redemption must die, as it lacks the strength to transfer its kedushah to money but cannot be eaten without redemption. The Gemara supports this with a Baraisa and analyzes the relationship between the pesukim and the Halachah LeMoshe MiSinai regarding the five sin offerings that are left to die, before transitioning to a new Mishnah regarding 'iron sheep' flocks received from a non-Jew.
אין דעם דף טוט די גמרא מברר זיין דעם סטאטוס פון די ולדות און תמורות פון פסולי קדשים. מיר שטעלן פעסט אז לויט רב הונא קען דער ולד פון די בהמות נישט אויסגעלייזט ווערן אפילו אויב זיי האבן א מום, און מיר פארענטפערן א קשיא אויף זיין שיטה פון א ברייתא. דערנאך לערנען מיר אז א תמורה פון א פסולי קדשים וואס איז געבוירן נאך פדיון מוז שטארבן, וויבאלד זי האט נישט דעם כח מעתיק צו זיין איר קדושה אויף געלט, אבער זי קען נישט געגעסן ווערן אן פדיון. די גמרא ברענגט א ראיה דערצו פון א ברייתא און אנאליזירט דעם שייכות צווישן די פסוקים און די הלכה למשה מסיני בנוגע די חמש חטאות המתות, איידער מיר גייען אריבער צו א נייע משנה בנוגע צאן ברזל וואס מען נעמט מקבל פאר אן אינו יהודי.
בדף זה, הגמרא מבהירה את מעמדם של הוולדות והתמורות של קדשים שנפסלו. אנחנו קובעים שלפי רב הונא, וולד של בהמות אלו אינו נפדה אפילו אם הוא בעל מום, ומיישבים פירכא אפשרית על שיטתו מברייתא. לאחר מכן אנו לומדים שתמורה של קדשים פסולים שנולדה לאחר הפדייה תמות, מכיוון שאין לה כוח להעביר את קדושתה לכסף אך אינה יכולה להיאכל ללא פדייה. הגמרא מסייעת לזה מברייתא ומנתחת את היחס בין הפסוקים להלכה למשה מסיני לגבי חמש חטאות המתות, לפני שהיא עוברת למשנה חדשה בעניין צאן ברזל שנתקבלו מן הנכרי.
The Gemara is bothered by a deep contradiction in the status of a substitute animal (temurah) that was born after its mother was already redeemed. On one hand, it has a holy status that prevents it from being eaten like a regular animal. On the other hand, its holiness is too weak to be transferred onto money through redemption. It is caught in a spiritual limbo, unable to move forward to the Mizbe'ach and unable to go back to the mundane world. Mimeila, the halachah is that it must die.
This is a powerful picture of what happens when a Yid tries to live in two worlds at once. Sometimes we want the best of both worlds: we want the elevated feeling of a holy life, but we also want to hold onto our worldly desires without any boundaries. We try to keep one foot in the bais medrash and one foot in the street. But the Torah is teaching us a deep sevara about the neshama: a state of spiritual compromise cannot survive. If you try to live in a spiritual limbo, you lose the sweetness of both worlds.
To truly thrive in your avodas Hashem, you must be clear about where you stand. You cannot live as a "temurah" of a redeemed animal, caught in the middle. When you learn, be completely there. When you daven, put your whole heart into it. Do not let your spiritual life become a weak compromise.
Today, choose one area of your avodah, whether it is your morning davening or a set shiur, and commit to being fully present, without any outside distractions or compromises.
די גמרא איז געבאדערט מיט א טיפע סתירה אין דעם סטאטוס פון א תמורה וואס איז געבוירן געווארן נאך דעם וואס די מוטער איז שוין אויסגעלייזט געווארן. מצד אחד האט עס א קדושה וואס לאזט עס נישט געגעסן ווערן ווי א חולין בהמה. מצד שני איז איר קדושה צו שוואך צו ווערן אריבערגעטראגן אויף געלט דורך פדיון. עס איז געכאפט אין א רוחניות'דיגן פלונטער, נישט קענענדיג גיין פאראויס צום מזבח און נישט קענענדיג צוריקגיין צום עולם החולין. ממילא איז די הלכה אז עס מוז שטארבן.
דאס איז א געוואלדיגער בילד פון וואס עס פאסירט ווען א איד פרובירט צו לעבן אין צוויי וועלטן מיט אמאל. אמאל ווילן מיר האבן דאס בעסטע פון ביידע וועלטן: מיר ווילן דעם געהויבענעם געפיל פון א הייליג לעבן, אבער מיר ווילן אויך האלטן אונזערע גשמיות'דיגע תאוות אן קיין שום גרעניצן. מיר פרובירן צו האלטן איין פוס אין בית המדרש און איין פוס אין גאס. אבער די תורה לערנט אונז א טיפע סברא אין די נשמה: א מצב פון א רוחניות'דיגן פשרה קען נישט קיום האבן. אויב דו פרובירסט צו לעבן אין א רוחניות'דיגן פלונטער, פארלירסטו דעם זיסקייט פון ביידע וועלטן.
כדי באמת מצליח צו זיין אין דיין עבודת השם, מוזטו זיין קלאר וואו דו שטייסט. דו קענסט נישט לעבן ווי א "תמורה" פון אן אויסגעלייזטע בהמה, געכאפט אינדערמיט. ווען דו לערנסט, זיי אינגאנצן דארט. ווען דו דאוונסט, לייג אריין דיין גאנצע הארץ. לאז נישט דיין רוחניות'דיג לעבן ווערן א שוואכע פשרה.
היינט, קלייב אויס איין געביט אין דיין עבודה, זאל עס זיין דיין אינדערפרי דאווענען אדער א קבועה'דיגן שיעור, און נעם אויף זיך צו זיין אינגאנצן דארט, אן קיין שום דרויסנדיגע מחשבות אדער פשרות.
הגמרא מקשה מכוח סתירה עמוקה במעמדה של בהמת תמורה שנולדה לאחר שאמה כבר נפדתה. מצד אחד, יש לה מעמד קדוש המונע ממנה להיאכל כבהמת חולין רגילה. מצד שני, קדושתה חלשה מכדי שתוכל לעבור לכסף על ידי פדייה. היא נמצאת במצב של תלייה רוחנית, אינה יכולה להתקדם למזבח ואינה יכולה לחזור לעולם החול. ממילא, ההלכה היא שהיא תמות.
זהו ציור חזק של מה שקורה כשיהודי מנסה לחיות בשני עולמות בבת אחת. לפעמים אנחנו רוצים ליהנות משני העולמות: אנחנו רוצים את ההרגשה המרוממת של חיים קדושים, אבל אנחנו רוצים גם לאחוז בתאוות העולם הזה בלי שום גבולות. אנחנו מנסים להחזיק רגל אחת בבית המדרש ורגל אחת ברחוב. אבל התורה מלמדת אותנו סברא עמוקה על הנשמה: מצב של פשרה רוחנית אינו יכול להתקיים. אם אתה מנסה לחיות בתלייה רוחנית, אתה מאבד את המתיקות של שני העולמות.
כדי להצליח באמת בעבודת השם שלך, אתה חייב להיות ברור לגבי המקום שבו אתה עומד. אינך יכול לחיות כ"תמורה" של בהמה שנפדתה, כשהיא תלויה באמצע. כשאתה לומד, תהיה שם לגמרי. כשאתה מתפלל, שים בזה את כל הלב שלך. אל תיתן לחיים הרוחניים שלך להפוך לפשרה חלשה.
היום, בחר תחום אחד בעבודה שלך, בין אם זה תפילת שחרית או שיעור קבוע, וקבל על עצמך להיות נוכח שם לחלוטין, בלי שום הסחות דעת חיצוניות או פשרות.