We start off on our daf by wrapping up the previous discussion about a mix-up of babies and how a Kohen can be paid. The Gemara explains how an authorization document, a harsha'ah, can actually be written for movable property when the defendant doesn't deny the claim but is just in doubt. Then, we move into a major new Mishnah that deals with a tragic case where a baby dies within thirty days of birth. The Tanna Kamma and Rabbi Akiva argue about the status of the thirtieth day itself—is it a safek, or do we say it is like the day before it, meaning the father is exempt from pidyon haben?
Next, the Gemara delves into the lomdus of this machlokes, explaining the gezeirah shavah from the census in the wilderness and how Rabbi Akiva views the rules of binyan av and two verses that come as one. We also learn a crucial halacha regarding aveilus, mourning, where everyone agrees that the thirtieth day is treated leniently. Finally, we begin a new Mishnah about the chazakah of whether a son was redeemed if his father passed away, and we introduce a classic machlokes between Rav and Shmuel about a father who tries to perform a pidyon haben early, within the first thirty days.
מיר הייבן אן אויפן דף מיט'ן ענדיגן די פריערדיגע שמועס וועגן אן אויסמישעניש פון קינדער און וויאזוי א כהן קען באקומען באצאלט. די גמרא מסביר וויאזוי א הרשאה קען געשריבן ווערן אויף מטלטלין ווען דער נתבע לייקנט נישט דעם קלעם נאר ער איז פשוט מסופק. דערנאך גייען מיר איבער צו א גרויסע נייע משנה וואס רעדט וועגן א טראגישן פאל וואס א קינד שטארבט אינערהאלב דרייסיג טעג פון דער געבורט. דער תנא קמא און רבי עקיבא קריגן זיך איבער דעם סטאטוס פון דעם דרייסיגסטן טאג אליין, צי עס איז א ספק, אדער זאגן מיר אז עס איז ווי דער טאג פארדעם, וואס מיינט אז דער פאטער איז פטור פון פדיון הבן.
דערנאך גייט די גמרא אריין אין דעם למדות פון דעם מחלוקת, און מסביר די גזירה שוה פון דעם מניין אין מדבר און וויאזוי רבי עקיבא קוקט אן די כללים פון בנין אב און שני כתובים הבאים כאחד. מיר לערנען אויך א וויכטיגע הלכה לגבי אבילות, וואו יעדער איז מודה אז מען פירט זיך מקיל אויף דעם דרייסיגסטן טאג. צום סוף הייבן מיר אן א נייע משנה וועגן די חזקה צי א זון איז אויסגעלייזט געווארן אויב זיין פאטער איז נפטר געווארן, און מיר ברענגען אריין א קלאסישע מחלוקת צווישן רב און שמואל וועגן א פאטער וואס פרובירט צו מאכן א פדיון הבן פריער, אינערהאלב די ערשטע דרייסיג טעג.
אנו פותחים את הדף שלנו בהשלמת הדיון הקודם לגבי תערובת של תינוקות וכיצד משלמים לכהן. הגמרא מסבירה כיצד ניתן לכתוב הרשאה על מטלטלין כאשר הנתבע אינו כופר בטענה אלא רק מסופק בה. לאחר מכן, אנו עוברים למשנה חדשה ומרכזית העוסקת במקרה טרגי שבו תינוק מת בתוך שלושים יום מלידתו. תנא קמא ורבי עקיבא חולקים לגבי מעמדו של היום השלושים עצמו, האם הוא ספק, או שמא אנו אומרים שהוא כיום שלפניו, וממילא האב פטור מפדיון הבן.
בהמשך, הגמרא צוללת לתוך הלומדות של מחלוקת זו, ומסבירה את הגזירה שווה ממניין בני ישראל במדבר וכיצד רבי עקיבא רואה את הכללים של בניין אב ושני כתובים הבאים כאחד. אנו לומדים גם הלכה חיונית לגבי אבילות, שבה הכל מסכימים שמקילים ביום השלושים. לבסוף, אנו מתחילים משנה חדשה לגבי החזקה האם הבן נפדה אם אביו נפטר, ומביאים מחלוקת קלאסית בין רב ושמואל לגבי אב המנסה לפדות את בנו מוקדם, בתוך שלושים היום הראשונים.
בְּבָא בְּהַרְשָׁאָה.
The Gemara answers: This is a case where one of the fathers comes with an authorization document from the other father to claim the money on his behalf, so the Kohen cannot push him off.
די גמרא ענטפערט: דאס איז א פאל וואו איינער פון די אבות קומט מיט א הרשאה דאקומענט פון דעם אנדערן פאטער צו מאנען דאס געלט פאר אים, ממילא קען אים דער כהן נישט אפשטופען.
הגמרא משדרת תירוץ: מדובר כאן בבא בהרשאה, כלומר שאחד האבות מגיע עם שטר הרשאה מהאב השני לתבוע את המעות עבורו, ולכן הכהן אינו יכול לדחות אותו.
וְהָאָמְרִי נְהַרְדָּעֵי: לָא כָּתְבִינַן אַדְרַכְתָּא אַמִּטַּלְטְלִי!
The Gemara asks: But didn't the Sages of Nehardea say: We do not write an authorization document on movable property? Since money is movable property, how could an authorization be written for it?
די גמרא פרעגט: אבער האבן דען נישט די חכמים פון נהרדעא געזאגט: מיר שרייבן נישט קיין אדרכתא, אן הרשאה דאקומענט, אויף מטלטלין? אזוי ווי געלט איז מטלטלין, וויאזוי קען מען שרייבן אן הרשאה דערויף?
הגמרא מקשה: והא אמרי נהרדעי: לא כתבינן אדרכתא אמיטלטלי! ומאחר שמעות הן מטלטלין, איך אפשר לכתוב עליהן הרשאה?
הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּכַפְרֵיהּ, אֲבָל הֵיכָא דְּלָא כַּפְרֵיהּ — כָּתְבִינַן.
The Gemara answers: These words apply only where the defendant denied the claim, but where he did not deny the claim, but merely says he does not know who to pay, we do write an authorization even for movable property.
די גמרא ענטפערט: די דאזיגע ווערטער זענען נאר געזאגט געווארן וואו דער נתבע האט געלייקנט די טענה, אבער וואו ער האט נישט געלייקנט די טענה, נאר ער זאגט פשוט אז ער ווייסט נישט וועמען צו באצאלן, שרייבן מיר יא אן הרשאה אפילו אויף מטלטלין.
הגמרא משדרת תירוץ: הני מילי היכא דכפריה, כלומר שבעל הדין כופר בתביעה, אבל היכא דלא כפריה, אלא שהוא מודה שחייב ורק אינו יודע למי לשלם, כתבינן הרשאה אפילו על מטלטלין.
זָכָר וּנְקֵבָה — אֵין כָּאן לַכֹּהֵן כְּלוּם.
The Mishnah had taught: If the births resulted in a male and a female and they got mixed up, there is nothing here for the Kohen.
די משנה האט געלערנט: אויב די געבורטן האבן אויסגעלאזט אין א זכר און א נקבה און זיי האבן זיך אויסגעמישט, איז דא גארנישט פאר דעם כהן.
שנינו במשנה: נולדו זכר ונקבה ונתערבו, אין כאן לכהן כלום.
תָּנָא רַב הוּנָא: שְׁנֵי זְכָרִים וּנְקֵבָה — אֵין כָּאן לַכֹּהֵן כְּלוּם.
On this, Rav Huna taught a Braisa: If they gave birth to two males and a female who got mixed up, there is nothing here for the Kohen, because each father can claim that his wife gave birth to the female.
אויף דעם האט רב הונא געלערנט א ברייתא: אויב זיי האבן געבוירן צוויי זכרים און א נקבה וואס האבן זיך אויסגעמישט, איז דא גארנישט פאר דעם כהן, ווייל יעדער פאטער קען טענה'ן אז זיין ווייב האט געבוירן די נקבה.
על זה תנא רב הונא ברייתא: נולדו שני זכרים ונקבה ונתערבו, אין כאן לכהן כלום, שהרי כל אב יכול לטעון שאשתו ילדה את הנקבה.
וְתַנָּא דִּידַן, כֵּיוָן דְּבִשְׁנֵי אֲנָשִׁים הוּא דְּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, בְּאִישׁ אֶחָד וּשְׁתֵּי נָשִׁים לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ — לָא מִתְּנֵי לֵיהּ.
The Gemara asks: And as for our Tanna, why did he not teach this case? The Gemara answers: Since you find this total exemption by two men who married two women, but by one man and two wives you do not find it—since the father would definitely have to pay for one firstborn—the Tanna does not teach it, as he prefers to teach cases where the halacha is identical for both scenarios.
די גמרא פרעגט: און דער תנא דידן, פארקאס האט ער נישט געלערנט דעם פאל? די גמרא ענטפערט: אזוי ווי דו געפינסט דעם אינגאנצען פטור ביי צוויי מענער וואס האבן חתונה געהאט מיט צוויי פרויען, אבער ביי איין מאן און צוויי ווייבער געפינסטו עס נישט—ווייל דער פאטער וואלט דאך זיכער געמוזט באצאלן פאר איין בכור—דערפאר לערנט עס דער תנא נישט, ווייל ער וויל ענדערש לערנען פעלער וואו די הלכה איז די זעלבע פאר ביידע אופנים.
הגמרא שואלת: ותנא דידן, למה לא שנה מקרה זה? הגמרא משדרת תירוץ: כיון דבשני אנשים הוא דמשכחת לה לפטור גמור זה, אבל באיש אחד ושתי נשים לא משכחת לה, שהרי האב ודאי חייב לפדות בכור אחד, לכן התנא לא מתני ליה, כי הוא מעדיף לשנות מקרים שהדין בהם שווה בשני האופנים.
מַתְנִי׳ מֵת הַבֵּן בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן לַכֹּהֵן — יַחְזִיר.
MISHNAH: If the son dies within thirty days of birth, even though the father already gave the five sela coins to the Kohen, the Kohen must return the money.
משנה: אויב דער זון שטארבט אין די דרייסיג טעג פון דער געבורט, אפילו אויב דער פאטער האט שוין געגעבן די פינף סלעים צו דעם כהן, מוז דער כהן צוריקגעבן דאס געלט.
מתני׳: אם מת הבן בתוך שלשים יום, אף על פי שנתן לכהן כבר את חמשת הסלעים, הכהן יחזיר לו את המעות.
לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן — יִתֵּן.
If he died after thirty days, even though the father did not yet give the money, he must give it now.
אויב ער איז געשטארבן נאך דרייסיג טעג, אפילו אויב דער פאטער האט נאך נישט געגעבן דאס געלט, מוז ער עס יעצט געבן.
מת לאחר שלשים יום, אף על פי שלא נתן עדיין את המעות, יתן עכשיו.
מֵת בְּיוֹם שְׁלֹשִׁים — כְּיוֹם שֶׁלְּפָנָיו.
If the baby died on the thirtieth day, its status is like the day before it, and the father is exempt.
אויב דאס קינד איז געשטארבן אין דעם דרייסיגסטן טאג, איז זיין דין ווי דעם טאג פאר דעם, און דער פאטער איז פטור.
אם מת ביום שלשים עצמו, הרי הוא כיום שלפניו, והאב פטור.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אִם נָתַן — לֹא יִטּוֹל, וְאִם לֹא נָתַן — לֹא יִתֵּן.
Rabbi Akiva says: The thirtieth day is a safek; therefore, if the father already gave the money, he cannot take it back, and if he did not give it, he does not have to give it.
רבי עקיבא זאגט: דער דרייסיגסטער טאג איז א ספק; דערפאר, אויב דער פאטער האט שוין געגעבן דאס געלט, קען ער עס נישט צוריקנעמען, און אויב ער האט נישט געגעבן, דארף ער נישט געבן.
רבי עקיבא אומר: יום שלשים הוא ספק, ולכן אם נתן כבר לא יטול בחזרה, ואם לא נתן לא יתן.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן?
GEMARA: What is the reason of the Rabbis who hold that the thirtieth day is like the day before it?
גמרא: וואס איז דער טעם פון די רבנן וואס האלטן אז דער דרייסיגסטער טאג איז ווי דער טאג פאר דעם?
גמ׳: מאי טעמייהו דרבנן שסוברים שיום שלשים הוא כיום שלפניו?
גָּמְרִי ״חֹדֶשׁ״ ״חֹדֶשׁ״ מִמִּדְבָּר, מָה הָתָם ״וָמַעְלָה״ אַף הָכָא נָמֵי וָמַעְלָה.
They derive the word "month" written here by a gezeirah shavah from the word "month" written regarding the census in the wilderness; just as there it means a month "and upward"—meaning after thirty days have passed—so too here, it means a month and upward, which excludes the thirtieth day itself.
זיי לערנען ארויס דאס ווארט "חודש" "חודש" מיט א גזירה שוה פון דעם מדבר; פונקט ווי דארט מיינט עס א חודש "ומעלה"—וואס מיינט נאכדעם וואס די דרייסיג טעג זענען אריבער—אזוי אויך דא, מיינט עס א חודש ומעלה, וואס דאס שליסט אויס דעם דרייסיגסטן טאג אליין.
הם גמרי בגזירה שווה את המילים "חודש" "חודש" ממדבר; מה התם במדבר הכוונה היא לחודש "ומעלה", כלומר לאחר שעברו שלשים יום, אף הכא נמי הכוונה היא לחודש ומעלה, מה שמוציא את יום שלשים עצמו.
וְרַבִּי עֲקִיבָא מְסַפְּקָא לֵיהּ, מִדְּאִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב ״וָמַעְלָה״ גַּבֵּי עֲרָכִין, וְלָא גָּמְרִי מִמִּדְבָּר — הָווּ לְהוּ שְׁנֵי כְּתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד, וְכׇל שְׁנֵי כְּתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד — אֵין מְלַמְּדִין.
And Rabbi Akiva is in doubt about this gezeirah shavah; since it was necessary to write "and upward" regarding valuations, and we do not derive it from the wilderness, they are two verses that come as one to teach the same rule, and there is a rule that any two verses that come as one do not teach their rule to other cases.
און רבי עקיבא האט א ספק אין דעם גזירה שוה; אזוי ווי עס האט אויסגעפעלט צו שרייבן "ומעלה" ביי ערכין, און מיר לערנען עס נישט ארויס פון דעם מדבר, זענען זיי צוויי כתובים הבאים כאחד צו לערנען די זעלבע הלכה, און עס איז דא א כלל אז כל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדין, זיי לערנען נישט אויס זייער הלכה פאר אנדערע פעלער.
ורבי עקיבא מספקא ליה בגזירה שווה זו; מדאיצטריך למכתב "ומעלה" גבי ערכין, ולא גמרי ממדבר, הרי הוו להו שני כתובים הבאים כאחד ללמד אותו דין, וקיימא לן שכל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדין לשאר מקומות.
אוֹ דִלְמָא: כִּי אֵין מְלַמְּדִין — לְעָלְמָא, אֲבָל לְגוּפַיְיהוּ — מְלַמְּדִין, וּמִשּׁוּם הָכִי מְסַפְּקָא לֵיהּ.
Or perhaps, when do we say they do not teach? That is to the rest of the Torah, but to their own subject of redemption they do teach; and because of this doubt, he is uncertain about the status of the thirtieth day.
אדער אפשר, ווען זאגן מיר אין מלמדין? דאס איז פאר דער גאנצער תורה, אבער פאר זייער אייגענעם ענין פון פדיון לערנען זיי יא; און צוליב דעם ספק, איז ער אומקלאר איבער דעם דין פון דעם דרייסיגסטן טאג.
או דילמא: כי אין מלמדין היינו לעלמא, לשאר דינים שבתורה, אבל לגופייהו, לעניין פדייה, מלמדין; ומשום הכי מספקא ליה לרבי עקיבא מה דינו של יום שלשים.
אָמַר רַב אָשֵׁי: הַכֹּל מוֹדִים לְעִנְיַן אֲבֵילוּת, יוֹם שְׁלֹשִׁים כְּיוֹם שֶׁלְּפָנָיו.
Rav Ashi said: Everyone agrees regarding mourning that the thirtieth day is like the day before it, and if a child dies on the thirtieth day, we do not observe mourning for him.
רב אשי האט געזאגט: אלע מודה זענען בנוגע אבילות, אז דער דרייסיגסטער טאג איז ווי דער טאג פאר דעם, און אויב א קינד שטארבט אין דעם דרייסיגסטן טאג, פירט מען זיך נישט קיין אבילות נאך אים.
אמר רב אשי: הכל מודים לעניין אבילות שיום שלשים כיום שלפניו, ואם מת הילד ביום שלשים אין מתאבלים עליו.
וְאָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמֵּיקֵל בְּאֵבֶל.
And Shmuel said: The halacha is in accordance with the words of the lenient authority in matters of mourning.
און שמואל האט געזאגט: די הלכה איז ווי די ווערטער פון דעם מיקל אין אבילות.
ואמר שמואל: הלכה כדברי המיקל באבל.
מַתְנִי׳ מֵת הָאָב בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים — בְּחֶזְקַת שֶׁלֹּא נִפְדָּה, עַד שֶׁיָּבִיא רְאָיָה שֶׁנִּפְדָּה;
MISHNAH: If the father dies within thirty days of the son's birth, the son is under the presumption of not having been redeemed, until he brings proof that he was redeemed;
משנה: אויב דער פאטער שטארבט אין די דרייסיג טעג פון דעם זונ'ס געבורט, איז דער זון בחזקת שלא נפדה, ביז ער ברענגט א ראיה אז ער איז יא אויסגעלייזט געווארן;
מתני׳: אם מת האב בתוך שלשים יום ללידת הבן, הבן הוא בחזקת שלא נפדה, עד שיביא ראיה שנפדה;
לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם — בְּחֶזְקַת שֶׁנִּפְדָּה, עַד שֶׁיֹּאמְרוּ לוֹ שֶׁלֹּא נִפְדָּה.
if the father died after thirty days, the son is under the presumption of having been redeemed, until they tell him that he was not redeemed.
אויב דער פאטער איז געשטארבן נאך דרייסיג טעג, איז דער זון בחזקת שנפדה, ביז מיר וועלן אים זאגן אז ער איז נישט אויסגעלייזט געווארן.
מת האב לאחר שלשים יום, הבן הוא בחזקת שנפדה, עד שיאמרו לו שלא נפדה.
הוּא לִפְדּוֹת וּבְנוֹ לִפְדּוֹת — הוּא קוֹדֵם לִבְנוֹ;
If a man has himself to redeem and his son to redeem, he takes precedence over his son;
אויב א מאן האט זיך אליין אויסצולייזן און זיין זון אויסצולייזן, קומט ער פריער פאר זיין זון;
היה הוא לפדות ובנו לפדות, כלומר שגם הוא עצמו לא נפדה וגם בנו צריך פדייה, הוא קודם לבנו;
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּנוֹ קוֹדְמוֹ, שֶׁמִּצְוָתוֹ עַל אָבִיו וּמִצְוַת בְּנוֹ עָלָיו.
Rabbi Yehudah says: His son takes precedence, because his own mitzvah was incumbent upon his father, and his son's mitzvah is incumbent upon him.
רבי יהודה זאגט: זיין זון קומט פאר אים, ווייל זיין אייגענע מצוה איז געווען אויף זיין פאטער, און די מצוה פון זיין זון איז אויף אים.
רבי יהודה אומר: בנו קודמו, שמצוותו על אביו, ומצות בנו עליו.
גְּמָ׳ אִיתְּמַר: הַפּוֹדֶה אֶת בְּנוֹ בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם,
GEMARA: It was stated: In the case of one who redeems his son within thirty days,
גמרא: עס איז געזאגט געווארן: אין א פאל פון איינער וואס לייזט אויס זיין זון אין די דרייסיג טעג,
גמ׳: איתמר: הפודה את בנו בתוך שלשים יום,
רַב אָמַר: בְּנוֹ פָּדוּי, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: אֵין בְּנוֹ פָּדוּי.
Rav says: His son is redeemed, and Shmuel says: His son is not redeemed.
רב זאגט: זיין זון איז אויסגעלייזט, און שמואל זאגט: זיין זון איז נישט אויסגעלייזט.
רב אמר: בנו פדוי, ושמואל אמר: אין בנו פדוי.
דְּכוּלֵּי עָלְמָא ״מֵעַכְשָׁיו״ — אֵין בְּנוֹ פָּדוּי,
The Gemara notes: For everyone agrees that if he said the redemption should take effect "from now," his son is not redeemed, because the obligation does not yet exist.
די גמרא באמערקט: ווייל כולי עלמא זענען מודה אז אויב ער האט געזאגט אז דאס פדיון זאל חל זיין "מעכשיו"—פון יעצט אן—איז זיין זון נישט אויסגעלייזט, ווייל דער חיוב עקזיסטירט נאך נישט.
הגמרא מבהירה: דכולי עלמא אם אמר שהפדייה תחול "מעכשיו", אין בנו פדוי, שהרי עדיין לא הגיע זמן החיוב.
לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם וְאִיתַנְהוּ לְמָעוֹת — וַדַּאי בְּנוֹ פָּדוּי.
If he said it should take effect after thirty days, and the money is still intact in the hands of the Kohen, his son is certainly redeemed.
אויב ער האט געזאגט עס זאל חל זיין נאך דרייסיג טעג, און דאס געלט איז נאך אלץ דא אין די הענט פון דעם כהן, איז זיין זון זיכער אויסגעלייזט.
אם אמר שתחול לאחר שלשים יום, ואיתנהו למעות עדיין ביד הכהן, ודאי בנו פדוי.
כִּי פְּלִיגִי לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְנִתְעַכְּלוּ הַמָּעוֹת,
Where they differ is when he said it should take effect after thirty days, and the money was spent or lost before the thirty days were up;
וואו זיי קריגן זיך איז ווען ער האט געזאגט עס זאל חל זיין נאך דרייסיג טעג, און דאס געלט איז אויסגעגעבן געווארן אדער פארלוירן געגאנגען פאר די דרייסיג טעג זענען אריבער;
כי פליגי, במקרה שאמר שתחול לאחר שלשים יום, ונתעכלו המעות, כלומר שהוצאו או אבדו לפני שהגיע יום השלשים;
רַב אָמַר: בְּנוֹ פָּדוּי, מִידֵּי דְּהָוֵה אַקִּידּוּשֵׁי אִשָּׁה, הָתָם לָאו אַף עַל גַּב דְּנִתְעַכְּלוּ הַמָּעוֹת — הָווּ קִידּוּשֵׁי,
Rav says: His son is redeemed, just as it is by the kiddushin of a woman; there, is it not the case that even though the money was spent, the kiddushin is valid when the time arrives?
רב זאגט: זיין זון איז אויסגעלייזט, פונקט ווי עס איז ביי קידושי אשה; דארט, איז דען נישט אזוי אז אפילו אויב דאס געלט איז אויסגעגעבן געווארן, זענען די קידושין גילטיג ווען די צייט קומט אן?
רב אמר: בנו פדוי, מידי דהוה אקידושי אשה; התם לאו אף על גב דנתעכלו המעות קודם שהגיע הזמן שקבעו, מכל מקום הוו קידושי כשהגיע הזמן?
הָכָא נָמֵי לָא שְׁנָא.
So here, too, the halacha is no different, and the money should effect the redemption once the thirty days are up.
אזוי אויך דא איז נישט אנדערש, און דאס געלט דארף פועל'ן דעם פדיון ווען די דרייסיג טעג ענדיגן זיך.
אז הכא נמי לא שנא, והפדייה חלה לאחר שלשים יום אף שהמעות כבר נתעכלו.
וּשְׁמוּאֵל אָמַר לָךְ:
And Shmuel could say to you in response: There is a big difference between the two cases.
און שמואל קען דיר ענטפערן אויף דעם: עס איז דא א גרויסער חילוק צווישן די צוויי פעלער.
ושמואל אמר לך: יש חילוק גדול בין המקרים.
הָתָם — בְּיָדוֹ לְקַדְּשָׁהּ מֵעַכְשָׁיו,
There, regarding kiddushin, it is in his power to betroth her from now, meaning at the time he gives her the money, here, however, regarding pidyon haben,
דארט, ביי קידושין, איז עס אין זיין האנט איר מקדש צו זיין פון יעצט אן, דאס מיינט אין די צייט וואס ער גיט איר דאס געלט, אבער דא, ביי פדיון הבן,
התם בקידושין, הרי בידו לקדשה מעכשיו בשעת נתינת המעות, אבל הכא בפדיון הבן,
הָכָא — אֵין בְּיָדוֹ לִפְדּוֹתוֹ מֵעַכְשָׁיו.
it is not in his power to redeem him from now, because the Torah's obligation of redemption has not yet arrived. Therefore, the money cannot effect anything later if it is already spent.
איז נישט אין זיין האנט אים אויסצולייזן פון יעצט אן, ווייל דער חיוב פון דער תורה אויף פדיון איז נאך נישט אנגעקומען. דערפאר קען דאס געלט גארנישט פועל'ן שפעטער אויב עס איז שוין אויסגעגעבן.
אין בידו לפדותו מעכשיו, שהרי עדיין לא חל חיוב התורה כלל, ולכן המעות אינן יכולות להועיל לאחר זמן אם כבר נתעכלו.
וְאַף עַל גַּב דְּקַיְימָא לַן, דְּכֹל הֵיכָא דִּפְלִיגִי רַב וּשְׁמוּאֵל — הִלְכְתָא כְּרַב בְּאִיסּוּרֵי וְכִשְׁמוּאֵל בְּדִינֵי,
And even though we maintain as a rule that wherever Rav and Shmuel disagree, the halacha is like Rav in ritual matters and like Shmuel in monetary matters,
און אפילו אז מיר האלטן אלס א כלל אז אומעטום וואו רב און שמואל קריגן זיך, איז די הלכה ווי רב אין איסורי און ווי שמואל אין דיני,
הגמרא מעירה: ואף על גב דקיימא לן דכל היכא דפליגי רב ושמואל הלכתא כרב באיסורי וכשמואל בדיני,
הָכָא הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל.
here, even though pidyon haben is a ritual matter, the halacha is like Shmuel that the son is not redeemed.
איז דא די הלכה ווי שמואל אז דער זון איז נישט אויסגעלייזט.
מכל מקום הכא הלכתא כוותיה דשמואל שאין בנו פדוי.
תְּנַן: מֵת בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן לַכֹּהֵן — יַחְזִיר לוֹ חָמֵשׁ סְלָעִים.
The Gemara asks: But we learned in our Mishnah: If the firstborn dies within thirty days of birth, even though the father already gave the money to the Kohen, the Kohen must return to him the five sela coins.
די גמרא פרעגט: אבער מיר האבן דען נישט געלערנט אין אונזער משנה: אויב דער בכור שטארבט אין די דרייסיג טעג פון דער געבורט, אפילו אויב דער פאטער האט שוין געגעבן דאס געלט צו דעם כהן, מוז דער כהן אים צוריקגעבן די פינף סלעים.
הגמרא מקשה: תנן: מת בתוך שלשים יום, אף על פי שנתן לכהן, יחזיר לו חמש סלעים.
טַעְמָא דְּמֵת, הָא לֹא מֵת — בְּנוֹ פָּדוּי!
We see that the reason the Kohen must return the money is only because the baby died; but if he did not die, then even though the money was given early, his son is redeemed! This is a kasha on Shmuel.
מיר זעען אז דער טעם פארוואס דער כהן מוז צוריקגעבן דאס געלט איז נאר ווייל דאס קינד איז געשטארבן; אבער אויב ער איז נישט געשטארבן, דעמאלט אפילו אויב דאס געלט איז געגעבן געווארן פריער, איז זיין זון אויסגעלייזט! דאס איז א קשיא אויף שמואל.
משמע שטעמא דמת הוא שמחזיר, הא לא מת בנו פדוי, ואפילו אם נתן את המעות בתוך שלשים יום! וזו קשיא על שמואל.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? דְּאִיתַנְהוּ לְמָעוֹת.
The Gemara answers: Here in the Mishnah, with what case are we dealing? It is a case where the coins are still extant in the Kohen's possession when the thirty days are completed.
די גמרא ענטפערט: דא אין דער משנה, מיט וואס פאר א פאל האנדלען מיר? עס איז א פאל וואו דאס געלט איז נאך דא אין דעם כהנ'ס באזיץ ווען די דרייסיג טעג זענען נשלם געווארן.
הגמרא משדרת תירוץ: הכא במאי עסקינן? דאיתנהו למעות עדיין בעין ביד הכהן כשהגיע יום השלשים.
תָּא שְׁמַע: בְּחֶזְקַת שֶׁלֹּא נִפְדָּה עַד שֶׁיֹּאמְרוּ לוֹ שֶׁנִּפְדָּה!
The Gemara objects: Come and hear a kasha from the next clause of the Mishnah: If the father dies within thirty days, the son is in the presumption of not being redeemed, until they tell him that he was redeemed. But if they do tell him that he was redeemed, the redemption is valid, even though the money was given early!
די גמרא פרעגט ווייטער: קום און הער א קשיא פון דעם נעקסטן בבא אין דער משנה: אויב דער פאטער שטארבט אין די דרייסיג טעג, איז דער זון בחזקת שלא נפדה ביז זיי וועלן אים זאגן אז ער איז יא אויסגעלייזט געווארן. אבער אויב זיי זאגן אים יא אז ער איז אויסגעלייזט געווארן, איז דאס פדיון גילטיג, אפילו אויב דאס געלט איז געגעבן געווארן פריער!
הגמרא מקשה עוד: תא שמע: בחזקת שלא נפדה עד שיאמרו לו שנפדה. ואם אמרו לו שנפדה הרי הוא פדוי, אף על פי שהמעות ניתנו בתוך שלשים יום!
הָתָם נָמֵי דְּאִיתַנְהוּ לְמָעוֹת בְּעֵינַיְיהוּ.
The Gemara answers: There too, it is a case where the coins are still extant in their original state in the hands of the Kohen.
די גמרא ענטפערט: דארט אויך איז עס א פאל וואו דאס געלט איז נאך דא בעין אין די הענט פון דעם כהן.
הגמרא משדרת תירוץ: התם נמי דאיתנהו למעות בעינייהו ביד הכהן.
תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה: הַפּוֹדֶה אֶת בְּנוֹ בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם — בְּנוֹ פָּדוּי.
The Gemara relates: A certain Tanna recited a Braisa before Rav Yehuda: One who redeems his son within thirty days, his son is redeemed.
די גמרא דערציילט: א געוויסער תנא האט געלערנט א ברייתא פאר רב יהודה: איינער וואס לייזט אויס זיין זון אין די דרייסיג טעג, איז זיין זון אויסגעלייזט.
הגמרא מספרת: תני תנא קמיה דרב יהודה: הפודה את בנו בתוך שלשים יום, בנו פדוי.
אֲמַר לֵיהּ: שְׁמוּאֵל אָמַר אֵין בְּנוֹ פָּדוּי, וְאַתְּ אָמְרַתְּ בְּנוֹ פָּדוּי?!
Rav Yehuda said to him: Shmuel said that his son is not redeemed, and you say in your Braisa that his son is redeemed?! How can you teach a Braisa that contradicts Shmuel?
האט רב יהודה אים געזאגט: שמואל האט געזאגט אז זיין זון איז נישט אויסגעלייזט, און דו זאגסט אין דיין ברייתא אז זיין זון איז אויסגעלייזט?! וויאזוי קענסטו לערנען א ברייתא וואס קריגט זיך מיט שמואל?
אמר ליה רב יהודה: שמואל אמר אין בנו פדוי, ואת אמרת בנו פדוי?! איך אתה שונה ברייתא כזו בניגוד לדברי שמואל?
וְאַף עַל גַּב דְּקַיְימָא לַן כְּרַב בְּאִיסּוּרֵי וְכִשְׁמוּאֵל בְּדִינֵי, הָכָא הִלְכְתָא כְּוָתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל.
And even though we maintain that the halacha is like Rav in ritual matters and like Shmuel in monetary matters, here the halacha is like Shmuel.
און אפילו אז מיר האלטן אז די הלכה איז ווי רב אין איסורי און ווי שמואל אין דיני, איז דא די הלכה ווי שמואל.
ואף על גב דקיימא לן כרב באיסורי וכשמואל בדיני, הכא הלכתא כוותיה דשמואל.
הוּא לִפְדּוֹת וּבְנוֹ לִפְדּוֹת — הוּא קוֹדֵם לִבְנוֹ וְכוּ׳.
We learned in the Mishnah: If there is a need for himself to be redeemed and for his son to be redeemed, he takes precedence over his son, etc.
מיר האבן געלערנט אין דער משנה: אויב עס איז דא א נויט פאר אים אליין אויסצולייזן און פאר זיין זון אויסצולייזן, קומט ער פריער פאר זיין זון, וכו'.
שנינו במשנה: היה הוא לפדות ובנו לפדות, הוא קודם לבנו וכו׳.
תָּנוּ רַבָּנַן: הוּא לִפְדּוֹת וּבְנוֹ לִפְדּוֹת — הוּא קוֹדֵם לִבְנוֹ.
The Rabbis taught in a Braisa: If there is a need for himself to be redeemed and for his son to be redeemed, he takes precedence over his son.
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: אויב עס איז דא א נויט פאר אים אליין אויסצולייזן און פאר זיין זון אויסצולייזן, קומט ער פריער פאר זיין זון.
תנו רבנן בברייתא: היה הוא לפדות ובנו לפדות, הוא קודם לבנו.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּנוֹ קוֹדְמוֹ, שֶׁמִּצְוָתוֹ עַל אָבִיו, וּמִצְוַת בְּנוֹ עָלָיו.
Rabbi Yehuda says: His son takes precedence over him, because his own mitzvah of redemption was originally incumbent upon his father, who failed to do it, whereas the mitzvah of his son is directly incumbent upon him from the start.
רבי יהודה זאגט: זיין זון קומט פאר אים, ווייל זיין אייגענע מצוה פון פדיון איז לכתחילה געווען מוטלת אויף זיין פאטער, וואס האט עס נישט געטון, משאכ
רבי יהודה אומר: בנו קודמו, שמצוותו על אביו, כלומר שחיוב פדיית האב היה מוטל על אביו שלא פדה אותו, ומצות בנו עליו, שהחיוב לפדות את הבן מוטל עליו ישירות מתחילה.
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: הַכֹּהֵל מוֹדִים הֵיכָא דְּלֵיכָּא אֶלָּא חָמֵשׁ סְלָעִים — הוּא קוֹדֵם לִבְנוֹ,
Rabbi Yirmeya said: Everyone agrees that where there are only five sela coins available in total, he takes precedence over his son.
רבי ירמיה האט געזאגט: אלע זענען מודה אז וואו עס איז נישטא מער ווי פינף סלעים—קומט ער פריער פאר זיין זון,
אמר רבי ירמיה: הכל מודים היכא דליכא אלא חמש סלעים בלבד, שהוא קודם לבנו.
מַאי טַעְמָא? דְּמִצְוָה דִּידֵיהּ עֲדִיף.
What is the reason? Because his own mitzvah is preferable and comes before a mitzvah he performs for others.
וואס איז דער טעם? ווייל זיין אייגענע מצוה איז וויכטיגער און קומט פאר א מצוה וואס ער טוט פאר אנדערע.
מאי טעמא? דמצוה דידיה עדיף, ומצוה שבגופו קודמת למצוה שהוא עושה עבור אחרים.
כִּי פְּלִיגִי הֵיכָא דְּאִיכָּא חָמֵשׁ מְשׁוּעְבָּדוֹת וְחָמֵשׁ בְּנֵי חוֹרִין.
Where they disagree is in a case where there are five selas worth of liened property that was sold to buyers, and five selas worth of unencumbered property.
וואו זיי קריגן זיך איז אין א פאל וואו עס איז דא פינף סלעים משועבדים וואס זענען פארקויפט געווארן פאר קויפערס, און פינף סלעים בני חורין.
כי פליגי, היכא דאיכא חמש משועבדות וחמש בני חורין, כלומר שיש לו נכסים משועבדים שנמכרו בשווי חמש סלעים, ונכסים בני חורין בשווי חמש סלעים.
רַבִּי יְהוּדָה סָבַר: מִלְוָה הַכְּתוּבָה בַּתּוֹרָה — כִּכְתוּבָה בִּשְׁטָר דָּמְיָא,
Rabbi Yehuda holds: A debt written in the Torah is like a debt written in a document,
רבי יהודה האלט: א חוב וואס איז געשריבן אין דער תורה איז ווי א חוב וואס איז געשריבן אין א שטר,
רבי יהודה סבר: מלוה הכתובה בתורה ככתובה בשטר דמיא, והיא משתעבדת לנכסים שנמכרו,
וְדִידֵיהּ אָזֵיל וְטָרֵיף מִמְּשַׁעְבְּדִי, וּבְהָנֵי חָמֵשׁ בְּנֵי חוֹרִין — פָּרֵיק לֵיהּ לִבְרֵיהּ.
and therefore the Kohen for his own redemption can go and collect from the liened property, and with these five selas of unencumbered property, the father redeems his son. In this way, both mitzvos are fulfilled.
און דערפאר קען דער כהן פאר זיין אייגענעם פדיון גיין און מאנען פון די משועבדים, און מיט די פינף סלעים בני חורין—לייזט ער אויס זיין זון. אויף דעם אופן ווערן ביידע מצוות מקיים געווארן.
ודידיה, כלומר הכהן שתובע את פדיית האב עצמו, אזיל וטריף ממשעבדי, ובהני חמש בני חורין פריק ליה לבריה, ובכך מתקיימות שתי המצוות.
וְרַבָּנַן סָבְרִי: מִלְוָה הַכְּתוּבָה בַּתּוֹרָה — לָאו כִּכְתוּבָה בִּשְׁטָר דָּמְיָא,
And the Rabbis hold: A debt written in the Torah is not like a debt written in a document, and cannot be collected from sold property.
און די רבנן האלטן: א חוב וואס איז געשריבן אין דער תורה איז נישט ווי א חוב וואס איז געשריבן אין א שטר, און מען קען עס נישט מאנען פון פארקויפטע נכסים.
ורבנן סברי: מלוה הכתובה בתורה לאו ככתובה בשטר דמיא, ואינה נגבית מנכסים משועבדים.
הִלְכָּךְ מִצְוָה דִּידֵיהּ עָדִיף.
Therefore, his own mitzvah is preferable, and he must use the unencumbered property to redeem himself, leaving the son unredeemed.
דערפאר איז זיין אייגענע מצוה וויכטיגער, און ער מוז ניצן די בני חורין נכסים אויסצולייזן זיך אליין, און דער זון בלייבט נישט אויסגעלייזט.
הלכך מצוה דידיה עדיף, והוא משתמש בחמש הסלעים בני חורין לפדות את עצמו, ובנו נשאר ללא פדייה.
מַתְנִי׳ חָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל בֵּן — בְּמָנֶה צוֹרִי.
MISHNAH: The five sela coins of the redemption of the son must be paid in Tyrian currency.
משנה: די פינף סלעים פון דעם פדיון הבן דארפן באצאלט ווערן אין צורישע געלט.
מתני׳: חמש סלעים של בן צריכים להינתן במנה צורי.
שְׁלֹשִׁים שֶׁל עֶבֶד, חֲמִשִּׁים שֶׁל אוֹנֵס וְשֶׁל מְפַתֶּה, וּמֵאָה שֶׁל מוֹצִיא שֵׁם רַע — כּוּלָּם בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ, בְּמָנֶה צוֹרִי.
The thirty shekels of a slave, the fifty of a rapist and of a seducer, and the hundred of a defamer — all of them must be paid in the shekel of the Sanctuary, which is in Tyrian currency.
די דרייסיג שקלים פון א קנעכט, די פופציג פון אן אונס און פון א מפתה, און די הונדערט פון א מוציא שם רע—אלע פון זיי דארפן באצאלט ווערן אין שקל הקדש, וואס איז אין צורישע געלט.
וכן שלשים של עבד, חמשים של אונס ושל מפתה, ומאה של מוציא שם רע, כולן בשקל הקודש, במנה צורי.
וְכוּלָּן נִפְדִּין בְּכֶסֶף וּבְשָׁוֵה כֶּסֶף, חוּץ מִשְּׁקָלִים.
And all of them can be redeemed with silver or with the equivalent of silver, except for the half-shekels for the Beis HaMikdash, which must be paid in actual coins.
און אלע פון זיי קענען אויסגעלייזט ווערן מיט זילבער אדער מיט שוה כסף, חוץ פון די שקלים פארן בית המקדש, וואס מוזן באצאלט ווערן אין ממשות'דיגע מטבעות.
וכולן נפדין בכסף ובשוה כסף, חוץ משקלים של בית המקדש שחייבים להינתן דווקא במטבעות.
גְּמָ׳ מָנֶה צוֹרִי. אָמַר רַבִּי אַסִּי: מָנֶה שֶׁל צוֹר.
GEMARA: Regarding the Mishnah's mention of Tyrian currency, Rabbi Assi said: This means the maneh of Tyre.
גמרא: בנוגע דעם וואס די משנה דערמאנט צורישע געלט, האט רבי אסי געזאגט: דאס מיינט דער מנה פון צור.
גמ׳: על מה ששנינו במשנה "מנה צורי", אמר רבי אסי: מנה של צור.
רַבִּי אַמֵּי אָמַר: דִּינָרָא (ערבא) [עַרְבָיָא].
Rabbi Ami said: It is equivalent to an Arabian dinar.
רבי אמי האט געזאגט: דאס איז גלייך צו אן אראבישן דינר.
רבי אמי אמר: דינרא ערביא.
רַבִּי חֲנִינָא אוֹמֵר: אִיסְתֵּרָא סֻרְסְיָא דְּמִיזְדַּבְּנָא תְּמָנְיָא בְּדִינָרָא, חֲמֵשׁ מִינַּיְיהוּ לְפִדְיוֹן הַבֵּן.
Rabbi Chanina says: It refers to a Syrian sela, eight of which are sold for a large golden dinar; five of these Syrian selas are required for the redemption of the son.
רבי חנינא זאגט: עס מיינט א סירישע סלע, וואס אכט פון זיי ווערן פארקויפט פאר איין גרויסן גאלדענעם דינר; פינף פון די דאזיגע סירישע סלעים דארף מען האבן פאר פדיון הבן.
רבי חנינא אומר: איסטרא סורסיא דמיזדבנא תמניא בדינרא, חמש מינייהו לפדיון הבן.
The daf clarifies that a harsha'ah is valid for money when there is no denial of the claim, and discusses Rav Huna's Braisa regarding a mix-up of two males and a female. The Mishnah rules that if a baby dies within thirty days, the Kohen must return the redemption money, but if he dies after thirty days, the father must still pay; the Rabbis hold the thirtieth day is like the day before, while Rabbi Akiva rules it is a safek. In the Gemara, Rav Ashi notes that for mourning, everyone agrees the thirtieth day is like the day before, following the rule of leniency in aveilus. The next Mishnah establishes the chazakah of redemption after thirty days and discusses the precedence of redeeming oneself versus one's son, leading into the famous machlokes between Rav and Shmuel where Shmuel holds that if a father redeems his son early and the money is spent before thirty days, the redemption is invalid because the obligation had not yet arrived.
די גמרא קלערט אויף אז א הרשאה איז גילטיג פאר געלט ווען עס איז נישט דא קיין כפירה אויף דעם קלעם, און דיסקוטירט רב הונא'ס ברייתא וועגן אן אויסמישעניש פון צוויי זכרים און א נקבה. די משנה פסק'נט אז אויב א קינד שטארבט אינערהאלב דרייסיג טעג, מוז דער כהן צוריקגעבן דעם פדיון געלט, אבער אויב ער שטארבט נאך דרייסיג טעג, מוז דער פאטער נאך אלץ באצאלן; די רבנן האלטן אז דער דרייסיגסטער טאג איז ווי דער טאג פארדעם, בשעת רבי עקיבא פסק'נט אז עס איז א ספק. אין די גמרא באמערקט רב אשי אז ביי אבילות זענען אלע מודה אז דער דרייסיגסטער טאג איז ווי דער טאג פארדעם, גייענדיג נאך דעם כלל פון הלכה כדברי המקיל באבל. די נעקסטע משנה שטעלט אוועק די חזקה פון פדיון נאך דרייסיג טעג און דיסקוטירט די קדימה פון אויסלייזן זיך אליין קעגן אויסלייזן זיין זון, וואס פירט אריין אין דעם באקאנטן מחלוקת צווישן רב און שמואל וואו שמואל האלט אז אויב א פאטער לייזט אויס זיין זון פריער און דאס געלט איז אויסגעגעבן געווארן פאר די דרייסיג טעג, איז דער פדיון נישט גילטיג ווייל דער חיוב איז נאך נישט אנגעקומען.
הדף מבהיר כי הרשאה מועילה על מעות כאשר אין כפירה בטענה, ודן בברייתא של רב הונא לגבי תערובת של שני זכרים ונקבה אחת. המשנה פוסקת שאם תינוק מת בתוך שלושים יום, הכהן חייב להחזיר את מעות הפדיון, אך אם מת לאחר שלושים יום, האב עדיין חייב לשלם; חכמים סוברים שיום השלושים הוא כיום שלפניו, ואילו רבי עקיבא פוסק שהוא ספק. בגמרא, רב אשי מציין שלעניין אבילות, הכל מסכימים שיום השלושים הוא כיום שלפניו, על פי הכלל שהלכה כדברי המקל באבל. המשנה הבאה קובעת את חזקת הפדיון לאחר שלושים יום ודנה בקדימות של פדיון עצמו מול פדיון בנו, מה שמוביל למחלוקת המפורסמת בין רב ושמואל, שבה שמואל סובר שאם אב פדה את בנו מוקדם והמעות נאכלו לפני שלושים יום, אין הבן פדוי משום שעדיין לא הגיע זמן החיוב.
The Gemara is bothered by a fascinating machlokes between Rav and Shmuel about a father who gives the five sela coins to the Kohen within the first thirty days of his son's life, telling him that the pidyon should take effect only after the thirty days are up. If the money gets spent in the meantime, Rav says the child is redeemed, comparing it to kiddushin. But Shmuel says the child is not redeemed. Why? Because by kiddushin, the man has the power to marry the woman right now, whereas by pidyon haben, the father has absolutely no power to redeem the child today. Shmuel is teaching us a deep yesod: you cannot create a future kinyan or halachic reality if you are completely powerless to make it happen right now.
Lichoira, this speaks directly to our own avodas Hashem. How often do we make grand plans for the future? We tell ourselves, "Next month, when my schedule clears up, I will start learning a new masechta," or "After the Yomim Tovim, I will start davening with more kavanah." We try to set up a future spiritual reality while remaining completely passive and powerless in the present. But the Torah is telling us: if you do not have a connection to the mitzvah right now, if you do not take even one small, active step today, that future resolution has nothing to stand on. It is like trying to redeem a child before the obligation has even arrived.
To make a real change, you cannot just rely on a future date on the calendar. You have to create a "now." If you want a future of growth, you must find a way to make yourself connected to that growth today, even in a small, miniature way.
Today, do not wait for the "perfect time" to start a new spiritual goal. Take one small, concrete action toward that goal right now, even if it is just learning one halacha or saying one perek of Tehillim, to anchor your future aspirations in today's reality.
די גמרא איז געשטערט פון א געוואלדיגע מחלוקת צווישן רב און שמואל וועגן א פאטער וואס גיט די פינף סלעים פארן כהן אינערהאלב די ערשטע דרייסיג טעג פון זיין זון'ס לעבן, און זאגט אים אז דער פדיון זאל חל זיין ערשט נאכדעם וואס די דרייסיג טעג זענען אריבער. אויב דאס געלט ווערט אויסגעגעבן אינדערצווישן, זאגט רב אז דאס קינד איז אויסגעלייזט, פארגלייכנדיג עס צו קידושין. אבער שמואל זאגט אז דאס קינד איז נישט אויסגעלייזט. פאר וואס? ווייל ביי קידושין האט דער מאן דעם כח חתונה צו האבן מיט דער פרוי יעצט, בשעת ביי פדיון הבן האט דער פאטער אינגאנצן נישט קיין כח אויסצולייזן דאס קינד היינט. שמואל לערנט אונז א טיפן יסוד: מען קען נישט באשאפן א צוקונפטיגן קנין אדער א הלכה'דיגע מציאות אויב מען איז אינגאנצן מאכטלאז עס צו טאן יעצט אין דעם מאמענט.
לכאורה רעדט דאס דירעקט צו אונזער אייגענער עבודת השם. ווי אפט מאכן מיר גרויסע פלענער אויף די צוקונפט? מיר זאגן צו זיך אליין, "נעקסטן חודש, ווען מיין סדר היום וועט זיך אויסקלערן, וועל איך אנהייבן לערנען א נייע מסכתא," אדער "נאך די ימים טובים וועל איך אנהייבן דאווענען מיט מער כוונה." מיר פרובירן אויפצושטעלן א צוקונפטיגע רוחניות'דיגע מציאות בשעת מיר בלייבן אינגאנצן פאסיוו און מאכטלאז אין דעם יעצטיגן מאמענט. אבער די תורה זאגט אונז: אויב דו האסט נישט קיין שום שייכות צו דער מצוה יעצט אין דעם מאמענט, אויב דו טוסט נישט אפילו איין קליינע, אקטיווע שריט היינט, האט יענע צוקונפטיגע קבלה נישט אויף וואס צו שטיין. עס איז פונקט ווי צו פרובירן אויסצולייזן א קינד נאך איידער דער חיוב איז בכלל אנגעקומען.
כדי צו מאכן אן אמיתי'דיגן שינוי, קען מען זיך נישט פשוט פארלאזן אויף א צוקונפטיגן דאטום אויפן קאלענדאר. מען מוז באשאפן א "יעצט." אויב דו ווילסט א צוקונפט פון שטייגן, מוזטו געפינען א וועג זיך צו פארבינדן צו יענעם שטייגן היינט, אפילו אויף א קליינעם, מיניאטורן אופן.
היינט, ווארט נישט אויף דעם "פערפעקטן זמן" אנצוהייבן א נייע רוחניות'דיגע ציל. טו איין קליינע, פראקטישע אקציע צו יענעם ציל יעצט אין דעם מאמענט, אפילו אויב עס איז נאר צו לערנען איין הלכה אדער זאגן איין קאפיטל תהילים, כדי צו פארקערקערן דיינע צוקונפטיגע שטרעבונגען אין דער היינטיגער מציאות.
הגמרא מקשה ממחלוקת מרתקת בין רב ושמואל לגבי אב שנותן חמישה סלעים לכהן בתוך שלושים היום הראשונים לחיי בנו, ואומר לו שהפדיון יחול רק לאחר שיעברו שלושים יום. אם המעות נאכלו בינתיים, רב אומר שהבן פדוי, ומדמה זאת לקידושין. אך שמואל אומר שאין הבן פדוי. מדוע? משום שבקידושין, יש לאיש כוח לקדש את האישה כבר עכשיו, ואילו בפדיון הבן, אין לאב שום כוח לפדות את הבן היום. שמואל מלמד אותנו יסוד עמוק: אינך יכול ליצור קניין עתידי או מציאות הלכתית אם אתה חסר אונים לחלוטין מלעשות זאת כעת.
לכאורה, הדבר מדבר ישירות לעבודת השם שלנו. כמה פעמים אנו עושים תוכניות גדולות לעתיד? אנו אומרים לעצמנו, "בחודש הבא, כשהלו"ז שלי יתפנה, אתחיל ללמוד מסכת חדשה," או "אחרי החגים, אתחיל להתפלל בכוונה יתרה." אנו מנסים להכין מציאות רוחנית עתידית בעודנו נותרים פסיביים וחסרי אונים לחלוטין בהווה. אך התורה אומרת לנו: אם אין לך קשר למצווה כעת, אם אינך עושה אפילו צעד קטן ואקטיבי אחד היום, אין לכל אותן קבלות עתידיות על מה לעמוד. זה דומה לניסיון לפדות ילד עוד לפני שהגיע זמן החיוב.
כדי לחולל שינוי אמיתי, אינך יכול להסתמך רק על תאריך עתידי בלוח השנה. עליך ליצור "עכשיו". אם ברצונך בעתיד של צמיחה, עליך למצוא דרך לקשר את עצמך לצמיחה זו כבר היום, אפילו באופן קטן ומזערי.
היום, אל תמתין ל"זמן המושלם" כדי להתחיל מטרה רוחנית חדשה. עשה פעולה קטנה ומוחשית אחת לקראת אותה מטרה כבר עכשיו, אפילו אם זה רק לימוד הלכה אחת או אמירת פרק תהילים אחד, כדי לעגן את השאיפות העתידיות שלך במציאות של היום.