דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף ה׳

וּפָסְקוּ.

And then their sanctity ceased following the census in the wilderness.

און דערנאך איז זייער קדושה אפגעשטעלט געווארן נאך דעם ציילונג אין דעם מדבר.

ופסקו ואז פסקה קדושתם של בכורות ישראל לאחר המניין שהיה במדבר.

בִּשְׁלָמָא רֵישׁ לָקִישׁ, כִּדְאָמַר טַעַם,

The Gemara asks: Granted, according to Reish Lakish, it is as he said the reason for his view, that they were not sanctified in the wilderness, based on the pesukim,

די גמרא פרעגט: בשלמא לויט ריש לקיש, איז עס אזוי ווי ער האט געזאגט דעם טעם פאר זיין שיטה, אז זיי זענען נישט געהייליגט געווארן אין מדבר, באזירט אויף די פסוקים,

הגמרא שואלת: בשלמא ריש לקיש, כדאמר טעם לשיטתו, שהבכורות לא נתקדשו במדבר, על פי הפסוקים,

אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן — מַאי טַעְמָא?

but according to Rabbi Yoḥanan, who holds that they did continue to be sanctified, what is the reason and source for his opinion?

אבער לויט רבי יוחנן, וואס האלט אז זיי האבן יא ממשיך געווען צו ווערן געהייליגט, וואס איז דער טעם און דער מקור פאר זיין שיטה?

אלא לרבי יוחנן שסובר שהם המשיכו להתקדש, מאי טעמא ומה המקור לשיטתו?

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: רַבִּי יוֹחָנָן חֲזַאי בְּחֶילְמָא דְּמִילְּתָא מְעַלַּיְתָא אָמֵינָא,

Rabbi Elazar said: I saw Rabbi Yoḥanan in a dream, which is a sign that I am saying a proper matter in explaining his opinion.

אמר רבי אלעזר: איך האב געזען רבי יוחנן אין א חלום, וואס דאס איז א סימן אז איך זאג א גוטע זאך צו מסביר זיין זיין שיטה.

אמר רבי אלעזר: רבי יוחנן חזאי בחילמא שזהו סימן דמילתא מעלייתא אמינא בביאור דעתו.

אָמַר קְרָא ״לִי יִהְיוּ״ — בַּהֲוָיָיתָן יְהוּ.

The verse states: “Mine they shall be” (Bamidbar 3:13), which teaches that in their current state of sanctity they shall remain for all generations.

דער פסוק זאגט: "לי יהיו" — זיי זאלן מיר זיין, וואס דאס לערנט אונז אז אין זייער יעצטיגן מצב פון קדושה זאלן זיי בלייבן פאר אלע דורות.

אמר קרא "לי יהיו" (במדבר ג, יג), ללמד שבהוייתן יהו בקדושתם הנוכחית יעמדו לדורות.

וְרַבִּי יוֹחָנָן, ״וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ... וְהַעֲבַרְתָּ״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?

The Gemara asks: And as for Rabbi Yoḥanan, the verse “And it shall be when He shall bring you... and you shall set apart” (Shemos 13:11-12), which Reish Lakish used to prove that the mitzvah only started in Eretz Yisrael, what does he do with it?

די גמרא פרעגט: און לויט רבי יוחנן, דער פסוק "והיה כי יביאך... והעברת" וואס ריש לקיש האט גענוצט צו ברענגען א ראיה אז די מצוה האט זיך ערשט אנגעהויבן אין ארץ ישראל, וואס טוט ער מיט דעם?

הגמרא שואלת: ורבי יוחנן, הפסוק "והיה כי יביאך... והעברת" (שמות יג, יא-יב), שריש לקיש הוכיח ממנו שהמצווה התחילה רק בארץ ישראל, מאי עביד ליה?

הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: עֲשֵׂה מִצְוָה זוֹ שֶׁבִּשְׁבִילָהּ תִּיכָּנֵס לָאָרֶץ.

The Gemara answers: That verse is necessary for him for that which the Tanna of the school of Rabbi Yishmael taught: Perform this mitzvah of firstborns now, because on account of it you will merit to enter the Land of Eretz Yisrael.

די גמרא ענטפערט: יענער פסוק איז אים נויטיג פאר דעם וואס דער תנא דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: טו די דאזיגע מצוה פון בכורות יעצט, ווייל צוליב איר וועסטו זוכה זיין צו אריינגיין אין לאנד ארץ ישראל.

הגמרא משיבה: ההוא מיבעי ליה לכדתנא דבי רבי ישמעאל: עשה מצווה זו של בכורות כעת, שבשבילה תיכנס לארץ ישראל.

אֲמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: אַתּוּן הָכִי מַתְנִיתוּ לַהּ, אֲנַן אִיפְּכָא מַתְנִינַן לַהּ,

Rav Mordekhai said to Rav Ashi: You teach it this way, but we teach it the opposite way:

רב מרדכי האט געזאגט צו רב אשי: איר לערנט עס אזוי, אבער מיר לערנען עס פארקערט:

אמר ליה רב מרדכי לרב אשי: אתון הכי מתניתו לה, אבל אנן איפכא מתנינן לה:

רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: לֹא קָדְשׁוּ בְּכוֹרוֹת בַּמִּדְבָּר, וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: קָדְשׁוּ בְּכוֹרוֹת בַּמִּדְבָּר.

Rabbi Yoḥanan says: The firstborn were not sanctified in the wilderness; and Reish Lakish says: The firstborn were sanctified in the wilderness.

רבי יוחנן זאגט: די בכורות זענען נישט געהייליגט געווארן אין מדבר; און ריש לקיש זאגט: די בכורות זענען יא געהייליגט געווארן אין מדבר.

רבי יוחנן אמר: לא קדשו בכורות במדבר, וריש לקיש אמר: קדשו בכורות במדבר.

אֲמַר לֵיהּ: וְאָפְכִית נָמֵי תְּיוּבָתָא, וְאָפְכִיתוּ לַהּ לְהָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר?

Rav Ashi said to him: And do you also reverse the objections raised between them, and do you also reverse that which Rabbi Elazar said about his dream, applying it to Reish Lakish instead?

רב אשי האט אים געזאגט: און דרייט איר אויך איבער די קשיות וואס זענען געפרעגט געווארן צווישן זיי, און דרייט איר אויך איבער דאס וואס רבי אלעזר האט געזאגט וועגן זיין חלום, עס צו צופאסן צו ריש לקיש אנשטאט?

רב אשי אמר ליה: ואפכית נמי תיובתא, ואפכיתו לה להא דרבי אלעזר על החלום שלו, ותייחסו אותה לריש לקיש?

אֲמַר לֵיהּ: לֹא קָדְשׁוּ לְהוּ — לֹא הוּצְרְכוּ לִיקְדַּשׁ.

Rav Mordekhai said to him: No, when Rabbi Yoḥanan said “they were not sanctified,” he meant they did not need to be consecrated by mouth, because they were already holy from the womb. But they certainly had sanctity.

רב מרדכי האט אים געזאגט: ניין, ווען רבי יוחנן האט געזאגט "זיי זענען נישט געהייליגט געווארן," האט ער געמיינט אז זיי האבן נישט געדארפט ווערן מקודש געווארן מיט'ן מויל, ווייל זיי זענען שוין געווען הייליג פון מוטערלייב אן. אבער קדושה האבן זיי זיכער געהאט.

רב מרדכי אמר ליה: לא, כששאמר רבי יוחנן "לא קדשו להו" כוונתו הייתה שלא הוצרכו ליקדש בפה, כי הם כבר היו קדושים מרחם. אבל ודאי שהייתה להם קדושה.

אִי הָכִי, הַיְינוּ דִּידַן!

The Gemara asks: If so, that is the same as our version of the dispute, that according to Rabbi Yoḥanan they were indeed holy! Why did you present it as a different version?

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, איז דאס דאך דאס זעלבע ווי אונזער ווערסיע פון דעם מחלוקת, אז לויט רבי יוחנן זענען זיי טאקע געווען הייליג! פארקראפט האסטו עס פארגעשטעלט אלס אן אנדערע ווערסיע?

הגמרא שואלת: אי הכי, היינו דידן! הרי זה בדיוק כמו הגרסה שלנו במחלוקת, שלפי רבי יוחנן הם אכן היו קדושים! מדוע הצגת זאת כגרסה הפוכה?

קָא מַשְׁמַע לַן: חַיָּיב אָדָם לוֹמַר בִּלְשוֹן רַבּוֹ.

The Gemara answers: This comes to teach us that a person is obligated to say a teaching in the precise language of his teacher, even if the ultimate meaning is the same.

די גמרא ענטפערט: דאס קומט אונז לערנען אז א מענטש איז מחויב צו זאגן א שמועה אין דעם גענויעם לשון פון זיין רבי'ן, אפילו אויב דער סוף פירוש איז דער זעלבער.

הגמרא משיבה: דבר זה קא משמע לן שחייב אדם לומר בלשון רבו, אפילו אם המשמעות הסופית היא אותה משמעות.

שָׁאַל קוּנְטְרוּקוּס הַשַּׂר אֶת רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: בִּפְרָטָן שֶׁל לְוִיִּם אַתָּה מוֹצֵא עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת,

The Gemara relates: Kontrokos the officer asked Rabban Yoḥanan ben Zakkai: In the individual count of the families of the Levites, you find twenty-two thousand and three hundred,

די גמרא דערציילט: קונטרוקוס דער שר האט געפרעגט רבן יוחנן בן זכאי: אין דעם איינציגן ציילונג פון די משפחות פון די לויים, געפינסטו צוויי און צוואנציג טויזנט מיט דריי הונדערט,

הגמרא מספרת: שאל קונטרוקוס השר את רבן יוחנן בן זכאי: בפרטן של לויים לפי משפחותיהם אתה מוצא עשרים ושנים אלף ושלוש מאות,

בִּכְלָלָן אַתָּה מוֹצֵא עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף, וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת לְהֵיכָן הָלְכוּ?

yet in their collective count, you find only twenty-two thousand. Where did the other three hundred go?

אבער אין זייער אלגעמיינעם סך-הכל געפינסטו נאר צוויי און צוואנציג טויזנט. די איבעריגע דריי הונדערט, וואו זענען זיי אהינגעגאנגען?

ואילו בכללן במניין הכללי אתה מוצא עשרים ושנים אלף, ושלוש מאות הנותרים להיכן הלכו?

אָמַר לוֹ: אוֹתָן שְׁלֹשׁ מֵאוֹת בְּכוֹרוֹת הָיוּ, וְאֵין בְּכוֹר מַפְקִיעַ בְּכוֹר.

Rabban Yoḥanan ben Zakkai said to him: Those three hundred extra Levites were firstborns themselves, and a firstborn Levite cannot abrogate the sanctity of an Israelite firstborn because he himself needs redemption.

רבן יוחנן בן זכאי האט אים געזאגט: יענע דריי הונדערט איבעריגע לויים זענען אליין געווען בכורות, און א בכור לוי קען נישט פוטר מאכן די קדושה פון אן ישראל בכור ווייל ער אליין דארף דאך א פדיון.

רבן יוחנן בן זכאי אמר לו: אותן שלוש מאות בכורות היו, ואין בכור לוי מפקיע בכור ישראל, מפני שהוא עצמו צריך פדיון.

מַאי טַעְמָא? אָמַר אַבָּיֵי: דַּיּוֹ לַבְּכוֹר שֶׁיַּפְקִיעַ קְדוּשַּׁת עַצְמוֹ.

The Gemara asks: What is the reason? Abaye said: It is sufficient for the Levite firstborn that he should abrogate his own firstborn sanctity and exempt himself from redemption.

די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם? אביי האט געזאגט: עס איז גענוג פאר דעם לוי בכור אז ער זאל פוטר מאכן זיין אייגענע קדושת בכור און זיך אליין פוטר'ן פון פדיון.

הגמרא שואלת: מאי טעמא? אמר אביי: דיו לבכור הלוי שיפקיע קדושת עצמו ויפטור את עצמו מפדיון.

וְעוֹד שְׁאָלוֹ: בְּגִיבּוּי כֶּסֶף אַתָּה מוֹצֵא מָאתַיִם וְאַחַת כִּכָּר וְאַחַת עֶשְׂרֵה מָנֶה,

And he further asked him: In the collection of the silver, you find two hundred and one talents and eleven maneh,

און ער האט אים ווייטער געפרעגט: ביי דעם איינזאמלען פון דעם זילבער, געפינסטו צוויי הונדערט און איין קִכָּר (טאלענטן) מיט עלף מנה,

ועוד שאלו: בגבוי כסף אתה מוצא מאתים ואחת כיכר ואחת עשרה מנה,

דִּכְתִיב: ״בֶּקַע לַגֻּלְגֹּלֶת מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ וְגוֹ׳״,

as it is written: “A beka a head, half a shekel, by the shekel of the Sanctuary, etc.” for 603,550 men, which totals 301,775 shekels,

אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "בקע לגלגלת מחצית השקל בשקל הקדש וגו'" פאר 603,550 מענטשן, וואס דאס קומט אויס סך-הכל 301,775 שקלים,

דכתיב: "בקע לגלגלת מחצית השקל בשקל הקדש וגו'" עבור 603,550 איש, שזה סך הכל 301,775 שקלים,

וּבִנְתִינַת הַכֶּסֶף אַתָּה מוֹצֵא מְאַת כִּכָּר, דִּכְתִיב: ״וַיְהִי מְאַת כִּכַּר הַכֶּסֶף לָצֶקֶת וְגוֹ׳״.

but in the giving of the silver for the sockets, you find only one hundred talents, as it is written: “And the hundred talents of silver were for casting, etc.”

אבער ביי דעם אפגעבן פון דעם זילבער פאר די אדנים, געפינסטו נאר הונדערט כיכר, אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "ויהי מאת כיכר הכסף לצקת וגו'".

ובנתינת הכסף לאדנים אתה מוצא מאת כיכר, דכתיב: "ויהי מאת כיכר הכסף לצקת וגו'".

מֹשֶׁה רַבְּכֶם גַּנָּב הָיָה, אוֹ קוּבְיוּסְטוּס הָיָה, אוֹ אֵינוֹ בָּקִי בְּחֶשְׁבּוֹנוֹת?

Was Moshe your teacher a thief, or was he a gambler, or was he not expert in accounting?

איז משה אייער רבי א גנב געווען, אדער א קובוסטוס (א שפילער) געווען, אדער איז ער נישט געווען קיין בקי אין חשבונות?

האם משה רבכם גנב היה, או קוביוסטוס (מהמר) היה, או אינו בקי בחשבונות?

נָתַן מֶחֱצָה וְנָטַל מֶחֱצָה, וּמֶחֱצָה שָׁלֵם לֹא הֶחֱזִיר.

For he gave half of the money and took half for himself, and he did not even return a complete half to the Tabernacle!

וואס ער האט געגעבן א האלב פון דעם געלט און גענומען א האלב פאר זיך, און א גאנצע האלב האט ער נישט אמאל צוריקגעגעבן צום משכן!

שהרי נתן מחצה ונטל מחצה, ומחצה שלם לא החזיר למשכן!

אָמַר לוֹ: מֹשֶׁה רַבֵּינוּ גִּיזְבָּר נֶאֱמָן הָיָה, וּבָקִי בְּחֶשְׁבּוֹנוֹת הָיָה, וּמָנֶה שֶׁל קוֹדֶשׁ כָּפוּל הָיָה.

Rabban Yoḥanan ben Zakkai said to him: Moshe our teacher was a trustworthy treasurer, and he was expert in accounting, but the maneh of the Sanctuary was double the value of a standard maneh.

רבן יוחנן בן זכאי האט אים געזאגט: משה רבינו איז געווען א געטרייער גזבר, און ער איז געווען א בקי אין חשבונות, אבער דער מנה פון קודש איז געווען דאפעלט די ווערט פון א געוויינליכן מנה.

רבן יוחנן בן זכאי אמר לו: משה רבינו גיזבר נאמן היה, ובקי בחשבונות היה, ומנה של קודש כפול היה בערכו ממנה רגיל.

הָוֵי בַּהּ רַב אַחַאי: מַאי קָא קַשְׁיָא לֵיהּ, ״וַיְהִי מְאַת כִּכַּר הַכֶּסֶף לָצֶקֶת וְגוֹ׳״?

Rav Achai discussed it: What was difficult for him that forced him to give this answer? Was it the verse “And the hundred talents of silver were for casting, etc.”?

רב אחאי האט זיך מתבונן געווען אין דעם: וואס איז אים שווער געווען וואס האט אים געצוואונגען צו געבן דעם ענטפער? איז עס דער פסוק "ויהי מאת כיכר הכסף לצקת וגו'"?

הוי בה רב אחאי: מאי קא קשיא ליה, "ויהי מאת כיכר הכסף לצקת וגו'"?

הָנָךְ לָצֶקֶת, וְאִינָךְ בֵּי גַזָּא!

But these one hundred talents were designated for casting the sockets, and the other hundred talents were placed in the treasury! Why did he assume they were missing?

אבער די הונדערט כיכר זענען דאך געווען באשטימט פאר'ן גיסן די אדנים, און די אנדערע הונדערט כיכר זענען געלייגט געווארן אין אוצר! פארקראפט האט ער אנגענומען אז זיי פעלן?

הרי הנך מאה כיכרות היו לצקת את האדנים, ואינך מאה כיכרות אחרות הונחו בי גזא (בבית הגנזים)! מדוע הניח שהן חסרות?

כְּתַב קְרָא אַחֲרִינָא: ״וְכֶסֶף פְּקוּדֵי הָעֵדָה מְאַת כִּכָּר וְגוֹ׳״.

The Gemara answers: Another verse is written regarding the total sum collected: “And the silver of those that were numbered of the congregation was a hundred talents, etc.” which shows that only one hundred talents were collected in total.

די גמרא ענטפערט: אן אנדערער פסוק שטייט געשריבן וועגן דעם גאנצן סכום וואס איז איינגעזאמלט געווארן: "וכסף פקודי העדה מאת כיכר וגו'" וואס דאס ווייזט אז בלויז הונדערט כיכר זענען סך-הכל איינגעזאמלט געווארן.

הגמרא משיבה: כתב קרא אחרינא לגבי סך הכל שנאסף: "וכסף פקודי העדה מאת כיכר וגו'" שמראה שרק מאה כיכרות נאספו בסך הכל.

וּדְקָאָמַר לֵיהּ: מָנֶה שֶׁל קוֹדֶשׁ כָּפוּל הָיָה, מְנָא לֵיה?

The Gemara asks: And that which he said to him, that the maneh of the Sanctuary was double, from where does he derive this?

די גמרא פרעגט: און דאס וואס ער האט אים געזאגט, אז דער מנה פון קודש איז געווען דאפעלט, פון וואו האט ער דאס ארויסגענומען?

הגמרא שואלת: ודקאמר ליה: מנה של קודש כפול היה, מנא ליה?

אִילֵימָא מִינֵּיהּ, שֶׁהֲרֵי כָּאן שִׁבְעִים וְאֶחָד מָנֶה — ״וְאֶת הָאָלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת וַחֲמִשָּׁה וְשִׁבְעִים עָשָׂה וָוִים לָעַמּוּדִים״,

If we say it is derived from the verse itself, for there are seventy-one maneh here in the remaining silver: “And of the thousand seven hundred and seventy-five shekels he made hooks for the pillars,”

אויב מיר וועלן זאגן אז עס איז ארויסגענומען פון דעם פסוק אליין, ווייל עס זענען דא דא איין און זיבעציג מנה אין דעם איבעריגן זילבער: "ואת האלף ושבע מאות וחמישה ושבעים עשה ווים לעמודים",

אילימא מיניה, שהרי כאן שבעים ואחד מנה ביתרת הכסף: "ואת האלף ושבע המאות וחמישה ושבעים עשה ווים לעמודים",

וְלֹא מְנָאָן הַכָּתוּב אֶלָּא בִּפְרוֹטְרוֹט, וְאִם אִיתָא — מֵאָה וְאֶחָד כִּכָּר וְאַחַת עֶשְׂרֵה מָנֶה מִיבְּעֵי לֵיהּ!

and the verse only counted them in detail as shekels, and not as talents. And if it were so that a Sanctuary maneh was standard, it should have written one hundred and one talents and eleven maneh!

און דער פסוק האט זיי נישט געציילט נאר אין איינציגע שקלים, און נישט אלס כיכרים. און אויב עס וואלט אזוי געווען אז א מנה של קודש איז געווען א געוויינליכער מנה, וואלט דער פסוק דאך געדארפט שרייבן א הונדערט און איין כיכר מיט עלף מנה!

ולא מנאן הכתוב אלא בפרוטרוט כשקלים ולא ככיכרות. ואם איתא שמנה של קודש הוא רגיל, מאה ואחת כיכר ואחת עשרה מנה מיבעי ליה לכתוב!

אֶלָּא, מִדְּלֹא מְנָאָן הַכָּתוּב אֶלָּא בִּפְרוֹטְרוֹט, שְׁמַע מִינַּהּ: מָנֶה שֶׁל קוֹדֶשׁ כָּפוּל הָיָה.

Rather, since the verse only counted them in detail, learn from this that the maneh of the Sanctuary was double, making 1,775 shekels less than a full talent.

נאר, וויבאלד דער פסוק האט זיי נישט געציילט נאר אין איינציגע שקלים, הער ארויס פון דעם אז דער מנה פון קודש איז געווען דאפעלט, וואס דאס מאכט 1,775 שקלים ווייניגער ווי א גאנצן כיכר.

אלא, מדלא מנאן הכתוב אלא בפרוטרוט, שמע מינה: מנה של קודש כפול היה, ולכן 1,775 שקלים הם פחות מכיכר כפולה.

וְדִילְמָא כְּלָלֵי קָחָשֵׁיב בְּכַכְּרֵי, פְּרָטִי לָא קָא חָשֵׁיב בְּכַכְּרֵי!

The Gemara objects: But perhaps the Torah counts whole talents in talents, but fractions of a talent it does not count in talents, even if they add up to more than a talent!

די גמרא פרעגט: אבער אפשר רעכנט די תורה גאנצע כיכרים אין כיכרים, אבער חלקים פון א כיכר רעכנט זי נישט אין כיכרים, אפילו אויב זיי קומען אויס צו מער ווי א כיכר!

הגמרא מקשה: ודילמא כללי קחשב בככרי, פרטי לא קא חשב בככרי, ואפילו אם הם מצטרפים ליותר מכיכר!

אֶלָּא מֵהָכָא: ״וּנְחֹשֶׁת הַתְּנוּפָה שִׁבְעִים כִּכָּר וְאַלְפַּיִם וְאַרְבַּע מֵאוֹת שָׁקֶל״,

Rather, the proof is from here: “And the copper of the wave-offering was seventy talents and two thousand and four hundred shekels” (Shemos 38:29).

נאר, די ראיה איז פון דאנעט: "ונחושת התנופה שבעים כיכר ואלפיים וארבע מאות שקל" (שמות לח:כט).

אלא מהכא: "ונחושת התנופה שבעים כיכר ואלפיים וארבע מאות שקל" (שמות לח, כט).

שֶׁהֲרֵי כָּאן תִּשְׁעִים וְשִׁשָּׁה מָנֶה, וְלֹא מְנָאָן הַכָּתוּב אֶלָּא בִּפְרוֹטְרוֹט, שְׁמַע מִינַּהּ: מָנֶה שֶׁל קוֹדֶשׁ כָּפוּל הָיָה.

For there are ninety-six maneh here in the remaining copper, and the verse only counted them in detail as shekels, and not as a talent. Learn from this that the maneh of the Sanctuary was double, so ninety-six maneh is less than a double-value talent.

ווייל עס זענען דא דא זעקס און ניינציג מנה אין דעם איבעריגן קופער, און דער פסוק האט זיי נישט געציילט נאר אין איינציגע שקלים, און נישט אלס א כיכר. הער ארויס פון דעם אז דער מנה פון קודש איז געווען דאפעלט, אזוי אז זעקס און ניינציג מנה איז ווייניגער ווי א דאפעלטער כיכר.

שהרי כאן תשעים ושישה מנה ביתרת הנחושת, ולא מנאן הכתוב אלא בפרוטרוט כשקלים ולא ככיכר. שמע מינה: מנה של קודש כפול היה, ולכן תשעים ושישה מנה הם פחות מכיכר כפולה.

וְדִילְמָא פְּרָטָא רַבָּה קָא חָשֵׁיב בְּכַכְּרֵי, פְּרָטָא זוּטָא לָא קָחָשֵׁיב בְּכַכְּרֵי!

The Gemara objects: But perhaps a large fraction like ninety-six maneh it would count in talents, but a small fraction like seventy-one maneh it does not count in talents!

די גמרא פרעגט: אבער אפשר א גרויסן חלק ווי זעקס און ניינציג מנה וואלט זי יא גערעכנט אין כיכרים, אבער א קליינעם חלק ווי איין און זיבעציג מנה רעכנט זי נישט אין כיכרים!

הגמרא מקשה: ודילמא פרטא רבה קא חשב בככרי, פרטא זוטא לא קחשב בככרי!

אֶלָּא אָמַר רַב חִסְדָּא: מֵהָכָא, ״וְהַשֶּׁקֶל עֶשְׂרִים גֵּרָה עֶשְׂרִים שְׁקָלִים חֲמִשָּׁה וְעֶשְׂרִים שְׁקָלִים עֲשָׂרָה וַחֲמִשָּׁה שֶׁקֶל הַמָּנֶה יִהְיֶה לָכֶם״.

Rather, Rav Chisda said: The proof is from here: “And the shekel shall be twenty gerah; twenty shekels, twenty-five shekels, fifteen shekels, shall be your maneh” (Yechezkel 45:12), which totals sixty shekels, showing the Sanctuary maneh was indeed double.

נאר, רב חסדא האט געזאגט: די ראיה איז פון דאנעט: "והשקל עשרים גרה עשרים שקלים חמישה ועשרים שקלים עשרה וחמישה שקל המנה יהיה לכם" (יחזקאל מה:יב), וואס דאס קומט אויס סך-הכל זעכציג שקלים, וואס ווייזט אז דער מנה של קודש איז טאקע געווען דאפעלט.

אלא אמר רב חסדא: מהכא, "והשקל עשרים גרה עשרים שקלים חמישה ועשרים שקלים עשרה וחמישה שקל המנה יהיה לכם" (יחזקאל מה, יב), שזה סך הכל שישים שקלים.

וְהָא מָאתַן וְאַרְבְּעִין הָוְיָין!

The Gemara objects: But sixty shekels of four dinars each are two hundred and forty dinars, which is still not a maneh of one hundred dinars! So how does Yechezkel's verse equate sixty shekels to a maneh?

די גמרא פרעגט: אבער זעכציג שקלים פון פיר דינרים יעדער איינער זענען דאך צוויי הונדערט און פערציג דינרים, וואס דאס איז נאך אלץ נישט קיין מנה פון הונדערט דינרים! אויב אזוי, וויאזוי פארגלייכט יחזקאל'ס פסוק זעכציג שקלים צו א מנה?

הגמרא מקשה: והא מאתן וארבעין הויין דינרים (שישים שקלים של ארבעה דינרים), וזה עדיין לא מנה של מאה דינרים! כיצד משווה יחזקאל שישים שקלים למנה?

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: מָנֶה שֶׁל קוֹדֶשׁ מָנֶה כָּפוּל הָיָה.

Rather, learn from this verse a number of things: First, learn that the maneh of the Sanctuary was a double maneh, meaning it was worth fifty holy shekels, which equal two hundred dinars.

נאר, הער ארויס פון דעם פסוק עטליכע זאכן: ערשטנס, לערן ארויס אז דער מנה פון קודש איז געווען א דאפעלטער מנה, דאס מיינט אז ער איז געווען ווערט פופציג הייליגע שקלים, וואס זענען צוויי הונדערט דינרים.

אלא שמע מינה: מנה של קודש מנה כפול היה, שהוא שווה חמישים שקלים של קודש שהם מאתיים דינרים.

וּשְׁמַע מִינַּהּ, מוֹסִיפִין עַל הַמִּדּוֹת, וְאֵין מוֹסִיפִין יָתֵר עַל שְׁתוּת,

And learn from this as well that the court may increase the measures and weights, but they may not increase them by more than one-sixth of the final total.

און הער ארויס פון דעם אויך אז בית דין מעג פארגרעסערן די מאסן און געוויכטן, אבער זיי מעגן נישט פארגרעסערן מער ווי א זעקסטל פון דעם ענדגילטיגן סך-הכל.

ושמע מינה, מוסיפין על המידות, ואין מוסיפין יתר על שתות,

וּשְׁמַע מִינַּהּ שְׁתוּתָא מִלְּבַר.

And learn from this that the one-sixth increase is calculated from the outside, meaning it is one-sixth of the new total, which is equivalent to adding one-fifth to the original fifty shekels, bringing it to sixty.

און הער ארויס פון דעם אז דאס זעקסטל פארגרעסערונג ווערט גערעכנט פון אינדרויסן, דאס מיינט אז עס איז א זעקסטל פון דעם נייעם סך-הכל, וואס דאס איז גלייך ווי צולייגן א פינפטל צו די ארגינעלע פופציג שקלים, וואס ברענגט עס צו זעכציג.

ושמע מינה שתותא מלבר, כלומר שהתוספת של שתות היא מלבר (שישית מהסך הכל החדש), שהיא חומש מלגאו על חמישים השקלים המקוריים, ובכך מגיעים לשישים.

אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: שָׁאַלְתִּי אֶת רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּבֵית מוֹתְבָא רַבָּא, מָה נִשְׁתַּנּוּ פִּטְרֵי חֲמוֹרִים מִפִּטְרֵי סוּסִים וּגְמַלִּים?

The Gemara returns to the topic of firstborn donkeys: Rabbi Chanina said: I asked Rabbi Eliezer in the great study hall: In what way are the firstborn of donkeys different from the firstborn of horses and camels, which do not require redemption?

די גמרא קערט זיך צוריק צו דעם ענין פון פטר חמור: רבי חנינא האט געזאגט: איך האב געפרעגט רבי אליעזר אין דעם גרויסן בית המדרש: מיט וואס זענען אנדערש די פטרי חמורים פון פטרי פערד און קעמלען, וואס דארפן נישט קיין פדיון?

הגמרא חוזרת לעניין פטר חמור: אמר רבי חנינא: שאלתי את רבי אליעזר בבית מותבא רבא, מה נשתנו פטרי חמורים מפטרי סוסים וגמלים?

אָמַר לִי: גְּזֵירַת הַכָּתוּב הִיא,

He said to me: It is a decree of the Scripture, a chok that we cannot fully understand.

האט ער מיר געזאגט: עס איז א גזירת הכתוב, א חוק וואס מיר קענען נישט אינגאנצן פארשטיין.

אמר לי: גזירת הכתוב היא,

וְעוֹד שֶׁסִּיְּיעוּ יִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת יְצִיאָתָם מִמִּצְרַיִם, שֶׁאֵין לָךְ כׇּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא הָיוּ עִמּוֹ תִּשְׁעִים חֲמוֹרִים לוּבִים טְעוּנִים מִכַּסְפָּהּ וּזְהָבָהּ שֶׁל מִצְרַיִם.

And furthermore, there is a historical reason: because they assisted Bnei Yisrael at the time of their exodus from Mitzrayim, as there was not a single one of Israel who did not have ninety Libyan donkeys with him, laden with the silver and gold of Mitzrayim.

און נאך מער, עס איז דא א היסטארישער טעם: ווייל זיי האבן געהאלפן די יידן בשעת זייער ארויסגיין פון מצרים, אזוי ווי עס איז נישט געווען קיין שום איינציגער ייד וואס האט נישט געהאט מיט זיך ניינציג לובישע אייזלען אנגעלאדנט מיט דעם זילבער און גאלד פון מצרים.

ועוד שסייעו ישראל בשעת יציאתם ממצרים, שאין לך כל אחד ואחד מישראל שלא היו עמו תשעים חמורים לובים טעונים מכספה וזהבה של מצרים.

וְעוֹד שְׁאִלְתִּיו: מַאי לְשׁוֹן ״רְפִידִים״?

Rabbi Chanina continues: And furthermore, I asked him: What is the meaning of the name 'Rephidim' in the verse where Amalek attacked?

רבי חנינא פארזעצט: און נאך האב איך אים געפרעגט: וואס באדייט דאס לשון "רפידים" אין דעם פסוק וואו עמלק האט אטאקירט?

רבי חנינא ממשיך: ועוד שאלתיו: מאי לשון "רפידים"?

וְאָמַר לִי: רְפִידִים שְׁמָהּ.

And he said to me: Rephidim is simply its name, a literal place name.

האט ער מיר געזאגט: רפידים איז פשוט איר נאמען, א נאמען פון אן ארט כפשוטו.

ואמר לי: רפידים שמה.

כְּתַנָּאֵי: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: רְפִידִים שְׁמָהּ,

The Gemara notes: This is like a dispute between Tannaim, as it is taught in a beraisa: Rabbi Eliezer says: Rephidim is its name.

די גמרא באמערקט: דאס איז ווי א מחלוקת צווישן תנאים, אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי אליעזר זאגט: רפידים איז איר נאמען.

הגמרא מעירה: מחלוקת זו היא כתנאי: רבי אליעזר אומר: רפידים שמה,

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: שֶׁרִיפּוּ עַצְמָן מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״לֹא הִפְנוּ אָבוֹת אֶל בָּנִים מֵרִפְיוֹן יָדָיִם״.

But Rabbi Yehoshua says: It is called Rephidim because they weakened themselves from the words of Torah, and so it says in Yirmiyahu: 'Fathers did not turn back to their children because of weakness of hands'.

אבער רבי יהושע זאגט: עס הייסט רפידים ווייל זיי האבן זיך אפגעשוואכט פון די ווערטער פון די תורה, און אזוי זאגט ער אין ירמיהו: "לא הפנו אבות אל בנים מרפיון ידים".

רבי יהושע אומר: שריפו עצמן מדברי תורה, וכן הוא אומר: "לא הפנו אבות אל בנים מרפיון ידיים".

וְעוֹד שְׁאִלְתִּיו: מַאי לְשׁוֹן ״שִׁטִּים״?

Rabbi Chanina continues: And furthermore, I asked him: What is the meaning of the name 'Shittim'?

רבי חנינא פארזעצט: און נאך האב איך אים געפרעגט: וואס באדייט דאס לשון "שיטים"?

רבי חנינא ממשיך: ועוד שאלתיו: מאי לשון "שיטים"?

וְאָמַר לִי: שִׁטִּים שְׁמָהּ.

And he said to me: Shittim is its name.

האט ער מיר געזאגט: שיטים איז איר נאמען.

ואמר לי: שיטים שמה.

כְּתַנָּאֵי: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שִׁטִּים שְׁמָהּ, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: שֶׁנִּתְעַסְקוּ בְּדִבְרֵי שְׁטוּת.

The Gemara notes: This is like a dispute between Tannaim: Rabbi Eliezer says: Shittim is its name. Rabbi Yehoshua says: It was called Shittim because they engaged in matters of nonsense and immorality.

די גמרא באמערקט: דאס איז ווי א מחלוקת צווישן תנאים: רבי אליעזר זאגט: שיטים איז איר נאמען. רבי יהושע זאגט: עס האט געהייסן שיטים ווייל זיי האבן זיך פארנומען מיט נארישע זאכן און אומאיידלקייט.

הגמרא מעירה: מחלוקת זו היא כתנאי: רבי אליעזר אומר: שיטים שמה, רבי יהושע אומר: שנתעסקו בדברי שטות.

״וַתִּקְרֶאןָ לָעָם לְזִבְחֵי אֱלֹהֵיהֶן״ — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עֲרוּמּוֹת פָּגְעוּ בָּהֶן, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: שֶׁנַּעֲשׂוּ כּוּלָּן בַּעֲלֵי קְרָיִין.

Regarding the verse, 'And they called the people to the sacrifices of their gods,' Rabbi Eliezer says: Naked women met them and enticed them. Rabbi Yehoshua says: They all became baalei keri from the intense lust.

בנוגע דעם פסוק, "ותקראן לעם לזבחי אלוהיהן" — רבי אליעזר זאגט: נאקעטע פרויען האבן זיי באגעגנט און זיי צוגעצויגן. רבי יהושע זאגט: זיי זענען אלע געווארן בעלי קרי פון דעם שטארקן תאוה.

על הפסוק "ותקראן לעם לזבחי אלוהיהן" — רבי אליעזר אומר: ערומות פגעו בהן, רבי יהושע אומר: שנעשו כולן בעלי קריין.

מַתְנִי׳ פָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין חֲמוֹר, וַחֲמוֹר שֶׁיָּלְדָה כְּמִין סוּס — פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה,

MISHNAH: A cow that gave birth to a donkey-like offspring, and a donkey that gave birth to a horse-like offspring, are both exempt from the law of the firstborn.

משנה: א קו וואס האט געבוירן אן אייזל-ארטיג קינד, און אן אייזל וואס האט געבוירן א פערד-ארטיג קינד, זענען ביידע פטור פון די דינים פון בכורה.

מתני׳ פרה שילדה מין חמור, וחמור שילדה כמין סוס — פטורה מן הבכורה,

שֶׁנֶּאֱמַר: ״פֶּטֶר חֲמוֹר״ ״פֶּטֶר חֲמוֹר״ שְׁנֵי פְּעָמִים, עַד שֶׁיְּהֵא הַיּוֹלֵד חֲמוֹר וְהַנּוֹלָד חֲמוֹר.

As it is said: 'The firstborn of a donkey' in one verse, and 'the firstborn of a donkey' in another verse, written two times, to teach that there is no obligation until the mother giving birth is a donkey and the offspring born is a donkey.

אזוי ווי עס איז געזאגט געווארן: "פטר חמור" אין איין פסוק, און "פטר חמור" אין אן אנדער פסוק, געשריבן צוויי מאל, צו לערנען אז עס איז נישטא קיין חיוב ביז עס וועט זיין די געבערערין אן אייזל און דאס געבוירענע אן אייזל.

שנאמר: "פטר חמור" "פטר חמור" שני פעמים, עד שיהא היוולד חמור והנולד חמור.

וּמַה הֵם בַּאֲכִילָה?

And what is their status regarding eating them?

און וואס איז זייער דין בנוגע עסן זיי?

ומה הם באכילה?

בְּהֵמָה טְהוֹרָה שֶׁיָּלְדָה כְּמִין בְּהֵמָה טְמֵאָה — מוּתָּר בַּאֲכִילָה,

A kosher animal that gave birth to a non-kosher-like offspring—the offspring is permitted for eating.

א כשר'ע בהמה וואס האט געבוירן אן אומכשר-ארטיג קינד — דאס קינד איז מותר צו עסן.

בהמה טהורה שילדה כמין בהמה טמאה — מותר באכילה,

וּטְמֵאָה שֶׁיָּלְדָה כְּמִין בְּהֵמָה טְהוֹרָה — אָסוּר בַּאֲכִילָה,

And a non-kosher animal that gave birth to a kosher-like offspring—the offspring is forbidden for eating.

און אן אומכשר'ע בהמה וואס האט געבוירן א כשר-ארטיג קינד — דאס קינד איז אסור צו עסן.

וטמאה שילדה כמין בהמה טהורה — אסור באכילה,

שֶׁהַיּוֹצֵא מִן הַטָּמֵא — טָמֵא, וְהַיּוֹצֵא מִן הַטָּהוֹר — טָהוֹר.

Because that which emerges from the non-kosher is non-kosher, and that which emerges from the kosher is kosher.

ווייל דאס וואס קומט ארויס פון דעם טמא איז טמא, און דאס וואס קומט ארויס פון דעם טהור איז טהור.

שהיוצא מן הטמא — טמא, והיוצא מן הטהור — טהור.

גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: רָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז, וְעֵז שֶׁיָּלְדָה מִין רָחֵל — פָּטוּר מִן הַבְּכוֹרָה, וְאִם יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין — חַיָּיב.

GEMARA: We learned in a Mishnah over there in Chullin: A ewe that gave birth to a goat-like offspring, and a goat that gave birth to a ewe-like offspring, are exempt from the law of the firstborn. But if the offspring has some of the characteristics of its mother, it is obligated.

גמרא: מיר האבן געלערנט אין א משנה דארט אין חולין: א שאף וואס האט געבוירן א ציג-ארטיג קינד, און א ציג וואס האט געבוירן א שאף-ארטיג קינד, זענען פטור פון די דינים פון בכורה. אבער אויב דאס קינד האט עטוואס פון די סימנים פון זיין מוטער, איז עס מחויב.

גמ׳ תנן התם: רחל שילדה מין עז, ועז שילדה מין רחל — פטור מן הבכורה, ואם יש בו מקצת סימנין — חייב.

מְנָא הָנֵי מִילֵּי?

The Gemara asks: From where are these words derived?

די גמרא פרעגט: פון וואו ווערן די דאזיגע ווערטער ארויסגעלערנט?

הגמרא שואלת: מנא הני מילי?

אָמַר רַב יְהוּדָה, דְּאָמַר קְרָא: ״אַךְ בְּכוֹר שׁוֹר״ — שֶׁיְּהֵא הוּא שׁוֹר וּבְכוֹרוֹ שׁוֹר,

Rav Yehuda said: As the verse states: 'But the firstborn of an ox'—teaching that it must be an ox and its firstborn must be an ox.

רב יהודה האט געזאגט: אזוי ווי דער פסוק זאגט: "אך בכור שור" — וואס דאס לערנט אז ער מוז זיין אן אקס און זיין בכור מוז זיין אן אקס.

אמר רב יהודה, דאמר קרא: "אך בכור שור" — שיהא הוא שור ובכורו שור,

״בְּכוֹר כֶּשֶׂב״ — שֶׁיְּהֵא הוּא כֶּשֶׂב וּבְכוֹרוֹ כֶּשֶׂב, ״בְּכוֹר עֵז״ — שֶׁיְּהֵא הוּא עֵז וּבְכוֹרוֹ עֵז.

'The firstborn of a sheep'—that it must be a sheep and its firstborn must be a sheep. 'The firstborn of a goat'—that it must be a goat and its firstborn must be a goat.

"בכור כשב" — אז ער מוז זיין א שאף און זיין בכור מוז זיין א שאף. "בכור עז" — אז ער מוז זיין א ציג און זיין בכור מוז זיין א ציג.

"בכור כשב" — שיהא הוא כשב ובכורו כשב, "בכור עז" — שיהא הוא עז ובכורו עז.

יָכוֹל אֲפִילּוּ יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אַךְ״ — חִלֵּק.

I might have thought that even if it has some of the characteristics of the mother, it is still exempt? Therefore, the verse states: 'But'—which divides and excludes this case, teaching that if it has some characteristics, it is obligated.

איך וואלט געקענט מיינען אז אפילו אויב עס האט עטוואס פון די סימנים פון דער מוטער, איז עס נאך אלץ פטור? פארקראפט זאגט דער פסוק: "אך" — וואס דאס טיילט אפ און искלוטשעט דעם פאל, צו לערנען אז אויב עס האט עטליכע סימנים, איז עס יא מחויב.

יכול אפילו יש בו מקצת סימנין? תלמוד לומר: "אך" — חלק.

וְהָא תַּנָּא ״פֶּטֶר״ ״פֶּטֶר״ קָנָסֵיב לַהּ, לְפָרָה!

The Gemara asks: But doesn't the Tanna of our Mishnah bring the verses of 'firstborn' and 'firstborn' for the cow that gave birth to a donkey-like offspring? Why does Rav Yehuda use a different verse?

די גמרא פרעגט: אבער ברענגט דען נישט דער תנא פון אונזער משנה די פסוקים פון "פטר" און "פטר" פאר דער קו וואס האט געבוירן אן אייזל-ארטיג קינד? פארקראפט נוצט רב יהודה אן אנדערן פסוק?

הגמרא שואלת: והא תנא "פטר" "פטר" קנסיב לה, לפרה! מדוע רב יהודה מביא פסוק אחר?

הוּא דְּאָמַר כְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: ״אַךְ בְּכוֹר שׁוֹר״ — עַד שֶׁיְּהֵא הוּא שׁוֹר וּבְכוֹרוֹ שׁוֹר,

The Gemara answers: Rav Yehuda spoke in accordance with Rabbi Yosei HaGelili, as it is taught in a beraisa: Rabbi Yosei HaGelili says: 'But the firstborn of an ox' teaches that it is not holy until it is an ox and its firstborn is an ox.

די גמרא ענטפערט: רב יהודה האט געזאגט לויט רבי יוסי הגלילי, אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי יוסי הגלילי זאגט: "אך בכור שור" לערנט אונז אז עס איז נישט הייליג ביז עס וועט זיין אן אקס און זיין בכור אן אקס.

הגמרא משיבה: רב יהודה הוא דאמר כרבי יוסי הגלילי, דתניא: רבי יוסי הגלילי אומר: "אך בכור שור" — עד שיהא הוא שור ובכורו שור,

״בְּכוֹר כֶּשֶׂב״ — עַד שֶׁיְּהֵא הוּא כֶּשֶׂב וּבְכוֹרוֹ כֶּשֶׂב, ״אוֹ בְכוֹר עֵז״ — עַד שֶׁיְּהֵא הוּא עֵז וּבְכוֹרוֹ עֵז.

'The firstborn of a sheep'—until it is a sheep and its firstborn is a sheep. 'Or the firstborn of a goat'—until it is a goat and its firstborn is a goat.

"בכור כשב" — ביז עס וועט זיין א שאף און זיין בכור א שאף. "או בכור עז" — ביז עס וועט זיין א ציג און זיין בכור א ציג.

"בכור כשב" — עד שיהא הוא כשב ובכורו כשב, "או בכור עז" — עד שיהא הוא עז ובכורו עז.

יָכוֹל אֲפִילּוּ יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אַךְ״ — חִלֵּק.

I might have thought that even if it has some of the characteristics of the mother, it is exempt? Therefore, the verse states: 'But'—which divides and includes it.

איך וואלט געקענט מיינען אז אפילו אויב עס האט עטוואס פון די סימנים פון דער מוטער, איז עס פטור? פארקראפט זאגט דער פסוק: "אך" — וואס דאס טיילט אפ און נעמט עס אריין.

יכול אפילו יש בו מקצת סימנין? תלמוד לומר: "אך" — חלק.

בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי?

The Gemara asks: In what principle do they dispute—our Mishnah's Tanna and Rabbi Yosei HaGelili?

די גמרא פרעגט: אין וואס פאר א יסוד קריגן זיי זיך — אונזער משנה'ס תנא און רבי יוסי הגלילי?

הגמרא שואלת: במאי קמיפלגי?

תַּנָּא דִידַן סָבַר: גַּלִּי רַחֲמָנָא בִּקְדוּשַּׁת דָּמִים, וְהוּא הַדִּין בִּקְדוּשַּׁת הַגּוּף.

Our Tanna holds: The Torah revealed this rule of 'until the mother and offspring are the same' by non-kosher animals, which have sanctity of value, and the same law applies to animals with physical sanctity.

אונזער תנא האלט: די תורה האט מגלה געווען דעם דאזיגן כלל פון 'ביז די מוטער און דאס קינד זענען דאס זעלבע' ביי אומכשר'ע בהמות, וואס האבן קדושת דמים, און דער זעלבער דין איז ביי בהמות מיט קדושת הגוף.

תנא דידן סבר: גלי רחמנא בקדושת דמים, והוא הדין בקדושת הגוף.

וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: גַּלִּי רַחֲמָנָא בִּקְדוּשַּׁת הַגּוּף, וְהוּא הַדִּין בִּקְדוּשַּׁת דָּמִים, וְגָמַר קְדוּשַּׁת דָּמִים מִקְּדוּשַּׁת הַגּוּף.

And Rabbi Yosei holds: The Torah revealed this by physical sanctity, and the same law applies to sanctity of value, and he derives sanctity of value from physical sanctity.

און רבי יוסי האלט: די תורה האט מגלה געווען דעם דין ביי קדושת הגוף, און דער זעלבער דין איז ביי קדושת דמים, און ער לערנט ארויס קדושת דמים פון קדושת הגוף.

ורבי יוסי סבר: גלי רחמנא בקדושת הגוף, והוא הדין בקדושת דמים, וגמר קדושת דמים מקדושת הגוף.

וְתַנָּא דִידַן, הַאי ״בְּכוֹר״ ״בְּכוֹר״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?

The Gemara asks: And our Tanna, what does he do with this repetition of 'firstborn' and 'firstborn' in the verse of the ox, sheep, and goat?

די גמרא פרעגט: און אונזער תנא, וואס טוט ער מיט דעם כפילות פון "בכור" און "בכור" אין דעם פסוק פון אקס, שאף, און ציג?

הגמרא שואלת: ותנא דידן, האי "בכור" "בכור" מאי עביד ליה?

מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא.

He requires it for that which Rabbi Yosei b'rabbi Chanina said.

ער דארף עס פאר דעם וואס רבי יוסי ברבי חנינא האט געזאגט.

הגמרא משיבה: מיבעי ליה לכדרבי יוסי ברבי חנינא.

דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: לָמָּה נֶאֶמְרוּ אֵימוּרִין בִּבְכוֹר שׁוֹר, אֵימוּרִין בִּבְכוֹר כֶּשֶׂב, אֵימוּרִין בִּבְכוֹר עֵז?

For Rabbi Yosei b'rabbi Chanina said: Why were the sacrificial parts mentioned by the firstborn of an ox, the firstborn of a sheep, and the firstborn of a goat separately?

ווייל רבי יוסי ברבי חנינא האט געזאגט: פארקראפט זענען געזאגט געווארן די אימורים (די קרבנות חלקים) ביי א בכור אקס, די אימורים ביי א בכור שאף, און די אימורים ביי א בכור ציג באזונדער?

דאמר רבי יוסי ברבי חנינא: למה נאמרו אימורין בבכור שור, אימורין בבכור כשב, אימורין בבכור עז?

צְרִיכָא, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בִּבְכוֹר שׁוֹר — שֶׁכֵּן נִתְרַבָּה בִּנְסָכִים.

They are all necessary, because if the Torah had only written it by the firstborn of an ox, we would say it applies only there because it is accompanied by a large amount of libations.

זיי זענען אלע נויטיג, ווייל אויב די תורה וואלט עס נאר געשריבן ביי א בכור אקס, וואלטן מיר געזאגט אז עס גייט נאר אן דארט ווייל ער איז פארמערט געווארן מיט אסאך נסכים.

הם צריכא, דאי כתב רחמנא בבכור שור — שכן נתרבה בנסכים.

כֶּשֶׂב — שֶׁכֵּן נִתְרַבָּה בְּאַלְיָה.

If it was only written by a sheep, we would say it applies only there because its fat tail is offered on the Altar.

אויב עס וואלט נאר געשריבן געווארן ביי א שאף, וואלטן מיר געזאגט אז עס גייט נאר אן דארט ווייל זיין אליה (דער פעטער עק) ווערט מקריב געווען אויפ'ן מזבח.

בבכור כשב — שכן נתרבה באליה.

בְּעֵז — שֶׁכֵּן נִתְרַבָּה אֵצֶל עֲבוֹדָה זָרָה בְּיָחִיד.

And if it was only written by a goat, we would say it applies only there because a goat is brought as a sin offering for an individual's unintentional idol worship.

און אויב עס וואלט נאר געשריבן געווארן ביי א ציג, וואלטן מיר געזאגט אז עס גייט נאר אן דארט ווייל א ציג ווערט געברענגט אלס א חטאת פאר אן יחיד'ס אומגעוואלדיגע עבודה זרה.

בעז — שכן נתרבה אצל עבודה זרה ביחיד.

חֲדָא מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי חֲדָא מִתַּרְתֵּי!

The Gemara asks: Granted one cannot be derived from another, but let one be derived from the other two!

די גמרא פרעגט: זאל זיין אז איינס פון דעם אנדערן קען מען נישט ארויסלערנען, אבער לאמיר ארויסלערנען איינס פון די אנדערע צוויי!

הגמרא שואלת: חדא מחדא לא אתיא, תיתי חדא מתרתי!

בְּהֵי לָא לִיכְתּוֹב?

The Gemara analyzes: Which one should the Torah not write?

די גמרא פארשט: ביי וועלכן זאל די תורה נישט שרייבן?

הגמרא מנתחת: בהי לא ליכתוב?

לא לִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּשׁוֹר, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ — מָה לְהָנָךְ, שֶׁכֵּן נִתְרַבּוּ אֵצֶל פְּסָחִים!

Let the Torah not write it by an ox, and let it be derived from the others—sheep and goats! But we could refute this: What is unique about those two is that they are eligible for Pesach offerings, which an ox is not!

זאל די תורה נישט שרייבן ביי אן אקס, און לאמיר עס ארויסלערנען פון די אנדערע — שאף און ציג! אבער מיר קענען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי יענע צוויי איז אז זיי זענען כשר פאר קרבנות פסח, וואס אן אקס איז נישט!

לא ליכתוב רחמנא בשור, ותיתי מהנך — מה להנך, שכן נתרבו אצל פסחים!

לָא לִכְתּוֹב בְּכֶשֶׂב, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ — מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן נִתְרַבּוּ אֵצֶל עֲבוֹדָה זָרָה בְּצִיבּוּר!

Let the Torah not write it by a sheep, and let it be derived from the others—ox and goat! But we could refute this: What is unique about those two is that they are brought for communal idol worship offerings, which a sheep is not!

זאל די תורה נישט שרייבן ביי א שאף, און לאמיר עס ארויסלערנען פון די אנדערע — אקס און ציג! אבער מיר קענען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי יענע צוויי איז אז זיי ווערן געברענגט פאר עבודה זרה פון א ציבור, וואס א שאף ווערט נישט!

לא לכתוב בכשב, ותיתי מהנך — מה להנך שכן נתרבו אצל עבודה זרה בציבור!

לָא נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּעֵז, וְתֵיתֵי מֵהָנָך — מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן יֵשׁ בָּהֶן צַד רִבּוּי אֵצֶל מִזְבֵּחַ!

Let the Torah not write it by a goat, and let it be derived from the others—ox and sheep! But we could refute this: What is unique about those two is that they have aspects of extra offerings on the Altar—the ox has more libations, and the sheep has the fat tail!

זאל די תורה נישט שרייבן ביי א ציג, און לאמיר עס ארויסלערנען פון די אנדערע — אקס און שאף! אבער מיר קענען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי יענע צוויי איז אז זיי האבן אן ענין פון פארמערטקייט אויפ'ן מזבח — דער אקס האט מער נסכים, און דער שאף האט די אליה!

לא ניכתוב רחמנא בעז, ותיתי מהנך — מה להנך שכן יש בהן צד ריבוי אצל מזבח!

הִילְכָּךְ צְרִיכִי.

Therefore, they are all necessary.

דערפאר זענען זיי אלע נויטיג.

הילכך צריכי.

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, אִם כֵּן לִיכְתּוֹב קְרָא ״אַךְ בְּכוֹר שׁוֹר כֶּשֶׂב וְעֵז״, ״בְּכוֹר״ ״בְּכוֹר״ לְמָה לִי?

And Rabbi Yosei HaGelili argues: If so, let the verse write: 'But the firstborn of an ox, sheep, and goat.' Why do I need the repetition of 'firstborn' and 'firstborn' for each one?

און רבי יוסי הגלילי טענה'ט: אויב אזוי, זאל דער פסוק שרייבן: "אך בכור שור כשב ועז". פארקראפט דארף איך דאס כפילות פון "בכור" און "בכור" ביי יעדן איינעם?

ורבי יוסי הגלילי טוען: אם כן ליכתוב קרא "אך בכור שור כשב ועז", "בכור" "בכור" למה לי?

אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: עַד שֶׁיְּהֵא הוּא שׁוֹר וּבְכוֹרוֹ שׁוֹר.

Rather, is it not to be learned from this: that it is not holy until it is an ox and its firstborn is an ox?

נאר, איז דאס נישט ארויסצולערנען פון דעם: אז עס איז נישט הייליג ביז עס וועט זיין אן אקס און זיין בכור אן אקס?

אלא לאו שמע מינה: עד שיהא הוא שור ובכורו שור.

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, הַאי ״פֶּטֶר חֲמוֹר״ ״פֶּטֶר חֲמוֹר״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ?

The Gemara asks: And Rabbi Yosei HaGelili, what does he do with this repetition of 'the firstborn of a donkey' and 'the firstborn of a donkey' in the Torah?

די גמרא פרעגט: און רבי יוסי הגלילי, וואס טוט ער מיט דעם כפילות פון "פטר חמור" און "פטר חמור" אין די תורה?

הגמרא שואלת: ורבי יוסי הגלילי, האי "פטר חמור" "פטר חמור" מאי עביד ליה?

מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר, מִתּוֹךְ שֶׁנֶּאֱמַר ״אַךְ פָּדֹה תִפְדֶּה אֶת בְּכוֹר הָאָדָם וְאֵת בְּכוֹר הַבְּהֵמָה הַטְּמֵאָה תִּפְדֶּה״,

He requires it for that which is taught in a beraisa: Rabbi Yosei HaGelili says: Since it is said, 'But you shall surely redeem the firstborn of man, and the firstborn of the non-kosher animal you shall redeem,'

ער דארף עס פאר דעם וואס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי יוסי הגלילי זאגט: וויבאלד עס איז געזאגט געווארן, "אך פדה תפדה את בכור האדם ואת בכור הבהמה הטמאה תפדה",

הוא מיבעי ליה לכדתניא: רבי יוסי הגלילי אומר, מתוך שנאמר "אך פדה תפדה את בכור האדם ואת בכור הבהמה הטמאה תפדה",

שׁוֹמֵעַ אֲנִי אֲפִילּוּ פִּטְרֵי סוּסִים וּגְמַלִּים?

I might hear that this includes even the firstborn of horses and camels?

וואלט איך געקענט מיינען אז דאס נעמט אריין אפילו די פטרי פערד און קעמלען?

שומע אני אפילו פטרי סוסים וגמלים?

תַּלְמוּד לוֹמַר ״פֶּטֶר חֲמוֹר״ — פֶּטֶר חֲמוֹר אָמַרְתִּי לְךָ, וְלֹא פִּטְרֵי סוּסִים וּגְמַלִּים.

Therefore, the verse states: 'The firstborn of a donkey'—meaning, I told you the firstborn of a donkey, and not the firstborn of horses and camels.

פארקראפט זאגט דער פסוק: "פטר חמור" — דאס מיינט, דעם פטר חמור האב איך דיר געזאגט, און נישט די פטרי פערד און קעמלען.

תלמוד לומר "פטר חמור" — פטר חמור אמרתי לך, ולא פטרי סוסים וגמלים.

וַעֲדַיִין אֲנִי אוֹמֵר: פִּטְרֵי חֲמוֹר בְּשֶׂה, פִּטְרֵי סוּסִים וּגְמַלִּים בְּכׇל דָּבָר.

And yet I might still say: The firstborn of a donkey is redeemed with a lamb, while the firstborn of horses and camels are redeemed with anything else.

און דאך וואלט איך נאך אלץ געקענט זאגן: דער פטר חמור ווערט אויסגעלייזט מיט א שאף, בשעת די פטרי פערד און קעמלען ווערן אויסגעלייזט מיט סיי וואספארא זאך.

ועדיין אני אומר: פטרי חמור בשה, פטרי סוסים וגמלים בכל דבר.