דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף ו׳

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״פֶּטֶר חֲמוֹר״ ״פֶּטֶר חֲמוֹר״ שְׁנֵי פְּעָמִים —

Therefore, the verse states the phrase: “Firstborn of a donkey” and “firstborn of a donkey” a total of two times.

דערפאר זאגט דער פסוק דעם לשון: ״פטר חמור״ און ״פטר חמור״ א סך הכל פון צוויי מאל.

לכן, תלמוד לומר, כלומר התורה כותבת את הלשון "פטר חמור" ו"פטר חמור" שני פעמים בסך הכל.

פִּטְרֵי חֲמוֹרִים אָמַרְתִּי לְךָ, וְלֹא פִּטְרֵי סוּסִים וּגְמַלִּים.

This teaches that firstborns of donkeys I said to you are subject to the mitzvah, but not firstborns of horses or camels.

דאס לערנט אונז אז די ערשטגעבוירענע פון אייזלען האב איך דיר געזאגט אז זיי זענען מחויב אין דער מצוה, אבער נישט די ערשטגעבוירענע פון פערד אדער קעמלען.

וזה בא ללמד: פטרי חמורים אמרתי לך שהם חייבים במצוה, ולא פטרי סוסים וגמלים.

פָּרֵיךְ רַב אַחַאי:

Rav Achai refutes this: How can the extra verse alone exclude other animals?

רב אחאי פרעגט אפ דעם לימוד: ווי אזוי קען דער איבעריגער פסוק אליין אויסשליסן אנדערע חיות?

פריך רב אחאי על דרשה זו: איך הפסוק המיותר לבדו יכול למעט שאר חיות?

אִי כְּתַב רַחֲמָנָא חַד, הֲוָה אָמֵינָא דָּבָר שֶׁהָיָה בַּכְּלָל, וְיָצָא מִן הַכְּלָל לְלַמֵּד, לֹא לְלַמֵּד עַל עַצְמוֹ יָצָא אֶלָּא לְלַמֵּד עַל הַכְּלָל כּוּלּוֹ יָצָא, וּלְעוֹלָם בְּשֶׂה.

If the Merciful One had written the term only once, I would say that a donkey is an item that was included in the generalization of all non-kosher animals, and emerged from the generalization to teach us something. And we have a rule: It emerged from the generalization not just to teach about itself, but rather it emerged to teach about the entire generalization. And accordingly, actually all non-kosher animals should be redeemed with a lamb.

אויב דער רחמנא וואלט געשריבן דעם לשון נאר איין מאל, וואלט איך געזאגט אז אן אייזל איז א זאך וואס איז געווען אינעם כלל פון אלע טמא׳נע חיות, און איז ארויסגעגאנגען פונעם כלל צו לערנען אונז עפעס. און מיר האבן א כלל: נישט צו לערנען אויף זיך אליין איז ער ארויסגעגאנגען, נאר צו לערנען אויף דעם גאנצן כלל איז ער ארויסגעגאנגען. און ממילא, וואלטן מיר געזאגט אז באמת דארפן אלע טמא׳נע חיות אויסגעלייזט ווערן מיט א שע.

אי כתב רחמנא חד, כלומר אם התורה היתה כותבת את המילה רק פעם אחת, הוה אמינא שהחמור הוא דבר שהיה בכלל של כל הבהמות הטמאות, ויצא מן הכלל ללמד אותנו דין פדייה. ויש לנו כלל: כל דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד, לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא, ולעולם כל הבהמות הטמאות היו צריכות להיפדות בשה.

כְּתַב רַחֲמָנָא ״פֶּטֶר חֲמוֹר״ אַחֲרִינָא, פִּטְרֵי חֲמוֹרִים וְלֹא פִּטְרֵי סוּסִים וּגְמַלִּים,

Therefore, the Merciful One writes “firstborn of a donkey” another time, to teach that only firstborns of donkeys must be redeemed with a lamb, but not firstborns of horses or camels.

דערפאר שרייבט דער רחמנא ״פטר חמור״ נאך א מאל, צו לערנען אז נאר די ערשטגעבוירענע פון אייזלען מוז מען אויסלייזן מיט א שע, אבער נישט די ערשטגעבוירענע פון פערד אדער קעמלען.

לכן כתב רחמנא "פטר חמור" אחרינא, פעם שנייה, כדי ללמד שרק פטרי חמורים חייבים להיפדות בשה, ולא פטרי סוסים וגמלים.

וְאֵימָא: מַעֲטִינְהוּ מֹשֶׁה, וּלְעוֹלָם בְּכׇל דָּבָר!

But then say that the second verse only excluded them from redemption with a lamb, but actually they must still be redeemed with any other item!

אבער אויב אזוי, זאג אז דער צווייטער פסוק האט זיי נאר אויסגעשלאסן פון אויסלייזן מיט א שע, אבער באמת זאלן זיי נאך אלץ דארפן אויסגעלייזט ווערן מיט סיי וועלכע אנדערע זאך!

ואימא, אבל אז תאמר, שהפסוק השני רק מעטינהו, כלומר מיעט אותם, מפדייה בשה, ולעולם הם עדיין חייבים להיפדות בכל דבר אחר!

אִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״פֶּטֶר חֲמוֹר תִּפְדֶּה בְשֶׂה״ וַ״חֲמוֹר תִּפְדֶּה בְשֶׂה״.

The Gemara answers: If so, let the Merciful One write: “The firstborn of a donkey you shall redeem with a lamb,” and: “A donkey you shall redeem with a lamb.”

די גמרא ענטפערט: אויב אזוי, זאל דער רחמנא שרייבן: ״פטר חמור תפדה בשה״, און: ״חמור תפדה בשה״.

הגמרא משיבה: אם כן, אם זה היה הדין, לכתוב רחמנא: "פטר חמור תפדה בשה" ו"חמור תפדה בשה".

״פֶּטֶר חֲמוֹר תִּפְדֶּה בְשֶׂה״, ״פֶּטֶר חֲמוֹר תִּפְדֶּה בְשֶׂה״ לְמָה לִי?

Why do I need the exact repetition of “a firstborn of a donkey you shall redeem with a lamb,” and “a firstborn of a donkey you shall redeem with a lamb”?

די פונקטליכע איבערחזרונג פון ״פטר חמור תפדה בשה״ און ״פטר חמור תפדה בשה״, פאר וואס דארף איך עס?

החזרה המדויקת של "פטר חמור תפדה בשה", "פטר חמור תפדה בשה" למה לי?

פִּטְרֵי חֲמוֹרִים אָמַרְתִּי לְךָ, וְלֹא פִּטְרֵי סוּסִים וּגְמַלִּים.

It must be to teach: Firstborns of donkeys I said to you are subject to the mitzvah, but not firstborns of horses or camels at all.

עס מוז זיין צו לערנען: די ערשטגעבוירענע פון אייזלען האב איך דיר געזאגט אז זיי זענען מחויב אין דער מצוה, אבער נישט די ערשטגעבוירענע פון פערד אדער קעמלען בכלל.

אלא ודאי זה בא ללמד: פטרי חמורים אמרתי לך שהם חייבים במצוה, ולא פטרי סוסים וגמלים כלל.

וְתַנָּא דִידַן, לְמַעוֹטֵי סוּסִים וּגְמַלִּים, מְנָא לֵיהּ?

And as for our Tanna of the Mishnah, who uses this repetition for a different drasha, from where does he derive to exclude horses and camels?

און אונזער תנא פון דער משנה, וואס ניצט די דאזיגע איבערחזרונג פאר אן אנדערע דרשה, פון וואנען האט ער דעם לימוד אויסצושליסן פערד און קעמלען?

הגמרא שואלת: ותנא דידן, התנא של המשנה שלנו שמשתמש בחזרה הזו לדרשה אחרת, למעוטי סוסים וגמלים מנא ליה, מאיפה הוא לומד זאת?

אָמַר רַב פָּפָּא: כׇּל מִקְנְךָ תִּזָּכָר — כָּלַל, שׁוֹר וָשֶׂה וַחֲמוֹר — פָּרַט,

Rav Pappa said: The verse says, “From all your livestock you shall take the males” — this is a generalization. “An ox and a lamb and a donkey” — this is a detail.

אמר רב פפא: דער פסוק זאגט: ״כל מקנך תזכר״ — דאס איז א כלל. ״שור ושה וחמור״ — דאס איז א פרט.

אמר רב פפא: הפסוק אומר "כל מקנך תזכר", וזהו כלל. ואחר כך כתוב "שור ושה וחמור", וזהו פרט.

כְּלָל וּפְרָט — אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט,

And we have a rule of a generalization and a detail: there is nothing in the generalization except that which is in the detail.

און מיר האבן א כלל פון כלל ופרט — אין בכלל אלא מה שבפרט, דאס הייסט עס איז נישטא אינעם כלל נאר דאס וואס עס איז דא אינעם פרט.

ויש לנו כלל של כלל ופרט, שבו אין בכלל אלא מה שבפרט.

שׁוֹר וָשֶׂה וַחֲמוֹר — אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא — לָא.

Therefore, an ox, a lamb, and a donkey — yes, they have firstborn sanctity, but any other thing — no.

ממילא, און אקס, א שע, און אן אייזל — יא, זיי האבן קדושת בכור, אבער סיי וועלכע אנדערע זאך — נישט.

וממילא, שור ושה וחמור — אין, הם בלבד יש להם קדושת בכור, אבל מידי אחרינא — לא, שום דבר אחר לא.

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי?

And how does Rabbi Yosei HaGelili respond to this?

און רבי יוסי הגלילי, ווי אזוי ענטפערט ער אויף דעם?

הגמרא שואלת: ורבי יוסי הגלילי, כיצד הוא משיב על כך?

״פֶּטֶר״ הִפְסִיק הָעִנְיָן,

He holds that the word “firstborn” in the phrase “and the firstborn of a donkey” interrupted the matter, so it is not a standard generalization and detail.

ער האלט אז דאס ווארט ״פטר״ האט אפגעהאקט דעם ענין, ממילא איז דאס נישט קיין зעוונליכער כלל ופרט.

הוא סובר שהמילה "פטר" הפסיק העניין, ולכן אין זה נחשב לכלל ופרט רגיל.

וְרַבָּנַן?

And how do the Rabbis respond?

און די רבנן, ווי אזוי ענטפערן זיי?

הגמרא שואלת: ורבנן, כיצד הם משיבים?

וָי״ו הֲדַר עָרְבֵיהּ קְרָא.

They hold that the letter vav, meaning “and,” returned and combined it back into the list.

זיי האלטן אז דער אות ו״ו האט צוריק געמישט דעם פסוק און עס צוריקגעברענגט צוזאמען אינעם ליסטע.

הם סוברים שהאות וי"ו במילה "ופטר" הדר ערביה קרא, כלומר חזרה וחיברה את הרשימה יחד.

וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי?

And how does Rabbi Yosei HaGelili respond to that?

און רבי יוסי הגלילי, ווי אזוי ענטפערט ער אויף דעם?

הגמרא שואלת: ורבי יוסי הגלילי, מה הוא עונה על כך?

לָא לִכְתּוֹב לָא וָי״ו וְלָא ״פֶּטֶר״.

He says: If they were meant to be combined, let the Torah write neither the vav nor the word “firstborn”.

ער זאגט: אויב מען האט זיי געוואלט צוזאמענשטעלן, זאל די תורה נישט שרייבן נישט דעם ו״ו און נישט דאס ווארט ״פטר״.

הוא אומר: אם התורה רצתה לחבר אותם, לא ליכתוב לא וי"ו ולא "פטר".

וְרַבָּנַן?

And how do the Rabbis explain this?

און די רבנן, ווי אזוי ערקלערן זיי דאס?

הגמרא שואלת: ורבנן, כיצד הם מסבירים זאת?

אַיְּידֵי דְּהָא קְדוּשַּׁת דָּמִים, וְהָא קְדוּשַּׁת הַגּוּף — פָּסֵיק לְהוּ וַהֲדַר עָרֵיב לְהוּ.

They say: Since this donkey has only sanctity of value, and those, the ox and lamb, have inherent sanctity, the Torah separated them with the word “firstborn” and then combined them again with the vav.

זיי זאגן: וויבאלד דאס, דער אייזל, האט נאר קדושת דמים, און דאס, דער אקס און דער שע, האבן קדושת הגוף, דערפאר האט די תורה זיי אפגעהאקט מיט דעם ווארט ״פטר״ און דערנאך צוריק געמישט מיט דעם ו״ו.

הם אומרים: איידי דהא קדושת דמים, מכיוון שלחמור יש רק קדושת דמים, והא קדושת הגוף, ולשור ושה יש קדושת הגוף, לכן פסיק להו, התורה הפרידה ביניהם במילה "פטר", והדר עריב להו, ואז חזרה וחיברה אותם באות וי"ו.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: פָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין חֲמוֹר, וְיֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין — מַהוּ?

A dilemma was raised before them: In the case of a cow that gave birth to a donkey-like species, and it has some of the characteristics of the mother, what is the halacha?

א קשיא איז געפרעגט געווארן פאר זיי: אין א פאל פון א קו וואס האט געבוירן א מין אייזל, און עס האט אין זיך עטוואס סימנים פון דער מוטער, וואס איז דער דין?

איבעיא להו, נשאלה להם שאלה בבית המדרש: במקרה של פרה שילדה מין חמור, כלומר ולד הדומה לחמור, ויש בו מקצת סימנין של האם, מהו הדין?

עֵז שֶׁיָּלְדָה מִין רָחֵל, וְרָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז, דְּכִי יֵשׁ מִקְצָת סִימָנִין — חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה,

Perhaps when the Mishnah ruled regarding a goat that gave birth to a ewe-like species, and a ewe that gave birth to a goat-like species, that when there are some characteristics of the mother it is obligated in the law of the firstborn,

אפשר ווען די משנה האט געפסקעט ביי א ציג וואס האט געבוירן א מין שע, און א שע וואס האט געבוירן א מין ציג, אז ווען עס זענען דא עטוואס סימנים פון דער מוטער איז עס מחויב אין בכורה,

האם נאמר שדווקא מה ששנינו במשנה לגבי עז שילדה מין רחל, ורחל שילדה מין עז, דכי יש מקצת סימנין — חייבת בבכורה,

דְּהָא טְהוֹרָה וְהָא טְהוֹרָה, הָא קְדוּשַּׁת הַגּוּף וְהָא קְדוּשַּׁת הַגּוּף.

that is because this is a kosher animal and that is a kosher animal, and this has inherent sanctity and that has inherent sanctity.

איז דאס ווייל דאס איז א טהורה און דאס איז א טהורה, און דאס האט קדושת הגוף און דאס האט קדושת הגוף.

זהו משום דהא טהורה והא טהורה, שניהם מינים טהורים, הא קדושת הגוף והא קדושת הגוף, ולשניהם יש קדושת הגוף.

הָכָא, דְּהָא טְמֵאָה וְהָא טְהוֹרָה, הָא קְדוּשַּׁת הַגּוּף וְהָא קְדוּשַּׁת דָּמִים — לָא,

But here, where this offspring resembles a non-kosher animal and this mother is a kosher animal, and this mother's species has inherent sanctity and that offspring's species has sanctity of value — perhaps no, it is not holy?

אבער דא, וויבאלד דאס קינד ענדלט צו א טמאה און דאס די מוטער איז א טהורה, און דאס דער מין פון דער מוטער האט קדושת הגוף און דאס דער מין פון דעם קינד האט קדושת דמים — אפשר נישט, און עס איז נישט קדוש?

אבל הכא, כאן בפרה שילדה מין חמור, דהא טמאה והא טהורה, שהולד דומה למין טמא והאם היא מין טהור, הא קדושת הגוף והא קדושת דמים, לאם יש קדושת הגוף ולולד יש קדושת דמים, אולי לא, אין הולד קדוש?

אוֹ דִלְמָא: כֵּיוָן דְּאִידֵּי וְאִידֵּי בְּנֵי מִיקְדָּשׁ בִּבְכוֹרָה — קָדוֹשׁ?

Or perhaps, since both this mother and that offspring's species are subject to sanctity of the firstborn, it is holy?

אדער אפשר: וויבאלד דאס און דאס זענען ראוי צו ווערן קדוש מיט בכורה — איז עס קדוש?

או דילמא, או שמא נאמר: כיון דאידי ואידי בני מיקדש בבכורה, מכיוון שגם האם וגם מין הולד שניהם ראויים להתקדש בבכורה, לכן הולד קדוש?

וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר: כֵּיוָן דְּאִידֵּי וְאִידֵּי מִיקְדָּשׁ בִּבְכוֹרָה קָדוֹשׁ, חֲמוֹר שֶׁיָּלְדָה מִין סוּס מַהוּ?

And if you say: Since both this and that are subject to sanctity of the firstborn it is holy, then in the case of a donkey that gave birth to a horse-like species, what is the halacha?

און אויב דו וועסט זאגן: וויבאלד דאס און דאס זענען ראוי צו ווערן קדוש מיט בכורה איז עס קדוש, אויב אזוי אין א פאל פון אן אייזל וואס האט געבוירן א מין פערד, וואס איז דער דין?

ואם תמצי לומר, ואם תרצה לומר: כיון דאידי ואידי מיקדש בבכורה קדוש, אז במקרה של חמור שילדה מין סוס מהו?

הָכָא וַדַּאי לָא בַּת מִיקְדָּשׁ בִּבְכוֹרָה הוּא, אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דְּמִין טְמֵאָה הוּא קָדוֹשׁ?

Do we say here, the horse is certainly not subject to sanctity of the firstborn, so it is exempt? Or perhaps, since it is a non-kosher species born from a non-kosher species, it is holy?

זאגן מיר דא, אז זיכער איז עס נישט ראוי צו ווערן קדוש מיט בכורה, ווייל א פערד איז פטור, און ממילא איז עס פטור? אדער אפשר, וויבאלד עס איז א מין טמאה געבוירן פון א מין טמאה, איז עס קדוש?

האם נאמר שהכא ודאי לא בת מיקדש בבכורה הוא, שהסוס ודאי אינו קדוש בבכורה ולכן הולד פטור? או דילמא כיון דמין טמאה הוא קדוש, מכיוון שהוא מין טמא שנולד ממין טמא?

אִם תִּמְצָא לוֹמַר: כֵּיוָן דְּמִין טְמֵאָה הוּא קָדוֹשׁ, פָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין סוּס מַהוּ?

And if you say: Since it is a non-kosher species it is holy, then in the case of a cow that gave birth to a horse-like species, what is the halacha?

און אויב דו וועסט זאגן: וויבאלד עס איז א מין טמאה איז עס קדוש, אויב אזוי אין א פאל פון א קו וואס האט געבוירן א מין פערד, וואס איז דער דין?

אם תמצא לומר, ואם תרצה לומר: כיון דמין טמאה הוא קדוש, אז במקרה של פרה שילדה מין סוס מהו?

הָכָא וַדַּאי הָא טְהוֹרָה וְהָא טְמֵאָה, הָא בַּת מִיקְדָּשׁ בִּבְכוֹרָה וְהָא לָא בַּת מִיקְדָּשׁ בִּבְכוֹרָה, אוֹ דִלְמָא סִימָנִין מִילְּתָא הִיא?

Do we say here, certainly this is a kosher animal and that is a non-kosher animal, and this is subject to sanctity of the firstborn and that is not subject to sanctity of the firstborn, so it is exempt? Or perhaps having some characteristics is a significant matter and makes it holy?

זאגן מיר דא, אז זיכער דאס איז א טהורה און דאס איז א טמאה, דאס איז ראוי צו ווערן קדוש מיט בכורה און דאס איז נישט ראוי צו ווערן קדוש מיט בכורה, און ממילא איז עס פטור? אדער אפשר זענען די סימנים א וויכטיגע זאך און עס מאכט עס קדוש?

האם נאמר שהכא ודאי הא טהורה והא טמאה, האם טהורה והולד טמא, הא בת מיקדש בבכורה והא לא בת מיקדש בבכורה, האם ראויה לקדש בבכורה והולד אינו ראוי, ולכן פטור? או דילמא סימנין מילתא היא, או שמא עצם קיומם של מקצת סימני האם הוא דבר חשוב ועושה אותו קדוש?

תָּא שְׁמַע: בְּהֵמָה טְהוֹרָה שֶׁיָּלְדָה מִין בְּהֵמָה טְמֵאָה — פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה, אִם יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין — חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה.

Come and hear a proof from a Baraisa: A kosher animal that gave birth to a non-kosher animal species is exempt from the firstborn laws; but if it has some of the characteristics of the mother, it is obligated in the firstborn laws.

קום און הער א ראיה פון א ברייתא: א בהמה טהורה וואס האט געבוירן א מין בהמה טמאה — איז פטור פון בכורה, אבער אויב עס האט אין זיך עטוואס סימנים פון דער מוטער, איז עס מחויב אין בכורה.

תא שמע, בא ושמע הוכחה מברייתא: בהמה טהורה שילדה מין בהמה טמאה — פטורה מן הבכורה, אבל אם יש בו מקצת סימנין — חייבת בבכורה.

מַאי לָאו אֲפִילּוּ פָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין סוּס?

Is it not referring even to a cow that gave birth to a horse-like species?

איז דאס נישט מיינענדיג אפילו א קו וואס האט געבוירן א מין פערד?

מאי לאו, האם אין זה מדבר אפילו על פרה שילדה מין סוס?

לֹא, פָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין חֲמוֹר.

The Gemara rejects this: No, it refers only to a cow that gave birth to a donkey-like species.

די גמרא דרוקט דאס אפ: נישט, עס מיינט נאר א קו וואס האט געבוירן א מין אייזל.

הגמרא דוחה: לא, מדובר בפרה שילדה מין חמור.

תָּא שְׁמַע: פָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין חֲמוֹר, וַחֲמוֹר שֶׁיָּלְדָה מִין סוּס — פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה, אִם יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין — חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה.

Come and hear another proof: A cow that gave birth to a donkey-like species, and a donkey that gave birth to a horse-like species, are exempt from the firstborn laws; but if it has some of the characteristics of the mother, it is obligated in the firstborn laws.

קום און הער נאך א ראיה: א קו וואס האט געבוירן א מין אייזל, און אן אייזל וואס האט געבוירן א מין פערד — זענען פטור פון בכורה, אבער אויב עס האט אין זיך עטוואס סימנים פון דער מוטער, איז עס מחויב אין בכורה.

תא שמע, בא ושמע הוכחה אחרת: פרה שילדה מין חמור, וחמור שילדה מין סוס — פטורה מן הבכורה, אם יש בו מקצת סימנין — חייבת בבכורה.

מַאי לָאו אַתַּרְוַיְיהו?

Is it not that the ruling of being obligated if it has characteristics applies to both of them?

איז דאס נישט אז אויף ביידע פון זיי גייט ארויף דער דין פון זיין מחויב אויב עס האט סימנים?

מאי לאו אתרווייהו, האם הדין של חיוב במקצת סימנים אינו מוסב על שני המקרים?

לָא, אַפָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין חֲמוֹר.

The Gemara rejects this: No, it refers only to a cow that gave birth to a donkey-like species.

די גמרא דרוקט דאס אפ: נישט, עס גייט נאר ארויף אויף א קו וואס האט געבוירן א מין אייזל.

הגמרא דוחה: לא, זה קאי רק אפרה שילדה מין חמור.

אֲבָל חֲמוֹר שֶׁיָּלְדָה מִין סוּס, לְמַאי קָתָנֵי לַהּ? לִפְטוּרָא? פְּשִׁיטָא!

But if so, regarding a donkey that gave birth to a horse-like species, for what purpose did the Tanna teach it? To teach that it is exempt if it has no characteristics? That is obvious!

אבער אן אייזל וואס האט געבוירן א מין פערד, פאר וואס האט דער תנא דאס געלערנט? צו לערנען אז עס איז פטור אויב עס האט נישט קיין סימנים? דאס איז דאך פשוט!

הגמרא מקשה: אבל חמור שילדה מין סוס, למאי קתני לה? בשביל מה התנא שנה מקרה זה? האם רק לפטורא, ללמד שהוא פטור כשאין לו סימנים? הרי זה פשיטא, פשוט וברור!

הַשְׁתָּא, וּמָה פָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין חֲמוֹר, דְּאִידֵּי וְאִידֵּי בְּנֵי מִיקְדָּשׁ בִּבְכוֹרָה נִינְהוּ, אָמְרַתְּ: אִם יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין — אִין, וְאִי לָא — לָא,

Now, if regarding a cow that gave birth to a donkey-like species, where both this and that are subject to sanctity of the firstborn, you said: if it has some characteristics, yes, it is holy, and if not, no,

יעצט, אויב ביי א קו וואס האט געבוירן א מין אייזל, וואס דאס און דאס זענען ראוי צו ווערן קדוש מיט בכורה, האסטו געזאגט: אויב עס האט אין זיך עטוואס סימנים, יא, איז עס קדוש, און אויב נישט, נישט,

השתא, עכשיו, ומה פרה שילדה מין חמור, דאידי ואידי בני מיקדש בבכורה נינהו, ששניהם ראויים להתקדש בבכורה, ובכל זאת אמרת: אם יש בו מקצת סימנין — אין, ואי לא — לא,

חֲמוֹר שֶׁיָּלְדָה מִין סוּס מִיבַּעְיָא?

is it necessary to state that a donkey that gave birth to a horse-like species is exempt without characteristics?

ביי אן אייזל וואס האט געבוירן א מין פערד, דארף מען עס נאך זאגן אז עס איז פטור אן סימנים?

לגבי חמור שילדה מין סוס מיבעיא, האם יש צורך לומר שהוא פטור ללא סימנים?

אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ: הָתָם הוּא דְּיֵשׁ לָהּ קַרְנַיִם, וְהָא אֵין לָהּ קַרְנַיִם; הָא פַּרְסוֹתֶיהָ סְדוּקוֹת, וְהָא פַּרְסוֹתֶיהָ קְלוּטוֹת.

The Gemara answers: It was necessary, for it might enter your mind to say: There, in the case of a cow, it is distinct because the mother has horns and this offspring has no horns; this mother has split hooves and this offspring has uncloven hooves.

די גמרא ענטפערט: עס האט אויסגעפעלט, ווייל עס וואלט געקענט אויפקומין אויף דיין מחשבה צו זאגן: דארט ביי א קו, איז עס אנדערש ווייל די מוטער האט הערנער און דאס קינד האט נישט קיין הערנער; דאס די מוטער האט געשפאלטענע קלויען און דאס קינד האט גאנצע קלויען.

הגמרא משיבה: המקרה הזה איצטריך, היה נצרך, כי סלקא דעתך, היה עולה על דעתך לומר: התם הוא, שם בפרה השינוי ניכר, דיש לה קרניים, והא, הולד, אין לה קרניים; לאם פרסותיה סדוקות, והא פרסותיה קלוטות.

אֲבָל הָכָא, דְּאִידֵּי וְאִידֵּי אֵין לָהּ קַרְנַיִם, אִידֵּי וְאִידֵּי פַּרְסוֹתֶיהָ קְלוּטוֹת, אֵימָא חֲמוֹר אָדוֹם בְּעָלְמָא הוּא, קָמַשְׁמַע לַן.

But here, where both this and that have no horns, and both this and that have uncloven hooves, I might say it is merely a red donkey and should be holy even without characteristics. Therefore, it comes to teach us that it is exempt.

אבער דא, וויבאלד דאס און דאס האבן נישט קיין הערנער, און דאס און דאס האבן גאנצע קלויען, וואלט איך געזאגט אז עס איז סתם א רויטער אייזל און עס זאל זיין קדוש אפילו אן סימנים. דערפאר לאזט עס אונז הערן אז עס איז פטור.

אבל הכא, בחמור שילדה מין סוס, דאידי ואידי אין לה קרניים, אידי ואידי פרסותיה קלוטות, הייתי חושב שאימא חמור אדום בעלמא הוא, שזה סתם חמור אדום ויהיה קדוש גם בלי סימנים. לכן קמשמע לן שהוא פטור.

וּמָה הֵן בַּאֲכִילָה כּוּ׳. לְמָה לִי לְמִיתְנֵי ״שֶׁהַיּוֹצֵא״?

The Mishnah stated: And what is their status regarding eating, etc. Why do I need to teach the rule of “that which emerges” from them?

די משנה האט געזאגט: און וואס זענען זיי לגבי עסן וכו׳. פאר וואס דארף איך לערנען דעם כלל פון ״שהיוצא״, דאס וואס קומט ארויס פון זיי?

המשנה אמרה: ומה הן באכילה וכו'. הגמרא שואלת: למה לי למיתני "שהיוצא", מדוע היה צריך לשנות את הכלל של "היוצא מן הטמא טמא"?

סִימָנָא בְּעָלְמָא הוּא, דְּלָא תִּיחַלַּף לָךְ, דְּלָא תֵּימָא: זִיל בָּתְרֵיהּ דִּידֵיהּ, וְהַאי טָהוֹר מְעַלְּיָא הוּא, וְהַאי טָמֵא מְעַלְּיָא הוּא, אֶלָּא זִיל בָּתַר אִימֵּיהּ.

It is merely a sign, so that you will not be confused, so that you will not say: Go after the offspring itself, and this is a completely kosher animal, and this is a completely non-kosher animal; rather, go after its mother.

עס איז סתם א סימן, כדי דו זאלסט זיך נישט טוישן, אז דו זאלסט נישט זאגן: גיי נאך דעם קינד אליין, און דאס איז א גאנץ כשר׳ע בהמה, און דאס איז א גאנץ טמאה׳נע בהמה; נאר גיי נאך זיין מוטער.

הגמרא משיבה: סימנא בעלמא הוא, דלא תיחלף לך, זהו רק סימן כדי שלא תתבלבל, דלא תימא: זיל בתריה דידיה, שלא תאמר שנלך אחר הולד עצמו, והאי טהור מעליא הוא, וזה ולד טהור לגמרי, והאי טמא מעליא הוא, וזה ולד טמא לגמרי; אלא זיל בתר אימיה, אלא לך אחר האם.

מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן:

From where are these words derived? As the Rabbis taught in a Baraisa:

פון וואנען נעמען זיך די ווערטער? ווי די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא:

הגמרא שואלת: מנא הני מילי, מניין לנו דינים אלו? דתנו רבנן, כפי ששנו חכמים בברייתא:

״אַךְ אֶת זֶה לֹא תֹאכְלוּ מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה״ —

The verse says: “But this you shall not eat from those that chew the cud and from those that have split hooves”.

דער פסוק זאגט: ״אך את זה לא תאכלו ממעלי הגרה וממפריסי הפרסה״ —

הפסוק אומר: "אך את זה לא תאכלו ממעלי הגרה וממפריסי הפרסה".

יֵשׁ לְךָ שֶׁהוּא מַעֲלֵה גֵרָה וּמַפְרִיס פַּרְסָה וְאִי אַתָּה אוֹכְלוֹ, וְאֵיזֶה זֶה? טָהוֹר שֶׁנּוֹלַד מִן הַטָּמֵא.

This implies: You have that which chews the cud and has split hooves and you may not eat it. And which is this? A kosher animal that was born from a non-kosher animal.

דאס מיינט: עס איז דא ביי דיר א זאך וואס איז מעלה גרה און מפריס פרסה און דו מעגסט עס נישט עסן. און וועלכע איז דאס? א כשר׳ע בהמה וואס איז געבוירן געווארן פון א טמאה׳נע בהמה.

ומשמעות הפסוק היא: יש לך שהוא מעלה גרה ומפריס פרסה ואי אתה אוכלו, ואיזה זה? טהור שנולד מן הטמא.

אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא טָמֵא הַנּוֹלָד מִן הַטָּהוֹר, וּמַאי ״מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה״?

Or perhaps it is only a non-kosher animal born from a kosher animal, and what is the meaning of “from those that chew the cud and from those that have split hooves”?

אדער אפשר איז עס נאר א טמאה׳נע בהמה וואס איז געבוירן געווארן פון א כשר׳ע בהמה, און וואס איז דער טייטש פון ״מממעלי הגרה וממפריסי הפרסה״?

הברייתא שואלת: או אינו אלא טמא הנולד מן הטהור, ושמא הפסוק אוסר ולד טמא שנולד מבהמה טהורה, ומאי "ממעלי הגרה וממפריסי הפרסה"?

הָכִי קָאָמַר:

This is what the Tanna of the Braisa is saying to explain the verse:

אזוי זאגט ער צו ערקלערן דעם פסוק:

הכי קאמר, כך אומר הפסוק לפי פירוש זה:

דָּבָר הַבָּא מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה לָא תֵּיכוּל,

A thing that comes from animals that chew their cud and have split hooves you shall not eat if it does not have kosher signs itself.

א זאך וואס קומט פון בהמות וואס זענען מעלה גרה און מפריס פרסה זאלסטו נישט עסן אויב עס האט אליין נישט קיין סימני כשרות.

דבר הבא ממעלי הגרה וממפריסי הפרסה לא תיכול, כלומר דבר שנולד מבהמה טהורה אל תאכל אם אין לו סימני טהרה בעצמו.

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״גָּמָל... טָמֵא הוּא״ —

To counter this, the verse teaches: "The camel... is impure for you",

דערפאר זאגט דער פסוק: ״גמל... טמא הוא״ —

כדי לשלול זאת, תלמוד לומר: "גמל... טמא הוא".

הוּא טָמֵא, וְאֵין טָמֵא הַנּוֹלָד מִן הַטָּהוֹר טָמֵא אֶלָּא טָהוֹר.

meaning that it, the camel itself, is impure, but a non-kosher animal that is born from a kosher animal is not impure, but rather it is kosher.

דאס מיינט אז ער, דער קעמל אליין, איז טמא, אבער א טמאה׳נע בהמה וואס איז געבוירן געווארן פון א כשר׳ע בהמה איז נישט טמא, נאר כשר.

המילה "הוא" באה ללמד שרק הוא טמא, הגמל עצמו, ואין טמא הנולד מן הטהור טמא אלא טהור.

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״גָּמָל״ ״גָּמָל״ שְׁנֵי פְּעָמִים,

But Rabbi Shimon says: The Torah writes "camel" and "camel" two times in the context of the forbidden animals,

אבער רבי שמעון זאגט: די תורה שרייבט ״גמל״ ״גמל״ צוויי מאל ביי די אסור׳ע חיות,

רבי שמעון אומר: התורה כותבת "גמל" "גמל" שני פעמים בפרשת הבהמות הטמאות,

אֶחָד גָּמָל הַנּוֹלָד מִן הַגְּמַלָּה, וְאֶחָד גָּמָל הַנּוֹלָד מִן הַפָּרָה.

one to forbid a camel that is born from a female camel, and one to forbid a camel that is born from a cow.

איינס צו אסר׳ן א קעמל וואס איז געבוירן געווארן פון א נקבה קעמל, און איינס צו אסר׳ן א קעמל וואס איז געבוירן געווארן פון א קו.

אחד גמל הנולד מן הגמלה, ואחד גמל הנולד מן הפרה, ששניהם אסורים באכילה.

וְרַבָּנַן, הַאי ״גָּמָל״ ״גָּמָל״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ?

The Gemara asks: And the Rabbis, who argue with Rabbi Shimon, what do they do with this repetition of "camel" "camel"?

די גמרא פרעגט: און די רבנן, וואס קריגן אויף רבי שמעון, וואס טוען זיי מיט דעם איבערגעחזר׳טן ״גמל״ ״גמל״?

הגמרא שואלת: ורבנן, החולקים על רבי שמעון, האי "גמל" "גמל" מאי עבדי ליה, מה הם עושים איתו?

חַד לֶאֱסוֹר עַצְמוֹ, וְחַד לֶאֱסוֹר חֲלָבוֹ.

The Gemara answers: They use one verse to forbid the camel itself, and one verse to forbid its milk.

די גמרא ענטפערט: זיי ניצן איינס צו אסר׳ן אים אליין, און איינס צו אסר׳ן זיין מילך.

הגמרא משיבה: חד לאסור עצמו, וחד לאסור חלבו.

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, לֶאֱסוֹר חֲלָבוֹ מְנָא לֵיהּ?

The Gemara asks: And Rabbi Shimon, from where does he derive to forbid its milk?

די גמרא פרעגט: און רבי שמעון, פון וואנען האט ער דעם לימוד צו אסר׳ן זיין מילך?

הגמרא שואלת: ורבי שמעון, לאסור חלבו מנא ליה, מניין לו לאסור חלב של בהמה טמאה?

נָפְקָא לֵיהּ מֵ״אֶת הַגָּמָל״.

The Gemara answers: He derives it from the extra word "et" in the phrase "et the camel".

די גמרא ענטפערט: ער לערנט עס ארויס פון דעם איבעריגן ווארט ״את״ אין דעם לשון ״את הגמל״.

הגמרא משיבה: נפקא ליה מ"את הגמל", מהמילה המיותרת "את".

וְרַבָּנַן, ״אֶתִּים״ לָא דָּרְשִׁי.

The Gemara asks: And the Rabbis, why don't they learn it from there? Because they do not expound the word "et".

די גמרא פרעגט: און די רבנן, פאר וואס לערנען זיי נישט פון דארט? ווייל זיי דרש׳ענען נישט דאס ווארט ״אתים״.

הגמרא שואלת: ורבנן, מדוע אינם לומדים משם? משום ש"אתים" לא דרשי, הם אינם דורשים את המילה "את".

כִּדְתַנְיָא: שִׁמְעוֹן הָעַמְסוֹנִי הָיָה דּוֹרֵשׁ כׇּל ״אֵת״ וָ״אֵת״ שֶׁבַּתּוֹרָה,

As it is taught in a Braisa: Shimon HaAmsoni would expound every single occurrence of "et" in the Torah to include something else.

ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: שמעון העמסוני פלעגט דרש׳ענען יעדעס ״את״ וואס שטייט אין דער תורה צו ברענגען א ריבוי.

כדתניא, כפי ששנינו בברייתא: שמעון העמסוני היה דורש כל "את" ואת שבתורה כדי להוסיף דינים,

כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לְ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא״ פֵּירַשׁ.

Once he reached the verse "You shall fear Hashem your Elokim," which has the word "et", he withdrew from this method of learning, because who else could one be commanded to fear like Hashem?

ווי נאר ער האט דערגרייכט צום פסוק ״את השם אלהיך תירא״, האט ער זיך אפגעטראטן פון דעם וועג פון לערנען, ווייל וועמען נאך קען מען זיין באפוילן מורא צו האבן ווי פאר השם?

אבל כיון שהגיע ל"את ה' אלהיך תירא" פירש, חזר בו מדרך זו, שהרי אין עוד מי שראוי לירא ממנו כמו מהשם.

אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבִּי, כׇּל ״אֶתִּין״ שֶׁדָּרַשְׁתָּ מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶם?

His students said to him: Rabbi, all the occurrences of "et" that you expounded until now, what will be with them?

האבן זיינע תלמידים אים געזאגט: רבי, אלע ״אתים״ וואס דו האסט געדרש׳ענט ביז יעצט, וואס וועט זיין מיט זיי?

אמרו לו תלמידיו: רבי, כל "אתין" שדרשת מה תהא עליהם?

אָמְרָה לָהֶם: כְּשֵׁם שֶׁקִּבׇּלְתִּי שָׂכָר עַל הַדְּרִישָׁה, כָּךְ אֲנִי מְקַבֵּל שָׂכָר עַל הַפְּרִישָׁה.

He said to them: Just as I received reward for the expounding, so I receive reward for the withdrawing.

האט ער זיי געזאגט: פונקט ווי איך האב באקומען שכר פאר דעם דרש׳ענען, אזוי באקום איך שכר פאר דעם אפטרעטן.

אמר להם: כשם שקיבלתי שכר על הדרישה, כך אני מקבל שכר על הפרישה.

עַד שֶׁבָּא רַבִּי עֲקִיבָא וְלִימֵּד: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא״ — לְרַבּוֹת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים.

The matter stood until Rabbi Akiva came and taught: "You shall fear Hashem your Elokim" — the word "et" comes to include Torah scholars, that one must fear them as well.

דער ענין איז אזוי געשטאנען ביז עס איז געקומען רבי עקיבא און האט געלערנט: ״את השם אלהיך תירא״ — דאס ווארט ״את״ קומט מירבה צו זיין תלמידי חכמים, אז מען דארף מורא האבן פאר זיי אויך.

הדבר עמד כך עד שבא רבי עקיבא ולימד: "את ה' אלהיך תירא" — לרבות תלמידי חכמים, שיש לירא מהם.

אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי:

Rav Acha the son of Rava said to Rav Ashi:

האט רב אחא בריה דרבא געזאגט פאר רב אשי:

אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי:

אֶלָּא מֵעַתָּה, טַעְמָא דְרַבָּנַן מִ״גָּמָל״ ״גָּמָל״, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מֵ״אֶת הַגָּמָל״,

But if so, that the reason of the Rabbis to forbid camel's milk is from "camel" "camel" and Rabbi Shimon learns it from "et the camel",

אבער אויב אזוי, אז דער טעם פון די רבנן צו אסר׳ן קעמל מילך איז פון ״גמל״ ״גמל״, און רבי שמעון לערנט עס פון ״את הגמל״,

אלא מעתה, לפי דבריך, שטעמא דרבנן מ"גמל" "גמל" ורבי שמעון מ"את הגמל",

הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא חָלָב דִּבְהֵמָה טְמֵאָה שְׁרֵי?

then if not for this special derivation, would I have said that the milk of a non-kosher animal is permitted?

אויב נישט דעם ספעציעלן לימוד, וואלט איך געזאגט אז די מילך פון א טמאה׳נע בהמה איז מותר?

הא לאו הכי, ללא הדרשות המיוחדות הללו, הוה אמינא חלב דבהמה טמאה שרי, הייתי אומר שחלב בהמה טמאה מותר?

מַאי שְׁנָא מֵהָא דְּתַנְיָא: ״הַטְּמֵאִים״ — לֶאֱסוֹר צִירָן, וְרוֹטְבָן, וְקֵיפֶה שֶׁלָּהֶן?

How is it different from that which is taught in a Braisa regarding creeping things: "The unclean ones" — the extra letter "heh" comes to forbid their juice, and their gravy, and their congealed residue? We see that any liquid coming from a non-kosher creature is forbidden!

במה שונה איז דאס פון דעם וואס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא לגבי שרצים: ״הטמאים״ — דער איבעריגער ה״א קומט צו אסר׳ן זייער זאפט, און זייער יויך, און זייער אפגעקאכטע רעשטלעך? מיר זענען דאך זעט אז יעדע פליסיגקייט וואס קומט פון א טמא׳נע באשעפעניש איז אסור!

מאי שנא מהא דתניא, במה זה שונה ממה ששנינו בברייתא לגבי שרצים: "הטמאים" — לאסור צירן, ורוטבן, וקיפה שלהן? הרי אנו רואים שכל נוזל היוצא מן הטמא הוא אסור!

אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל דִּבְהֵמָה טְהוֹרָה נָמֵי חִידּוּשׁ הוּא,

Rav Ashi answered: A special verse was necessary, because it might enter your mind to say: Since the milk of a kosher animal is also a novelty,

רב אשי האט געענטפערט: א ספעציעלער פסוק האט אויסגעפעלט, ווייל עס וואלט געקענט אויפקומין אויף דיין מחשבה צו זאגן: וויבאלד די מילך פון א כשר׳ע בהמה איז אויך א חידוש,

רב אשי השיב: הלימוד המיוחד איצטריך, היה נצרך, כי סלקא דעתך אמינא, היה עולה על דעתך לומר: הואיל ודבהמה טהורה נמי חידוש הוא, שהרי חלב של בהמה טהורה הוא חידוש,

דְּאָמַר מַר: דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב,

as the Master said: Blood is spoiled and becomes milk, and blood is forbidden,

ווי דער רבי האט געזאגט: בלוט ווערט פארדארבן און ווערט מילך, און בלוט איז דאך אסור,

דאמר מר: דם נעכר ונעשה חלב, ומכיוון שדם אסור, החלב היה צריך להיות אסור,

וְכֵיוָן דְּחִידּוּשׁ הוּא — בִּבְהֵמָה טְמֵאָה נָמֵי לִישְׁתְּרֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.

and since it is a novelty that the Torah permitted milk, by a non-kosher animal it should also be permitted as part of this novelty; therefore it teaches us that it is forbidden.

און וויבאלד עס איז א חידוש אז די תורה האט מתיר געווען מילך, זאל עס ביי א טמאה׳נע בהמה אויך זיין מותר אלס חלק פון דעם חידוש; דערפאר לאזט עס אונז הערן אז עס איז אסור.

וכיון דחידוש הוא שהתורה התירה חלב, הייתי אומר שבבהמה טמאה נמי לישתרי, שגם בהמה טמאה תהיה מותרת בחלבה כחלק מהחידוש; לכן קא משמע לן שאסור.

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב,

The Gemara challenges: This works out well according to the one who says that blood is spoiled and becomes milk,

די גמרא פרעגט: דאס שטימט גוט לויט דעם וואס זאגט אז בלוט ווערט פארדארבן און ווערט מילך,

הגמרא מקשה: הניחא למאן דאמר דם נעכר ונעשה חלב, זה מובן למי שסובר שהחלב נוצר מדם,

אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵיבָרֶיהָ מִתְפָּרְקִין הֵימֶנָּה וְאֵין נַפְשָׁהּ חוֹזֶרֶת עָלֶיהָ עַד עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

but according to the one who says that milk is not made from blood, but rather a nursing woman's limbs are disjointed and her soul does not return to her until twenty-four months, and that is why she does not menstruate, what is there to say? Why is milk a novelty?

אבער לויט דעם וואס זאגט אז מילך ווערט נישט געמאכט פון בלוט, נאר א זייגעדיגע פרוי׳ס איברים ווערן אפגעשיידט און איר נשמה קערט זיך נישט אום צו איר ביז פיר און צוואנציג חדשים, און דערפאר זעט זי נישט קיין בלוט, וואס איז דא צו זאגן? פאר וואס איז מילך א חידוש?

אלא למאן דאמר איבריה מתפרקין הימנה ואין נפשה חוזרת עליה עד עשרים וארבעה חודש, ולכן אינה רואה דם נדה, מאי איכא למימר? מדוע חלב הוא חידוש?

אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְלֵיכָּא מִידֵּי דְּאָתֵי מֵחַי וְשַׁרְיֵיהּ רַחֲמָנָא,

The Gemara answers: It was necessary, because it might enter your mind to say: Since there is nothing that comes from a living animal that the Merciful One permits,

די גמרא ענטפערט: עס האט אויסגעפעלט, ווייל עס וואלט געקענט אויפקומין אויף דיין מחשבה צו זאגן: וויבאלד עס איז נישטא קיין שום זאך וואס קומט פון א לעבעדיגע בהמה וואס דער רחמנא האט מתיר געווען,

הגמרא משיבה: הלימוד איצטריך, היה נצרך, כי סלקא דעתך אמינא, היה עולה על דעתך לומר: הואיל וליכא מידי דאתי מחי ושריה רחמנא, מכיוון שאין שום דבר שיוצא מן החי והתורה התירה אותו,

וְהַאי חָלָב כִּי אֵבֶר מִן הַחַי הוּא, וּשְׁרֵי,

and this milk is like a limb from the living, and yet it is permitted,

און די דאזיגע מילך איז ווי אבר מן החי, און דאך איז עס מותר,

והאי חלב כי אבר מן החי הוא, ושרי, והחלב הזה דומה לאבר מן החי ובכל זאת הוא מותר,

וְהִילְכָּךְ אֲפִילּוּ בִּבְהֵמָה טְמֵאָה לִישְׁתְּרֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.

and therefore, since it is a novelty, even in a non-kosher animal it should be permitted; therefore it teaches us that it is forbidden.

און דערפאר, וויבאלד עס איז א חידוש, זאל עס אפילו ביי א טמאה׳נע בהמה זיין מותר; דערפאר לאזט עס אונז הערן אז עס איז אסור.

והילכך, ומכיוון שזהו חידוש, הייתי אומר שאפילו בבהמה טמאה לישתרי; לכן קא משמע לן שאסור.

וְחָלָב דִּבְהֵמָה טְהוֹרָה מְנָלַן דִּשְׁרֵי?

The Gemara asks: And the milk of a kosher animal, from where do we know that it is permitted to eat?

די גמרא פרעגט: און די מילך פון א כשר׳ע בהמה, פון וואנען וויסן מיר אז עס איז מותר צו עסן?

הגמרא שואלת: וחלב דבהמה טהורה מנלן דשרי, מניין לנו שהוא מותר באכילה?

אִילֵימָא מִדַּאֲסַר רַחֲמָנָא ״בָּשָׂר בְּחָלָב״, הָא לְחוּדֵיהּ שְׁרֵי,

If we say from the fact that the Merciful One forbade meat cooked in milk, which implies that milk by itself is permitted,

אויב מיר וועלן זאגן פון דעם וואס דער רחמנא האט געאסר׳ט ״בשר בחלב״, וואס דאס מיינט אז מילך פאר זיך אליין איז מותר,

אילימא מדאסר רחמנא "בשר בחלב", אם נאמר מכך שהתורה אסרה לבשל בשר בחלב, משמע שהא לחודיה שרי, שהחלב לבדו מותר,

וְאֵימָא: חָלָב לְחוּדֵיהּ אָסוּר בַּאֲכִילָה וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה, בָּשָׂר בְּחָלָב — בַּהֲנָאָה נָמֵי אָסוּר!

we can reject this: But say that milk by itself is forbidden to eat but permitted for benefit, whereas meat in milk is forbidden for benefit as well!

קענען מיר דאס אפפרעגן: אבער זאג אז מילך פאר זיך אליין איז אסור צו עסן אבער מותר אין הנאה, בשעת בשר בחלב איז אויך אסור אין הנאה!

הגמרא דוחה: אימא, אולי נאמר שחלב לחודיה אסור באכילה ומותר בהנאה, ואילו בשר בחלב — בהנאה נמי אסור!

וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּשָׁרֵי בַּהֲנָאָה, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ לְמִילְקֵי עַל בִּישּׁוּלֵיהּ!

And according to Rabbi Shimon, who permits meat in milk for benefit, you find a reason for the Torah to write the prohibition: to make one liable to lashes for cooking them together, even if milk alone is forbidden!

און לויט רבי שמעון, וואס איז מתיר בשר בחלב אין הנאה, טרעפסטו א טעם פאר וואס די תורה זאל שרייבן דעם איסור: צו מאכן איינעם מחויב מלקות פארן קאכן זיי צוזאמען, אפילו אויב מילך אליין איז אסור!

הגמרא מקשה: ולרבי שמעון, דשרי בהנאה בשר בחלב, משכחת לה למיקני על בישוליה, הרי אתה מוצא טעם לאיסור כדי ללקות על עצם הבישול יחד, ואפילו אם חלב לבדו אסור באכילה!

אֶלָּא מִדְּגַלִּי רַחֲמָנָא דְּבִפְסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין, ״תִּזְבַּח״ — וְלֹא גִּיזָּה, ״בָּשָׂר״ — וְלֹא חָלָב,

Rather, we derive it from that which the Merciful One revealed regarding disqualified consecrated animals that were redeemed, where the verse says: "You may slaughter" — but not shear its wool, and you may eat its "meat" — but not drink its milk,

נאר, מיר לערנען עס ארויס פון דעם וואס דער רחמנא האט אנטפלעקט ביי פסולי המוקדשין וואס זענען אויסגעלייזט געווארן, וואו דער פסוק זאגט: ״תזבח״ — אבער נישט שערן זיין וואל, און דו מעגסט עסן זיין ״בשר״ — אבער נישט טרינקען זיין מילך,

אלא, אנו לומדים זאת מדגלי רחמנא דבפסולי המוקדשין שנפדו, כתוב בפסוק: "תזבח" — ולא גיזה, כלומר אסור לגזוז את הצמר, וכתוב "בשר" — ולא חלב, שאסור לשתות את החלב שלהם,

הָא דְּחוּלִּין שְׁרֵי.

which implies that the milk of non-sacred animals is permitted.

וואס דאס מיינט אז די מילך פון חולין איז מותר.

ומכאן נלמד שהא דחולין שרי, שחלב של בהמת חולין מותר.

וְאֵימָא: דְּחוּלִּין אָסוּר בַּאֲכִילָה וּשְׁרֵי בַּהֲנָאָה, דְּקָדָשִׁים בַּהֲנָאָה נָמֵי אָסוּר!

The Gemara rejects this: But say that the milk of non-sacred animals is forbidden to eat and permitted for benefit, whereas that of consecrated animals is forbidden for benefit as well!

די גמרא פרעגט אויף דעם: אבער זאג אז די מילך פון חולין איז אסור צו עסן און מותר אין הנאה, בשעת דאס פון קדשים איז אויך אסור אין הנאה!

הגמרא דוחה: אימא: דחולין אסור באכילה ושרי בהנאה, דקדשים בהנאה נמי אסור!

אֶלָּא, מִדִּכְתִיב: ״וְדֵי חֲלֵב עִזִּים לְלַחְמְךָ לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ וְחַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ״.

Rather, we derive it from that which is written in Mishlei: "And there will be enough goats' milk for your food, for the food of your household, and life for your maidens."

נאר, מיר לערנען עס ארויס פון דעם וואס עס שטייט געשריבן אין משלי: ״ודי חלב עזים ללחמך ללחם ביתך וחיים לנערותיך״.

אלא, אנו לומדים זאת מדכתיב בספר משלי: "ודי חלב עזים ללחמך ללחם ביתך וחיים לנערותיך".

וְדִילְמָא לִסְחוֹרָה?

The Gemara asks: But perhaps it means to use the milk for business to buy food?

די גמרא פרעגט: אבער אפשר מיינט עס צו ניצן די מילך פאר סחורה צו קויפן עסנווארג?

הגמרא שואלת: ודילמא לסחורה, אולי הכוונה היא למכור את החלב ולקנות בו אוכל?

אֶלָּא מִדִּכְתִיב ״וְאֵת עֲשֶׂרֶת חֲרִיצֵי הֶחָלָב״.

Rather, we derive it from that which is written when Yishai sent Dovid to his brothers: "And these ten cheeses of milk bring to the captain of the thousand."

נאר, מיר לערנען עס ארויס פון דעם וואס עס שטייט געשריבן ווען ישי האט געשיקט דוד צו זיינע ברידער: ״ואת עשרת חריצי החלב האלה״ ברענג צום שר האלף.

אלא מדכתיב כאשר ישי שלח את דוד לאחיו: "ואת עשרת חריצי החלב האלה תביא לשר האלף".

וְדִלְמָא לִסְחוֹרָה?

The Gemara asks: But perhaps it was for business?

די גמרא פרעגט: אבער אפשר איז דאס געווען פאר סחורה?

הגמרא שואלת: ודלמא לסחורה, אולי זה היה למסחר?

אַטּוּ דַּרְכָּהּ שֶׁל מִלְחָמָה לִסְחוֹרָה?!

The Gemara answers: Is it the way of war to do business? He sent it to them to eat!

די גמרא ענטפערט: איז דען דער וועג פון מלחמה צו טאן סחורה? ער האט עס געשיקט צו זיי צו עסן!

הגמרא משיבה: אטו דרכה של מלחמה לסחורה? וכי דרך המלחמה היא לעשות מסחר? אלא ודאי שלח להם לאכול!

וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ״, וְאִי לָא דִּשְׁרֵי, מִשְׁתַּבַּח לַן קְרָא בְּמִידֵּי דְּלָא חֲזֵי?

And if you want, say we learn it from here: "A land flowing with milk and honey." And if it were not permitted, would the verse praise Eretz Yisrael with something that is not fit to eat?

און אויב דו ווילסט, זאג מיר לערנען עס פון דא: ״ארץ זבת חלב ודבש״, און אויב עס וואלט נישט געווען מותר, וואלט דער פסוק אויסגעלויבט ארץ ישראל מיט א זאך וואס איז נישט ראוי צו עסן?

ואיבעית אימא מהכא, ואם תרצה אמור שנלמד מכאן: "ארץ זבת חלב ודבש", ואי לא דשרי, משתבח לן קרא במידי דלא חזי? אם החלב לא היה מותר באכילה, האם התורה היתה משבחת את הארץ בדבר שאינו ראוי לאכילה?

וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״לְכוּ שִׁבְרוּ וֶאֱכֹלוּ, וּלְכוּ שִׁבְרוּ בְּלֹא כֶסֶף וּבְלֹא מְחִיר יַיִן וְחָלָב״.

And if you want, say we learn it from here: "Go, buy and eat; and go, buy without money and without price, wine and milk."

און אויב דו ווילסט, זאג מיר לערנען עס פון דא: ״לכו שברו ואכלו ולכו שברו בלא כסף ובלא מחיר יין וחלב״.

ואיבעית אימא מהכא, ואם תרצה אמור שנלמד מכאן: "לכו שברו ואכלו, ולכו שברו בלא כסף ובלא מחיר יין וחלב".

אֶלָּא מֵעַתָּה, ״שָׁפָן״ ״שָׁפָן״, ״אַרְנֶבֶת״ ״אַרְנֶבֶת״, ״חֲזִיר״ ״חֲזִיר״, לְהָנֵי הוּא דְּאָתוּ?

The Gemara asks: But if so, that repetitions of animal names come to forbid their milk, then the repetitions of "hyrax" "hyrax", "hare" "hare", "pig" "pig" in the Torah, do they come for these laws to forbid their milk?

די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, אז די איבערחזרונגען פון נעמען פון חיות קומען צו אסר׳ן זייער מילך, אויב אזוי די איבערחזרונגען פון ״שפן״ ״שפן״, ״ארנבת״ ״ארנבת״, ״חזיר״ ״חזיר״ אין דער תורה, קומען זיי פאר די דאזיגע דינים צו אסר׳ן זייער מילך?

הגמרא שואלת: אלא מעתה, אם חזרות של שמות בעלי חיים באות לאסור את חלבם, החזרות של "שפן" "שפן", "ארנבת" "ארנבת", "חזיר" "חזיר" בתורה, האם להני הוא דאתו, האם הן באות לאסור את חלבם?

אֶלָּא לְכִדְתַנְיָא: לָמָּה נִשְׁנוּ בַּבְּהֵמָה — מִפְּנֵי ״הַשְּׁסוּעָה״, וּבָעוֹפוֹת — מִפְּנֵי ״הָרָאָה״.

Rather, they must come for that which is taught in a Braisa: Why were the non-kosher animals repeated in Devarim? Because of the shesuah, a creature with two backs, and the non-kosher birds because of the ra'ah, which are only mentioned in Devarim.

נאר, זיי מוזן קומען פאר דעם וואס איז געשריבן אין א ברייתא: פאר וואס זענען זיי איבערגעחזר׳ט געווארן ביי די בהמות — וועגן דער ״שסועה״, א באשעפעניש מיט צוויי רוקנס, און ביי די עופות — וועגן דער ״ראה״, וואס זענען נאר דערמאנט אין דברים.

הגמרא משיבה: אלא לכידתניא, הן באות למה ששנינו בברייתא: למה נשנו בבהמה, מדוע נשנו החיות הטמאות בספר דברים? מפני "השסועה", שהיא בריה בעלת שני גבים, ובעופות — מפני "הראה", שהוזכרו רק בדברים.

״גָּמָל״ ״גָּמָל״ נָמֵי לְהָכִי הוּא דַּאֲתָא!

If so, the repetition of "camel" "camel" also comes for this reason, and not to forbid its milk!

אויב אזוי, די איבערחזרונג פון ״גמל״ ״גמל״ אויך פאר דעם איז עס געקומען, און נישט צו אסר׳ן זיין מילך!

הגמרא מקשה: אם כן, החזרה של "גמל" "גמל" נמי להכי הוא דאתא, גם היא באה לצורך זה, ולא לאסור את החלב!

כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא לְמִידְרָשׁ דָּרְשִׁינַן.

The Gemara answers: Wherever there is room to expound and derive multiple halachos, we expound.

די גמרא ענטפערט: אומעטום וואו עס איז דא פלאץ צו דרש׳ענען, דרש׳ענען מיר און מיר לערנען ארויס מערערע הלכות.

הגמרא משיבה: כל היכא דאיכא למידרש דרשינן, בכל מקום שיש אפשרות לדרוש וללמוד כמה הלכות, אנו דורשים.

תָּנוּ רַבָּנַן: רָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז, וְעֵז שֶׁיָּלְדָה מִין רָחֵל — פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה,

The Rabbis taught in a Braisa: A ewe that gave birth to a species of goat, or a goat that gave birth to a species of ewe — it is exempt from the law of the firstborn,

די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: א שע וואס האט געבוירן א מין ציג, אדער א ציג וואס האט געבוירן א מין שע — איז פטור פון בכורה,

תנו רבנן, שנו חכמים בברייתא: רחל שילדה מין עז, ועז שילדה מין רחל — פטורה מן הבכורה,

וְאִם יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִים — חַיֶּיבֶת.

but if it has some of the signs of its mother, the mother is obligated to treat it as a firstborn.

אבער אויב עס האט אין זיך עטוואס סימנים פון דער מוטער, איז זי מחויב צו פירן מיט אים קדושת בכור.

ואם יש בו מקצת סימנים — חייבת האם להקדיש את הולד כבכור.

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עַד שֶׁיְּהֵא רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ דּוֹמֶה לְאִמּוֹ.

Rabbi Shimon says: It is not a firstborn until its head and most of its body resemble its mother.

רבי שמעון זאגט: עס איז נישט קיין בכור ביז זיין קאפ און דאס רוב פון זיין קערפער ענדלט צו זיין מוטער.

רבי שמעון אומר: עד שיהא ראשו ורובו דומה לאמו.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: לַאֲכִילָה, מִי בָּעֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ, אוֹ לָא?

A dilemma was raised to them: Regarding eating a kosher animal born from a non-kosher animal, does Rabbi Shimon require its head and most of its body to resemble the mother to be permitted, or not?

א קשיא איז געפרעגט געווארן פאר זיי: לגבי עסן א כשר׳ע בהמה געבוירן פון א טמאה׳נע בהמה, דארף רבי שמעון האבן זיין קאפ און דאס רוב פון זיין קערפער זאל ענדלען צו דער מוטער כדי עס זאל זיין מותר, אדער נישט?

איבעיא להו, נשאלה להם שאלה: לאכילה, לגבי היתר אכילה של ולד טהור שנולד מבהמה טמאה, מי בעי רבי שמעון ראשו ורובו שיהיה דומה לאם כדי שיהיה מותר, או לא?

לְעִנְיַן בְּכוֹרָה, כְּתִיב: ״אַך ... בְּכוֹר שׁוֹר״, עַד שֶׁיְּהֵא הוּא שׁוֹר וּבְכוֹרוֹ שׁוֹר.

The Gemara explains the sides of the question: Regarding the matter of the firstborn, it is written: "But... the firstborn of a bull", which teaches that it is not holy until it is a bull and its firstborn is a bull.

די גמרא ערקלערט די צדדים פון דער קשיא: לגבי דעם ענין פון בכורה, שטייט געשריבן: ״אך... בכור שור״, וואס דאס לערנט אונז אז עס איז נישט קדוש ביז ער איז אן אקס און זיין בכור איז אן אקס.

הגמרא מפרשת את צדדי השאלה: לענין בכורה, כתיב: "אך... בכור שור", שאינו קדוש עד שיהא הוא שור ובכורו שור, כלומר שיהיה דומה לאם לגמרי.

אֲבָל לַאֲכִילָה, גָּמָל הוּא דְּאָמַר רַחֲמָנָא דַּאֲסִיר, הָא

But regarding eating, it is only a camel that the Merciful One said is forbidden, but this offspring is not a camel...

אבער לגבי עסן, איז עס נאר א קעמל וואס דער רחמנא האט געזאגט אז עס איז אסור, אבער דאס דאזיגע קינד איז דאך נישט קיין קעמל...

אבל לאכילה, גמל הוא דאמר רחמנא דאסיר, הא, אבל לגבי אכילה, רק גמל ממש אסרה התורה, ואילו הולד הזה אינו גמל...