דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף נ״א

זוּזָא מָאכָא בַּהֲדֵיהּ דְּלָא נָפֵיק,

Chanan had an impaired dinar with him, which was not in circulation because of its poor condition,

חנן האט געהאט א פגומ׳דיגן דינר מיט זיך, וואס איז נישט ארויס אין די גאנג צוליב זיין שלעכטן מצב,

לחנן היה דינר פגום עמו, שלא היה יוצא במשא ומתן מפני פגימתו,

תְּקַע לֵיהּ אַחֲרִינָא וְיַהֲבֵיהּ נִיהֲלֵיהּ.

so he struck him another time to incur a second fine of half a dinar, and gave it, the full dinar, to him as payment for both blows.

דעריבער האט ער אים געשלאגן נאך א מאל כדי זיך מחייב צו זיין א צווייטן קנס פון א האלבן דינר, און ער האט אים געגעבן דעם גאנצן דינר אלס אפצאל פאר די צוויי קלעפ.

לפיכך תקע לו, כלומר הכה אותו, מכה אחרת כדי להתחייב בחצי דינר נוסף, ונתנו לו, את הדינר השלם, כתשלום עבור שתי המכות.

שְׁלֹשִׁים שֶׁל עֶבֶד, חֲמִשִּׁים שֶׁל אוֹנֵס וְשֶׁל מְפַתֶּה וְכוּ׳.

We learned in the Mishnah: The thirty shekels paid to the owner of a Canaanite slave killed by an ox, the fifty shekels paid by a rapist and by a seducer, etc., are all paid in the shekel of the Sanctuary.

מיר האבן געלערנט אין דער משנה: די דרייסיג שקלים וואס מען צאלט פארן בעל הבית פון א כנעני׳שן קנעכט וואס אן אקס האט אים געהרגעט, די פופציג שקלים וואס ווערן געצאלט דורך אן אונס און דורך א מפתה, וכו׳, ווערן אלע געצאלט מיט דעם שקל הקודש.

תנן במתניתין: שלשים של עבד כנעני שהומת על ידי שור, חמשים של אונס ושל מפתה וכו׳, כולם משתלמים בשקל הקודש.

הָא תּוּ לְמָה לִי? הָא תְּנָא לֵיהּ רֵישָׁא!

The Gemara asks: Why do I need this additional mention of these cases? The Tanna already taught this in the first clause of the Mishnah, which stated that all Torah payments are in Tyrian shekels!

די גמרא פרעגט: צו וואס פעלט מיר אויס די דאזיגע איבעריגע דערמאנונג פון די אלע פעלער? דער תנא האט דאך דאס שוין געלערנט אין דעם ערשטן בבא פון דער משנה, וואס האט געזאגט אז אלע תשלומים פון דער תורה זענען מיט צורישע שקלים!

והגמרא שואלת: הא תו למה לי? למה לי לחזור ולפרט מקרים אלו? הא תנא ליה רישא של המשנה, שכל כסף קצוב שבתורה הוא בשקל צורי!

אוֹנֵס וּמוֹצִיא שֵׁם רַע אִיצְטְרִיךְ,

The Gemara answers: It was necessary to explicitly list the cases of the rapist and the defamer,

די גמרא ענטפערט: עס איז אויסגעפעלט געווען קלאר אויסצורעכענען די פעלער פון אונס און מוציא שם רע,

ומשנינן: המקרים של אונס ומוציא שם רע איצטריך לפרטם במיוחד,

סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: כֵּיוָן דְּלָא כְּתִיב בְּהוּ ״שְׁקָלִים״, אֵימָא זוּזֵי בְּעָלְמָא,

since it might enter your mind to say: Since the term "shekels" is not written regarding them, but rather "money," say that they pay merely ordinary dinars and not shekels which are worth four dinars.

ווייל עס וואלט געקענט ארויפקומען אויף דיין מחשבה צו זאגן: אזוי ווי עס שטייט נישט ביי זיי דאס ווארט ״שקלים״, נאר עס שטייט ״כסף״, זאלסטו זאגן אז זיי צאלן סתם פשוט׳ע דינרים און נישט קיין שקלים וואס זענען ווערט פיר דינרים.

דסלקא דעתך אמינא: כיון דלא כתיב בהו ״שקלים״ אלא כסף, אימא זוזי בעלמא, כלומר דינרים פשוטים, ולא שקלים ששוים ארבעה דינרים.

קָא מַשְׁמַע לַן דְּמֵילָף קָא יָלְפִי מֵהֲדָדֵי.

Therefore, the Tanna comes to teach us that they derive from one another through a gezerah shavah, and all require Tyrian shekels.

דעריבער קומט ער אונז לאזן הערן אז זיי לערנען זיך ארויס איינער פון דעם אנדערן דורך א גזירה שוה, און אלע פאדערן צורישע שקלים.

קא משמע לן דמילף קא ילפי מהדדי בגזירה שווה, וכולם טעונים שקלים צוריים.

חוּץ מִן הַשְּׁקָלִים.

The Mishnah taught: All monetary obligations are redeemed with coins or equivalent value, except for the half-shekels.

די משנה האט געלערנט: אלע געלט חיובים ווערן אויסגעלייזט מיט מטבעות אדער מיט שווי געלט, חוץ פון די שקלים פון מחצית השקל.

תנן במשנה: כל הנפדים נפדים בכסף או בשווה כסף, חוץ מן השקלים.

תָּנָא: חוּץ מִן הַשְּׁקָלִים, וּמַעֲשֵׂר, וְהָרֵאָיוֹן.

A Tanna taught in a Braisa: Except for the half-shekels, and second tithe, and the appearance-offering money, which must be paid specifically in coins.

א תנא האט געלערנט אין א ברייתא: חוץ פון די שקלים, און מעשר שני מעשר, און דאס געלט פון עולת ראייה, וואס מוזן געצאלט ווערן דוקא מיט מטבעות.

תנא בברייתא: חוץ מן השקלים, ומעשר שני, והראיון, שחייבים להביאם דווקא במטבעות.

שְׁקָלִים — דִּתְנַן: מְצָרְפִין שְׁקָלִים לְדַרְבּוֹנוֹת, מִפְּנֵי מַשּׂאוֹי הַדֶּרֶךְ.

The rule regarding shekels is as we learned in a Mishnah: We may combine copper shekels into darics, which are gold coins, because of the burden of the journey, but they must remain in the form of coins.

דער דין ביי שקלים איז אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: מען מעג צונויפשטעלן קופערנע שקלים צו דרבונות, וואס זענען גאלדענע מטבעות, צוליב דעם משא פון דעם וועג, אבער זיי מוזן בלייבן אין א פארם פון מטבעות.

דין שקלים הוא דתנן: מצרפין שקלים לדרבונות, שהם מטבעות זהב, מפני משאוי הדרך, אבל צריכים להישאר בדמות מטבע.

מַעֲשֵׂר — דִּכְתִיב: ״וְצַרְתָּ הַכֶּסֶף בְּיָדְךָ״,

The rule regarding second tithe is as it is written: "And you shall bind up the money in your hand," which the Sages expound to mean money that has a form, i.e., a minted coin.

דער דין ביי מעשר שני מעשר איז אזוי ווי עס שטייט געשריבן: ״וצרת הכסף בידך״, וואס די חכמים דרשנ׳ען אז דאס מיינט געלט וואס האט א צורה, דאס הייסט א געפרעגטע מטבע.

דין מעשר שני הוא דכתיב: ״וצרת הכסף בידך״, ודרשו חכמים כסף שיש לו צורה, דהיינו מטבע טבוע.

וְהָרֵאָיוֹן — תָּנֵי רַב יוֹסֵף: שֶׁלֹּא יָבִיא סִיגָה לָעֲזָרָה.

And the rule regarding the appearance-offering money is as Rav Yosef taught: So that one should not bring unrefined silver into the Temple Courtyard, but rather proper coins.

און דער דין ביי דעם געלט פון עולת ראייה איז אזוי ווי רב יוסף האט געלערנט: כדי אז א מענטש זאל נישט ברענגען אומגערייניגט זילבער אין דער עזרה, נאר דוקא געהעריגע מטבעות.

והראיון, דינו כפי תני רב יוסף: שלא יביא סיגה לעזרה, אלא מטבעות כסף מזוקקים.

מַתְנִי׳ אֵין פּוֹדִין לֹא בַּעֲבָדִים, וְלֹא בִּשְׁטָרוֹת, וְלֹא בְּקַרְקָעוֹת, וְלֹא בְּהֶקְדֵּשׁוֹת.

MISHNAH: One may not redeem a firstborn son neither with Canaanite slaves, nor with promissory notes, nor with land, nor with consecrated items.

משנה: מען מעג נישט אויסלייזן א בכור נישט מיט קנעכט כנענים, און נישט מיט שטרות חוב, און נישט מיט קרקעות, און נישט מיט הקדשות.

מתני׳: אין פודִין בכור אדם לא בעבדים, ולא בשטרות, ולא בקרקעות, ולא בהקדשות.

כָּתַב לְכֹהֵן שֶׁהוּא חַיָּיב לִיתֵּן חֲמִשָּׁה סְלָעִים — חַיָּיב לִיתֵּן לוֹ, וּבְנוֹ אֵינוֹ פָּדוּי.

If the father wrote to a Kohen that he is obligated to give him five sela'im, the father is obligated to give them to him because of his written commitment, but his son is not redeemed until the Kohen actually receives the money.

אויב דער פאטער האט געשריבן פאר א כהן אז ער איז מחויב אים צו געבן פנף סלעים, איז ער מחויב אים צו געבן צוליב זיין שריפטליכן התחייבות, אבער זיין זון איז נישט אויסגעלייזט ביז דער כהן באקומט טאקע דאס געלט.

כתב לכהן שהוא חייב ליתן חמישה סלעים — האב חייב ליתן לו מחמת התחייבותו בשטר, ובנו אינו פדוי עד שיגיע הכסף לידי הכהן.

לְפִיכָךְ, אִם רָצָה הַכֹּהֵן לִיתֵּן לוֹ בְּמַתָּנָה — רַשַּׁאי.

Therefore, if the Kohen wished to give the five sela'im back to him as a gift, he is permitted to do so, and the redemption is valid.

דעריבער, אויב דער כהן האט געוואלט אים דאס צוריקגעבן אלס מתנה, מעג ער דאס טאן, און דער פדיון איז גילטיג.

לפיכך, אם רצה הכהן ליתן לו במתנה את חמשת הסלעים בחזרה — רשאי, והפדיון חל.

הַמַּפְרִישׁ פִּדְיוֹן בְּנוֹ, וְאָבַד — חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִהְיֶה לָּךְ״ וּ״פָדֹה תִפְדֶּה״.

One who designates the redemption money for his son and it was lost before reaching the Kohen, is responsible for its replacement, as it is stated: "Shall be yours" to Aaron, and only then "you shall surely redeem," meaning the son is not redeemed until the money is in the Kohen's possession.

דער וואס שיידט אפ דעם פדיון פאר זיין זון און עס איז פארלוירן געגאנגען איידער עס איז אנגעקומען צום כהן, איז ער מחויב אין זיין אחריות עס איבערצוצאלן, אזוי ווי עס שטייט געשריבן: ״יהיה לך״ צו אהרן, און ערשט דערנאך ״פדה תפדה״, וואס דאס מיינט אז דער זון איז נישט אויסגעלייזט ביז דאס געלט איז אין דעם כהנ׳ס רשות.

המפריש פדיון בנו, ואבד קודם שהגיע לידי הכהן — האב חייב באחריותו, שנאמר: ״יהיה לך״ לאהרן, ורק אז ״פדה תפדה״, שאין הבן פדוי עד שיגיע הממון לידי הכהן.

גּמ׳ מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי, דְּתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: בַּכֹּהֵן פּוֹדִין בְּכוֹר אָדָם, חוּץ מִן הַשְּׁטָרוֹת.

GEMARA: Our Mishnah is not in accordance with Rabbi Yehuda HaNasi, as it is taught in a Braisa: Rabbi says: With anything of value one may redeem a firstborn of man, except for promissory notes.

גמרא: אונזער משנה איז נישט ווי רבי יהודה הנשיא, אזוי ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: רבי זאגט: מיט אלע זאכן וואס האבן א ווערט לייזט מען אויס א בכור אדם, חוץ פון שטרות.

גמ׳: מתניתין דלא כרבי יהודה הנשיא, דתניא: רבי אומר: בכל דבר שיש לו שווי פודִין בכור אדם, חוץ מן השטרות.

מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי?

What is the reason of Rabbi Yehuda HaNasi?

וואס איז דער טעם פון רבי יהודה הנשיא?

והגמרא שואלת: מאי טעמא דרבי יהודה הנשיא?

דָּרֵישׁ רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי,

The Gemara answers: He expounds the verses using the method of amplifications and restrictions.

די גמרא ענטפערט: ער דרשנ׳ט די פסוקים מיט דעם מהלך פון ריבויי ומיעוטי.

ומשנינן: שהוא דריש ריבויי ומיעוטי.

״וּפְדוּיָו מִבֶּן חֹדֶשׁ תִּפְדֶּה״ — רִיבָּה, ״בְּעֶרְכְּךָ כֶּסֶף חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים״ — מִיעֵט, ״תִּפְדֶּה״ — רִיבָּה.

The phrase "And its redemption from a month old you shall redeem" is an amplification; "according to your valuation, silver of five shekels" is a restriction; "you shall redeem" is again an amplification.

דער פסוק ״ופדויו מבן חדש תפדה״ איז א ריבוי; ״בערכך כסף חמשת שקלים״ איז א מיעוט; ״תפדה״ איז נאך א מאל א ריבוי.

הפסוק ״ופדויו מבן חודש תפדה״ — ריבה; ״בערכך כסף חמשת שקלים״ — מיעט; ״תפדה״ — ריבה.

רִיבָּה וּמִיעֵט וְרִיבָּה, רִיבָּה הַכֹּל.

And the rule is: When the Torah amplified, and restricted, and amplified, it amplified everything.

און דער כלל איז: ווען די תורה האט געמאכט א ריבוי ומיעוט וריבוי, האט זי מרבה געווען אלעס.

והכלל הוא: ריבה ומיעט וריבה, ריבה הכל.

מַאי רַבִּי? רַבִּי כֹּל מִילֵּי, וּמַאי מַיעֵט? מַיעֵט שְׁטָרוֹת.

What did it amplify? It amplified all things, including land and slaves. And what did it restrict? It restricted only promissory notes, which have no intrinsic value.

וואס האט זי מרבה געווען? זי האט מרבה געווען אלע זאכן, אריינגערעכנט קרקעות און עבדים. און וואס האט זי ממעט געווען? זי האט ממעט געווען בלויז שטרות, וואס האבן נישט קיין אייגענעם גוף פון ממון.

מאי ריבי? ריבי כל מילי, לרבות קרקעות ועבדים. ומאי מיעט? מיעט שטרות שאין גופם ממון.

וְרַבָּנַן דָּרְשִׁי כְּלָל וּפְרָט:

And the Rabbis expound the verses using the method of a generalization and a detail:

און די רבנן דרשנ׳ען די פסוקים מיט דעם מהלך פון כלל ופרט:

ורבנן דרשי כלל ופרט:

״ופְדוּיָו מִבֶּן חֹדֶשׁ״ — כָּלַל, ״בְּעֶרְכְּךָ כֶּסֶף חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים״ — פָּרַט, (פדה) ״תִּפְדֶּה״ — חָזַר וְכָלַל.

"And its redemption from a month old" is a generalization; "according to your valuation, silver of five shekels" is a detail; "you shall redeem" is once again a generalization.

״ופדויו מבן חדש״ איז א כלל; ״בערכך כסף חמשת שקלים״ איז א פרט; ״תפדה״ איז ווידער א כלל.

״ופדויו מבן חודש״ — כלל; ״בערכך כסף חמשת שקלים״ — פרט; ״תפדה״ — חזר וכלל.

כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל, אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְּעֵין הַפְּרָט.

And the rule is: When there is a generalization, a detail, and a generalization, you may judge only in accordance with the nature of the detail.

און דער כלל איז: ביי א כלל ופרט וכלל, דארפסטו דזשאדזשן בלויז אזוי ווי דער עין הפרט.

והכלל הוא: כלל ופרט וכלל, אי אתה דן אלא כעין הפרט.

מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ — דָּבָר הַמִּטַּלְטֵל וְגוּפוֹ מָמוֹן, אַף כׇּל דָּבָר הַמִּטַּלְטֵל וְגוּפוֹ מָמוֹן.

Just as the detail is explicitly defined as something that is movable and its body is intrinsic money, i.e., silver coins, so too, anything that is movable and its body is intrinsic money may be used.

אזוי ווי דער פרט איז קלאר דעפינירט אלס א זאך וואס איז מטלטל און איר גוף איז ממון, דאס הייסט זילבערנע מטבעות, אזוי אויך, יעדע זאך וואס איז מטלטל און איר גוף איז ממון מעג מען ניצן.

מה הפרט מפורש — דבר המיטלטל וגופו ממון, דהיינו מטבעות כסף, אף כל דבר המיטלטל וגופו ממון.

יָצְאוּ קַרְקָעוֹת — שֶׁאֵין מִטַּלְטְלִין, יָצְאוּ עֲבָדִים — שֶׁהוּקְּשׁוּ לְקַרְקָעוֹת, יָצְאוּ שְׁטָרוֹת — שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁמִּטַּלְטְלִין, אֵין גּוּפָן מָמוֹן.

This excludes land, which is not movable; it excludes slaves, which are compared to land; and it excludes promissory notes, because even though they are movable, their body is not intrinsic money.

דאס איז אויסצושליסן קרקעות, וואס זענען נישט קיין מטלטלין; עס איז אויסצושליסן עבדים, וואס זענען צוגעגליכן צו קרקעות; און עס איז אויסצושליסן שטרות, ווייל אפילו זיי זענען יא מטלטלין, איז אבער זייער גוף נישט קיין ממון.

בכך יצאו קרקעות — שאין מיטלטלין; יצאו עבדים — שהוקשו לקרקעות; יצאו שטרות — שאף על פי שמיטלטלין, אין גופן ממון אלא ראיה על ממון.

אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְמָרִימָר: וְרַבִּי, רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי דָּרֵישׁ?

Ravina said to Mareimar: Does Rabbi Yehuda HaNasi really expound using amplifications and restrictions?

רבינא האט געזאגט צו מרימר: צי דרשנ׳ט רבי יהודה הנשיא טאקע ריבויי ומיעוטי?

אמר ליה רבינא למרימר: ורבי, ריבויי ומיעוטי דריש?

וְהָא רַבִּי כְּלָלֵי וּפְרָטֵי דָּרֵישׁ בְּמַרְצֵעַ!

But doesn't Rabbi expound generalizations and details regarding the awl used for piercing a Hebrew slave's ear?

האט דאך רבי געדרשנ׳ט כללי ופרטי ביי דעם ענין פון א מרצע וואס מען ניצט צו דורכלעכערן דאס אויער פון אן עבד עברי!

והא רבי כללי ופרטי דריש במרצע של עבד עברי!

דְּתַנְיָא: ״מַרְצֵעַ״ — אֵין לִי אֶלָּא מַרְצֵעַ, מִנַּיִן לְרַבּוֹת הַסּוֹל וְהַסִּירָא וְהַמַּחַט וְהַמַּקְדֵּחַ וְהַמַּכְתֵּב?

As it is taught in a Braisa: From the word "awl" I only know an awl; from where do we derive to include a thorn, a needle, a drill, or a stylus?

אזוי ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: פון דעם ווארט ״מרצע״ ווייס איך בלויז א מרצע; פון וואו נעמען מיר מרבה צו זיין א דארן, א נאדל, א מקדח, אדער א שרייב-שטעקן?

דתניא: ״מרצע״ — אין לי אלא מרצע, מניין לרבות הסול והסירא והמחט והמקדח והמכתב?

תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְלָקַחְתָּ״ — לְרַבּוֹת כׇּל דָּבָר שֶׁנִּלְקָח בַּיָּד, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה.

The verse teaches: "And you shall take," to include anything that is taken in the hand; these are the words of Rabbi Yosei bar Rabbi Yehuda who expounds amplifications.

לערנט אונז דער פסוק: ״ולקחת״, צו מרבה זיין יעדע זאך וואס ווערט גענומען אין דער האנט; דאס זענען די ווערטער פון רבי יוסי ברבי יהודה וואס דרשנ׳ט ריבויים.

תלמוד לומר ״ולקחת״ — לרבות כל דבר שנלקח ביד, דברי רבי יוסי ברבי יהודה שדורש ריבויים.

רַבִּי אוֹמֵר: ״מַרְצֵעַ״ — מָה מַרְצֵעַ מְיוּחָד שֶׁל מַתֶּכֶת, אַף כֹּל שֶׁל מַתֶּכֶת.

But Rabbi says: "Awl"—just as an awl is uniquely made of metal, so too, anything used must be of metal.

אבער רבי זאגט: ״מרצע״ — אזוי ווי א מרצע איז ספעציעל געמאכט פון מעטאל, אזוי אויך יעדע זאך וואס מען ניצט מוז זיין פון מעטאל.

אבל רבי אומר: ״מרצע״ — מה מרצע מיוחד של מתכת, אף כל של מתכת.

וְאָמְרִינַן: בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? רַבִּי דָּרֵישׁ כְּלָלֵי וּפְרָטֵי, ורבי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה דָּרֵישׁ רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי.

And we said in explaining this dispute: In what do they differ? Rabbi expounds generalizations and details, and Rabbi Yosei bar Rabbi Yehuda expounds amplifications and restrictions! This contradicts our assumption about Rabbi's method.

און מיר האבן געזאגט ביים מסביר זיין דעם דאזיגן מחלוקת: אין וואס קריגן זיי זיך? רבי דרשנ׳ט כללי ופרטי, און רבי יוסי ברבי יהודה דרשנ׳ט ריבויי ומיעוטי! דאס איז דאך א סתירה צו אונזער הנחה איבער רבי׳ס מהלך.

ואמרינן: במאי קא מיפלגי? רבי דריש כללי ופרטי, ורבי יוסי ברבי יהודה דריש ריבויי ומיעוטי! הרי שרבי דורש כלל ופרט!

אִין בְּעָלְמָא רַבִּי כְּלָלֵי וּפְרָטֵי דָּרֵישׁ,

The Gemara answers: Yes, generally Rabbi expounds generalizations and details,

די גמרא ענטפערט: יא, געוויינליך דרשנ׳ט רבי כללי ופרטי,

ומשנינן: אין, בעלמא רבי כללי ופרטי דריש,

וְהָאכָא כִּדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.

but here, regarding redemption, he expounds in accordance with that which the school of Rabbi Yishmael taught.

אבער דא, ביי פדיון הבן, דרשנ׳ט ער אזוי ווי דאס וואס די שולע פון רבי ישמעאל האט געלערנט.

והכא כדתנא דבי רבי ישמעאל.

דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״בְּמַיִם״ ״בַּמַּיִם״ שְׁתֵּי פְעָמִים, אֵין זֶה כְּלָל וּפְרָט, אֶלָּא רִיבָּה וּמִיעֵט.

For the school of Rabbi Yishmael taught: "In water," "in the water," written two times, this is not expounded as a generalization and a detail, but rather as an amplification and a restriction.

וואס די שולע פון רבי ישמעאל האט געלערנט: ״במים״ ״במים״ געשריבן צוויי מאל, דאס ווערט נישט געדרשנ׳ט אלס כלל ופרט, נאר אלס ריבוי ומיעוט.

דתנא דבי רבי ישמעאל: ״במים״ ״במים״ שתי פעמים, אין זה כלל ופרט, אלא ריבה ומיעט.

וְרַבָּנַן אָמְרִי: כִּדְאָמְרִינַן בְּמַעְרְבָא, כׇּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא שְׁתֵּי כְלָלוֹת הַסְּמוּכִים זֶה לָזֶה — הַטֵּל פְּרָט בֵּינֵיהֶם, וְדוּנֵם בִּכְלָל וּפְרָט.

And the Rabbis say: We expound as they say in the West, Eretz Yisrael: Wherever you find two generalizations adjacent to each other, place the detail between them and judge them as a generalization, a detail, and a generalization.

און די רבנן זאגן: מיר דרשנ׳ען אזוי ווי מען זאגט אין מערבא, ארץ ישראל: איבערראל וואו דו געפינסט צוויי כללים וואס זענען נאנט איינער צום אנדערן, לייג אריין דעם פרט צווישן זיי און דרשנ׳ט זיי אלס כלל ופרט וכלל.

ורבנן אמרי: כדאמרינן במערבא, בארץ ישראל: כל מקום שאתה מוצא שני כללות הסמוכים זה לזה — הטל פרט ביניהם, ודונם בכלל ופרט.

וְלֹא בְּהֶקְדֵּשׁוֹת.

The Mishnah taught: And not with consecrated items.

די משנה האט געלערנט: און נישט מיט הקדשות.

תנן במשנה: ולא בהקדשות.

פְּשִׁיטָא, לָאו דִּידֵיהּ נִינְהוּ!

The Gemara asks: Isn't this obvious? They are not his to give, as they belong to the Temple!

די גמרא פרעגט: איז דאס נישט פשוט? זיי זענען דאך נישט זיינע צו געבן, וויבאלד זיי געהערן צום הקדש!

והגמרא שואלת: פשיטא, לאו דידיה נינהו! הרי ההקדש אינו שלו אלא של גבוה!

אֵימָא:

The Gemara answers: You might say that we are dealing with a case of minor sanctity, so the Tanna had to teach us this.

די גמרא ענטפערט: דו וואלסט געקענט זאגן אז מיר רעדן דא פון קדשים קלים, דעריבער האט דער תנא געמוזט לערנען דעם דין.

ומשנינן: אימא, שמא תאמר שהכוונה היא כך:

וְלֹא הֶקְדֵּשׁוֹת בְּכׇל אֵלּוּ.

And nor may consecrated items be redeemed with any of these items mentioned above, namely Canaanite slaves, documents, and land.

און אויך נישט מעג מען אויסלייזן הקדשות מיט אלע די דאזיגע זאכן וואס זענען אויבן דערמאנט געווארן, נעמליך עבדים כנענים, שטרות, און קרקעות.

ולא הקדשות בכל אלו, כלומר שאין פודים הקדש בעבדים, שטרות וקרקעות.

כָּתַב לְכֹהֵן שֶׁהוּא חַיָּיב לוֹ חֲמִשָּׁה סְלָעִים חַיָּיב לִיתֵּן לוֹ כּוּ׳.

The Mishnah teaches: If the father of a firstborn wrote to a Kohen that he is obligated to him five sela coins, he is obligated to give them to him, but his son is not redeemed, etc.

די משנה לערנט: אויב דער פאטער פון א בכור האט געשריבן פאר א כהן אז ער איז אים מחויב פנף סלעים, איז ער מחויב אים צו געבן, אבער זיין זון איז נישט אויסגעלייזט, וכו׳.

תנן במשנה: כתב לכהן שהוא חייב לו חמישה סלעים חייב ליתן לו וכו׳.

אָמַר עוּלָּא: דְּבַר תּוֹרָה בְּנוֹ פָּדוּי, מַאי טַעְמָא אֵין בְּנוֹ פָּדוּי? גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ פּוֹדִין בִּשְׁטָר.

Ulla said: By Torah law, his son is redeemed immediately when the father gives the note to the Kohen. If so, what is the reason the Sages said his son is not redeemed? It is a Rabbinic decree, lest people say that one may redeem a firstborn son with a third-party promissory note, which is invalid because the Torah requires actual money.

עולא האט געזאגט: מדאורייתא איז זיין זון אויסגעלייזט גלייך ווען דער פאטער גיט דעם שטר פארן כהן. אויב אזוי, וואס איז דער טעם וואס די חכמים האבן געזאגט אז זיין זון איז נישט אויסגעלייזט? עס איז א רבנ׳ישע גזירה, טאמער וועלן מענטשן זאגן אז מען מעג אויסלייזן א בכור מיט א שטר חוב פון א דריטן מענטש, וואס דאס איז פסול ווייל די תורה פאדערט ממשות׳דיג געלט.

אמר עולא: דבר תורה בנו פדוי מיד כשנתן לו את השטר. מאי טעמא אמרו חכמים אין בנו פדוי? גזירה שמא יאמרו פודִין בשטר של חוב אחר, שאינו כסף.

תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן: בְּנוֹ פָּדוּי לִכְשֶׁיִּתֵּן.

A Tanna taught a Braisa in the presence of Rav Nachman: His son is redeemed when the father actually gives the money.

א תנא האט געלערנט א ברייתא פאר רב נחמן: זיין זון איז אויסגעלייזט ווען דער פאטער גיט טאקע דאס געלט.

תני תנא קמיה דרב נחמן: בנו פדוי לכשיתן את המעות בפועל.

אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה (סתימתא) [סְתִימְתָּאָה], וְאָמְרִי לַהּ: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סְתִימְתָּאָה, אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין בְּנוֹ פָּדוּי.

Rav Nachman said to him: This Braisa is the statement of Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda, which was recorded as unattributed, and some say it: This is the statement of Rabbi Elazar son of Rabbi Shimon, recorded as unattributed; but the Sages say: His son is not redeemed at all with this note.

רב נחמן האט אים געזאגט: דאס אין דער ברייתא איז די ווערטער פון רבי יוסי ברבי יהודה, וואס איז פארשריבן געווארן אלס א סתם משנה אדער ברייתא, און מאנכע זאגן עס אזוי: דאס איז די ווערטער פון רבי אלעזר ברבי שמעון וואס איז פארשריבן געווארן אלס א סתם; אבער די חכמים זאגן: זיין זון איז בכלל נישט אויסגעלייזט מיט דעם דאזיגן שטר.

אמר ליה רב נחמן: זו דברי רבי יוסי ברבי יהודה סתימתאה, ששנויה בברייתא סתם, ואמרי לה: זו דברי רבי אלעזר ברבי שמעון סתימתאה; אבל חכמים אומרים: אין בנו פדוי כלל בשטר זה.

וְהִלְכְתָא: אֵין בְּנוֹ פָּדוּי.

And the halacha is: His son is not redeemed.

און די הלכה איז: זיין זון איז נישט אויסגעלייזט.

והגמרא פוסקת: והלכתא: אין בנו פדוי.

לְפִיכָךְ אִם רָצָה הַכֹּהֵן לִיתֵּן לוֹ בְּמַתָּנָה — רַשַּׁאי.

The Mishnah continues: Therefore, if the Kohen wished to give the five sela coins back to him as a gift, he is permitted to do so.

די משנה פירט אויס: דעריבער, אויב דער כהן האט געוואלט אים דאס צוריקגעבן אלס מתנה, מעג ער דאס טאן.

תנן במשנה: לפיכך אם רצה הכהן ליתן לו במתנה — רשאי.

תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: נְתָנוֹ לַעֲשָׂרָה כֹּהֲנִים בְּבַת אַחַת — יָצָא, בְּזֶה אַחַר זֶה — יָצָא, נְטָלוֹ וְהֶחְזִירוֹ לוֹ — יָצָא.

The Gemara comments: We have learned in our Mishnah that which the Rabbis taught explicitly in a Braisa: If he gave it to ten Kohanim at one time, he has fulfilled his obligation. If he gave it one after the other, he has fulfilled his obligation. If the Kohen took it and returned it to him, he has fulfilled his obligation.

די גמרא באמערקט: מיר האבן געלערנט אין אונזער משנה דאס וואס די רבנן האבן געלערנט קלאר אין א ברייתא: אויב ער האט עס געגעבן פאר צען כהנים מיט אמאל, האט ער יוצא געווען זיין חיוב. אויב ער האט עס געגעבן איינעם נאכן אנדערן, האט ער יוצא געווען זיין חיוב. אויב דער כהן האט עס גענומען און אים עס צוריקגעגעבן, האט ער יוצא געווען זיין חיוב.

הגמרא מעירה: תנינא להא דתנו רבנן: נתנו לעשרה כהנים בבת אחת — יצא, בזה אחר זה — יצא, נטלו והחזירו לו — יצא.

וְכָךְ הָיָה מִנְהָגוֹ של רַבִּי טַרְפוֹן, שֶׁהָיָה נוֹטֵל וּמַחְזִיר.

And this was the practice of Rabbi Tarfon, who would take the redemption money and return it.

און אזוי איז געווען דער מנהג פון רבי טרפון, וואס פלעגט נעמען דאס געלט פון פדיון און עס צוריקגעבן.

וכך היה מנהגו של רבי טרפון, שהיה נוטל ומחזיר את דמי הפדיון.

וּכְשֶׁשָּׁמְעוּ חֲכָמִים בַּדָּבָר אָמְרוּ: קִיֵּים זֶה הֲלָכָה זוֹ.

And when the Sages heard of the matter, they said: This individual has fulfilled this halacha.

און ווען די חכמים האבן געהערט פון דעם ענין, האבן זיי געזאגט: דער דאזיגער מענטש האט מקיים געווען די דאזיגע הלכה.

וכששמעו חכמים בדבר אמרו: קיים זה הלכה זו.

הֲלָכָה זוֹ וְתוּ לָא? אֶלָּא, קִיֵּים זֶה אַף הֲלָכָה זוֹ.

The Gemara asks: Did he fulfill only this halacha and nothing more? Surely Rabbi Tarfon fulfilled all the mitzvos! Rather, they meant: This individual fulfilled even this halacha, which is a difficult one to perform properly.

די גמרא פרעגט: האט ער מקיים געווען בלויז די דאזיגע הלכה און מער נישט? זיכער האט רבי טרפון מקיים געווען אלע מצוות! נאר זיי האבן געמיינט צו זאגן: דער דאזיגער האט מקיים געווען אפילו די דאזיגע הלכה, וואס איז א שווערע זאך אויסצופירן ריכטיג.

והגמרא שואלת: הלכה זו ותו לא? וכי רק הלכה זו קיים רבי טרפון? אלא, קיים זה אף הלכה זו, שהיא קשה לקיימה כראוי.

רַבִּי חֲנִינָא הֲוָה רְגִיל (ושקיל) [דְּשָׁקֵיל] וּמַהְדַּר, חַזְיֵיהּ לְהָהוּא גַּבְרָא דַּהֲוָה קָא אָזֵיל וְאָתֵי קַמֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: לָא גְּמַרְתְּ וִיהֵיבְתְּ — מִידַּעַם בִּישׁ, הִילְכָּךְ אֵין בְּנוֹ פָּדוּי.

The Gemara relates: Rabbi Chanina was accustomed to take the redemption money and return it. One time, he saw a certain man who was walking back and forth before him, hinting that he wanted the money back. Rabbi Chanina said to him: You did not conclusively resolve and give the money with a whole heart, but rather you gave it only on condition that I return it. This is a bad thing, and therefore his son is not redeemed.

די גמרא דערציילט: רבי חנינא פלעגט נעמען דאס געלט פון פדיון און עס צוריקגעבן. איין מאל האט ער געזען א געוויסן מענטש וואס איז געגאנגען אהין און צוריק פאר אים, מרמז צו זיין אז ער וויל דאס געלט צוריק. רבי חנינא האט אים געזאגט: דו האסט נישט אפגעמאכט בלב שלם און געגעבן דאס געלט מיט א גאנץ הארץ, נאר דו האסט עס געגעבן בלויז אויפן תנאי אז איך זאל עס צוריקגעבן. דאס איז א שלעכטע זאך, און דעריבער איז זיין זון נישט אויסגעלייזט.

הגמרא מספרת: רבי חנינא הוה רגיל דשקיל ומהדר. חזייה לההוא גברא דהוה קא אזיל ואתי קמיה, שהיה מראה בעצמו שהוא רוצה את המעות בחזרה. אמר ליה: לא גמרת ויהיבת בלב שלם, אלא על מנת שאחזיר לך, וזהו מידם ביש, דבר רע, הילכך אין בנו פדוי.

הַמַּפְרִישׁ פִּדְיוֹן בְּנוֹ וְאָבַד — חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתוֹ.

The Mishnah teaches: One who designates the redemption money for his son and it was lost, is responsible for its replacement.

די משנה לערנט: דער וואס שיידט אפ דעם פדיון פאר זיין זון און עס איז פארלוירן געגאנגען, איז ער מחויב אין זיין אחריות עס איבערצוצאלן.

תנן במשנה: המפריש פדיון בנו ואבד — חייב באחריותו.

מְנָלַן?

The Gemara asks: From where do we derive this?

די גמרא פרעגט: פון וואו נעמען מיר דאס?

והגמרא שואלת: מנלן?

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: אָתְיָא ״עֵרֶךְ״ ״עֵרֶךְ״ מֵעֲרָכִין.

Rabbi Shimon ben Lakish said: It is derived by a gezeirah shavah of "valuation" and "valuation" from the passage of valuations. Just as one is responsible for valuations until they reach the Kohen, so too here.

רבי שמעון בן לקיש האט געזאגט: עס לערנט זיך ארויס דורך א גזירה שוה פון דעם ווארט ״ערך״ און ״ערך״ פון דעם ענין פון ערכין. אזוי ווי מען איז מחויב אין אחריות ביי ערכין ביז עס קומט אן צום כהן, אזוי אויך דא.

אמר רבי שמעון בן לקיש: אתיא ״ערך״ ״ערך״ מערכין. מה בערכין חייב באחריותם עד שיגיעו לידי הכהן, אף כאן כן.

רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: ״וְכֹל בְּכוֹר בָּנֶיךָ תִּפְדֶּה וְלֹא יֵרָאוּ פָנַי רֵיקָם״, וְיָלֵיף ״רֵיקָם״ ״רֵיקָם״ מֵעוֹלַת רְאִיָּיה, מָה עוֹלַת רְאִיָּיה חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתוֹ, אַף פִּדְיוֹן הַבֵּן חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתוֹ.

Rav Dimi said that Rabbi Yonatan said: The pasuk says, "And all the firstborn of your sons you shall redeem, and none shall appear before Me empty," and he learns a gezeirah shavah of "empty" and "empty" from the burnt-offering of appearance. Just as with the burnt-offering of appearance, one is responsible for its replacement if it is lost, so too with the redemption of the son, one is responsible for its replacement.

רב דימי האט געזאגט אז רבי יונתן האט געזאגט: דער פסוק זאגט, ״וכל בכור בניך תפדה ולא יראו פני ריקם״, און ער לערנט ארויס א גזירה שוה פון דעם ווארט ״ריקם״ און ״ריקם״ פון עולת ראייה. אזוי ווי ביי עולת ראייה איז מען מחויב אין איר אחריות אויב זי ווערט פארלוירן, אזוי אויך ביי פדיון הבן איז מען מחויב אין זיין אחריות.

רב דימי אמר רבי יונתן: ״וכל בכור בניך תפדה ולא יראו פני ריקם״, ויליף ״ריקם״ ״ריקם״ מעולת ראייה, מה עולת ראייה חייב באחריותו, אף פדיון הבן חייב באחריותו.

מַתְקֵיף לַהּ רַב פָּפָּא: קְרָא לִקְרָא?

Rav Pappa objects to this: Do we need to compare verse to verse to find a source?

רב פפא פרעגט אפ אויף דעם: דארפן מיר דען צוגלייכן א פסוק צו א פסוק צו געפינען א מקור?

מתקיף לה רב פפא: קרא לקרא? וכי צריכים אנו להקיש פסוק לפסוק כדי למצוא מקור?

אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: הָא כִּדְקָתָנֵי טַעְמָא — ״יִהְיֶה לָּךְ... אַךְ פָּדֹה תִפְדֶּה״.

Rather, Rav Pappa said: This halacha is as the Mishnah itself teaches the reason, from the pasuk: "They shall be yours... nevertheless you shall surely redeem."

נאר רב פפא האט געזאגט: דאס איז אזוי ווי די משנה אליין לערנט דעם טעם, פון דעם פסוק: ״יהיה לך... אך פדה תפדה״.

אלא אמר רב פפא: הא כדקתני טעמא במשנה עצמה מהפסוק — ״יהיה לך... אך פדה תפדה״.

וְכִי אִיתְּמַר דְּרֵישׁ לָקִישׁ — אַרֵישָׁא אִיתְּמַר: מֵת לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן — יִתֵּן. מְנָא לַן? אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: אָתְיָא ״עֵרֶךְ״ ״עֵרֶךְ״ מֵעֲרָכִין.

And when the statement of Reish Lakish was stated, it was stated on the first clause of the Mishnah: If the son died after thirty days, even though the father did not yet give the money, he must give it. From where do we derive this? Rabbi Shimon ben Lakish said: It is derived by a gezeirah shavah of "valuation" and "valuation" from valuations.

און ווען דאס ווארט פון ריש לקיש איז געזאגט געווארן, איז עס געזאגט געווארן אויף דעם ערשטן בבא פון דער משנה: אויב דער זון איז געשטארבן נאך דרייסיג טעג, אפילו דער פאטער האט נאך נישט געגעבן דאס געלט, מוז ער געבן. פון וואו נעמען מיר דאס? רבי שמעון בן לקיש האט געזאגט: עס לערנט זיך ארויס דורך א גזירה שוה פון ״ערך״ און ״ערך״ פון ערכין.

וכי איתמר דרֵיש לקיש — ארישא איתמר, על הבבא הראשונה של המשנה: מת לאחר שלשים יום, אף על פי שלא נתן — יתן. מנא לן? אמר רבי שמעון בן לקיש: אתיא ״ערך״ ״ערך״ מערכין.

רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: ״וְכֹל בְּכוֹר בָּנֶיךָ תִּפְדֶּה וְלֹא יֵרָאוּ פָנַי רֵיקָם״, מָה לְהַלָּן יוֹרְשִׁין חַיָּיבִין, אַף כָּאן יוֹרְשִׁין חַיָּיבִין.

Rav Dimi said that Rabbi Yonatan said: The pasuk says, "And all the firstborn of your sons you shall redeem, and none shall appear before Me empty." Just as there, by the burnt-offering of appearance, if the father died, the heirs are obligated to bring it, so too here, the heirs are obligated to pay the five sela coins.

רב דימי האט געזאגט אז רבי יונתן האט געזאגט: דער פסוק זאגט, ״וכל בכור בניך תפדה ולא יראו פני ריקם״. אזוי ווי דארט, ביי עולת ראייה, אויב דער פאטער איז געשטארבן, זענען די יורשים מחויב עס צו ברענגען, אזוי אויך דא, זענען די יורשים מחויב צו צאלן די פנף סלעים.

רב דימי אמר רבי יונתן: ״וכל בכור בניך תפדה ולא יראו פני ריקם״, מה להלן יורשין חייבין, אף כאן יורשין חייבין לשלם את חמשת הסלעים.

מַתְנִי׳ הַבְּכוֹר נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם בְּנִכְסֵי הָאָב, וְאֵינוֹ נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם בְּנִכְסֵי הָאֵם, וְאֵינוֹ נוֹטֵל בַּשֶּׁבַח, וְלֹא בְּרָאוּי כִּבְמוּחְזָק.

MISHNAH: The firstborn takes a double portion in the property of the father, but he does not take a double portion in the property of the mother. And he does not take a double portion in the enhancement of the property after the father's death, nor in property that was merely due to the father as he does in property that was actually possessed by the father.

משנה: דער בכור נעמט א דאפלטן חלק אין די נכסים פון דעם פאטער, אבער ער נעמט נישט קיין דאפלטן חלק אין די נכסים פון דער מוטער. און ער נעמט נישט קיין דאפלטן חלק אין דעם שבח וואס די נכסים האבן זיך פארבעסערט נאך דעם פאטער׳ס טויט, און נישט אין נכסים וואס זענען בלויז געווען ראוי צו קומען צום פאטער אזוי ווי ער נעמט אין נכסים וואס זענען געווען מוחזק ביי דעם פאטער.

מתני׳: הבכור נוטל פי שנים בנכסי האב, ואינו נוטל פי שנים בנכסי האם, ואינו נוטל בשבח שהשביחו הנכסים לאחר מיתת האב, ולא בראוי כבמוחזק, כלומר בנכסים שראויים היו להגיע לאב אך לא היו מוחזקים בידו בשעת מיתתו.