We begin this daf by continuing our learning of the Mishnah's list of those who do not collect from the enhancement of an estate (shevach) or from outstanding assets due to the deceased (ra'uy). The Gemara goes through the sources for these halachos, explaining why a mother's firstborn does not get a double portion, and why a firstborn does not collect a double portion in shevach or ra'uy. We also look into the halachos of a woman's kesubah, the sustenance of daughters, and the yavam, analyzing how these rules apply to different types of estate growth.
Next, we move into a new Mishnah that discusses which types of property transfers do not return to their original owners during the Yovel (Jubilee) year. This brings us to a machlokes between Rabbi Meir, the Sages, and Rabbi Elazar regarding the status of a firstborn's double portion, a husband inheriting his wife's estate, a yavam inheriting his brother's portion, and land received as a gift. The Gemara begins to analyze the underlying tanaic shitos, focusing on whether a gift is treated like a sale and how the Torah's terminology defines these unique inheritances.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ממשיך זיין צו לערנען די משנה'ס רשימה פון די וואס נעמען נישט קיין חלק אין דעם שבח (די פארבעסערונג פון די נכסים) אדער אין ראוי (נכסים וואס זענען נאך נישט געווען ברשות המת בשעת מיתה). די גמרא גייט דורך די מקורות פאר די הלכות, און מסביר פארוואס א בכור מאם באקומט נישט קיין פי שני, און פארוואס א בכור באקומט נישט קיין פי שני אין שבח אדער אין ראוי. מיר טוען אויך אויספארשן די הלכות פון א כתובה פון א פרוי, די מזונות פון די טעכטער, און א יבם, און מיר אנאליזירן וויאזוי די הלכות ווענדן זיך אין די פארשידענע אופנים פון שבח נכסים.
דערנאך גייען מיר איבער צו א נייע משנה וואס דיסקוטירט וועלכע סארט קנינים און איבערגאנגען פון נכסים קערן זיך נישט אום צו די ארגינעלע בעלי בתים אין שנת היובל. דאס ברענגט אונז צו א מחלוקת צווישן רבי מאיר, חכמים, און רבי אלעזר בנוגע דעם סטאטוס פון א בכור'ס פי שני, א מאן וואס ירש'נט זיין פרוי, א יבם וואס ירש'נט דעם חלק פון זיין ברודער, און קרקע וואס מען האט באקומען אלס מתנה. די גמרא הייבט אן צו אנאליזירן די יסודות'דיגע שיטות התנאים, מיט א פאקוס אויף דעם צי א מתנה האט א דין ווי א מכירה, און וויאזוי די לשונות פון די תורה דעפינירן די דאזיגע אייגנארטיגע ירושות.
אנו מתחילים דף זה בהמשך לימוד דברי המשנה המונה את אלו שאינם נוטלים בשבח (השבחת הנכסים לאחר מיתה) ובראוי (נכסים הראויים לבוא ליורש ואינם מוחזקים תחת יד המוריש בשעת מיתה). הגמרא מבררת את המקורות להלכות אלו, ומבארת מדוע בכור אם אינו נוטל פי שניים, ומדוע אין הבכור נוטל פי שניים בשבח ובראוי. כמו כן, אנו דנים בהלכות כתובת אישה, מזון הבנות, והיבם, ומנתחים כיצד כללים אלו חלים על סוגים שונים של השבחת נכסים.
לאחר מכן אנו עוברים למשנה חדשה הדנה באילו סוגי העברות נכסים אינם חוזרים לבעליהם הראשונים בשנת היובל. דבר זה מביא אותנו למחלוקת בין רבי מאיר, חכמים, ורבי אלעזר לגבי מעמדם של פי שניים של בכור, בעל היורש את אשתו, יבם היורש את חלק אחיו, וקרקע שנתקבלה במתנה. הגמרא מתחילה לנתח את שיטות התנאים, תוך התמקדות בשאלה האם דין מתנה כדין מכר, וכיצד לשון התורה מגדירה ירושות מיוחדות אלו.
וְלֹא הָאִשָּׁה בִּכְתוּבָּתָהּ,
And neither does a woman collect with her kesubah from the enhancement of her late husband's estate or from property due to him,
און אויך נישט קען א פרוי מאָנען מיט איר כתובה פון די שבח וואס די נכסים האבן זיך פארבעסערט נאך דער פטירה פון איר מאן, אדער פון נכסים ראוי וואס זענען נאך נישט געווען אין זיין באזיס,
ולא האשה בכתובתה, וכן אין האשה גובה את כתובתה מן השבח שהשביחו היתומים בנכסי בעלה לאחר מיתתו, או מנכסים הראויים לבוא לו לאחר מכן,
וְלֹא הַבָּנוֹת בִּמְזוֹנוֹתֵיהֶן,
nor do the daughters collect for their sustenance from these portions,
און אויך נישט קענען די טעכטער מאָנען פאר זייערע מזונות פון די דאזיגע חלקים,
ולא הבנות במזונותיהן, וכן אין הבנות ניזונות מן השבח ומן הראוי הללו,
וְלֹא אֶת הַיָּבָם,
nor does the yavam receive these extra portions when inheriting his deceased childless brother's estate,
און אויך נישט דער יבם באקומט די דאזיגע איבעריגע חלקים ווען ער ירש'נט די נכסים פון זיין פארשטאָרבענעם ברודער וואס האט נישט איבערגעלאזט קיין קינדער,
ולא את היבם, וכן היבם המייבם את אשת אחיו ונוטל את חלק אחיו המת בנכסי אביו, אינו נוטל חלק כפול בשבח ובראוי,
וְכוּלָּם אֵין נוֹטְלִין בַּשֶּׁבַח וְלֹא בָּרָאוּי כְּבַמּוּחְזָק.
and all of them do not take a portion in the enhancement of the property after the death of the owner, nor in property due to him, as they do in property already in possession of the deceased.
און אלע פון זיי נעמען נישט קיין חלק אין דעם שבח וואס די נכסים האבן זיך פארבעסערט נאך דער פטירה פון דעם בעל הבית, און אויך נישט אין נכסים וואס זענען בלויז ראוי צו אים, אזוי ווי זיי נעמען יא אין נכסים וואס זענען שוין געווען מוחזק אין די הענט פון דעם נפטר.
וכולם אין נוטלין בשבח ולא בראוי כבמוחזק, וכל אלו שמנינו אינם נוטלים חלק בשבח שהשביחו הנכסים לאחר מיתת המוריש, ולא בנכסים הראויים לבוא לו, כפי שהם נוטלים בנכסים שהיו מוחזקים בידו בשעת מיתה.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא?
GEMARA: The Mishnah taught that a mother's firstborn does not receive a double portion. What is the reason for this?
גמרא: די משנה האט געלערנט אז א בכור פון א מאמע באקומט נישט קיין פי שניים. וואס איז דער טעם פאר דעם?
גמרא: שנינו במשנה שאין בכור מאם נוטל פי שנים. מאי טעמא? מהו הטעם לכך?
אָמַר קְרָא: ״וְלוֹ מִשְׁפַּט הַבְּכוֹרָה״ — מִשְׁפַּט הַבְּכוֹרָה לָאיִשׁ, וְאֵין מִשְׁפַּט הַבְּכוֹרָה לָאִשָּׁה.
The verse states: "And to him belongs the law of primogeniture" (Devarim 21:17) — this teaches that there is the law of primogeniture for a man, but there is no law of primogeniture for a woman to bequeath a double portion to her firstborn.
דער פסוק זאגט: ״ולו משפט הבכורה״ — דאס לערנט אונז אז עס איז דא דער דין פון בכורה פאר א מאן, אבער עס איז נישטא קיין דין פון בכורה פאר א פרוי צו לאזן בירושה א פי שניים פאר איר בכור.
אמר קרא: "ולו משפט הבכורה" — מכאן למדנו שיש משפט הבכורה לאיש, ואין משפט הבכורה לאשה להנחיל לבכורה פי שנים.
וְאֵינוֹ נוֹטֵל בַּשֶּׁבַח. דִּכְתִיב: ״בְּכֹל אֲשֶׁר יִמָּצֵא לוֹ״,
The Mishnah taught: And he does not take a double portion in the enhancement. As it is written: "Of all that is found with him" (Devarim 21:17), which excludes any enhancement that was not in his possession at the time of death.
די משנה האט געלערנט: און ער נעמט נישט קיין פי שניים אין דעם שבח. וויבאלד עס שטייט געשריבן: ״בכל אשר ימצא לו״, וואס דאס קומט אויסשליסן יעדן שבח וואס איז נאך נישט געווען אין זיין באזיס בשעת דער פטירה.
שנינו במשנה: אינו נוטל בשבח. דכתיב: "בכל אשר ימצא לו", למעט שבח שלא היה מוחזק בידו בשעת מיתה.
וְלֹא בָּרָאוּי כְּבַמּוּחְזָק, דִּכְתִיב: ״בְּכֹל אֲשֶׁר יִמָּצֵא לוֹ״.
Nor does he take a double portion in property due to the father as he does in property in possession, as it is written: "Of all that is found with him," and outstanding debts or future inheritances are not yet found in his possession.
און אויך נישט אין נכסים וואס זענען בלויז ראוי פאר דעם פאטער אזוי ווי ער נעמט יא אין נכסים וואס זענען מוחזק, וויבאלד עס שטייט געשריבן: ״בכל אשר ימצא לו״, און חובות וואס אנדערע זענען אים שולדיג אדער ירושות וואס דארפן נאך קומען זענען נאך נישט געפונען אין זיין באזיס.
ולא בראוי כבמוחזק, שאינו נוטל פי שנים בראוי כבמוחזק, דכתיב: "בכל אשר ימצא לו", וחובות או ירושות העתידות לבוא אינם בכלל מה שנמצא אצלו בשעת מיתה.
וְלֹא הָאִשָּׁה בִּכְתוּבָּתָהּ. אִינִי? וְהָאָמַר שְׁמוּאֵל: בַּעַל חוֹב גּוֹבֶה אֶת הַשֶּׁבַח!
The Mishnah taught: And neither does a woman collect the enhancement with her kesubah. Is that so? But didn't Shmuel say: A creditor collects the enhancement of a field from the buyer or heirs? Since a kesubah is like a debt, she should collect it too!
די משנה האט געלערנט: און אויך נישט א פרוי מיט איר כתובה קען מאנען פון דעם שבח. די גמרא פרעגט: איז דאס טאקע אזוי? אבער האט דען שמואל נישט געזאגט: א בעל חוב קען יא מאנען דעם שבח פון א פעלד וואס דער לויח האט פארקויפט אדער איבערגעלאזט פאר די יורשים? און היות א כתובה איז דאך ווי א חוב, זאל זי עס אויך קענען מאנען!
שנינו במשנה: ולא האשה בכתובתה אינה גובה מן השבח. והגמרא שואלת: איני? האם אכן כך הוא? והאמר שמואל: בעל חוב גובה את השבח מן הלקוחות או מן היתומים! ומאחר שכתובה כחוב היא, מדוע אינה גובה מן השבח?
אָמַר רַבִּי אַבָּא: מִקּוּלֵּי כְתוּבָּה שָׁנוּ כָּאן.
Rabbi Abba said: Among the leniencies of a kesubah that the Sages enacted to protect the heirs, they taught here that she cannot collect the enhancement.
האט רבי אבא געזאגט: פון די קולות פון א כתובה האבן זיי דא געלערנט, וואס די חכמים האבן מתקן געווען לטובת די יורשים, אז זי זאל נישט קענען מאנען פון דעם שבח.
אמר רבי אבא: מקולי כתובה שנו כאן, שהקלו חכמים על היתומים שלא תגבה האשה כתובתה מן השבח.
וְלֹא הַבָּנוֹת בִּמְזוֹנוֹתֵיהֶן. מַאי טַעְמָא?
The Mishnah taught: Nor do the daughters collect for their sustenance from the enhancement. What is the reason for this?
די משנה האט געלערנט: און אויך נישט די טעכטער פאר זייערע מזונות קענען מאנען פון דעם שבח. די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פאר דעם?
שנינו במשנה: ולא הבנות במזונותיהן אינן ניזונות מן השבח. מאי טעמא? מהו הטעם לכך?
תְּנַאי כְּתוּבָּה כִּכְתוּבָּה דָּמֵי.
The Gemara explains: A stipulation in the kesubah is like the kesubah itself; therefore, just as a woman cannot collect the enhancement for her kesubah, her daughters cannot collect it for their sustenance.
די גמרא ענטפערט: א תנאי כתובה איז פונקט ווי די כתובה אליין; ממילא, פונקט ווי א פרוי קען נישט מאנען דעם שבח פאר איר כתובה, קענען אירע טעכטער עס אויך נישט מאנען פאר זייערע מזונות.
ומשנינן: תנאי כתובה ככתובה דמי, ומאחר שאין האשה גובה כתובתה מן השבח, אף הבנות הניזונות מכוח תנאי כתובה אינן ניזונות מן השבח.
וְלֹא (אֶת) הַיָּבָם. מַאי טַעְמָא?
The Mishnah taught: Nor does the yavam receive these portions. What is the reason for this?
די משנה האט געלערנט: און אויך נישט דער יבם באקומט די דאזיגע חלקים. די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פאר דעם?
שנינו במשנה: ולא נוטל היבם בשבח ובראוי. מאי טעמא? מהו הטעם לכך?
״בְּכוֹר״ קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא.
The Gemara answers: The Merciful One calls him a "firstborn" in the verse: "And it shall be, the firstborn" (Devarim 25:6), so all the limitations of a firstborn apply to him.
די גמרא ענטפערט: דער רחמנא רופט אים אן ״בכור״ אין דעם פסוק: ״והיה הבכור״, דעריבער קומען אויף אים אן אלע הגבלות פון א בכור.
ומשנינן: "בכור" קרייה רחמנא בפסוק "והיה הבכור אשר תלד", ולכן חלים עליו כל דיני בכור שאינו נוטל בשבח ובראוי.
אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּשֶׁבַח שֶׁשָּׁבְחוּ נְכָסִים בֵּין מִיתָה לְיִבּוּם, אֲבָל דְּבֵין יִבּוּם לַחֲלוּקָּה — שָׁקֵיל.
Abaye said: They only taught this halakha with regard to the enhancement that the property enhanced between the death of the brother and the levirate marriage; but as for the enhancement between the levirate marriage and the distribution of the estate, he does take his double portion.
האט אביי געזאגט: זיי האבן דאס בלויז געלערנט בנוגע דעם שבח וואס די נכסים האבן זיך פארבעסערט צווישן דער פטירה פון דעם ברודער און דעם יבום; אבער וואס אנגעלאנגט דעם שבח וואס איז צוגעקומען צווישן דעם יבום און דעם צעטיילן די ירושה, נעמט ער יא זיין חלק פי שניים.
אמר אביי: לא שנו שאין היבם נוטל בשבח אלא בשבח ששבחו נכסים בין מיתה של האח ליבום; אבל שבח שהשביחו הנכסים דבין יבום לחלוקה של הנכסים — שקיל היבם פי שנים,
מַאי טַעְמָא? ״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו הַמֵּת״ אָמַר רַחֲמָנָא, וַהֲרֵי קָם.
What is the reason? The Merciful One says: "He shall succeed in the name of his dead brother" (Devarim 25:6), and behold, he has already succeeded him at the time of the yibum, so the subsequent enhancement belongs to him.
וואס איז דער טעם? דער רחמנא זאגט: ״יקום על שם אחיו המת״, און אט האט ער שוין מקיים געווען דעם ״יקום״ בשעת דעם יבום, ממילא באלאנגט דער שפעטערדיגער שבח שוין צו אים.
מאי טעמא? "יקום על שם אחיו המת" אמר רחמנא, והרי קם כבר בשעת היבום, וממילא השבח שהשביחו הנכסים לאחר מכן שייך לו.
רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ דְּבֵין יִבּוּם לַחֲלוּקָּה נָמֵי לָא שָׁקֵיל,
Rava said: Even the enhancement between the levirate marriage and the distribution, he also does not take a double portion in it.
רבא האט געזאגט: אפילו דעם שבח וואס איז צוגעקומען צווישן דעם יבום און דעם צעטיילן נעמט ער אויך נישט קיין פי שניים אין דעם,
רבא אמר: אפילו שבח שהשביחו הנכסים דבין יבום לחלוקה נמי לא שקיל היבם פי שנים,
מַאי טַעְמָא? כִּבְכוֹר, מָה בְּכוֹר אֵין לוֹ קוֹדֶם חֲלוּקָּה, אַף יָבָם נָמֵי אֵין לוֹ קוֹדֶם חֲלוּקָּה.
What is the reason? He is like a firstborn: just as a firstborn has no right to the enhancement that occurs before the distribution, so too, a yavam also has no right to the enhancement before the distribution.
וואס איז דער טעם? ער איז ווי א בכור: פונקט ווי א בכור האט נישט קיין רעכט אויף דעם שבח וואס קומט צו פאר דעם צעטיילן, אזוי אויך א יבם האט אויך נישט קיין רעכט אויף דעם שבח וואס קומט צו פאר דעם צעטיילן.
מאי טעמא? דינו כבכור: מה בכור אין לו זכות בשבח שהשביחו הנכסים קודם חלוקה, אף יבם נמי אין לו זכות בשבח שהשביחו הנכסים קודם חלוקה.
וְכוּלָּם אֵין נוֹטְלִין בַּשֶּׁבַח,
The Mishnah concluded: And all of them do not take a portion in the enhancement.
די משנה האט אויסגעפירט: און אלע פון זיי נעמען נישט קיין חלק אין דעם שבח.
שנינו בסוף המשנה: וכולם אין נוטלין בשבח.
לְאֵיתוֹיֵי שְׁבָחָא דְּמִמֵּילָא:
The repetition of the word "giving" comes to include enhancement that occurs by itself after the father's death, where the property grew on its own without any effort from the other brothers.
די גמרא ערקלערט אז די איבעריגע ווערטער קומען ממילא צו ברענגען א שבח וואס קומט מאליו נאך דער פטירה פון דעם פאטער, וואו די נכסים האבן זיך פארבעסערט פון זיך אליין אן קיין שום מיה מצד די אנדערע ברידער.
והגמרא מפרשת שהכפילות במשנה באה לאיתויי שבחא דממילא, לרבות שבח שהשביחו הנכסים מאליהם בלא עמל ויציאה של האחים,
חֲפוּרָה וַהֲווֹ שׁוּבְלֵי, שַׁלְפּוּפֵי וַהֲווֹ תַּמְרֵי.
For example, if at the time of death the crop was still fodder and later became ears of grain, or if they were unripe date flowers and later became ripe dates. Even though this enhancement happened on its own, the firstborn does not take a double portion in it.
צום ביישפיל, אויב בשעת דער פטירה איז די תבואה נאך געווען בלויז גראז און עס איז געווארן קראָן-עקן פון תבואה, אדער אויב זיי זענען געווען אומצייטיגע בלומען פון טייטלען און זיי זענען געווארן צייטיגע טייטלען. אפילו אויב דער דאזיגער שבח איז געשען פון זיך אליין, נעמט דער בכור נישט קיין פי שניים אין דעם.
כגון שהיו בשעת מיתה חפורה והוו שובלי, שהיו עשבים קטנים ונעשו שיבולים, או שהיו שלפופי והוו תמרי, שהיו תמרים קטנים שלא בישלו ונעשו תמרים גדולים, שאף שבח זה אינו נוטל בו פי שנים.
וְלֹא בָּרָאוּי כְּבַמּוּחְזָק, לְאֵיתוֹיֵי נִכְסֵי דַּאֲבִי אַבָּא.
And the repetition of the rule "and not in property due to the father as in property held in possession" comes to include the property of the father's father, in a case where the father died during his own father's lifetime. The firstborn does not get a double portion in his grandfather's estate, because it is considered "due" and not "held in possession" at the time of the father's death.
און דאס וואס די משנה חזר'ט איבער דעם דין ״און נישט אין ראוי ווי אין מוחזק״, קומט דאס צו ברענגען די נכסים פון דעם פאטער'ס פאטער, אין א פאל וואו דער פאטער איז געשטאָרבן בחיי אביו. דער בכור באקומט נישט קיין פי שניים אין די ירושה פון זיין זיידן, ווייל דאס ווערט פאררעכנט אלס ״ראוי״ און נישט ״מוחזק״ בשעת דער פטירה פון זיין פאטער.
שנינו במשנה: ולא בראוי כבמוחזק. והגמרא מפרשת שהכפילות באה לאיתויי נכסי דאבי אבא, לרבות נכסים של אבי האב, כגון שמת האב בחיי אביו, שאין הבכור נוטל פי שנים בנכסי הסבא, לפי שהם נחשבים "ראוי" לגבי האב ולא "מוחזק" בשעת מיתתו.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ שֶׁאֵין חוֹזְרִין בַּיּוֹבֵל — הַבְּכוֹרָה, וְהַיּוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, וְהַמְיַיבֵּם אֶת אֵשֶׁת אָחִיו.
MISHNAH: And these are the ones that do not return in the Jubilee year to their original owners: the extra portion of the firstborn inheritance; and one who inherits the estate of his wife; and the yavam who performs levirate marriage with the wife of his brother and thereby takes his deceased brother's portion of the estate.
משנה: און די דאזיגע זענען די וואס קערן זיך נישט אום אין יובל צו זייערע אריגינעלע בעלי בתים: דער איבעריגער חלק פון די בכורה; און דער וואס ירש'נט זיין פרוי; און דער יבם וואס מבוקם זיין ברודער'ס פרוי און נעמט דורך דעם זיין פארשטאָרבענעם ברודער'ס חלק אין די נכסים.
מתניטין: ואלו שאין חוזרין ביובל לבעליהם הראשונים: חלק הבכורה היתר על חלק פשוט; והיורש את אשתו; והמייבם את אשת אחיו שנוטל חלק אחיו בנכסי אביו.
וְהַמַּתָּנָה — דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר,
And land received as a gift also does not return in the Jubilee; these are the words of Rabbi Meir.
און א מתנה וואס א מענטש באקומט קערט זיך אויך נישט אום אין יובל; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.
והמתנה שנתן אדם לחברו אינה חוזרת ביובל — אלו דברי רבי מאיר.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: הַמַּתָּנָה כַּמֶּכֶר, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: כּוּלָּם חוֹזְרִין בַּיּוֹבֵל,
And the Sages say: A gift is like a sale, and therefore it must return to the giver in the Jubilee. Rabbi Elazar says: All of these lands mentioned in our Mishnah return in the Jubilee.
און חכמים זאגן: א מתנה איז פונקט ווי א קניה, און דעריבער מוז עס זיך אומקערן צום געבער אין יובל. רבי אלעזר זאגט: אלע פון זיי, די אלע קרקעות וואס זענען דערמאנט געווארן אין אונזער משנה, קערן זיך יא אום אין יובל.
וחכמים אומרים: המתנה כמכר היא וחוזרת ביובל. רבי אלעזר אומר: כולם חוזרים ביובל.
רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: אַף הַיּוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ יַחְזִיר לִבְנֵי מִשְׁפָּחָה, וִינַכֶּה מֵהֶן אֶת הַדָּמִים.
Rabbi Yochanan ben Beroka says: Even one who inherits his wife's property must return the land to the members of her father's family, and he deducts from them the monetary value of the land, as the Gemara will explain.
רבי יוחנן בן ברוקה זאגט: אפילו דער וואס ירש'נט זיין פרוי מוז אומקערן דאס לאנד צו די בני משפחה פון איר פאטער'ס הויז, און ער רעכנט אפ פון זיי דעם ווערט פון דעם געלט פון דעם פעלד, אזוי ווי די גמרא וועט ערקלערן.
רבי יוחנן בן ברוקה אומר: אף היורש את אשתו יחזיר את הקרקע לבני משפחה של האשה, וינכה מהן את הדמים, כפי שיבואר בגמרא.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר?
GEMARA: What is the reason of Rabbi Meir for holding that none of these return in the Jubilee?
גמרא: וואס איז דער טעם פון רבי מאיר וואס האלט אז קיין איינע פון די קערן זיך נישט אום אין יובל?
גמרא: מאי טעמא דרבי מאיר שסובר שכל אלו אינם חוזרים ביובל?
מֶכֶר הוּא דְּאָמַר רַחֲמָנָא לֶיהְדַּר בַּיּוֹבֵל, מַתָּנָה וִירוּשָּׁה לָא.
The Gemara answers: It is only a sale that the Merciful One says should return in the Jubilee, but a gift and an inheritance do not return.
די גמרא ענטפערט: בלויז א קניה איז דאס וואס דער רחמנא האט געזאגט אז עס זאל זיך אומקערן אין יובל, אבער א מתנה און א ירושה קערן זיך נישט אום.
ומשנינן: מכר הוא דאמר רחמנא ליהדר ביובל, אבל מתנה וירושה לא חוזרים.
וְהָנֵי מִיְּרוּשָּׁה — יְרוּשָּׁה, דְּמַתָּנָה — מַתָּנָה.
And these cases in our Mishnah that are derived from inheritance have the status of inheritance, and those derived from a gift have the status of a gift, and therefore they do not return.
און די דאזיגע פעלער אין אונזער משנה וואס קומען מצד ירושה האבן דעם דין פון ירושה, און די וואס קומען מצד מתנה האבן דעם דין פון מתנה, און דעריבער קערן זיי זיך נישט אום.
והני מירושה — דינם כירושה, ומה שדינו דמתנה — דינו כמתנה, ולכן אינם חוזרים.
בְּכוֹר — ״לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם״, מַתָּנָה קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא.
Regarding the extra portion of the firstborn, the Torah says: "by giving him a double portion"; by using the word "giving", the Merciful One calls it a gift, so it has the status of a gift and does not return.
בנוגע דעם איבעריגן חלק פון דעם בכור, זאגט די תורה: ״לתת לו פי שניים״; דורך דעם וואס די תורה נוצט דאס ווארט ״נתינה״, רופט אים דער רחמנא אן א מתנה, ממילא האט עס א דין פון א מתנה און קערט זיך נישט אום.
חלק בכור — כתיב ביה "לתת לו פי שנים", ומאחר שהשתמשה התורה בלשון נתינה, מתנה קרייה רחמנא, ומתנה אינה חוזרת לדעתו.
וְהַיּוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, יְרוּשַּׁת הַבַּעַל דְּאוֹרָיְיתָא,
And regarding one who inherits his wife's property, Rabbi Meir holds that the husband's inheritance is by Torah law, and an inheritance does not return in the Jubilee.
און דער וואס ירש'נט זיין פרוי, האלט רבי מאיר אז די ירושה פון א מאן איז מדאורייתא, און א ירושה קערט זיך נישט אום אין יובל.
והיורש את אשתו — סובר רבי מאיר שירושת הבעל דאורייתא, וירושה אינה חוזרת ביובל.
וְהַמְיַיבֵּם אֶת אֵשֶׁת אָחִיו — ״בְּכוֹר״ קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא.
And regarding the yavam who performs levirate marriage with the wife of his brother, the Merciful One calls him a "firstborn" in the verse; and since Rabbi Meir holds that the firstborn's portion is a gift that does not return, the yavam's portion likewise does not return.
און דער יבם וואס מבוקם זיין ברודער'ס פרוי, רופט אים דער רחמנא אן ״בכור״ אין דעם פסוק; און היות רבי מאיר האלט אז א בכור'ס חלק איז א מתנה וואס קערט זיך נישט אום, קערט זיך דעם יבם'ס חלק אויך נישט אום.
והמייבם את אשת אחיו — "בכור" קרייה רחמנא, ומאחר שחלק בכור נחשב מתנה שאינה חוזרת, אף חלק היבם אינו חוזר.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מַתָּנָה כְּמֶכֶר. מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן?
The Mishnah taught: And the Sages say: A gift is like a sale. What is the reason of the Rabbis?
די משנה האט געלערנט: און חכמים זאגן: א מתנה איז פונקט ווי א קניה. וואס איז דער טעם פון די רבנן?
שנינו במשנה: וחכמים אומרים: מתנה כמכר וחוזרת ביובל. מאי טעמייהו דרבנן?
״תָּשׁוּבוּ״ — לְרַבּוֹת אֶת הַמַּתָּנָה.
The Gemara answers: The extra word "you shall return" in the verse of Jubilee is written to include a gift, teaching that it must also return.
די גמרא ענטפערט: דאס איבעריגע ווארט ״תשובו״ וואס שטייט ביים פסוק פון יובל איז געשריבן געווארן צו ברענגען אויך א מתנה, צו לערנען אז זי מוז זיך אויך אומקערן.
ומשנינן: כתיב "תשובו" — וריבוי זה בא לרבות את המתנה שתחזור ביובל.
וְהָנֵי כּוּלְּהוּ יְרוּשָּׁה נִינְהוּ.
And as for all these other cases in the Mishnah, the Rabbis hold they are considered inheritance, and therefore they do not return.
און די אלע אנדערע פעלער אין די משנה, האלטן די רבנן אז זיי זענען פאררעכנט אלס ירושה, און דעריבער קערן זיי זיך נישט אום.
והני כולהו, שאר המקרים השנויים במשנה, סוברים רבנן שירושה נינהו, וירושה אינה חוזרת ביובל.
בְּכוֹר אָמַר קְרָא: ״לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם״, מַקִּישׁ חֵלֶק בְּכוֹרָה לְחֵלֶק פָּשׁוּט — מָה חֵלֶק פָּשׁוּט יְרוּשָּׁה, אַף חֵלֶק בְּכוֹרָה יְרוּשָּׁה.
Regarding the firstborn, the verse says: "by giving him a double portion"; this juxtaposes the firstborn's portion to the ordinary brother's portion — just as the ordinary brother's portion is an inheritance and does not return, so too the firstborn's portion is an inheritance and does not return.
בנוגע דעם בכור, זאגט דער פסוק: ״לתת לו פי שניים״; דאס שטעלט צוגלייך דעם חלק בכורה צו דעם חלק פשוט — פונקט ווי דער חלק פשוט איז א ירושה און קערט זיך נישט אום, אזוי אויך דער חלק בכורה איז א ירושה און קערט זיך נישט אום.
חלק בכור — אמר קרא: "לתת לו פי שנים", ובכך מקיש חלק בכורה לחלק פשוט — מה חלק פשוט ירושה היא ואינה חוזרת, אף חלק בכורה ירושה היא ואינה חוזרת.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: כּוּלָּם חוֹזְרִים בַּיּוֹבֵל.
The Mishnah taught: Rabbi Elazar says: All of them return in the Jubilee.
די משנה האט געלערנט: רבי אלעזר זאגט: אלע פון זיי קערן זיך אום אין יובל.
שנינו במשנה: רבי אלעזר אומר: כולם חוזרים ביובל.
סָבַר לַהּ כְּרַבָּנַן דְּאָמְרִי: ״תָּשׁוּבוּ״ לְרַבּוֹת אֶת הַמַּתָּנָה, וְהָנֵי כּוּלְּהוּ מַתָּנָה נִינְהוּ.
The Gemara explains: Rabbi Elazar holds in accordance with the Rabbis who say that the word "you shall return" comes to include a gift, and he holds that all of these cases are considered gifts.
די גמרא ערקלערט: רבי אלעזר האלט אזוי ווי די רבנן וואס זאגן אז דאס ווארט ״תשובו״ קומט צו ברענגען א מתנה, און ער האלט אז אלע פון די דאזיגע פעלער זענען פאררעכנט אלס מתנות.
ומפרשינן: רבי אלעזר סבר לה כרבנן דאמרי שהמילה "תשובו" באה לרבות את המתנה שתחזור ביובל, והני כולהו מקרים השנויים במשנה סובר רבי אלעזר שמתנה נינהו.
בְּכוֹר — ״לָתֶת לוֹ פִּי שְׁנַיִם״, מַתָּנָה קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא.
Regarding the firstborn, the verse says: "by giving him a double portion"; the Merciful One calls it a gift, so it returns like any other gift.
בנוגע דעם בכור, זאגט דער פסוק: ״לתת לו פי שניים״; דער רחמנא רופט עס אן א מתנה, ממילא קערט עס זיך אום פונקט ווי יעדער אנדערער מתנה.
חלק בכור — כתיב ביה "לתת לו פי שנים", ומאחר שבלשון נתינה נאמר, מתנה קרייה רחמנא, והיא חוזרת ביובל ככל מתנה.
וְהַיּוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ — יְרוּשַּׁת הַבַּעַל דְּרַבָּנַן,
And regarding one who inherits his wife's property, Rabbi Elazar holds that the husband's inheritance is only by Rabbinic law, so it does not have the status of a Torah inheritance and must return.
און דער וואס ירש'נט זיין פרוי, האלט רבי אלעזר אז די ירושה פון א מאן איז בלויז מדרבנן, ממילא האט עס נישט קיין דין פון א ירושה דאורייתא און עס מוז זיך אומקערן.
והיורש את אשתו — סובר רבי אלעזר שירושת הבעל דרבנן, ואינה כירושה מן התורה, ולכן חוזרת ביובל.
וְהַמְיַיבֵּם אֶת אֵשֶׁת אָחִיו — ״בְּכוֹר״ קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא.
And regarding the yavam who performs levirate marriage with the wife of his brother, the Merciful One calls him a "firstborn"; and since Rabbi Elazar holds that the firstborn's portion is a gift that returns, the yavam's portion also returns.
און דער יבם וואס מבוקם זיין ברודער'ס פרוי, רופט אים דער רחמנא אן ״בכור״; און היות רבי אלעזר האלט אז א בכור'ס חלק איז א מתנה וואס קערט זיך אום, קערט זיך דעם יבם'ס חלק אויך אום.
והמייבם את אשת אחיו — "בכור" קרייה רחמנא, ומאחר שחלק בכור נחשב מתנה שחוזרת, אף חלק היבם חוזר ביובל.
אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הָאַחִין שֶׁחָלְקוּ לָקוֹחוֹת הֵן, וּמַחְזִירִין זֶה לָזֶה בַּיּוֹבֵל.
Rabbi Assi said that Rabbi Yochanan said: Brothers who divided an estate they inherited are considered purchasers from one another, and they must return their portions to one another in the Jubilee and then re-divide the estate.
האט רבי אסי געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: ברידער וואס האבן צעטיילט א ירושה וואס זיי האבן באקומען, זענען זיי פאררעכנט ווי קויפערס איינער פון דעם אנדערן, און זיי מוזן אומקערן זייערע חלקים איינער צום אנדערן אין יובל און דערנאך צעטיילן די ירושה פונדאסניי.
אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: האחין שחלקו את ירושת אביהם, דינם כלקוחות הן שקנו זה מזה, ומחזירים זה לזה ביובל את חלקיהם, ואחר היובל חוזרים וחולקים מחדש.
מוֹתֵיב רַב הוֹשַׁעְיָא: וְאֵלּוּ שֶׁאֵין חוֹזְרִין בַּיּוֹבֵל — הַבְּכוֹרָה!
Rav Hoshaya raised an objection from our Mishnah: And these are the ones that do not return in the Jubilee — the firstborn's portion! If brothers who divide are considered purchasers who must return their portions, why does the firstborn not return his extra portion?
האט רב הושעיא געפרעגט א קשיא פון אונזער משנה: און די דאזיגע זענען די וואס קערן זיך נישט אום אין יובל — די בכורה! אויב ברידער וואס צעטיילן זענען פאררעכנט ווי קויפערס וואס מוזן אומקערן זייערע חלקים, פארקומט וואס קערט דער בכור נישט אום זיין איבעריגן חלק?
מותיב רב הושעיא על דברי רבי יוחנן ממה ששנינו במשנתנו: ואלו שאין חוזרין ביובל — חלק הבכורה! ואם אחים שחלקו נחשבים כלקוחות ומחזירים חלקיהם ביובל, מדוע אין הבכור מחזיר חלק בכורתו?
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר: מַאי ״אֵין חוֹזְרִין״ — אֵין חוֹזְרִין לְבַטָּלָה.
Rabbi Elazar said to him: What is the meaning of "they do not return"? It means they do not return to be nullified completely so that the firstborn loses his right; rather, they return to the common pool only to be re-divided, and he still gets his double portion.
האט רבי אלעזר אים געזאגט: וואס איז דער מיינונג פון ״זיי קערן זיך נישט אום״? עס מיינט אז זיי קערן זיך נישט אום צו ווערן בטל אינגאנצן אז דער בכור זאל פארלירן זיין רעכט; נאר זיי קערן זיך אום צום אלגעמיינעם קופה בלויז כדי איבערצוצעטיילן, און ער באקומט נאך אלץ זיין פי שניים.
אמר ליה רבי אלעזר לרב הושעיא: מאי "אין חוזרין" ששנינו במשנה? הכוונה היא שאין חוזרין לבטלה לגמרי שיפסיד הבכור חלקו, אלא מחזירים רק כדי לחלוק מחדש, והבכור חוזר ונוטל פי שנים.
מַתְקֵיף לַהּ רַב שֵׁשֶׁת: מִכְּלָל דְּמַאן דְּאָמַר ״חוֹזְרִין״ — חוֹזְרִין לְבַטָּלָה קָאָמַר?
Rav Sheshes challenged this explanation: Does this imply that the one who says "they return" in the Mishnah (Rabbi Elazar) means they return to be nullified completely? How could Rabbi Elazar strip the firstborn of his Torah-mandated double portion?
האט רב ששת געפרעגט א קשיא אויף דעם ערקלערונג: מיינט דאס צו זאגן אז דער וואס זאגט ״זיי קערן זיך אום״ אין די משנה (רבי אלעזר) מיינט ער אז זיי קערן זיך אום צו ווערן בטל אינגאנצן? וויאזוי קען רבי אלעזר אוועקנעמען פון דעם בכור זיין פי שניים וואס די תורה האט אים געגעבן?
מתקיף לה רב ששת: מכלל דמאן דאמר "חוזרין" במשנה, שהוא רבי אלעזר, האם חוזרין לבטלה קאמר? וכי יעלה על הדעת שרבי אלעזר יבטל לגמרי את זכות הבכור שנתנה לו התורה?
קָרֵי רַב חָמָא עֲלֵיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת: ״טוֹבָה חׇכְמָה עִם נַחֲלָה״,
Rav Chama read concerning Rav Sheshes the verse: "Wisdom is good with an inheritance", praising his sharp question,
האט רב חמא געלייענט אויף רב ששת דעם פסוק: ״טובה חכמה עם נחלה״, לויבנדיג זיין שארפע קשיא,
קרי רב חמא עליה דרב ששת את המקרא: "טובה חכמה עם נחלה", לשבח את קושייתו היפה,
וְלָא שְׁמִיעַ לְהוּ הָא דְּכִי אָתֵי רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ:
and indeed they had not heard that which when Ravin came from Eretz Yisrael he said in the name of Rabbi Yochanan, and some say Rabbi Elazar said in the name of Rabbi Elazar ben Shamua:
און טאקע זיי האבן נישט געהערט דאס וואס ווען רבין איז געקומען פון ארץ ישראל האט ער געזאגט בשם רבי יוחנן, און מאנכע זאגן אז רבי אלעזר האט עס געזאגט בשם רבי אלעזר בן שמוע:
ולא שמיע להו, ואכן לא שמעו אותם חכמים הא דכי אתי רבין אמר רבי יוחנן, ואמרי לה רבי אלעזר אמר משום רבי אלעזר בן שמוע:
מַאי ״חוֹזְרִין״ — חוֹזְרִין לְבַטָּלָה.
What is the meaning of "they return" according to Rabbi Elazar? It means they return to be nullified completely, because Rabbi Elazar holds that the firstborn's portion is a gift, and the Torah says all gifts return to the original owner in the Jubilee.
וואס איז דער מיינונג פון ״זיי קערן זיך אום״ לויט רבי אלעזר? עס מיינט אז זיי קערן זיך אום צו ווערן בטל אינגאנצן, ווייל רבי אלעזר האלט אז א בכור'ס חלק איז א מתנה, און די תורה זאגט אז אלע מתנות קערן זיך אום צום אריגינעלן בעל הבית אין יובל.
מאי "חוזרין" לדעת רבי אלעזר? אכן חוזרין לבטלה קאמר, לפי שסובר שחלק בכורה מתנה היא, והתורה הפקיעה את המתנה ביובל.
רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: אַף הַיּוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ יַחְזִיר לִבְנֵי וְכוּ׳.
The Mishnah taught: Rabbi Yochanan ben Beroka says: Even one who inherits his wife's property must return the land to the members of her father's family, and he deducts from them the monetary value.
די משנה האט געלערנט: רבי יוחנן בן ברוקה זאגט: אפילו דער וואס ירש'נט זיין פרוי מוז אומקערן דאס לאנד צו די בני משפחה פון איר פאטער'ס הויז, און ער רעכנט אפ פון זיי דעם ווערט פון דעם געלט.
שנינו במשנה: רבי יוחנן בן ברוקה אומר: אף היורש את אשתו יחזיר לבני משפחה וינכה מהן את הדמים.
מַאי קָסָבַר? אִי קָסָבַר יְרוּשַּׁת הַבַּעַל דְּאוֹרָיְיתָא — אַמַּאי יַחְזִיר לִבְנֵי מִשְׁפָּחָה?
The Gemara asks: What does he hold? If he holds that the husband's inheritance is by Torah law, why must he return it to the members of the family in the Jubilee? A Torah inheritance does not return!
די גמרא פרעגט: וואס האלט ער? אויב ער האלט אז די ירושה פון א מאן איז מדאורייתא, פארקומט מוז ער עס אומקערן צו די בני משפחה אין יובל? א ירושה דאורייתא קערט זיך דאך נישט אום!
והגמרא שואלת: מאי קסבר רבי יוחנן בן ברוקה? אי קסבר ירושת הבעל דאורייתא — אמאי יחזיר לבני משפחה? הרי ירושה מן התורה אינה חוזרת ביובל!
וְאִי קָסָבַר יְרוּשַּׁת הַבַּעַל דְּרַבָּנַן — דָּמִים מַאי עֲבִידְתַּיְיהוּ?
And if he holds that the husband's inheritance is only by Rabbinic law, then the land returns to the family for free; what is the purpose of the money that they must pay him?
און אויב ער האלט אז די ירושה פון א מאן איז בלויז מדרבנן, דעמאלט קערט זיך דאס פעלד אום צו די משפחה בחנם; וואס איז די שייכות פון דעם געלט וואס זיי דארפן אים באצאלן?
ואי קסבר ירושת הבעל דרבנן — אם כן הקרקע חוזרת אליהם מן הדין בחינם, ודמים מאי עבידתייהו? מדוע צריכים בני המשפחה לשלם לו דמים?
לְעוֹלָם קָסָבַר יְרוּשַּׁת הַבַּעַל דְּאוֹרָיְיתָא, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן שֶׁהוֹרִישַׁתּוּ אִשְׁתּוֹ בֵּית הַקְּבָרוֹת,
The Gemara answers: Actually, he holds that the husband's inheritance is by Torah law, and here we are dealing with a unique case, such as where his wife left him an inheritance of a family burial ground,
די גמרא ענטפערט: באמת האלט ער אז די ירושה פון א מאן איז מדאורייתא, און דא האנדלען מיר מיט א ספעציעלן פאל, ווי למשל וואו זיין פרוי האט אים איבערגעלאזט א ירושה פון א בית הקברות פון איר משפחה,
ומשנינן: לעולם קסבר ירושת הבעל דאורייתא, ואינה חוזרת מן הדין, והכא במאי עסקינן? כגון שהורישתּו אשתו בית הקברות של משפחתה,
וּמִשּׁוּם פְּגַם מִשְׁפָּחָה אֲמוּר רַבָּנַן: לִשְׁקוֹל דְּמֵי וְלַיהְדַּר.
and because of the family's disgrace of having an outsider buried in their family plot, the Sages said: Let him take the money for the value of the plot and return it to them.
און צוליב דעם פגם פון די משפחה האבן די רבנן געזאגט: ער זאל נעמען דעם ווערט פון דעם געלט פאר דעם קבר און עס אומקערן צו זיי.
ומשום פגם משפחה, שלא יקבר שם אדם זר שאינו ממשפחתם, אמרו רבנן שיש תקנה מיוחדת: לשקול דמי וליהדר, שיקבל הבעל את שווי הקרקע ויחזיר להם את בית הקברות.
וְכִדְתַנְיָא: הַמּוֹכֵר קִבְרוֹ, וְדֶרֶךְ קִבְרוֹ, מְקוֹם מַעֲמָדוֹ, וּבֵית הֶסְפֵּדוֹ — בָּאִים בְּנֵי מִשְׁפָּחָה וְקוֹבְרִים אוֹתוֹ בְּעַל כׇּרְחוֹ, מִשּׁוּם פְּגַם מִשְׁפָּחָה.
And this is as it was taught in a braisa: One who sells his family grave, or the path to his grave, or the place of his standing for comforting mourners, or his place of eulogy — the members of the family come and bury him there against his will by redeeming the property, because of the family's disgrace.
און דאס איז אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער וואס פארקויפט זיין קבר, אדער דעם וועג צו זיין קבר, אדער דעם מקום מעמד וואו מען שטייט צו טרייסטן די אבלים, אדער זיין בית הספד — קומען די בני משפחה און באגראבן אים דארט קעגן זיין ווילן דורך דעם וואס זיי לייזן אויס די קרקע, צוליב דעם פגם פון די משפחה.
וכדתניא בברייתא: המוכר קברו, ודרך קברו, מקום מעמדו, ובית הספדו — באים בני משפחה וקוברים אותו בעל כרחו של הלוקח על ידי פדיית המקום, משום פגם משפחה.
וּמַאי ״יְנַכֶּה לָהֶם מִן הַדָּמִים״? דְּמֵי קֶבֶר אִשְׁתּוֹ. הֲדַרַן עֲלָךְ יֵשׁ בְּכוֹר.
And what is the meaning of "he deducts for them from the money"? It means they pay him the value of the plot, but he must deduct the value of his wife's grave itself, which he has a right to use to bury her. May we return to you, "Yesh Bechor"!
און וואס איז דער מיינונג פון ״ער רעכנט אפ פאר זיי פון דעם געלט״? עס מיינט אז זיי באצאלן אים דעם ווערט פון דעם פלאץ, אבער ער מוז אפציען דעם ווערט פון זיין פרוי'ס קבר אליין, וואס ער האט א רעכט צו נוצן כדי איר צו באגראבן. הדרן עלך יש בכור!
ומאי "ינכה להם מן הדמים" ששנינו במשנה? שמנכים לו מן התשלום את דמי קבר אשתו, שהרי הוא מחויב לקוברה, וקבר זה נשאר אצלו לצורך קבורתה. הדרן עלך יש בכור
The Gemara first establishes that a mother's firstborn does not receive a double portion because the Torah says "to him belongs the law of primogeniture," referring specifically to a father. We learn that a firstborn is excluded from shevach and ra'uy based on the pasuk "of all that is found with him." The Gemara explains that although a kesubah is like a debt, the Sages enacted a leniency to protect the heirs, preventing a widow from collecting shevach, which likewise applies to her daughters' sustenance. Regarding a yavam, Abaye and Rava argue whether he receives a double portion in shevach that accrued between the yibum and the distribution of the estate. Finally, the Gemara transitions to the next Mishnah, explaining Rabbi Meir's shita that gifts and inheritances—including the firstborn's portion, the husband's inheritance of his wife, and the yavam's portion—do not return in Yovel, as the Torah only mandated the return of standard sales.
די גמרא שטעלט ערשטנס פעסט אז א בכור מאם באקומט נישט קיין פי שני ווייל די תורה זאגט "לו משפט הבכורה", וואס דאס באציט זיך ספעציפיש צו א פאטער. מיר לערנען ארויס אז א בכור ווערט אויסגעשלאסן פון שבח און ראוי באזירט אויפ'ן פסוק "בכל אשר ימצא לו". די גמרא מסביר'ט אז כאטש א כתובה איז ווי א חוב, האבן חכמים מתקן געווען א קולא כדי צו היטן אויף די יורשים, אז א אלמנה זאל נישט קענען גובה זיין פון קיין שבח, און דאס זעלבע גילט פאר די מזונות פון אירע טעכטער. בנוגע א יבם, קריגן זיך אביי און רבא צי ער באקומט א פי שני אין דעם שבח וואס די נכסים האבן צוגענומען צווישן דעם יבום און דעם צעטיילן די ירושה. צום סוף גייט די גמרא איבער צו די קומענדיגע משנה, און מסביר'ט די שיטה פון רבי מאיר אז מתנות און ירושות—אריינגערעכנט דעם חלק בכורה, די ירושה פון א מאן אין זיין פרוי, און דער חלק פון א יבם—קערן זיך נישט אום אין יובל, וויבאלד די תורה האט נאר געהייסן צוריקגעבן געוויינלעכע מכירות.
הגמרא קובעת תחילה כי בכור אם אינו נוטל פי שניים משום שנאמר בתורה "לו משפט הבכורה", ומכאן שהדבר מתייחס דווקא לאב. אנו לומדים שהבכור ממועט משבח וראוי על פי הפסוק "בכל אשר ימצא לו". הגמרא מסבירה שאף על פי שכתובה היא כחוב, תיקנו חכמים קולא כדי להגן על היתומים, ומשום כך אין אלמנה גובה מן השבח, והוא הדין לגבי מזון בנותיה. לגבי יבם, נחלקו אביי ורבא האם הוא נוטל פי שניים בשבח שהשביחו נכסים שבין יבום לחלוקה. לבסוף, הגמרא עוברת למשנה הבאה ומבארת את שיטת רבי מאיר שמתנות וירושות—ובכלל זה חלק בכורה, ירושת הבעל את אשתו, וחלקו של היבם—אינן חוזרות ביובל, שכן התורה גזרה חזרת נכסים רק במכר רגיל.
The Gemara is mechadesh a powerful halachic principle regarding the firstborn's double portion: he only receives a double share in what is "b'chol asher yimatzei lo", that which is actually in the father's possession at the moment of his passing. If the estate enhances afterward, even "shbaha d'mimmela", an effortless, natural growth where fodder simply matures into ears of grain on its own, the firstborn cannot claim a double portion in that growth. It was not "found with him" at the critical moment.
Lichoira, this contains a deep yesod for our entire avodas Hashem. We often look at our lives and wait for the "enhancements", the future successes, the spiritual growth we hope to achieve tomorrow, or the blessings we expect to naturally mature. We think our relationship with Hashem is defined by what we will eventually become. But the Torah is telling us: Hashem judges and values a Yid based on "b'chol asher yimatzei lo", exactly what is found within you right now, in this very moment, with the tools and madregah you currently possess.
We cannot live in the "ra'uy", the potential future or the passive growth of tomorrow. The real kinyan of a neshama is made in the present. If you are facing a nisayon today, Hashem does not look at who you will be in ten years; He looks at the ratzon and the effort you can muster right now. Even if your current spiritual state feels like mere "fodder" compared to the "ripe dates" you wish to produce, that present reality is what is "found with you," and that is where your avodah lies.
Today, stop waiting for your spiritual situation to naturally mature or enhance before you take your avodah seriously. Dedicate five minutes to learn or daven with absolute focus right now, serving Hashem with exactly what is "found with you" in your current state.
די גמרא איז מחדש א געוואלדיגן הלכה'דיגן יסוד בנוגע דעם בכור'ס פי שני: ער באקומט נאר א דאפלטן חלק אין דעם וואס איז "בכל אשר ימצא לו", דאס וואס געפינט זיך בפועל אין דעם פאטער'ס רשות אין דעם מאמענט פון זיין פטירה. אויב די נכסים האבן זיך פארבעסערט נאכדעם, אפילו "שבחא דממילא", א נאטירליכע פארבעסערונג אן קיין שום מיה, ווי למשל קליינע פלאנצן וואס זענען פון זיך אליין אויסגעוואקסן צו זיין תבואה, קען דער בכור נישט פאדערן קיין פי שני אין דעם שבח. עס איז נישט געווען "געפונען מיט אים" אין דעם קריטישן מאמענט.
לכאורה ליגט דא א טיפער יסוד פאר אונזער גאנצע עבודה השם. מיר קוקן אפטמאל אויף אונזער לעבן און ווארטן אויף די "פארבעסערונגען", די צוקונפטיגע הצלחות, די רוחניות'דיגע וואקסונג וואס מיר האפן צו דערגרייכן מארגן, אדער די ברכות וואס מיר ערווארטן זאלן נאטירליך צייטיג ווערן. מיר מיינען אז אונזער קשר מיט השם ווערט דעפינירט לויט דעם וואס מיר וועלן עווענטועל ווערן. אבער די תורה זאגט אונז: השם משפט'ט און שעצט א איד לויט "בכל אשר ימצא לו", פונקטליך וואס עס געפינט זיך אין דיר יעצט, אין דעם יעצטיגן מאמענט, מיט די כלים און די מדרגה וואס דו פארמאגסט יעצט.
מיר קענען נישט לעבן אין דעם "ראוי", אין דעם פאטענציאלן צוקונפט אדער אין דעם פאסיוון וואקסן פון מארגן. דער אמת'ער קנין פון א נשמה ווערט געמאכט אין דעם הוה. אויב דו שטייסט היינט פאר א נסיון, קוקט נישט השם אויף ווער דו וועסט זיין אין צען יאר ארום; ער קוקט אויף דעם רצון און די מי וואס דו קענסט ארויסברענגען פונקטליך יעצט. אפילו אויב דיין יעצטיגער רוחניות'דיגער מצב פילט זיך ווי בלויזע קליינע פלאנצן אין פארגלייך צו די "רייפע טייטלען" וואס דו וואלטסט געוואלט פראדוצירן, איז די דאזיגע יעצטיגע מציאות דאס וואס איז "געפונען מיט דיר", און דארט ליגט דיין עבודה.
היינט, הער אויף צו ווארטן אז דיין רוחניות'דיגער מצב זאל זיך נאטירליך פארבעסערן אדער צייטיג ווערן איידער דו נעמסט דיין עבודה ערנסט. לייג אוועק פינף מינוט צו לערנען אדער דאווענען מיט אן אמת'ע קאָנצענטראַציע פונקטליך יעצט, און דין השם מיט פונקטליך דעם וואס איז "געפונען מיט דיר" אין דיין יעצטיגן מצב.
הגמרא מחדשת יסוד הלכתי עצום בדין פי שניים של בכור: הוא אינו נוטל פי שניים אלא במה שהוא "בכל אשר ימצא לו", דהיינו מה שנמצא ממש ברשות האב בשעת מיתתו. אם הנכסים השביחו לאחר מכן, אפילו הוא "שבחא דממילא", כלומר השבחה שבאה מאליה ללא מאמץ, כגון שחת שנעשית באושים, אין הבכור יכול לתבוע בה פי שניים. בשעת המיתה הקריטית, שבח זה לא היה "נמצא לו".
לכאורה, יש כאן יסוד עמוק לכל עבודת השם שלנו. לעיתים קרובות אנו מביטים על חיינו וממתינים ל"שבחים", להצלחות העתידיות, לצמיחה הרוחנית שאנו מקווים להשיג מחר, או לברכות שאנו מצפים שיבשילו מאליהן. אנו חושבים שהקשר שלנו עם השם מוגדר על ידי מה שנהיה בסופו של דבר. אך התורה מלמדת אותנו: השם דן ומעריך את היהודי על פי "בכל אשר ימצא לו"—בדיוק מה שנמצא בתוכך עכשיו, ברגע זה ממש, עם הכלים והמדרגה שיש לך כעת.
איננו יכולים לחיות ב"ראוי", בפוטנציאל העתידי או בצמיחה הפסיבית של מחר. הקניין האמיתי של הנשמה נעשה בהווה. אם אתה עומד היום בפני ניסיון, השם אינו מביט על מי שתהיה בעוד עשר שנים; הוא מביט על הרצון והמאמץ שאתה יכול לגייס ממש עכשיו. אפילו אם המצב הרוחני הנוכחי שלך נראה כמו "שחת" פשוטה לעומת ה"תמרים בשלות" שאתה שואף להניב, המציאות הנוכחית הזו היא מה ש"נמצא איתך", ושם בדיוק מונחת העבודה שלך.
היום, הפסק להמתין לכך שהמצב הרוחני שלך יבשיל או ישתבח מאליו לפני שתתייחס לעבודה שלך ברצינות. הקדש חמש דקות ללמוד או להתפלל בריכוז מוחלט ממש עכשיו, ועבוד את השם בדיוק עם מה ש"נמצא איתך" במצבך הנוכחי.