In this daf, we are diving deep into the classic lomdishe sugya of "ein issur chal al issur"—the rule that a prohibition cannot take effect on top of an already existing prohibition. The Gemara starts by analyzing the shitta of Rabbi Shimon, who exempts someone who eats the gid hanasheh (sciatic nerve) of a non-kosher animal. We have to understand Rabbi Shimon's underlying sevara: does he hold of "ein issur chal al issur," or is he of the opinion that the gid hanasheh doesn't actually impart flavor, which would mean the general non-kosher meat prohibition never applied to the nerve in the first place? Rava steps in to clarify Rabbi Shimon's real position based on a gezeiras hakasuv.
From there, the Gemara moves into a major discussion regarding the dispute between Rabbi Meir and the Rabbis. If someone eats the gid hanasheh of a nevelah (an unslaughtered carcass), Rabbi Meir holds him liable for two sets of malkus, while the Rabbis say he only gets one because of "ein issur chal al issur." However, the Rabbis concede in cases of a more stringent or inclusive prohibition, like an olah (burnt offering) or an ox sentenced to stoning. The Gemara goes on a search to identify which Tanna holds this specific way, leading us into a fascinating shakla v'tarya involving Rabbi Yosei HaGelili and the concept of "issur kolel" (an inclusive prohibition) and "issur chamur" (a more stringent prohibition).
אין דעם דף טונקען מיר זיך אריין טיף אין דער קלאסישער למדנ'ישער סוגיא פון "אין איסור חל על איסור"—דער כלל אז אן איסור קען נישט חל זיין אויף אן אנדערן איסור וואס איז שוין דא פריער. די גמרא הייבט אן מיט אן אנאליז אויף דער שיטה פון רבי שמעון, וועלכער פטר'ט אונז איין וואס עסט דעם גיד הנשה פון אן אומכשר'ער חיה. מיר דארפן פארשטיין רבי שמעון'ס יסודות'דיגע סברא: האלט ער טאקע פון "אין איסור חל על איסור", אדער איז ער גאר פון דעם קוקווינקל אז גיד הנשה גיט נישט קיין טעם, וואס דאס וואלט געמיינט אז דער אלגעמיינער איסור פון נבילה און טרפה האט זיך מלכתחילה קיינמאל נישט אנגעכאפט אויפ'ן גיד? רבא טרעט אריין צו קלערן רבי שמעון'ס ריכטיגע שיטה באזירט אויף א גזירת הכתוב.
פון דארט גייט די גמרא איבער צו א ברייטע דעבאטע בנוגע דעם מחלוקת צווישן רבי מאיר און די רבנן. אויב איינער עסט דעם גיד הנשה פון א נבילה, האלט רבי מאיר אז ער איז חייב צוויי מאל מלקות, בשעת די רבנן זאגן אז ער באקומט נאר איין מאל מלקות צוליב דעם כלל פון "אין איסור חל על איסור". אבער, די רבנן מודה זיין אין פעלער פון א חמיר'דיגן אדער א כולל'דיגן איסור, ווי למשל אן עולה אדער אן אקס וואס איז פארמשפט צו סקילה. די גמרא גייט אויף א זוך צו אידענטיפיצירן וועלכער תנא האלט אזוי ספעציפיש, וואס דאס פירט אונז אריין אין א געוואלדיגן שקלא וטריא וואס נעמט ארום רבי יוסי הגלילי און די מושגים פון "איסור כולל" און "איסור חמור".
בדף זה אנו צוללים לעומק הסוגיא הלמדנית הידועה של "אין איסור חל על איסור" - הכלל שאיסור אינו יכול לחול על גבי איסור שכבר קיים. הגמרא מתחילה בניתוח שיטת רבי שמעון, הפוטר את האוכל גיד הנשה של בהמה טמאה. עלינו להבין את הסברא של רבי שמעון: האם הוא סובר "אין איסור חל על איסור", או שמא הוא סבור שגיד הנשה אין בו בנותן טעם, מה שאומר שאיסור נבילה הכללי מעולם לא חל על הגיד מלכתחילה? רבא נכנס לעובי הקורה כדי להבהיר את עמדתו האמיתית של רבי שמעון על פי גזירת הכתוב.
משם הגמרא עוברת לדיון רחב במחלוקת שבין רבי מאיר לחכמים. אם אדם אוכל גיד הנשה של נבילה, רבי מאיר מחייב אותו בשתי מלקיות, ואילו חכמים אומרים שהוא לוקה רק אחת משום "אין איסור חל על איסור". עם זאת, חכמים מודים במקרים של איסור חמור יותר או כולל, כמו עולה או שור הנסקל. הגמרא יוצאת לחיפוש כדי לזהות איזה תנא סובר בדרך ספציפית זו, מה שמוביל אותנו לשקלא וטריא מרתקת הכוללת את רבי יוסי הגלילי ואת המושגים של "איסור כולל" ו"איסור חמור".
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר.
And Rabbi Shimon exempts him entirely from any liability for eating the sciatic nerve of a non-kosher animal.
און רבי שמעון פוטערט אים אינגאנצן פון יעדער חיוב פארן עסן דעם גיד הנשה פון א טמאה'נע חיה אדער בהמה.
ורבי שמעון פוטר לגמרי מכל חיוב מלקות על אכילת גיד הנשה של בהמה טמאה.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, מָה נַפְשָׁךְ?
The Gemara objects: But according to Rabbi Shimon, whichever way you look at it, his ruling is difficult to understand.
די גמרא פרעגט: אבער לויט רבי שמעון, ווי אזוי דו ווילסט עס דרייען, איז זיין פסק שווער צו פארשטיין.
הגמרא מקשה: ורבי שמעון, מה נפשך? הרי קשה להבין את שיטתו בכל דרך שתסתכל על זה.
אִי אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר – לִיחַיַּיב נָמֵי מִשּׁוּם גִּיד,
If he holds that a prohibition takes effect where another prohibition already exists, let him be liable also due to the prohibition of the sciatic nerve, in addition to the prohibition of eating non-kosher meat.
אויב ער האלט אז אן איסור חל אויף אן איסור, דאס הייסט אן איסור קען צוקומען און חל זיין אויף אן ארט וואו עס איז שוין דא אן אנדערער איסור, זאל ער דאך אויך זיין חייב פארן איסור פון גיד הנשה, צוגאב צום איסור פון עסן טמאה'נע פלייש.
אי הוא סובר שאיסור חל על איסור, אם כן ליחייב נמי משום גיד בנוסף לאיסור אכילת בהמה טמאה.
אִי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר – לִיחַיַּיב מִשּׁוּם טוּמְאָה דִּקְדֵים,
And if he holds that a prohibition does not take effect where another prohibition already exists, let him be liable due to the prohibition of eating meat from a non-kosher species (referred to here as impurity) which preceded the prohibition of the sciatic nerve, since the animal was forbidden from its very conception, before the nerve was formed.
און אויב ער האלט אז אין איסור חל על איסור, אן איסור קען נישט חל זיין אויף אן ארט וואו עס איז שוין דא אן אנדערער איסור, זאל ער זיין חייב פארן איסור טומאה (דעם איסור פון עסן א טמאה'נע מין) וואס איז פריער פארן איסור גיד, וויבאלד די בהמה איז שוין אסור געווען פון איר ערשטע באשאפונג, נאך איידער דער גיד האט זיך אויסגעפורעמט.
אי הוא סובר שאין איסור חל על איסור, אם כן ליחייב משום טומאה דקדים, כלומר משום איסור אכילת מין טמא שקדם לגיד, שהרי הבהמה אסורה משעת יצירתה עוד לפני שנוצר הגיד.
וְאִי אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם – לִיחַיַּיב מִשּׁוּם גִּיד.
And if Rabbi Shimon holds that sciatic nerves do not impart flavor, and therefore the meat-prohibition does not apply to the nerve at all, then there is no prior prohibition on the nerve, so let him be liable due to the prohibition of the sciatic nerve itself!
און אויב רבי שמעון האלט אז אין בגידין בנותן טעם, אז די גידים האבן נישט קיין טעם פלייש, און דערפאר קען דער איסור פון טמאה'נע פלייש בכלל נישט חל זיין אויפן גיד, דעמאלט איז דאך נישטא קיין שום פריערדיגע איסור אויפן גיד, אויב אזוי זאל ער זיין חייב צוליב דעם גיד אליין!
ואי רבי שמעון סובר שאין בגידין בנותן טעם, וממילא אין איסור בשר טמא חל על הגיד כלל, אם כן אין כאן איסור קודם על הגיד, וליחייב משום גיד עצמו!
אָמַר רָבָא: לְעוֹלָם קָסָבַר אֵין בְּגִידִים בְּנוֹתֵן טַעַם,
Rava said in response: Actually, Rabbi Shimon holds that sciatic nerves do not impart flavor, and therefore they are not subject to the prohibition of eating non-kosher meat.
האט רבא געזאגט אלס תירוץ: באמת האלט ער, רבי שמעון, אז אין בגידין בנותן טעם, אז די גידים גיבן נישט אפ קיין טעם, און דערפאר זענען זיי נישט אונטערן איסור פון עסן טמאה'נע פלייש.
אמר רבא: לעולם קסבר רבי שמעון שאין בגידים בנותן טעם, ולכן אין עליהם איסור של בשר טמא.
וְשָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה״,
And it is different there regarding a non-kosher animal, as the verse states: "Therefore the children of Yisrael eat not the sciatic nerve,"
און עס איז אנדערש דארט ביי א טמאה'נע בהמה, ווייל דער פסוק זאגט: "על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה",
ושאני התם בבהמה טמאה, דאמר קרא: "על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה",
מִי שֶׁגִּידוֹ אָסוּר וּבְשָׂרוֹ מוּתָּר, יָצְתָה זוֹ שֶׁגִּידוֹ אָסוּר וּבְשָׂרוֹ אָסוּר.
which implies that the prohibition applies only to an animal whose sciatic nerve is forbidden but whose meat is permitted, which excludes this non-kosher animal, whose sciatic nerve is forbidden and whose meat is also forbidden.
וואס דאס מיינט אז דער איסור גייט נאר אן אויף א בהמה וואס איר גיד איז אסור אבער איר פלייש איז מותר, וואס דאס שליסט אויס דעם טמאה'נעם מין, וואס איר גיד איז אסור און איר פלייש איז אויך אסור.
מכאן משמע שהאיסור נוהג רק בבהמה מי שגידו אסור ובשרו מותר, יצתה זו הבהמה הטמאה, שגידו אסור ובשרו אסור.
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: הָאוֹכֵל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל נְבֵלָה – רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב שְׁתַּיִם,
Rav Yehuda said that Rav said: One who eats the sciatic nerve of an unslaughtered carcass (nevelah) — Rabbi Meir deems him liable to receive two sets of lashes, one for the nerve and one for the nevelah,
האט רב יהודה געזאגט אז רב האט געזאגט: דער וואס עסט דעם גיד הנשה פון א נבילה — האלט רבי מאיר אז ער איז חייב צוויי מאל מלקות, איינס פארן גיד און איינס פארן נבילה,
אמר רב יהודה אמר רב: האוכל גיד הנשה של נבלה, רבי מאיר מחייב שתים מלקות, אחת משום גיד ואחת משום נבלה,
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת.
and the Rabbis say: He is liable to receive only one set of lashes, because they hold that a prohibition does not take effect where another prohibition already exists.
און חכמים זאגן: ער איז נישט חייב נאר איינס, ווייל זיי האלטן אז אין איסור חל על איסור.
וחכמים אומרים: אינו חייב אלא אחת, כי הם סוברים שאין איסור חל על איסור.
וּמוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי מֵאִיר בְּאוֹכֵל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל עוֹלָה וְשֶׁל שׁוֹר הַנִּסְקָל, שֶׁחַיָּיב שְׁתַּיִם.
And the Rabbis concede to Rabbi Meir in a case where one eats the sciatic nerve of a burnt offering (olah) or of an ox that is stoned, that he is liable to receive two sets of lashes, because these prohibitions are more stringent and take effect on top of the existing nerve prohibition.
און חכמים מודה זיין פאר רבי מאיר ביי איין וואס עסט דעם גיד הנשה פון אן עולה אדער פון א שור הנסקל, אז ער איז חייב צוויי מאל מלקות, ווייל די איסורים זענען הארבערע איסורים און זיי קענען יא חל זיין אויפן פריערדיגן איסור גיד.
ומודים חכמים לרבי מאיר באוכל גיד הנשה של עולה ושל שור הנסקל, שחייב שתים, מפני שאיסורים אלו חמורים יותר וחלים על איסור הגיד הקיים.
וּמַאן הַאי תַּנָּא, דִּבְאִיסּוּר כּוֹלֵל – אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ,
The Gemara challenges: And who is this Tanna who, in the case of a more inclusive prohibition (issur kolel) — such as the prohibition of nevelah which applies to the whole animal — does not hold that a prohibition takes effect where another prohibition already exists,
די גמרא פרעגט: און ווער איז דער תנא וואס ביי אן איסור כולל — ווי דער איסור נבילה וואס גייט אן אויף די גאנצע בהמה — האלט ער נישט אז אן איסור חל אויף אן איסור,
הגמרא מקשה: ומאן האי תנא, דבאיסור כולל, כמו איסור נבלה שחל על כל הבהמה, איסור חל על איסור לית ליה,
אִיסּוּר כּוֹלֵל בְּאִיסּוּר חָמוּר – אִית לֵיהּ.
yet where the second prohibition is both a more inclusive prohibition and a more stringent prohibition (issur chamur) — such as hekdesh or an ox to be stoned, which are forbidden for benefit — he does hold that it takes effect?
אבער וואו דער צווייטער איסור איז סיי אן איסור כולל און סיי אן איסור חמור — ווי הקדש אדער א שור הנסקל וואס זענען אסור בהנאה — האלט ער יא אז עס איז חל?
ואילו איסור כולל באיסור חמור, כמו הקדש או שור הנסקל האסורים בהנאה, אית ליה שהוא חל?
אָמַר רָבָא: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דִּתְנַן:
Rava said: It is Rabbi Yosei HaGelili, as we learned in a Mishnah:
האט רבא געזאגט: דאס איז רבי יוסי הגלילי, ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה:
אמר רבא: רבי יוסי הגלילי היא, דתנן במשנה:
טָמֵא שֶׁאָכַל קֹדֶשׁ, בֵּין קֹדֶשׁ טָמֵא בֵּין קֹדֶשׁ טָהוֹר – חַיָּיב.
An impure individual who ate sacrificial food, whether it was impure sacrificial food or pure sacrificial food, is liable to karet.
א טמא'נער וואס האט געגעסן קדשים, בין קדש טמא בין קדש טהור — דאס הייסט סיי אויב דאס קדשים פלייש איז געווען טמא און סיי אויב עס איז געווען טהור — איז ער חייב כרת.
טמא שאכל קודש, בין קודש טמא בין קודש טהור, חייב כרת.
רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּהוֹר – חַיָּיב,
Rabbi Yosei HaGelili says: An impure individual who ate pure sacrificial food is liable,
רבי יוסי הגלילי אומר: א טמא וואס האט געגעסן דעם טהור'ן קדש איז חייב,
רבי יוסי הגלילי אומר: טמא שאכל את הטהור, חייב,
טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא – פָּטוּר, שֶׁלֹּא אֲכַל אֶלָּא דָּבָר טָמֵא.
but an impure individual who ate impure sacrificial food is exempt, as he merely ate an impure item which was already forbidden to be eaten, so the prohibition of eating sacrificial food while impure does not take effect on it.
אבער א טמא וואס האט געגעסן דעם טמא'נעם קדש איז פטור, ווייל ער האט דאך נישט געגעסן נאר א זאך וואס איז שוין טמא און אסור געווען צו עסן, און דער איסור פון עסן קדשים אין א מצב פון טומאת הגוף קען דערויף נישט חל זיין.
אבל טמא שאכל את הטמא, פטור, שלא אכל אלא דבר טמא שכבר היה אסור באכילה, ואין איסור טומאת הגוף חל עליו.
אָמְרוּ לוֹ: אַף טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּהוֹר, כֵּיוָן שֶׁנָּגַע בּוֹ, טִמְּאָהוּ.
The Rabbis said to him: According to your logic, even in the case of an impure individual who ate pure sacrificial food, once he touched it, he rendered it impure, yet he is certainly liable! So too, he should be liable for eating impure sacrificial food.
האבן די חכמים אים געזאגט: לויט דיין סברא, אפילו א טמא וואס האט געגעסן דעם טהור'ן קדש, אזוי ווי ער האט צוגערירט דערצו האט ער עס דאך מטמא געווען, און דאך איז ער זיכער חייב! אויב אזוי זאל ער אויך זיין חייב פארן עסן טמא'נע קדשים.
אמרו לו חכמים: לפי דבריך, אף טמא שאכל את הטהור, כיון שנגע בו טמאהו, ובכל זאת הוא חייב! אם כן הוא הדין שיש לחייב גם באוכל קודש טמא.
שַׁפִּיר קָא אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי,
The Gemara asks: The Rabbis are saying well to Rabbi Yosei HaGelili; why does he disagree?
די גמרא פרעגט: די רבנן זאגן דאך גוט צו רבי יוסי הגלילי; פארוואס קריגט ער זיך?
הגמרא שואלת: שפיר קא אמרי ליה רבנן לרבי יוסי הגלילי, ומדוע הוא חולק?
וְאָמַר רָבָא: בְּנִטְמָא הַגּוּף וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא בָּשָׂר – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּחַיָּיב, דְּאִיסּוּר כָּרֵת קָדֵים.
And Rava said in explanation of the dispute: In a case where the body of the person became impure and afterward the meat became impure, everyone agrees that he is liable, as the prohibition carrying karet for eating sacrificial food while impure preceded the prohibition of eating impure meat.
און רבא האט געזאגט צו מסביר זיין די מחלוקת: אין א פאל וואו דער קערפער פונעם מענטש איז געווארן טמא און נאכדעם איז דאס פלייש געווארן טמא — קריגט זיך קיינער נישט אז ער איז חייב, ווייל דער איסור כרת פארן עסן קדשים אין א מצב פון טומאת הגוף איז פריער געווען פארן איסור פון עסן טמא'נע פלייש.
ואמר רבא: בנטמא הגוף ואחר כך נטמא בשר, כולי עלמא לא פליגי דחייב, דאיסור כרת קדים לאיסור טומאת הבשר.
כִּי פְּלִיגִי בְּנִטְמָא בָּשָׂר, וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא הַגּוּף.
They disagree when the meat became impure and afterward the body became impure.
זיי קריגן זיך ווען דאס פלייש איז געווארן טמא און נאכדעם איז דער קערפער געווארן טמא.
כי פליגי בנטמא בשר ואחר כך נטמא הגוף.
רַבָּנַן אִית לְהוּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ דְּמִיחַיַּיב אַחֲתִיכוֹת טְהוֹרוֹת דְּעָלְמָא, מִיחַיַּיב נָמֵי אַחֲתִיכָה טְמֵאָה.
The Rabbis accept the principle of a more inclusive prohibition, that since he becomes liable for eating other pure pieces of sacrificial meat which are permitted to the rest of the world, he also becomes liable for eating this impure piece.
רבנן האלטן פון אן איסור כולל, אז מתוך אז ער ווערט חייב אויף אנדערע טהור'נע שטיקער קדשים וואס זענען מותר פאר די גאנצע וועלט, ווערט ער אויך חייב אויף דעם טמא'נעם שטיק.
רבנן אית להו איסור כולל, דמיגו דמיחייב אחתיכות טהורות דעלמא, מיחייב נמי אחתיכה טמאה.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי לֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ לָא אָמְרִינַן.
And Rabbi Yosei HaGelili does not accept the principle of a more inclusive prohibition, as we do not say "since" (migo) to apply a prohibition to an already forbidden item.
און רבי יוסי הגלילי האלט נישט פון אן איסור כולל, ווייל מיר זאגן נישט דעם "מתוך" צו מאכן חל זיין אן איסור אויף א זאך וואס איז שוין פריער אסור געווען.
ורבי יוסי הגלילי לית ליה איסור כולל, דמיגו לא אמרינן כדי להחיל איסור על דבר שכבר אסור.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, נְהִי דְּאִיסּוּר כּוֹלֵל לֵית לֵיהּ, בְּאִיסּוּר קַל יָבֹא אִיסּוּר חָמוּר יָחוּל עַל אִיסּוּר קַל,
The Gemara objects: But according to Rabbi Yosei HaGelili, granted that he does not accept a more inclusive prohibition, yet in the case of a lenient prohibition, a more stringent prohibition should come and take effect on the lenient prohibition!
די גמרא פרעגט: אבער לויט רבי יוסי הגלילי, לאמיר זאגן אז ער האלט נישט פון אן איסור כולל, אבער ביי א פאל פון א קליינעם איסור זאל דאך א הארבערער איסור קומען און חל זיין אויפן קליינעם איסור!
הגמרא מקשה: ורבי יוסי הגלילי, נהי דאיסור כולל לית ליה, באיסור קל יבא איסור חמור יחול על איסור קל!
וּמַאי נִיהוּ? טוּמְאַת הַגּוּף, שֶׁהֲרֵי טוּמְאַת הַגּוּף בְּכָרֵת.
And what is this more stringent prohibition? The prohibition due to impurity of the body, as impurity of the body carries the punishment of karet, whereas eating impure sacrificial meat is only a standard negative commandment.
און וואס איז דאס הארבערע איסור? דער איסור פון טומאת הגוף, ווייל טומאת הגוף ברענגט דאך כרת, בשעת דאס עסן טמא'נע קדשים פלייש איז נאר א зאגונג פון א לאו.
ומאי ניהו? טומאת הגוף, שהרי טומאת הגוף בכרת, ואילו אכילת בשר קודש טמא היא רק בלאו רגיל.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַאן לֵימָא לַן דְּטוּמְאַת הַגּוּף חֲמוּרָה, דִּלְמָא טוּמְאַת בָּשָׂר חֲמוּרָה, דְּלֵית לֵיהּ טׇהֳרָה בְּמִקְוֶה.
Rav Ashi said: Who can say to us that impurity of the body is more stringent? Perhaps impurity of the meat is more stringent, as it has no purification in a mikveh, whereas an impure person can become pure by immersing in a mikveh.
האט רב אשי געזאגט: ווער קען אונז זאגן אז טומאת הגוף איז הארבער? אפשר איז טומאת בשר הארבער, ווייל עס האט נישט קיין תקנה פון טהרה אין א מקוה, בשעת א טמא'נער מענטש קען יא נטהר ווערן דורך טובל'ן אין א מקוה.
אמר רב אשי: מאן לימא לן דטומאת הגוף חמורה, דילמא טומאת בשר חמורה, דלית ליה טהרה במקוה, מה שאין כן באדם טמא שיש לו טהרה במקווה.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי לֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל?
The Gemara asks: And does Rabbi Yosei HaGelili not hold of the concept of a more inclusive prohibition taking effect where there is an already existing prohibition?
די גמרא פרעגט: און האלט רבי יוסי הגלילי טאקע נישט פון דעם מושג פון איסור כולל וואס זאל חל זיין אויף אן עקזיסטירנדן איסור?
הגמרא שואלת: ורבי יוסי הגלילי לית ליה איסור כולל שיחול על איסור קיים?
וְהָתַנְיָא: שַׁבָּת וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שָׁגַג וְעָשָׂה מְלָאכָה, מִנַּיִן שֶׁחַיָּיב עַל זֶה בְּעַצְמוֹ וְעַל זֶה בְּעַצְמוֹ?
But isn't it taught in a braisa: If Shabbos and Yom Kippur fell on the same day, and one acted unwittingly and performed melacha, from where is it derived that he is liable for this by itself and for that by itself, meaning he must bring two sin-offerings?
אבער עס איז דאך געלערנט אין א ברייתא: אויב שבת און יום כיפור זענען געפאלן אין דעם זעלבן טאג, און איינער האט בשוגג געטאן א מלאכה, פון וואו ווייסט מען אז ער איז חייב אויף דעם פאר זיך און אויף דעם פאר זיך, דאס הייסט ער מוז ברענגען צוויי חטאות?
והתניא בברייתא: מי שחלו אצלו שבת ויום הכיפורים, שגג ועשה מלאכה, מניין שחייב על זה בעצמו ועל זה בעצמו, כלומר שמביא שתי חטאות?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שַׁבָּת הִיא״, ״יוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא״, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.
The verse states: "It is Shabbos", and another verse states: "It is Yom Kippur", to teach that each day retains its independent status; these are the words of Rabbi Yosei HaGelili.
לערנט אונז דער פסוק: "שבת היא", און א צווייטער פסוק זאגט: "יום הכיפורים הוא", צו לערנען אז יעדער טאג האלט אן זיין אייגענעם סטאטוס; דאס זענען די ווערטער פון רבי יוסי הגלילי.
תלמוד לומר: "שבת היא", ופסוק אחר אומר: "יום הכיפורים הוא", ללמד שכל אחד עומד בפני עצמו, אלו דברי רבי יוסי הגלילי.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת.
Rabbi Akiva says: He is liable to bring only one sin-offering, because a prohibition cannot take effect where another prohibition already exists.
רבי עקיבא אומר: ער איז נישט חייב נאר איינס, ווייל אן איסור קען נישט חל זיין אויף אן אנדערן איסור.
רבי עקיבא אומר: אינו חייב אלא אחת, משום שאין איסור חל על איסור.
שְׁלַח רָבִין מִשּׁוּם דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: כָּךְ הַצָּעָה שֶׁל מִשְׁנָה, וְאֵיפוֹךְ.
To resolve this, Ravin sent a letter in the name of Rabbi Yosei son of Rabbi Chanina: This is the correct presentation of the Mishnah, meaning the braisa, but reverse the names. Rabbi Akiva holds he is liable for two, while Rabbi Yosei HaGelili holds he is liable for only one.
כדי דאס צו פארענטפערן, האט רבין געשיקט א בריוו אין נאמען פון רבי יוסי ברבי חנינא: אזוי איז דער ריכטיגער סדר פון די משנה, דאס הייסט די ברייתא, און פארקערט די נעמען. רבי עקיבא האלט ער איז חייב צוויי, בשעת רבי יוסי הגלילי האלט ער איז נאר חייב איינס.
כדי ליישב זאת, שלח רבין משום דרבי יוסי ברבי חנינא: כך הצעת של משנה, כלומר של הברייתא, ואיפוך את השמות, שרבי עקיבא הוא המחייב שתיים ורבי יוסי הגלילי פוטר.
שְׁלַח רַב יִצְחָק בַּר יַעֲקֹב בַּר גִּיּוֹרֵי מִשּׁוּם דְּרַבִּי יוֹחָנָן: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, לְמַאי דַּאֲפַכַן, שָׁגַג בְּשַׁבָּת וְהֵזִיד בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים – חַיָּיב, הֵזִיד בְּשַׁבָּת וְשָׁגַג בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים – פָּטוּר.
Rav Yitzchak bar Yaakov bar Giyorei sent a letter in the name of Rabbi Yochanan: According to the words of Rabbi Yosei HaGelili, according to what we reversed, if one acted unwittingly regarding Shabbos but intentionally regarding Yom Kippur, he is liable to bring a sin-offering. But if he acted intentionally regarding Shabbos and unwittingly regarding Yom Kippur, he is exempt from bringing any offering.
האט רב יצחק בר יעקב בר גיורי געשיקט א בריוו אין נאמען פון רבי יוחנן: לויט די ווערטער פון רבי יוסי הגלילי, לויט ווי מיר האבן אויסגעטוישט די נעמען, אויב איינער האט געטאן בשוגג לגבי שבת אבער במזיד לגבי יום כיפור — איז ער חייב צו ברענגען א חטאת. אבער אויב ער האט געטאן במזיד לגבי שבת און בשוגג לגבי יום כיפור — איז ער פטור פון ברענגען א קרבן.
שלח רב יצחק בר יעקב בר גיורי משום דרבי יוחנן: לדברי רבי יוסי הגלילי, למאי דאפכן, אם שגג בשבת והזיד ביום הכיפורים, חייב חטאת. אבל אם הזיד בשבת ושגג ביום הכיפורים, פטור מלהביא קרבן כלל.
מַאי טַעְמָא?
The Gemara asks: What is the reason for this distinction?
די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פאר דעם חילוק?
הגמרא שואלת: מאי טעמא של חילוק זה?
אָמַר אַבָּיֵי: שַׁבָּת קְבִיעָא וְקַיְימָא, יוֹם הַכִּפּוּרִים – בֵּי דִינָא דְּקָא קָבְעִי לֵיהּ.
Abaye said: Shabbos is fixed and permanent from the creation of the world, whereas Yom Kippur is established by the Beis Din when they sanctify the New Moon. Therefore, the Shabbos prohibition came first, and the Yom Kippur prohibition cannot take effect on top of it.
האט אביי געזאגט: שבת איז קבוע ועומד, עס איז באשטימט און קומט אליין פון די בריאה פון דער וועלט, בשעת יום כיפור — איז עס בית דין וואס באשטימען עס דורך מקדש זיין דעם חודש. דערפאר איז דער איסור שבת פריער, און דער איסור יום כיפור קען נישט חל זיין דערויף.
אמר אביי: שבת קביעא וקיימא מששת ימי בראשית, ואילו יום הכיפורים, בי דינא דקא קבעי ליה על ידי קידוש החודש, ולכן איסור שבת קדם ואין איסור יום הכיפורים חל עליו.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: סוֹף סוֹף, תַּרְוַיְיהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתוּ.
Rava said to him: Ultimately, both of them come into effect together at the start of the day, so one does not precede the other!
האט רבא אים געזאגט: סוף סוף קומען זיי דאך ביידע צוזאמען ביים אנהייב פונעם טאג, אויב אזוי איז דאך קיין איינס נישט פריער!
אמר ליה רבא: סוף סוף, תרווייהו בהדי הדדי קאתו בכניסת היום, ואין אחד קודם לחברו!
אֶלָּא אָמַר רָבָא: שְׁמָדָא הֲוָה, וּשְׁלַחוּ מִתָּם דְּיוֹמָא דְּכִפּוּרֵי דְּהָא שַׁתָּא שַׁבְּתָא הוּא.
Rather, Rava said: There was a decree of religious persecution where they could not sanctify the New Moon on time, and they sent from there, from Eretz Yisrael, a message that the Yom Kippur of this year is to be observed on Shabbos. Rabbi Yochanan was only speaking of that specific emergency case.
נאר האט רבא געזאגט: עס איז געווען א גזירת השמד וואו מען האט נישט געקענט מקדש זיין דעם חודש אין צייט, און זיי האבן געשיקט פון דארט, פון ארץ ישראל, א מעלדונג אז דער יום כיפור פון דעם יאר איז באשטימט געווארן אויף שבת. רבי יוחנן האט נאר גערעדט פון יענעם ספעציעלן נויטפאל.
אלא אמר רבא: שמדא הוה, שהייתה גזירת שמד ולא יכלו לקדש את החודש בזמנו, ושלחו מתם דיומא דכיפורי דהא שתא שבתא הוא, ורבי יוחנן דיבר רק על מקרה חירום ספציפי זה.
וְכֵן כִּי אֲתָא רָבִין וְכֹל נָחוֹתֵי אַמְרוּהָ כְּרָבָא.
And likewise, when Ravin and all those who go down from Eretz Yisrael to Babylonia came, they said it in accordance with Rava's explanation.
און אזוי אויך, ווען רבין און אלע וואס פארן אראפ פון ארץ ישראל קיין בבל זענען געקומען, האבן זיי עס געזאגט אזוי ווי רבא'ס הסבר.
וכן כי אתא רבין וכל נחותי אמרוה כרבא.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא מִבְּנֵי יַעֲקֹב [וְכוּ׳].
The Mishnah taught that Rabbi Yehuda said: But was it not forbidden from the children of Yaakov, etc.?
די משנה האט געלערנט אז רבי יהודה האט געזאגט: אבער איז עס דאך נישט געווען אסור פון די קינדער פון יעקב, וכו'?
המשנה שנינו שאמר רבי יהודה: והלא מבני יעקב נאסר גיד הנשה וכו'.
תַּנְיָא, אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יְהוּדָה: וְכִי נֶאֱמַר ״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְּנֵי יַעֲקֹב״? וַהֲלֹא לֹא נֶאֱמַר אֶלָּא ״בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וְלֹא נִקְרְאוּ ״בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״ עַד סִינַי!
It is taught in a braisa, they said to Rabbi Yehuda: Is it written, "Therefore the children of Yaakov do not eat"? Surely it is only written, "the children of Israel," and they were not called "the children of Israel" until they stood at Mount Sinai!
עס איז געלערנט אין א ברייתא, זיי האבן געזאגט פאר רבי יהודה: צי שטייט דען "על כן לא יאכלו בני יעקב"? עס שטייט דאך נאר "בני ישראל", און זיי זענען דאך נישט גערופן געווארן "בני ישראל" ביז זיי האבן געשטאנען ביי הר סיני!
תניא, אמרו לו לרבי יהודה: וכי נאמר "על כן לא יאכלו בני יעקב"? והלא לא נאמר אלא "בני ישראל", ולא נקראו "בני ישראל" עד סיני!
אֶלָּא בְּסִינַי נֶאֱמַר, אֶלָּא שֶׁנִּכְתַּב בִּמְקוֹמוֹ לֵידַע מֵאֵיזֶה טַעַם נֶאֱסַר לָהֶם.
Rather, the prohibition was stated at Sinai, but it was written in its place in Bereishis to let them know for what reason it was forbidden to them.
נאר דער איסור איז געזאגט געווארן ביי סיני, נאר עס איז געשריבן געווארן אויף זיין ארט אין ספר בראשית כדי זיי זאלן וויסן פאר וואס א סיבה עס איז זיי אסור געווארן.
אלא בסיני נאמר, אלא שנכתב במקומו בספר בראשית לידע מאיזה טעם נאסר להם.
מֵתִיב רָבָא: ״וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יַעֲקֹב אֲבִיהֶם״,
Rava challenged this from a verse: "And the children of Israel carried Yaakov their father", which is written long before Sinai!
האט רבא געפרעגט א קשיא פון א פסוק: "וישאו בני ישראל את יעקב אביהם", וואס דאס איז דאך געשריבן לאנג פאר סיני!
מתיב רבא מפסוק שנכתב קודם סיני: "וישאו בני ישראל את יעקב אביהם"!
לְאַחַר מַעֲשֶׂה.
The Gemara answers: That was after the incident of the wrestling with the angel, when his name was changed to Israel, but it still does not prove the prohibition applied before Sinai.
די גמרא ענטפערט: דאס איז געווען נאך דער מעשה פון דעם קאמף מיטן מלאך, ווען זיין נאמען איז געביטן געווארן צו ישראל, אבער דאס ווייזט נאך נישט אז דער איסור האט אנגעהויבן פאר סיני.
הגמרא משיבה: זה היה לאחר מעשה של המאבק עם המלאך שבו שונה שמו לישראל, אך עדיין אין זה מוכיח שהאיסור נהג לפני סיני.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: מֵהָהִיא שַׁעְתָּא לִיתְּסַר.
Rav Acha the son of Rava said to Rav Ashi: If so, from that time when they were first called the children of Israel, let it be forbidden, which would support Rabbi Yehuda!
האט רב אחא בריה דרבא געזאגט פאר רב אשי: אויב אזוי, פון יענער שעה ווען זיי זענען דאס ערשטע מאל גערופן געווארן בני ישראל, זאל עס שוין זיין אסור, וואס דאס וואלט געשטיצט רבי יהודה!
אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: מההיא שעתא ליתסר, מאחר שכבר נקראו בני ישראל, וזה יסייע לרבי יהודה!
אֲמַר לֵיהּ: וְכִי תוֹרָה פְּעָמִים פְּעָמִים נִיתְּנָה?
He said to him: Was the Torah given in multiple portions at different times? It was given all at once at Sinai.
האט ער אים געזאגט: צי איז דען די תורה געגעבן געווארן שטיקער שטיקער אין פארשידענע צייטן? זי איז געגעבן געווארן אינגאנצן ביי סיני.
אמר ליה: וכי תורה פעמים פעמים ניתנה? הרי התורה כולה ניתנה בבת אחת בסיני.
הָהוּא שַׁעְתָּא לָאו שְׁעַת מַעֲשֶׂה הֲוַאי, וְלָא שְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה הֲוַאי.
That time when they went down to Mitzrayim was not the time of the incident itself, and it was not the time of the giving of the Torah, so there is no reason for a prohibition to start then.
יענע שעה ווען זיי זענען אראפ קיין מצרים איז נישט געווען די שעה פון די מעשה אליין, און עס איז נישט געווען די שעה פון מתן תורה, דערפאר איז נישטא קיין שום סיבה אז דער איסור זאל דעמאלט אנהייבן.
ההוא שעתה לאו שעת מעשה הואי, ולא שעת מתן תורה הואי, ולכן אין סיבה שהאיסור יתחיל אז.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵבֶר מִן הַחַי נוֹהֵג בִּבְהֵמָה, חַיָּה וָעוֹף, בֵּין טְמֵאִין וּבֵין טְהוֹרִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי אֶלְעָזָר.
The Rabbis taught in a braisa: The prohibition of a limb from a living animal applies to domesticated animals, wild beasts, and birds, whether non-kosher or kosher; these are the words of Rabbi Yehuda and Rabbi Elazar.
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער איסור פון אבר מן החי גייט אן ביי א בהמה, חיה און עוף, סיי ביי טמא'נע און סיי ביי טהור'נע; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה און רבי אלעזר.
תנו רבנן בברייתא: איסור אבר מן החי נוהג בבהמה, חיה ועוף, בין טמאים ובין טהורים, דברי רבי יהודה ורבי אלעזר.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּטְהוֹרִין.
But the Sages say: It only applies to kosher species.
און חכמים זאגן: עס גייט נאר אן ביי טהור'נע מינים.
וחכמים אומרים: אינו נוהג אלא בטהורים בלבד.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּשְׁנֵיהֶן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, ״רַק חֲזַק לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ
Rabbi Yochanan said: And both of them expounded the same verse: "Only be strong not to eat the blood, for the blood is the life..."
האט רבי יוחנן געזאגט: און ביידע האבן ארויסגעלערנט פונעם זעלבן פסוק: "רק חזק לבלתי אכל הדם כי הדם הוא הנפש..."
אמר רבי יוחנן: ושניהן מקרא אחד דרשו, "רק חזק לבלתי אכל הדם כי הדם הוא הנפש..."
To resolve which Tanna holds that a more stringent prohibition can take effect over a lenient one while rejecting a basic inclusive prohibition, Rava points to Rabbi Yosei HaGelili's ruling regarding an impure person who eats sacrificial meat. The Gemara analyzes the mechanics of Rabbi Yosei HaGelili's dispute with the Rabbis, questioning whether the impurity of the body (which carries karet) is indeed more stringent than the impurity of the meat itself. Rav Ashi suggests a chiddush—that we cannot easily assume which is more stringent, as impure meat has no way to become pure, whereas an impure person can go to the mikveh. Finally, the Gemara challenges this characterization of Rabbi Yosei HaGelili by bringing a braisa regarding one who performs melacha when Shabbos and Yom Kippur fall on the same day, where Rabbi Yosei HaGelili seemingly does apply multiple prohibitions, leading Ravin to send a letter from Eretz Yisrael to clarify the correct version of the Mishnah.
כדי מברר צו זיין וועלכער תנא האלט אז אן איסור חמור קען חל זיין אויף אן איסור קל, בשעת ער ווארפט אפ א פשוט'ן איסור כולל, ווייזט רבא אן אויף רבי יוסי הגלילי'ס פסק בנוגע א טמא'נעם מענטש וואס עסט קדשים. די גמרא אנאליזירט דעם גאנג פון רבי יוסי הגלילי'ס מחלוקת מיט די רבנן, און פרעגט צי טומאת הגוף (וואס טראגט אן איסור כרת) איז טאקע חמיר'דיגער ווי טומאת בשר אליין. רב אשי קומט אויף מיט א חידוש—אז מיר קענען נישט אזוי פשוט אננעמען וועלכער איסור איז חמיר'דיגער, וויבאלד טמא'נע פלייש האט נישט קיין שום וועג צו ווערן טהור, בשעת א טמא'נער מענטש קען גיין אין מקוה און ווערן טהור. צום סוף פרעגט די גמרא קעגן דעם מהלך אין רבי יוסי הגלילי דורך א ברייתא בנוגע איינעם וואס טוט מלאכה ווען שבת און יום כיפור געפאלן אין דעם זעלבן טאג, וואו רבי יוסי הגלילי האלט יא לכאורה פון עטליכע איסורים, וואס דאס פירט רבין צו שיקן אן אגרת פון ארץ ישראל מברר צו זיין די ריכטיגע גירסא אין דער משנה.
כדי ליישב איזה תנא סובר שאיסור חמור יכול לחול על איסור קל בעוד שהוא דוחה איסור כולל פשוט, רבא מצביע על שיטתו של רבי יוסי הגלילי לגבי טמא שאכל בשר קודש. הגמרא מנתחת את גדרי מחלוקת רבי יוסי הגלילי וחכמים, ותוהה האם טומאת הגוף (שיש בה כרת) אכן חמורה יותר מטומאת הבשר עצמו. רב אשי מציע חידוש - שאיננו יכולים להניח בקלות מה חמור יותר, שכן לבשר טמא אין דרך להיטהר, בעוד שאדם טמא יכול לטבול במקווה. לבסוף, הגמרא מקשה על אפיון זה של רבי יוסי הגלילי על ידי הבאת ברייתא לגבי העושה מלאכה כששבת ויום כיפור חלים באותו יום, שבה נראה שרבי יוסי הגלילי כן מחיל איסורים מרובים, מה שמוביל את רבין לשלוח איגרת מארץ ישראל כדי להבהיר את הגרסה הנכונה במשנה.
The Gemara on our daf brings down a beautiful, fundamental discussion about how we received the Torah. Rabbi Yehuda holds that the prohibition of gid hanasheh was actually given to the Bnei Yaakov right after the struggle with the angel, while the Chachamim argue that even though the event happened then, the mitzvah itself was only commanded at Har Sinai. The Chachamim ask: "Was it said, 'Therefore the sons of Yaakov shall not eat'? It says 'the children of Yisrael,' and they were not called 'Yisrael' until Sinai!" The Torah was not given in pieces, "pe'amim pe'amim." It was given as one complete, unified guide for life.
Think about what this means for our daily avodah. Sometimes, we are tempted to live our Yiddishkeit "pe'amim pe'amim", in pieces and segments. We have our "bais medrash self" where we learn with geshmak, and then we have our "business self" or our "home self" where we might let things slide. We compartmentalize. But the Chachamim are teaching us a deep yesod: Yiddishkeit is a single, organic whole. The same Hashem who commanded us how to learn and daven is the One who commanded us how to speak to our spouse, how to conduct our business honestly, and how to behave when nobody is looking.
When we realize that the Torah is not a collection of isolated, disconnected rules but a single, unified blueprint for the neshama, our entire day changes. Every single action, from the way we tie our shoes in the morning to the way we close our eyes at night, becomes part of one continuous, beautiful service of Hashem.
Today, pick one area of your day that you usually keep "separate" from your spiritual life, whether it is your commute, your lunchtime, or your business dealings, and consciously bring Hashem into it, remembering that the Torah is one complete guide for every single moment.
די גמרא אויף אונזער דף ברענגט אראפ א הערליכן, יסודות'דיגן שמועס איבער וויאזוי מיר האבן מקבל געווען די תורה. רבי יהודה האלט אז דער איסור פון גיד הנשה איז טאקע געגעבן געווארן פאר בני יעקב גלייך נאך דעם קאמף מיט'ן מלאך, בשעת די חכמים קריגן און האלטן אז כאטש די מעשה האט דעמאלטס פאסירט, איז די מצוה אליין ערשט באפוילן געווארן ביי הר סיני. די חכמים פרעגן: "איז דען געשריבן 'על כן לא יאכלו בני יעקב'? עס שטייט דאך 'בני ישראל', און זיי זענען דאך נישט גערופן געווארן 'ישראל' ביז סיני!" די תורה איז נישט געגעבן געווארן שטיקער-ווייז, "פעמים פעמים". זי איז געגעבן געווארן אלס איין גאנצער, פולקאמער וועגווייזער פאר'ן לעבן.
לאמיר אריינטראכטן וואס דאס מיינט פאר אונזער טעגליכער עבודה. אמאל זענען מיר גענויגט צו לעבן אונזער אידישקייט "פעמים פעמים", צעטיילט אין שטיקער און אפטיילונגען. מיר האבן אונזער "בית מדרש איש" וואו מיר לערנען מיט א געשמאק, און דערנאך האבן מיר אונזער "ביזנעס איש" אדער אונזער "היים איש" וואו מיר לאזן זאכן נאכגעבן. מיר מאכן מחיצות. אבער די חכמים לערנען אונז א טיפן יסוד: אידישקייט איז איין איינציגער, ארגאנישער גאנצער. דער זעלבער השם וואס האט אונז באפוילן וויאזוי צו לערנען און דאווענען, איז דער וואס האט אונז באפוילן וויאזוי צו רעדן צו אונזער ווייב, וויאזוי צו פירן ביזנעס מיט ערלעכקייט, און וויאזוי זיך אויפצופירן ווען קיינער קוקט נישט.
ווען מיר כאפן אז די תורה איז נישט קיין זאמלונג פון אפגעזונדערטע, צעברעקלטע הלכות, נאר איין איינציגער, פאראייניגטער פלאן פאר דער נשמה, טוישט זיך אונזער גאנצער טאג. יעדע איינציגע אקציע, פון דעם וועג וויאזוי מיר בינדן די שיך אינדערפרי ביז וויאזוי מיר מאכן צו די אויגן ביינאכט, ווערט א חלק פון איין לאנגע, הערליכע עבודת השם.
נעם היינט געצילט איין שטח פון דיין טאג וואס דו האלטסט געוויינליך "אפגעזונדערט" פון דיין רוחניות'דיג לעבן, צי איז דאס דער וועג צו דער ארבעט, די מיטאג-צייט, אדער דיינע געשעפטן, און ברענג אריין דעם השם דארט מיט א מחשבה, געדענקנדיג אז די תורה איז איין גאנצער וועגווייזער פאר יעדע איינציגע רגע.
הגמרא בדף שלנו מביאה דיון יסודי ויפהפה על האופן שבו קיבלנו את התורה. רבי יהודה סובר שאיסור גיד הנשה ניתן למעשה לבני יעקב מיד לאחר המאבק עם המלאך, ואילו חכמים חולקים וסוברים שאף על פי שהאירוע התרחש אז, המצווה עצמה נצטוותה רק בהר סיני. חכמים שואלים: "וכי נאמר 'על כן לא יאכלו בני יעקב'? 'בני ישראל' נאמר, ולא נקראו בני ישראל עד סיני!". התורה לא ניתנה לחשין לחשין, "פעמים פעמים". היא ניתנה כמדריך שלם ואחיד לחיים.
חשבו מה המשמעות של זה עבור עבודת השם היומית שלנו. לפעמים, יש לנו פיתוי לחיות את היידישקייט שלנו "פעמים פעמים", בחלקים ובמגזרים. יש לנו את "האני של בית המדרש" שבו אנו לומדים בגשמאק, ואז יש לנו את "האני של העסקים" או "האני של הבית" שבהם אנו עלולים להתרשל. אנו עושים חלוקה ותאים בחיים. אבל חכמים מלמדים אותנו יסוד עמוק: יידישקייט היא מהות אחת שלמה ואורגנית. אותו השם שציווה עלינו איך ללמוד ולהתפלל הוא זה שציווה עלינו איך לדבר עם בן הזוג, איך לנהל את העסקים שלנו ביושר, ואיך להתנהג כשאף אחד לא רואה.
כשאנו מבינים שהתורה אינה אוסף של חוקים מבודדים ומנותקים אלא תוכנית אחת מאוחדת עבור הנשמה, כל היום שלנו משתנה. כל פעולה ופעולה, מהדרך שבה אנו קושרים את הנעליים בבוקר ועד הדרך שבה אנו עוצמים את העיניים בלילה, הופכת לחלק מעבודת השם רציפה ויפהפייה.
היום, קחו תחום אחד ביום שלכם שאתם בדרך כלל שומרים "נפרד" מהחיים הרוחניים שלכם, בין אם זה זמן הנסיעה, זמן ארוחת הצהריים או העסקים שלכם, והכניסו לתוכו את השם באופן מודע, תוך זכירה שהתורה היא מדריך שלם אחד לכל רגע ורגע.