We start off the daf continuing our sugya regarding the halachos of sheratzim, specifically looking at the source in the pesukim for the tumah of a mouse that is half-flesh and half-earth, which spontaneously generates from the ground. The Gemara brings a beautiful braisa about Rabbi Akiva, who would marvel at the wonders of Hashem's creation, noting how different creatures are designed to live only in their specific environments—whether in the sea, on dry land, or even in the fire, like the salamander. We also learn about the unique nature of the chulda (weasel), which is the only land creature that has no counterpart in the sea.
Moving into the next Mishnah, the focus shifts to the halachos of a limb or flesh that is dangling from a live animal but still slightly attached. The Mishnah discusses whether these dangling parts can contract tumas ochlin (the impurity of foods) while still on the animal, and what is required to make them susceptible to tumah. This leads into a machlokes between Rabbi Meir and Rabbi Shimon regarding whether the blood from the animal's shechitah is considered a liquid that makes these dangling parts susceptible to tumah.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ממשיך זיין אונזער סוגיא איבער די הלכות פון שרצים, ספעציעל זוכן דעם מקור אין די פסוקים אויף די טומאה פון א מייז וואס איז האלב פלייש און האלב ערד, וואס ווערט באשאפן אליין פון די ערד. די גמרא ברענגט א וואונדערליכע ברייתא וועגן רבי עקיבא, וואס פלעגט זיך אויסצייכענען מיט זיין התפעלות פון די וואונדער פון השם'ס באשאף, באמערקענדיג ווי פארשידענע באשעפענישן זענען אויסגעפלאנטערט צו לעבן נאר אין זייערע ספעציפישע סביבות, סיי אין ים, סיי אויף די טרוקענע ערד, אדער אפילו אין פייער, ווי די סאלאמאנדער. מיר לערנען אויך וועגן דעם אייגנארטיגן כוחות פון די חולדה, וואס איז די איינציגע יבשה באשעפעניש וואס האט נישט קיין שום עקוויוואלענט אין ים.
גייענדיג ווייטער צו די נעקסטע משנה, טוישט זיך דער פוקוס צו די הלכות פון אן אבר אדער פלייש וואס הענגט פון א לעבעדיגע בהמה אבער איז נאך אביסל צוגעבונדן. די משנה דיסקוטירט צי די הענגעדיגע טיילן קענען מקבל זיין טומאת אוכלין בשעת זיי זענען נאך אויף די בהמה, און וואס עס פאדערט זיך זיי מכשיר צו זיין לקבל טומאה. דאס פירט אריין אין א מחלוקת צווישן רבי מאיר און רבי שמעון צי דאס בלוט פון די שחיטה פון די בהמה ווערט פאררעכנט אלס א משקה וואס מאכט די הענגעדיגע טיילן מכשיר לקבל טומאה.
אנו מתחילים את הדף בהמשך הסוגיא בעניין הלכות שרצים, ובפרט במקור מן הפסוקים לטומאת עכבר שחציו בשר וחציו אדמה, הנוצר מן האדמה. הגמרא מביאה ברייתא נפלאה על רבי עקיבא, שהיה מתפעל מנפלאות הבריאה של ה', ומציין כיצד יצורים שונים מותאמים לחיות רק בסביבתם המיוחדת להם, בין אם בים, ביבשה, ואפילו באש, כמו הסלמנדרה. אנו לומדים גם על טבעה הייחודי של החולדה, שהיא חיית היבשה היחידה שאין לה בן זוג בים.
בהמשך, המשנה הבאה מעבירה את המוקד להלכות אבר או בשר המדולדלים מן הבהמה בעודה בחיים אך עדיין מחוברים אליה במקצת. המשנה דנה האם איברים מדולדלים אלו יכולים לקבל טומאת אוכלין בעודם בבהמה, ומה נדרש כדי להכשירם לקבל טומאה. דבר זה מוביל למחלוקת בין רבי מאיר לרבי שמעון בשאלה האם דם השחיטה של הבהמה נחשב למשקה המכשיר את האיברים המדולדלים הללו לקבל טומאה.
תַּלְמוּד לוֹמַר ״הַשּׁוֹרֵץ״ – כׇּל מָקוֹם שֶׁשּׁוֹרֵץ.
Therefore, the verse states: "that creep" to teach that they impart impurity in any place that they creep, including the sea.
דערפאר זאגט דער פסוק: "השרץ" — די אלע וואס קריכן, צו לערנען אז זיי מטמא זיין אין יעדן ארט וואס זיי קריכן, אריינגערעכנט דעם ים.
לכן תלמוד לומר בפסוק "השורץ", ללמד שהם מטמאים בכל מקום ששורץ, ובכלל זה גם בים.
אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא ״הַשּׁוֹרֵץ״ – יָכוֹל כׇּל הַמַּשְׁרִיץ יְטַמֵּא, שֶׁאֵין מַשְׁרִיץ לֹא יְטַמֵּא?
Or perhaps it is not so, but rather "that creep" is to be interpreted as follows: I might think that any creeping animal that breeds by laying eggs or giving birth imparts impurity, but one that does not breed does not impart impurity?
אדער קען זיין אז עס איז נישט אזוי, נאר "השרץ" דארף מען אפטייטשן אזוי: איך וואלט געקענט מיינען אז יעדער שרץ וואס געבערט דורך לייגן אייער אדער געבוירן זאל מטמא זיין, אבער א שרץ וואס געבערט נישט זאל נישט מטמא זיין?
או שמא אינו אלא כן, אלא שאת המילים "השורץ" יש לפרש כך: יכול הייתי לחשוב שכל המשרץ, כלומר שמוליד על ידי הטלת ביצים או לידה, יטמא, אבל שרץ שאין משרץ, שאינו פרה ורבה, לא יטמא?
אוֹצִיא עַכְבָּר שֶׁחֶצְיוֹ בָּשָׂר וְחֶצְיוֹ אֲדָמָה, שֶׁאֵין פָּרֶה וְרָבֶה.
If so, I shall exclude from the laws of impurity a mouse that is half-flesh and half-earth, which generates spontaneously from the ground, as it does not reproduce.
אויב אזוי, וועל איך אויסשליסן פון די דינים פון טומאה א מויז וואס איז האלב פלייש און האלב ערד, וואס ווערט באשאפן אליין פון דעם באדן, וויבאלד זי פארמערט זיך נישט דורך געבערן.
ואם כן, אוציא מדין טומאה עכבר שחציו בשר וחציו אדמה, הנוצר מעצמו מן האדמה, שאין פרה ורבה.
וְדִין הוּא: טִימֵּא בְּחוּלְדָּה וְטִימֵּא בְּעַכְבָּר, מָה חוּלְדָּה – כֹּל שֶׁשְּׁמָהּ חוּלְדָּה, אַף עַכְבָּר – כֹּל שֶׁשְּׁמוֹ עַכְבָּר, אָבִיא עַכְבָּר שֶׁחֶצְיוֹ בָּשָׂר וְחֶצְיוֹ אֲדָמָה.
But there is a logical argument to include it: The Torah deemed a weasel impure and deemed a mouse impure; just as a weasel refers to any creature whose name is "weasel", so too a mouse should refer to any creature whose name is "mouse", and I shall therefore include a mouse that is half-flesh and half-earth.
אבער עס איז דא א סברא, א קל וחומר דין, עס יא אריינצורעכענען: די תורה האט מטמא געווען א חולדה און האט מטמא געווען א מויז; פונקט ווי א חולדה מיינט יעדער באשעפעניש וואס איר נאמען איז חולדה, אזוי אויך א מויז דארף מיינען יעדער באשעפעניש וואס זיין נאמען איז מויז, און איך וועל דעריבער אריינברענגען א מויז וואס איז האלב פלייש און האלב ערד.
ודין הוא, כלומר יש סברא לוגית לרבות אותו: התורה טימא בחולדה וטימא בעכבר; מה חולדה הכוונה לכל ששמה חולדה, אף עכבר הכוונה לכל ששמו עכבר, וממילא אביא לרבות גם עכבר שחציו בשר וחציו אדמה.
אוֹ כְּלָךְ לְדֶרֶךְ זוֹ: מָה חוּלְדָּה פָּרָה וְרָבָה, אַף עַכְבָּר פָּרֶה וְרָבֶה?
Or perhaps you should go this way and argue: Just as a weasel reproduces, so too a mouse must be one that reproduces, excluding the spontaneously generated mouse?
אדער אפשר דארפסטו גיין אין דעם וועג און טענה'ן: פונקט ווי א חולדה פארמערט זיך, אזוי אויך א מויז מוז זיין אזא וואס פארמערט זיך, וואס דאס שליסט אויס די מויז וואס ווערט באשאפן פון די ערד?
או שמא כלך לדרך זו ותדון כך: מה חולדה פרה ורבה, אף עכבר צריך להיות דווקא כזה שפרה ורבה, ונוציא את העכבר הנוצר מן האדמה?
תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּשֶּׁרֶץ״.
Therefore, the verse states: "among the creeping animals" to include the half-earth mouse.
דערפאר זאגט דער פסוק: "בשרץ" — צווישן די שרצים, צו לערנען אז אויך די האלב-ערד מויז איז מטמא.
לכן תלמוד לומר "בשרץ", לרבות את העכבר שחציו אדמה.
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מִדְּרַבָּנַן לְרָבָא: אֵימָא ״בַּשֶּׁרֶץ״, לְאֵתוֹיֵי עַכְבָּר שֶׁחֶצְיוֹ בָּשָׂר וְחֶצְיוֹ אֲדָמָה, ״הַשּׁוֹרֵץ״ – כֹּל שֶׁהוּא שׁוֹרֵץ, וַאֲפִילּוּ עַכְבָּר שֶׁבַּיָּם, וְאִי מִשּׁוּם ״עַל הָאָרֶץ״ – עַל הָאָרֶץ יְטַמֵּא, יָרַד לַיָּם – לֹא יְטַמֵּא.
One of the Rabbis said to Rava: Say the interpretation differently: "among the creeping animals" comes to include a mouse that is half-flesh and half-earth; "that creep" teaches that any creature that creeps is impure, and even a sea mouse; and if you object because of the words "upon the earth", which seem to exclude the sea mouse, we can say that when it is upon the earth it shall impart impurity, but if it descended to the sea, it shall not impart impurity.
האט איינער פון די רבנן געזאגט צו רבא: זאג דעם דרש פארקערט: "בשרץ" קומט מדרש זיין צו ברענגען א מויז וואס איז האלב פלייש און האלב ערד; "השרץ" לערנט אונז אז יעדער באשעפעניש וואס קריכט איז טמא, און אפילו א מויז פון דעם ים; און אויב דו וועסט פרעגן א קשיא וועגן די ווערטער "על הארץ", וואס קוקט אויס אויסצושליסן א ים-מויז, קען מען זאגן אז ווען זי איז על הארץ — אויף דער ערד, זאל זי מטמא זיין, אבער אויב זי איז אראפגעגאנגען אין ים, זאל זי נישט מטמא זיין.
אמר ליה ההוא מדרבנן לרבא: אימא ונפרש את הדרשה באופן אחר: המילים "בשרץ" באות לאתויי עכבר שחציו בשר וחציו אדמה; והמילים "השורץ" באות ללמד שכל שהוא שורץ מטמא, ואפילו עכבר שבים; ואי משום המילים "על הארץ" שנראה שממעטות עכבר שבים, נפרש שרק כשהוא על הארץ יטמא, אבל אם ירד לים לא יטמא.
אֲמַר לֵיהּ: וּמֵאַחַר דְּשַׁוִּיתֵיהּ לְיָם מְקוֹם טוּמְאָה, מָה לִי הָכָא, מָה לִי הָכָא.
Rava said to him: And since you have made the sea a place of impurity by ruling that a sea mouse is fundamentally tamei, what difference is it to me if it is here on land, and what difference is it to me if it is here in the sea? It makes no sense to say its impurity depends on its physical location.
האט רבא געזאגט צו אים: און וויבאלד דו האסט שוין געמאכט דעם ים פאר א מקום טומאה מיט דעם וואס דו זאגסט אז א ים-מויז איז ביסודו טמא, וואס ארט עס מיך אויב ער איז דא אויף דער יבשה, און וואס ארט עס מיך אויב ער איז דא אין ים? עס האט נישט קיין זין צו זאגן אז זיין טומאה ווענדט זיך אין זיין פיזישן ארט.
רבא אמר ליה: ומאחר דשויתיה לים מקום טומאה, שפסקת שעכבר הים טמא ביסודו, מה לי הכא על היבשה ומה לי הכא בתוך הים? הרי אין סברא לומר שטומאתו תלויה במיקומו הפיזי.
וְהַאי ״עַל הָאָרֶץ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְהוֹצִיא סְפֵק טוּמְאָה צָפָה, דְּאָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: ״עַל הָאָרֶץ״ – לְהוֹצִיא סְפֵק טוּמְאָה צָפָה!
The Gemara asks: But is this phrase "upon the earth" not needed to exclude a doubt of floating impurity from being tamei? As Rav Yitzchak bar Avdimi said: "upon the earth" is written to exclude a doubt of floating impurity, teaching that a doubt regarding floating tumah is tahor!
די גמרא פרעגט: אבער דארף מען נישט דעם פסוק "על הארץ" אויסצושליסן א ספק טומאה צפה — א ספק טומאה וואס שווימט אויף דעם וואסער, אז עס זאל זיין טהור? וויבאלד רב יצחק בר אבדימי האט געזאגט: "על הארץ" איז געשריבן אויסצושליסן א ספק טומאה צפה, צו לערנען אז א ספק ביי א שווימענדיגע טומאה איז טהור!
הגמרא שואלת: והאי "על הארץ" מיבעי ליה להוציא ספק טומאה צפה מלהיות טמא? דאמר רב יצחק בר אבדימי: "על הארץ" נכתב להוציא ספק טומאה צפה, ללמד שספק טומאה צפה על פני המים הוא טהור!
תַּרְתֵּי ״עַל הָאָרֶץ״ כְּתִיבִי.
The Gemara answers: Two instances of "upon the earth" are written in the parsha, so we can derive both halachos.
די גמרא ענטפערט: צוויי מאל שטייט געשריבן "על הארץ" אין דער פרשה, ממילא קען מען ארויסלערנען ביידע הלכות.
הגמרא משיבה: תרתי "על הארץ" כתיבי בפרשה, וממילא אפשר ללמוד את שני הדינים.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״הַצָּב לְמִינֵהוּ״ – לְהָבִיא הֶעָרוֹד, וְכֵן הַנְּפִילִים וְסָלָמַנְדְּרָא.
The Rabbis taught in a braisa: The verse says "the great lizard after its kinds", which comes to include the arvad, and likewise the nefilim and the salamander under the category of sheratzim.
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט "הצב למינהו" — דער צב לויט זיין מין, וואס דאס קומט ברענגען דעם ערוד, און אזוי אויך די נפילים און די סלמנדרא אונטער דעם כלל פון שרצים.
תנו רבנן בברייתא: הפסוק אומר "הצב למינהו", וזה בא להביא הערוד, וכן הנפילים וסלמנדרא שכולם בכלל שרצים.
וּכְשֶׁהָיָה רַבִּי עֲקִיבָא מַגִּיעַ לְפָסוּק זֶה, אוֹמֵר: ״מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה׳״!
And when Rabbi Akiva would reach this verse, he would say: "How manifold are Your works, Hashem!"
און ווען רבי עקיבא פלעגט אנקומען צו דעם דאזיגן פסוק, פלעגט ער זאגן: "מה רבו מעשיך השם" — ווי פיל זענען דיינע מעשים, השם!
וכשהיה רבי עקיבא מגיע לפסוק זה, היה אומר: "מה רבו מעשיך ה'"!
יֵשׁ לְךָ בְּרִיּוֹת גְּדֵלוֹת בַּיָּם, וְיֵשׁ לְךָ בְּרִיּוֹת גְּדֵלוֹת בַּיַּבָּשָׁה.
You have creatures that grow in the sea, and you have creatures that grow on the dry land.
דו האסט באשעפענישן וואס וואקסן אין ים, און דו האסט באשעפענישן וואס וואקסן אויף דער יבשה.
שכן יש לך בריות גדלות בים, ויש לך בריות גדלות ביבשה.
שֶׁבַּיָּם – אִילְמָלֵי עוֹלוֹת (בַּיַּבָּשָׁה) [לַיַּבָּשָׁה] מִיָּד מֵתוֹת, שֶׁבַּיַּבָּשָׁה – אִילְמָלֵי יוֹרְדוֹת לַיָּם מִיָּד מֵתוֹת.
Those that are in the sea, if they were to ascend to the dry land, they would immediately die; and those that are on the dry land, if they were to descend into the sea, they would immediately die.
די באשעפענישן וואס זענען אין ים, אויב זיי וואלטן ארויף אויף דער יבשה, וואלטן זיי גלייך געשטארבן; און די וואס זענען אויף דער יבשה, אויב זיי וואלטן אראפ אין ים, וואלטן זיי גלייך געשטארבן.
אלו שבים, אילמלי עולות ליבשה מיד מתות; ואלו שביבשה, אילמלי יורדות לים מיד מתות.
יֵשׁ לְךָ בְּרִיּוֹת גְּדֵלוֹת בָּאוּר, וְיֵשׁ לְךָ בְּרִיּוֹת גְּדֵלוֹת בָּאֲוִיר.
Similarly, you have creatures that grow in the fire, like the salamander, and you have creatures that grow in the air.
אזוי אויך, דו האסט באשעפענישן וואס וואקסן אין פייער, ווי די סלמנדרא, און דו האסט באשעפענישן וואס וואקסן אין דער לופט.
וכמו כן, יש לך בריות גדלות באור, כמו הסלמנדרה, ויש לך בריות גדלות באויר.
שֶׁבָּאוּר – אִילְמָלֵי עוֹלוֹת לָאֲוִיר מִיָּד מֵתוֹת, שֶׁבָּאֲוִיר – אִילְמָלֵי יוֹרְדוֹת לָאוּר מִיָּד מֵתוֹת.
Those that are in the fire, if they were to ascend to the air, they would immediately die; and those that are in the air, if they were to descend into the fire, they would immediately die.
די באשעפענישן וואס זענען אין פייער, אויב זיי וואלטן ארויף אין דער לופט, וואלטן זיי גלייך געשטארבן; און די וואס זענען אין דער לופט, אויב זיי וואלטן אראפ אין פייער, וואלטן זיי גלייך געשטארבן.
אלו שבאור, אילמלי עולות לאויר מיד מתות; ואלו שבאויר, אילמלי יורדות לאור מיד מתות.
״מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה׳״.
Therefore, we must exclaim: "How manifold are Your works, Hashem!"
דערפאר מוז מען אויסרופן: "מה רבו מעשיך השם"!
ועל כך יש לקרוא בהתפעלות: "מה רבו מעשיך ה'".
תָּנוּ רַבָּנַן: כֹּל שֶׁיֵּשׁ בַּיַּבָּשָׁה יֵשׁ בַּיָּם, חוּץ מִן הַחוּלְדָּה.
The Rabbis taught in a braisa: Everything that exists on the dry land exists in the sea, except for the weasel.
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: אלעס וואס עס איז דא אויף דער יבשה איז דא אין ים, חוץ פון דער חולדה.
תנו רבנן בברייתא: כל שיש ביבשה יש בים, חוץ מן החולדה.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: מַאי קְרָאָה? ״הַאֲזִינוּ כׇּל יֹשְׁבֵי חָלֶד״.
Rabbi Zeira said: What is the verse that hints to this? "Give ear, all you inhabitants of the world [cheled]", implying that the dry land is called cheled because the chulda lives only there.
האט רבי זירא געזאגט: וואס איז דער פסוק וואס מרמז איז אויף דעם? "האזינו כל ישבי חלד" — הערט צו, אלע איינוואוינער פון דער וועלט (חלד), וואס דאס ווייזט אז די יבשה ווערט אנגערופן חלד ווייל די חולדה לעבט נאר דארט.
אמר רבי זירא: מאי קראה שרומז לכך? הפסוק אומר "האזינו כל ישבי חלד", שנקראת היבשה חלד על שם החולדה שחיה רק בה.
אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: בִּיבְרֵי דְּנָרֶשׁ אֵינָן מִן הַיִּשּׁוּב.
Rav Huna the son of Rav Yehoshua said: The beavers of Neresh are not from the settled land, because they live only in the water, and therefore they are not subject to the prohibition of creeping things of the earth.
האט רב הונא בריה דרב יהושע געזאגט: די ביבערס פון נרש זענען נישט פון דעם ישוב, ווייל זיי לעבן נאר אין וואסער, און דעריבער זענען זיי נישט אסור משום שרץ הארץ.
אמר רב הונא בריה דרב יהושע: ביברי דנרש, בונים של העיר נרש החיים במים, אינן מן הישוב, ואינם בכלל שרץ הארץ.
אָמַר רַב פָּפָּא: בְּשַׁמְתָּא נָרֶשׁ, תַּרְבֵּיהּ מַשְׁכֵּיהּ וְאַלְיְתֵיהּ.
Rav Pappa said: Under excommunication is Neresh, its fat, its hide, and its tail, meaning all its inhabitants are wicked.
האט רב פפא געזאגט: אין חרם זאל זיין נרש, איר שמאלץ, איר הויט, און איר עק, מיינענדיג אז אלע אירע איינוואוינער זענען רשעים.
אמר רב פפא: בשמתא נרש, תרביה משכיה ואלייתיה, כלומר כל אנשי נרש ורכושם מוחרמים ומנודים מחמת רשעותם.
״אֶרֶץ אֶרֶץ אָרֶץ שִׁמְעִי דְּבַר ה׳״ – אָמַר רַב פָּפָּא: לֹא אָבָה נָרֶשׁ שְׁמוֹעַ דְּבַר ה׳.
Regarding the verse, "O land, land, land, hear the word of Hashem," Rav Pappa said: Neresh did not want to hear the word of Hashem.
אויף דעם פסוק, "ארץ ארץ ארץ שמעי דבר השם," האט רב פפא געזאגט: נרש האט נישט געוואלט הערן דעם דבר השם.
על הפסוק "ארץ ארץ ארץ שמעי דבר ה'", אמר רב פפא: לא אבה נרש לשמוע דבר ה'.
אָמַר רַב גִּידֵּל, אָמַר רַב: נַרְשָׁאָה נַשְּׁקָיךְ – מָנֵי כַּכָּיךְ; נְהַר פְּקוֹדָאָה לַוְיָיךְ – מִגְּלִימָא שַׁפִּירָא דְּחָזֵי עֲלָךְ; פּוּמְבְּדִיתָאָה לַוְיָיךְ – אַשְׁנִי אוּשְׁפִּיזָךְ.
Rav Giddel said that Rav said: If a resident of Neresh kisses you, count your teeth to make sure he did not steal one; if a resident of Nehar Pekod accompanies you, it is because of the beautiful cloak that he sees on you and wants to steal; if a resident of Pumbedita accompanies you, change your lodging place so he does not rob you.
האט רב גידל געזאגט אז רב האט געזאגט: אויב אן איינוואוינער פון נרש קושט דיך — צייל דיינע ציין צו זיין זיכער אז ער האט דיך נישט באגנבעט; אויב אן איינוואוינער פון נהר פקוד באגלייט דיך, איז עס נאר צוליב דעם שיינעם מאנטל וואס ער זעט אויף דיר און ער וויל עס צונעמען; אויב אן איינוואוינער פון פומבדיתא באגלייט דיך, טויש דיין אכסניא כדי ער זאל דיך נישט באראבען.
אמר רב גידל אמר רב: נרשאה נשקך, אם איש מנרש מנשק אותך, מני ככיך, ספור את שיניך לראות שלא גנב מהן; נהר פקודאה לוייך, אם איש מנהר פקוד מלווה אותך בדרך, זה רק מגלימא שפירא דחזי עלך, בגלל הגלימה היפה שהוא רואה עליך ורוצה לגנוב; פומבדיתאה לוייך, אם איש מפומבדיתא מלווה אותך, אשני אושפיזך, שנה את מקום לינתך כדי שלא ישדוד אותך.
אָמַר רַב הוּנָא בַּר תּוֹרְתָּא: פַּעַם אַחַת הָלַכְתִּי לַוַּועַד, וְרָאִיתִי נָחָשׁ שֶׁהוּא כָּרוּךְ עַל הַצָּב, לְיָמִים יָצָא עַרְוָד מִבֵּינֵיהֶם.
Rav Huna bar Torta said: One time I went to the city of Va'ad, and I saw a snake that was wrapped around a lizard; after some days, an arvad emerged from between them.
האט רב הונא בר תורתא געזאגט: איין מאל בין איך געגאנגען צו דער שטאט וועד, און איך האב געזען א שלאנג וואס איז געווען ארומגעוויקלט אויף א צב; נאך עטליכע טעג, איז אן ערוד ארויסגעקומען פון צווישן זיי.
אמר רב הונא בר תורתא: פעם אחת הלכתי לוועד, וראיתי נחש שהוא כרוך על הצב; לימים יצא ערוד מביניהם.
וּכְשֶׁבָּאתִי לִפְנֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן הֶחָסִיד, אָמַר לִי: אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הֵם הֵבִיאוּ בְּרִיָּה שֶׁלֹּא בָּרָאתִי בְּעוֹלָמִי, אַף אֲנִי אָבִיא עֲלֵיהֶם בְּרִיָּה שֶׁלֹּא בָּרָאתִי בְּעוֹלָמִי.
And when I came before Rabbi Shimon the Pious, he said to me: The Holy One, Blessed is He, said: They brought into existence a creature that I did not create in My world, so I too will bring upon them a creature that I did not create in My world to punish them.
און ווען איך בין געקומען פאר רבי שמעון החסיד, האט ער מיר געזאגט: דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט: זיי האבן געברענגט אין דער וועלט א באשעפעניש וואס איך האב נישט באשאפן אין מיין וועלט, אזוי אויך וועל איך ברענגען אויף זיי א באשעפעניש וואס איך האב נישט באשאפן אין מיין וועלט זיי צו שטראפן.
וכשבאתי לפני רבי שמעון החסיד, אמר לי: אמר הקדוש ברוך הוא: הם הביאו לעולם בריה שלא בראתי בעולמי, אף אני אביא עליהם בריה שלא בראתי בעולמי להענישם.
וְהָאָמַר מָר: כֹּל שֶׁתַּשְׁמִישָׁן וְעִיבּוּרָן שָׁוֶה – יוֹלְדִין וּמְגַדְּלִין זֶה מִזֶּה, וְכֹל שֶׁאֵין תַּשְׁמִישָׁן וְעִיבּוּרָן שָׁוֶה – אֵין יוֹלְדִין וּמְגַדְּלִין זֶה מִזֶּה.
The Gemara asks: But did the Master not say: Any two species whose mating and gestation periods are equal can give birth and raise offspring from one another, but any whose mating and gestation periods are not equal cannot give birth and raise offspring from one another? A snake and a lizard have different gestation periods!
די גמרא פרעגט: אבער האט נישט דער מר געזאגט: יעדער צוויי מינים וואס זייער תשמיש און זייער שוואנגערשאפט זענען גלייך — קענען געבוירן און אויפציען איינס פון דעם אנדערן, אבער יעדער וואס זייער תשמיש און זייער שוואנגערשאפט זענען נישט גלייך — קענען נישט געבוירן און אויפציען איינס פון דעם אנדערן? און א שלאנג מיט א צב האבן דאך נישט די זעלבע צייט פון שוואנגערשאפט!
הגמרא שואלת: והא אמר מר: כל שתשמישן ועיבורן שווה, יולדין ומגדלין זה מזה; וכל שאין תשמישן ועיבורן שווה, אין יולדין ומגדלין זה מזה? והרי לנחש ולצב אין זמן עיבור שווה!
אָמַר רַב: נֵס בְּתוֹךְ נֵס!
Rav said: It was a miracle within a miracle that they were able to breed.
האט רב געזאגט: עס איז געווען א נס אין א נס אז זיי האבן יא געקענט געבערן.
אמר רב: נס בתוך נס היה כאן שהצליחו להוליד.
הַאי פּוּרְעֲנוּתָא הוּא? מַאי נֵס בְּתוֹךְ נֵס – לְפוּרְעָנוּת.
The Gemara asks: But is this not a punishment? Why call it a miracle? The Gemara answers: What is meant by "a miracle within a miracle"? It means a supernatural event for punishment.
די גמרא פרעגט: אבער איז דאס דען נישט א פורענות — א שטראף? פאר וואס רופט מען עס א נס? די גמרא ענטפערט: וואס מיינט "א נס אין א נס"? עס מיינט אן אויסערגעוויינליכע זאך וואס האט פאסירט פאר א פורענות.
הגמרא שואלת: וכי האי פורענותא הוא, מדוע קוראים לזה נס? הגמרא משיבה: מאי נס בתוך נס, הכוונה לנס שנעשה לפורענות.
מַתְנִי׳ הָאֵבֶר וְהַבָּשָׂר הַמְדוּלְדָּלִין בַּבְּהֵמָה, מְטַמְּאִין טוּמְאַת אֳכָלִין בִּמְקוֹמָן, וּצְרִיכִין הֶכְשֵׁר.
MISHNAH: An organ or flesh that are dangling from an animal but are still slightly attached, impart the impurity of foods while in their place on the animal, and they require preparation by being wet with water to become susceptible to tumah.
משנה: אן אבר אדער פלייש וואס הענגען פון א בהמה אבער זענען נאך אביסל צוגעבונדן, זענען מטמא טומאת אוכלין אין זייער ארט אויף דער בהמה, און זיי דארפן הכשר דורך נאס ווערן מיט וואסער צו ווערן מקבל טומאה.
מתני׳ האבר והבשר המדולדלין בבהמה, שהם תלויים ואינם מחוברים לגמרי, מטמאין טומאת אוכלין במקומן כשהם עדיין בבהמה, וצריכין הכשר על ידי משקה כדי לקבל טומאה.
נִשְׁחֲטָה הַבְּהֵמָה – הוּכְשְׁרוּ בְּדָמֶיהָ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
If the animal was slaughtered, even though this shechitah does not permit it for eating, the hanging limb and flesh were rendered susceptible to tumah by its blood; this is the statement of Rabbi Meir.
אויב די בהמה איז געשחטן געווארן, אפילו אויב די שחיטה מאכט עס נישט מותר צו עסן, זענען זיי מכשר געווארן צו טומאה דורך איר בלוט; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.
אם נשחטה הבהמה, אף שהשחיטה אינה מתירה אותם באכילה, הרי הם הוכשרו לקבל טומאה בדמיה של הבהמה; זוהי דברי רבי מאיר.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לֹא הוּכְשְׁרוּ.
Rabbi Shimon says: They were not rendered susceptible by the animal's own blood, but only if they were wet with another liquid.
רבי שמעון זאגט: זיי זענען נישט מכשר געווארן דורך דעם בלוט פון דער בהמה אליין, נאר אויב זיי זענען נאס געווארן פון אן אנדער משקה.
רבי שמעון אומר: לא הוכשרו בדם השחיטה, אלא צריכים הכשר ממשקה אחר.
מֵתָה הַבְּהֵמָה – הַבָּשָׂר צָרִיךְ הֶכְשֵׁר,
If the animal died without shechitah, the hanging flesh needs to be rendered susceptible to tumah by a liquid in order to become tamei, because its status is that of flesh severed from a living animal, which is not tamei on its own like a carcass;
אויב די בהמה איז געשטארבן אן שחיטה, דארף דאס הענגעדיגע פלייש הכשר דורך א משקה כדי צו ווערן טמא, ווייל זיין דין איז ווי פלייש וואס איז אפגעשניטן געווארן פון א לעבעדיגע בהמה, וואס איז נישט מטמא מצד זיך אליין ווי א נבילה;
אם מתה הבהמה בלא שחיטה, הבשר צריך הכשר כדי לטמא כטומאת אוכלין, שכן דינו כבשר שפירש מן החי ואינו מטמא בפני עצמו כנבילה;
הָאֵבֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי, וְאֵינוֹ מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר נְבֵלָה – דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר,
and the limb imparts tumah as a limb from a living animal, but it does not impart tumah as a limb of a carcass; this is the statement of Rabbi Meir,
און דער אבר איז מטמא משום אבר מן החי, אבער ער איז נישט מטמא משום אבר מן הנבילה; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר,
והאבר מטמא משום אבר מן החי, ואינו מטמא משום אבר נבלה; זוהי דברי רבי מאיר.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
and Rabbi Shimon deems the limb completely pure.
און רבי שמעון איז מטהר דעם אבר אינגאנצן.
ורבי שמעון מטהר את האבר לגמרי מלטמא.
גְּמָ׳ טוּמְאַת אֳכָלִין – אִין, טוּמְאַת נְבֵלָה – לָא.
GEMARA: The Gemara infers from the first clause of our Mishnah: Tumah of food, yes, the hanging limb can contract; but tumah of a carcass, no, it does not transmit.
גמרא: די גמרא לערנט ארויס פון דעם ערשטן בבא פון אונזער משנה: טומאת אוכלין — יא, דער הענגעדיגער אבר קען מקבל זיין; אבער טומאת נבילה — נישט, ער איז נישט מטמא אנדערע.
גמ׳ הגמרא מדייקת מהרישא: טומאת אוכלין, אין, האבר המדולדל מקבל; אבל טומאת נבלה, לא, אינו מטמא.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּמַעֲלִין אֲרוּכָה – אֲפִילּוּ טוּמְאַת אֳכָלִין נָמֵי לָא לִיטַּמּוּ,
The Gemara asks: What are the circumstances? If we are dealing with a case where the limb can heal and reattach, then even tumah of food also it should not contract, since it is still considered a fully attached part of the living animal!
די גמרא פרעגט: היכי דמי? ווי אזוי זענען די אומשטענדן? אויב מיר רעדן אין א פאל וואס ער קען היילן און צוריק צואוואקסן, דעמאלט אפילו טומאת אוכלין אויך זאל ער נישט מקבל זיין, וויבאלד ער ווערט נאך פארעכנט ווי א חלק פון דער לעבעדיגער בהמה!
הגמרא שואלת: היכי דמי? אי דמעלין ארוכה, שהאבר יכול להתרפא ולהתחבר חזרה, אם כן אפילו טומאת אוכלין נמי לא ליטמו, שהרי הוא נחשב כחלק גמור מהבהמה החיה!
וְאִי דְּאֵין מַעֲלִין אֲרוּכָה – טוּמְאַת נְבֵלָה נָמֵי לִיטַּמּוּ!
And if we are dealing with a case where it cannot heal, then tumah of a carcass also it should transmit, since it is considered completely severed!
און אויב מיר רעדן אין א פאל וואס ער קען נישט היילן, דעמאלט זאל ער טומאת נבילה אויך מטמא זיין, וויבאלד ער ווערט פארעכנט ווי אינגאנצן אפגעשניטן!
ואי דאין מעלין ארוכה, שאינו יכול להתרפא, אם כן טומאת נבלה נמי ליטמו, שהרי הוא נחשב כחתוך לגמרי!
לְעוֹלָם, דְּאֵין מַעֲלִין אֲרוּכָה, וְשָׁאנֵי טוּמְאַת נְבֵלָה, דְּרַחֲמָנָא אָמַר ״כִּי יִפּוֹל״, עַד שֶׁיִּפּוֹל.
The Gemara answers: Actually, we are dealing with a case where it cannot heal, and yet tumah of a carcass is different, because the Merciful One says in the Torah regarding carcass tumah, "if any of their carcass falls," which teaches that it does not transmit carcass tumah until it completely falls off.
די גמרא ענטפערט: באמת רעדן מיר אין א פאל וואס ער קען נישט היילן, און דאך איז טומאת נבילה אנדערש, ווייל די רחמנא זאגט אין דער תורה ביי טומאת נבילה, "כי יפול" — אויב עס וועט פאלן, וואס דאס לערנט אונז אז עס איז נישט מטמא טומאת נבילה ביז עס פאלט אינגאנצן אפ.
הגמרא משיבה: לעולם דאין מעלין ארוכה, ושאני טומאת נבלה, דרחמנא אמר "כי יפול", ללמד שאינו מטמא טומאת נבילה עד שיפול לגמרי.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: הָאֵבֶר וְהַבָּשָׂר הַמְדוּלְדָּלִין בִּבְהֵמָה וּמְעוֹרִין בְּחוּט הַשַּׂעֲרָה, יָכוֹל יְטַמְּאוּ טוּמְאַת נְבֵלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״יִפּוֹל״ – עַד שֶׁיִּפּוֹל, וַאֲפִילּוּ הָכִי טוּמְאַת אֳכָלִין מְטַמּוּ.
It is also taught this way in a Braisa: A limb and flesh that are hanging from an animal and are connected only by a hair-thin strand, I might have thought they should transmit carcass tumah? Therefore, the verse states "falls" to teach: until it completely falls. And even so, they contract tumah of food.
עס איז אויך געלערנט געווארן אזוי אין א ברייתא: אן אבר און פלייש וואס הענגען פון א בהמה און זענען צוגעבונדן נאר דורך א האר-דינעם פאדעם, וואלט איך געקענט מיינען אז זיי זאלן מטמא זיין טומאת נבילה? דערפאר זאגט דער פסוק "יפול" צו לערנען: ביז עס פאלט אינגאנצן. און אפילו אזוי, זענען זיי מטמא טומאת אוכלין.
תניא נמי הכי בברייתא: האבר והבשר המדולדלין בבהמה ומעורין בחוט השערה, יכול יטמאו טומאת נבלה? תלמוד לומר "יפול" – עד שיפול, ואפילו הכי טומאת אוכלין מטמו.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי, דְּאָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר שְׁמוּאֵל: תְּאֵנִים שֶׁצָּמְקוּ בְּאִיבֵּיהֶן – מְטַמְּאוֹת טוּמְאַת אֳכָלִין, וְהַתּוֹלֵשׁ מֵהֶן בְּשַׁבָּת חַיָּיב חַטָּאת.
The Gemara notes: This supports Rav Chiyya bar Ashi, as Rav Chiyya bar Ashi said that Shmuel said: Figs that dried on their tree, even though they are still attached, contract tumah of food as if they were detached; but one who detaches them on Shabbos is liable for a sin-offering because they are still considered attached.
די גמרא באמערקט: דאס שטיצט רב חייא בר אשי, וויבאלד רב חייא בר אשי האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: פייגן וואס זענען אויסגעטרוקנט געווארן אויף זייער בוים, אפילו זיי זענען נאך צוגעבונדן, זענען מטמא טומאת אוכלין ווי זיי וואלטן געווען אפגעריסן; אבער דער וואס רייסט זיי אפ אום שבת איז חייב חטאת ווייל זיי ווערן נאך פארעכנט ווי מחובר.
הגמרא מעירה: דין זה מסייע ליה לרב חייא בר אשי, דאמר רב חייא בר אשי אמר שמואל: תאנים שצמקו באיביהן, שהתייבשו על העץ, מטמאות טומאת אוכלין כאילו נתלשו; והתולש מהן בשבת חייב חטאת מפני שהן עדיין נחשבות מחוברות לעניין שבת.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: יְרָקוֹת שֶׁצָּמְקוּ בְּאִיבֵּיהֶן, כְּגוֹן הַכְּרוּב וְהַדַּלַּעַת – אֵין מְטַמְּאִין טוּמְאַת אֳכָלִין; קְצָצָן וְיִבְּשָׁן – מְטַמְּאִין טוּמְאַת אֳכָלִין.
Let us say another Braisa supports him: Vegetables that dried on their roots, such as cabbage and gourd, do not contract tumah of food; but if one cut them and dried them, they contract tumah of food.
לאמיר זאגן אז אן אנדערע ברייתא שטיצט אים: גרינסן וואס זענען אויסגעטרוקנט געווארן אויף זייערע ווארצלען, ווי למשל קרויט און קירבעס — זענען נישט מטמא טומאת אוכלין; אבער אויב ער האט זיי אפגעשניטן און זיי אויסגעטרוקנט, זענען זיי מטמא טומאת אוכלין.
הגמרא מציעה: לימא מסייע ליה מברייתא אחרת: ירקות שצמקו באיביהן, כגון הכרוב והדלעת – אין מטמאין טומאת אוכלין; קצצן ויבשן – מטמאין טומאת אוכלין.
קְצָצָן וְיִבְּשָׁן, סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! עֵץ בְּעָלְמָא הוּא!
The Gemara asks: If one cut them and dried them, does it enter your mind that they contract tumah? Once dried, it is mere wood and completely inedible!
די גמרא פרעגט: אויב ער האט זיי אפגעשניטן און זיי אויסגעטרוקנט, קומט דען אויף דיין געדאנק אז זיי זאלן מקבל זיין טומאה? איינמאל זיי זענען טרוקן, איז עס דאך סתם האלץ און אינגאנצן נישט ראוי צו עסן!
הגמרא תמהה: קצצן ויבשן, סלקא דעתך שמטמאים? הרי לאחר שיבשו לגמרי עץ בעלמא הוא ואינו ראוי לאכילה!
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: בְּעַל מְנָת לְיַבְּשָׁן.
And Rabbi Yitzchak said: The Braisa means that he cut them with the intent to dry them, but they are still moist and edible now.
און רבי יצחק האט געזאגט: די ברייתא מיינט אז ער האט זיי אפגעשניטן אויף דעם אופן זיי אויסצוהיילן און אויסצוטרוקנען, אבער זיי זענען נאך פייכט און ראוי צו עסן יעצט.
ואמר רבי יצחק: הכוונה היא שקצצן על מנת ליבשן, אך עדיין הם לחים וראויים לאכילה.
טַעְמָא דִּכְרוּב וְדַלַּעַת הוּא, כֵּיוָן דְּיִבְּשָׁן לָאו בְּנֵי אֲכִילָה נִינְהוּ, הָא שְׁאָר פֵּירוֹת מְטַמְּאִי.
The Gemara infers: The reason they do not contract tumah when dried on the tree is specifically because they are cabbage and gourd, since once they dry they are not edible; but other fruits, which are edible when dried, do contract tumah even when dried on the tree.
די גמרא לערנט ארויס: דער טעם פאר וואס קרויט און קירבעס זענען נישט מטמא ווען זיי טרוקענען אויפן בוים, איז דוקא ווייל זיי זענען קרויט און קירבעס, וויבאלד איינמאל זיי טרוקענען זענען זיי נישט ראוי צו עסן; אבער אנדערע פירות, וואס זענען יא ראוי צו עסן ווען זיי זענען טרוקן, זענען יא מטמא אפילו ווען זיי טרוקענען אויפן בוים.
הגמרא מדייקת: טעמא דכרוב ודלעת הוא, כיון דיבשן לאו בני אכילה נינהו, הא שאר פירות שראויים לאכילה כשהם יבשים, מטמאי גם כשיבשו על העץ.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּיִבְּשָׁן הֵן וְעוּקְצֵיהֶן – פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לָאו – בְּלֹא עוּקְצֵיהֶן.
What are the circumstances? If both they and their stems dried, it is obvious that they are considered detached! Rather, is it not a case where they dried without their stems drying? This would prove Shmuel's rule that they are considered detached for tumah but attached for Shabbos.
די גמרא פרעגט: היכי דמי? ווי אזוי זענען די אומשטענדן? אויב סיי זיי און סיי זייערע שטענגלעך זענען אויסגעטרוקנט געווארן, איז עס דאך פשוט אז זיי ווערן פארעכנט ווי תלוש! נאר, איז עס נישט א פאל ווו זיי זענען אויסגעטרוקנט געווארן אן דעם וואס זייערע שטענגלעך זאלן זיין אויסגעטרוקנט? דאס וואלט געווען א ראיה צו שמואל'ס דין אז זיי ווערן פארעכנט ווי תלוש פאר טומאה אבער מחובר פאר שבת.
הגמרא מבררת: היכי דמי? אי דיבשן הן ועוקציהן, הרי זה פשיטא שנחשבים כתלושים! אלא לאו מדובר שיבשו הפירות בלא עוקציהן, ומכאן ראיה לשמואל שהם נחשבים כתלושים לטומאה ומחוברים לשבת.
לְעוֹלָם הֵן וְעוּקְצֵיהֶן, וּקְצָצָן עַל מְנָת לְיַבְּשָׁן אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ.
The Gemara rejects this: Actually, it refers to where both they and their stems dried, and the case of cutting them with the intent to dry them was needed to be taught, which is why the Braisa was formulated this way.
די גמרא פארווארפט דאס: באמת רעדט מען ווו סיי זיי און סיי זייערע שטענגלעך זענען אויסגעטרוקנט געווארן, און דער פאל פון אפשניידן זיי אויף דעם אופן זיי אויסצוטרוקנען האט אויסגעפעלט צו לערנען, און דערפאר איז די ברייתא אזוי פארמולירט געווארן.
הגמרא דוחה: לעולם מדובר שיבשו הן ועוקציהן, והחידוש של קצצן על מנת ליבשן איצטריכא ליה להשמיענו, ולכן נוסחה הברייתא כך.
תָּא שְׁמַע: אִילָן שֶׁנִּפְשַׁח וּבוֹ פֵּירוֹת – הֲרֵי הֵן כִּתְלוּשִׁין, יָבְשׁוּ – הֲרֵי הֵן כִּמְחוּבָּרִין.
Come and hear a challenge from a Braisa: A tree that was broken, and there are fruits on it, they are considered detached; but if the branch did not break and the fruits dried on the tree, they are considered attached.
קום און הער א קשיא פון א ברייתא: א בוים וואס איז אפגעבראכן געווארן און עס זענען דא פירות אויף אים — זענען זיי ווי תלוש; אבער אויב דער צווייג איז נישט אפגעבראכן געווארן און די פירות זענען אויסגעטרוקנט געווארן אויפן בוים, זענען זיי ווי מחובר.
תא שמע קושיא מברייתא אחרת: אילן שנפשח ובו פירות – הרי הן כתלושין; יבשו – הרי הן כמחוברים.
מַאי לָאו: מָה תְּלוּשִׁין לְכׇל דִּבְרֵיהֶן, אַף מְחוּבָּרִין לְכׇל דִּבְרֵיהֶן?
Is it not to say: Just as "detached" in the first clause means for all matters—both Shabbos and tumah—so too "attached" in the second clause means for all matters, which would refute Shmuel?
איז עס נישט צו זאגן: פונקט ווי "תלוש" אין דעם ערשטן בבא מיינט פאר אלע ענינים — סיי פאר שבת און סיי פאר טומאה — אזוי אויך "מחובר" אין דעם צווייטן בבא מיינט פאר אלע ענינים, וואס דאס וואלט אפגעפרעגט שמואל?
מאי לאו: מה תלושין לכל דבריהן, אף מחוברים לכל דבריהן, וקשה לשמואל?
מִידֵּי אִירְיָא? הָא כִּדְאִיתָא, וְהָא כִּדְאִיתָא.
The Gemara answers: Are the cases comparable? This is as it is, and that is as it is; the first clause is detached for all laws, but the second clause is attached only for Shabbos, not for tumah.
די גמרא ענטפערט: איז דאס דען א ראיה? דאס איז ווי עס איז, און דאס איז ווי עס איז; דער ערשטער בבא איז תלוש פאר אלע הלכות, אבער דער צווייטער בבא איז מחובר נאר פאר שבת, נישט פאר טומאה.
הגמרא משיבה: מידי איריא? הא כדאיתא והא כדאיתא; הרישא תלושים לכל הדינים, ואילו הסיפא מחוברים רק לעניין שבת ולא לעניין טומאה.
נִשְׁחֲטָה הַבְּהֵמָה [וְכוּ׳]. בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי?
The Gemara returns to the Mishnah: "If the animal was slaughtered..." In what principle do they dispute?
די גמרא קערט זיך צוריק צו דער משנה: "אויב די בהמה איז געשחטן געווארן..." אין וואס פאר א יסוד קריגן זיי זיך?
הגמרא חוזרת למשנה: "נשחטה הבהמה..." במאי קא מיפלגי?
אָמַר רַבָּה: בִּבְהֵמָה נַעֲשֵׂית יָד לְאֵבֶר קָมִיפַּלְגִי: מָר סָבַר אֵין בְּהֵמָה נַעֲשֵׂית יָד לְאֵבֶר, וּמָר סָבַר בְּהֵמָה נַעֲשֵׂית יָד לְאֵבֶר.
Rabbah said: They dispute whether the animal can serve as a handle for the limb to bring it tumah: One Master, Rabbi Shimon, holds that the animal does not serve as a handle for the limb, and one Master, Rabbi Meir, holds that the animal does serve as a handle for the limb.
רבה האט געזאגט: אין דעם צי א בהמה ווערט א יד פאר דעם אבר קריגן זיי זיך: איין מר, רבי שמעון, האלט אז א בהמה ווערט נישט קיין יד פאר דעם אבר, און איין מר, רבי מאיר, האלט אז א בהמה ווערט יא א יד פאר דעם אבר צו ברענגען טומאה.
אמר רבה: בבהמה נעשית יד לאבר קמיפלגי: מר סבר אין בהמה נעשית יד לאבר, ומר סבר בהמה נעשית יד לאבר.
אַבָּיֵי אָמַר: בְּאוֹחֵז בְּקָטָן וְאֵין גָּדוֹל עוֹלֶה עִמּוֹ קָמִיפַּלְגִי.
Abaye said: They dispute the rule of one who holds the small part and the large part does not rise with it.
אביי האט געזאגט: זיי קריגן זיך אין דעם דין פון איינער וואס האלט אן דעם קליינעם חלק און דער גרויסער חלק הייבט זיך נישט אויף מיט אים.
אביי אמר: באוחז בקטן ואין גדול עולה עמו קמיפלגי.
מָר סָבַר: אוֹחֵז בְּקָטָן וְאֵין גָּדוֹל עוֹלֶה עִמּוֹ – הֲרֵי הוּא כָּמוֹהוּ, וּמָר סָבַר: אֵינוֹ כָּמוֹהוּ.
One Master, Rabbi Meir, holds that if one holds the small part and the large part does not rise with it, it is still considered connected like it; and one Master, Rabbi Shimon, holds it is not considered connected like it.
איין מר, רבי מאיר, האלט אז אויב איינער האלט אן דעם קליינעם חלק און דער גרויסער חלק הייבט זיך נישט אויף מיט אים, ווערט עס נאך אלס פארעכנט ווי צוגעבונדן ווי אים; און איין מר, רבי שמעון, האלט אז עס ווערט נישט פארעכנט ווי צוגעבונדן ווי אים.
מר סבר: אוחז בקטן ואין גדול עולה עמו – הרי הוא כמוהו ונחשב מחובר, ומר סבר: אינו כמוהו.
וְאַף רַבִּי יוֹחָנָן סָבַר, בְּאוֹחֵז בְּקָטָן וְאֵין גָּדוֹל עוֹלֶה עִמּוֹ קָא מִיפַּלְגִי.
And even Rabbi Yochanan holds that they dispute the rule of one who holds the small part and the large part does not rise with it.
און אפילו רבי יוחנן האלט אויך אז זיי קריגן זיך אין דעם דין פון איינער וואס האלט אן דעם קליינעם חלק און דער גרויסער חלק הייבט זיך נישט אויף מיט אים.
ואף רבי יוחנן סבר, באוחז בקטן ואין גדול עולה עמו קא מיפלגי.
דְּרַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי דְּרַבִּי מֵאִיר אַדְּרַבִּי מֵאִיר: מִי אָמַר רַבִּי מֵאִיר, אוֹחֵז בְּקָטָן וְאֵין גָּדוֹל עוֹלֶה עִמּוֹ הֲרֵי הוּא כָּמוֹהוּ?
For Rabbi Yochanan pointed out a contradiction between Rabbi Meir and Rabbi Meir: Did Rabbi Meir really say that if one holds the small part and the large part does not rise with it, it is considered connected like it?
ווייל רבי יוחנן האט אנגעוויזן א סתירה צווישן רבי מאיר און רבי מאיר: צי האט רבי מאיר טאקע געזאגט אז אויב איינער האלט אן דעם קליינעם חלק און דער גרויסער חלק הייבט זיך נישט אויף מיט אים, ווערט עס פארעכנט ווי צוגעבונדן ווי אים?
דרבי יוחנן רמי דרבי מאיר אדרבי מאיר: מי אמר רבי מאיר, אוחז בקטן ואין גדול עולה עמו הרי הוא כמוהו?
וּרְמִינְהוּ: אוֹכֶל שֶׁנִּפְרַס וּמְעוֹרֶה בְּמִקְצָת,
And he raised a contradiction from a Mishnah: Food that was sliced and is partially connected...
און ער האט ארויסגעברענגט א סתירה פון א משנה: עסנווארג וואס איז צעשניטן געווארן און איז טיילווייז צוגעבונדן...
ורמינהו: אוכל שנפרס ומעורה במקצת...
The daf begins by using the pesukim of "upon the earth" and "that creep" to delineate the boundaries of tumah for sheratzim, including the half-earth mouse and the sea mouse, while also establishing that a doubt regarding floating tumah is tahor. After a series of aggadic teachings about the unique creatures of the world and the untrustworthy residents of certain towns, the Gemara transitions to a new Mishnah. This Mishnah rules that dangling limbs or flesh still attached to a live animal can contract tumas ochlin, but they require hechsher (preparation by liquid) to become susceptible; Rabbi Meir and Rabbi Shimon then argue over whether the blood of shechitah itself can serve as this hechsher.
דער דף הייבט אן מיט'ן ניצן די פסוקים פון "על הארץ" און "השורץ" אויסצולייגן די גרעניצן פון טומאה פאר שרצים, אריינגערעכנט די האלב-ערד מייז און די ים-מייז, בשעת עס שטעלט אויך פאר אז א ספק טומאה צפה איז טהור. נאך א סעריע פון אגדתא דרשות וועגן די אייגנארטיגע באשעפענישן פון די וועלט און די אומפארטרויענסווערדיגע איינוואוינער פון געוויסע שטעט, גייט די גמרא איבער צו א נייע משנה. די משנה פסק'נט אז הענגעדיגע אברים אדער פלייש וואס זענען נאך צוגעבונדן צו א לעבעדיגע בהמה קענען מקבל זיין טומאת אוכלין, אבער זיי פאדערן הכשר דורך א משקה צו ווערן גרייט לקבל טומאה; רבי מאיר און רבי שמעון קריגן זיך דערנאך צי דאס בלוט פון שחיטה אליין קען דינען אלס דער דאזיגער הכשר.
הדף מתחיל בדרשת הפסוקים על הארץ והשורץ כדי לקבוע את גדרי הטומאה של שרצים, ובכלל זה עכבר שחציו אדמה ועכבר הים, ותוך כדי כך נקבע הכלל שספק טומאה צפה טהור. לאחר סדרה של מאמרי אגדה על היצורים המיוחדים שבעולם ועל תושביהן של ערים מסוימות שאינם נאמנים, הגמרא עוברת למשנה חדשה. משנה זו פוסקת כי אברים ובשר המדולדלים שעדיין מחוברים לבהמה חיה יכולים לקבל טומאת אוכלין, אך הם טעונים הכשר משקה כדי להיות ראויים לקבל טומאה; לאחר מכן נחלקו רבי מאיר ורבי שמעון האם דם השחיטה עצמו יכול לשמש כהכשר זה.
The Gemara brings down that when Rabbi Akiva would reach the pesukim of the sheratzim and see the incredible variety of creation, from creatures that live only in the sea to the salamander that grows in the fire, he would cry out with deep emotion, "Mah rabu ma'asecha Hashem!" How manifold are Your works, Hashem! Rabbi Akiva didn't just look at the halachos of tumah and taharah as dry, technical details. He saw them as a window into the breathtaking wisdom of the Borei Olam, Who created every single creature with its own precise environment, its own purpose, and its own boundaries.
This is a massive yesod for our daily avodah. It is so easy to go through life on autopilot, looking at the world around us, and even our own daily learning, without really seeing it. We get used to the routine. But Rabbi Akiva is teaching us that a Yid has to live with open eyes. When you look at the world, whether it is the wonders of nature, the intricate design of the human body, or the beautiful precision of a sugya in the Gemara, you should be moved to recognize the Yad Hashem. Everything was designed b'davka with infinite wisdom.
Today, take thirty seconds to step out of your routine, look at something in Hashem's creation, even something as simple as a tree, the weather, or the complex way your own body functions, and say those words with real kavanah: "Mah rabu ma'asecha Hashem!"
די גמרא ברענגט אראפ אז ווען רבי עקיבא פלעגט אנקומען צו די פסוקים פון די שרצים און זען די אומגלויבליכע פארשידנארטיגקייט פון דעם באשאף, פון באשעפענישן וואס לעבן נאר אין ים ביז'ן סאלאמאנדער וואס וואקסט אין פייער, פלעגט ער אויסשרייען מיט טיפער עמאציע, "מה רבו מעשיך השם!" ווי גרויס זענען דיינע ווערק, השם! רבי עקיבא האט נישט בלויז געקוקט אויף די הלכות פון טומאה און טהרה אלס טרוקענע, טעכנישע פרטים. ער האט זיי געזען אלס א פענסטער אריין אין די אומבאגרעניצטע חכמה פון דעם בורא עולם, וואס האט באשאפן יעדע איינציגע באשעפעניש מיט איר אייגענעם פונקטליכן אומגעגנט, איר אייגענעם תכלית, און אירע אייגענע גרעניצן.
דאס איז א געוואלדיגער יסוד פאר אונזער טעגליכע עבודה. עס איז אזוי גרינג אדורכצוגיין דאס לעבן אויף אויטא-פילאט, קוקנדיג אויף די וועלט ארום אונז, און אפילו אויף אונזער אייגענעם טעגליכן לערנען, אן דעם וואס מיר זאלן עס באמת זען. מיר ווערן צוגעוואוינט צו די רוטין. אבער רבי עקיבא לערנט אונז אז א איד דארף לעבן מיט אפענע אויגן. ווען דו קוקסט אויף די וועלט, סיי אויף די וואונדער פון די נאטור, די קאמפליצירטע סטרוקטור פון דעם מענטשליכן קערפער, אדער די הערליכע פינקטליכקייט פון א סוגיא אין גמרא, דארפסטו ווערן נתרגש צו דערקענען די יד השם. אלעס איז באשאפן געווארן בדווקא מיט אן אומענדליכער חכמה.
נעם היינט צוויי מינוט ארויסצוטרעטן פון דיין רוטין, קוק אויף עפעס אין השם'ס באשאף, אפילו עפעס אזוי פשוט ווי א בוים, די וועטער, אדער די קאמפליצירטע וועג וויאזוי דיין אייגענער קערפער ארבעט, און זאג די ווערטער מיט אמת'ע כוונה: "מה רבו מעשיך השם!"
הגמרא מביאה שכאשר רבי עקיבא היה מגיע לפסוקים של השרצים ורואה את המגוון העצום והמדהים של הבריאה, מיצורים שחיים רק בים ועד לסלמנדרה הגדלה באש, היה בוכה בהתרגשות עמוקה ואומר, מה רבו מעשיך ה'! רבי עקיבא לא הביט על הלכות טומאה וטהרה רק כפרטים טכניים ויבשים. הוא ראה בהם פתח לחכמה המופלאה של בורא עולם, שברא כל יצור ויצור עם הסביבה המדויקת שלו, התפקיד שלו, והגבולות שלו.
זהו יסוד עצום לעבודה היומית שלנו. קל מאוד לעבור את החיים על אוטומט, להביט על העולם שסביבנו, ואפילו על הלימוד היומי שלנו, בלי לראות אותו באמת. אנו מתרגלים לשגרה. אבל רבי עקיבא מלמד אותנו שיהודי צריך לחיות בעיניים פקוחות. כשאתה מסתכל על העולם, בין אם זה בנפלאות הטבע, במבנה המורכב של גוף האדם, או בדיוק הנפלא של סוגיא בגמרא, אתה צריך להתרגש ולהכיר ביד ה'. הכל תוכנן בדוקא בחכמה אינסופית.
היום, קח שלושים שניות לצאת מהשגרה שלך, להביט במשהו מבריאתו של ה', אפילו משהו פשוט כמו עץ, מזג האוויר, או הדרך המורכבת שבה הגוף שלך מתפקד, ותאמר את המילים הללו בכוונה אמיתית: מה רבו מעשיך ה'!