דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קכ״ח

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אִם אוֹחֵז בַּקָּטָן וְגָדוֹל עוֹלֶה עִמּוֹ – הֲרֵי הוּא כָּמוֹהוּ, וְאִם לָאו – אֵינוֹ כָּמוֹהוּ.

The Mishnah in Tevul Yom says that Rabbi Meir says: If a person grasps the small piece of food and the large piece ascends with it, then it is like it, meaning they are considered one single piece of food; but if not, it is not like it. This contradicts Rabbi Meir's view in our Mishnah that a dangling limb is considered connected even if the body does not lift up with it.

די משנה אין מסכת טבול יום זאגט, אז רבי מאיר אומר, רבי מאיר האלט: אם אוחז בקטן אויב א מענטש האלט אן דעם קליינעם שטיקעל מאכל, וגדול עולה עמו און דאס גרויסע שטיקעל הייבט זיך אויף מיט אים, הרי הוא כמוהו דעמאלטס ווערט עס פאררעכנט ווי איין שטיק, און זיי זענען חיבור; ואם לאו אבער אויב נישט, אינו כמוהו איז עס נישט ווי אים, און זיי זענען נישט מחובר. דאס איז א קשיא אויף רבי מאיר אין אונזער משנה, וואס האלט אז אן אבר המדולדל איז מחובר אפילו אויב דער גוף הייבט זיך נישט אויף דערמיט.

המשנה במסכת טבול יום אומרת שרבי מאיר אומר: אם אדם אוחז בקטן, כלומר בחתיכת אוכל הקטנה, וגדול עולה עמו, אז החתיכה הגדולה הרי הוא כמוהו, כלומר שהן נחשבות לחתיכה אחת ממש; ואם לאו, שאין הגדולה עולה עם הקטנה, אינו כמוהו. וזה קשה לשיטת רבי מאיר במשנתנו, שסובר שאבר המדולדל נחשב מחובר אפילו אם הגוף אינו עולה עמו.

וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוּחְלֶפֶת הַשִּׁיטָה.

And Rabbi Yochanan said to resolve this kasha: The system is reversed in the Mishnah in Tevul Yom, and it is actually Rabbi Shimon who requires the larger piece to ascend with the smaller one, while Rabbi Meir holds they are connected even if it does not ascend.

ואמר רבי יוחנן און רבי יוחנן האט געענטפערט אויף דעם תירוץ: מוחלפת השיטה די שיטות אין יענע משנה זענען פארקערט, און באמת האלט רבי שמעון אז מען דארף אז דאס גרויסע שטיקעל זאל זיך אויפהייבן מיט דעם קליינעם, בשעת רבי מאיר האלט אז זיי זענען מחובר אפילו אויב עס הייבט זיך נישט אויף.

ואמר רבי יוחנן כדי לתרץ קושיא זו: מוחלפת השיטה במשנה בטבול יום, ובאמת רבי שמעון הוא זה שמצריך שהחתיכה הגדולה תעלה עם הקטנה, ואילו רבי מאיר סובר שהן מחוברות אפילו אם אינה עולה עמה.

וּמַאי קוּשְׁיָא? דִּילְמָא שָׁנֵי לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר בֵּין טְבוּל יוֹם לִשְׁאָר טוּמְאוֹת.

The Gemara asks: And what is the difficulty that forced Rabbi Yochanan to switch the names? Perhaps Rabbi Meir distinguishes between the light tumah of a tevul yom, where we are more lenient and require a stronger connection, and other more severe tumos, where we are more stringent and consider even a weak connection sufficient?

די גמרא פרעגט: ומאי קושיא און וואס איז די קשיא וואס האט געצוואונגען רבי יוחנן צו טוישן די נעמען? דילמא שני ליה לרבי מאיר בין טבול יום לשאר טומאות אפשר מאכט רבי מאיר א חילוק צווישן די קליינע טומאה פון א טבול יום, וואו מיר זענען מער מקיל און פארלאנגען א שטערקערע חיבור, און אנדערע הארבערע טומאות, וואו מיר זענען מחמיר און פאררעכנען אפילו א שוואכע חיבור פאר א חיבור?

הגמרא שואלת: ומאי קושיא? מה הקושי שהכריח את רבי יוחנן להחליף את השמות? דילמא שני ליה לרבי מאיר בין טבול יום לשאר טומאות? אולי רבי מאיר מחלק בין טומאה קלה של טבול יום, שבה אנו מקילים יותר ומצריכים חיבור חזק יותר, לבין שאר טומאות חמורות, שבהן אנו מחמירים ומחשיבים אפילו חיבור חלש?

תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אֶחָד טְבוּל יוֹם וְאֶחָד שְׁאָר טוּמְאוֹת.

The Gemara answers: It was taught in a braisa, Rabbi says: Both regarding a tevul yom and regarding other tumos, the laws of connection and contact are the same.

די גמרא ענטפערט: תניא עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא, רבי אומר: אחד טבול יום ואחד שאר טומאות רבי זאגט: סיי ביי א טבול יום און סיי ביי אנדערע טומאות, זענען די דינים פון חיבור און מגע די זעלבע.

הגמרא משיבה: תניא, רבי אומר: אחד טבול יום ואחד שאר טומאות, דיני החיבור והמגע שווים בהם.

וְדִילְמָא, לְרַבִּי לָא שָׁנֵי לֵיהּ, וּלְרַבִּי מֵאִיר שָׁנֵי לֵיהּ?

The Gemara asks: But perhaps to Rabbi Yehuda HaNasi it is not different, but to Rabbi Meir it is different, and Rabbi Meir indeed makes this distinction?

די גמרא פרעגט: ודילמא לרבי לא שני ליה אבער אפשר פאר רבי יהודה הנשיא איז עס נישט אנדערש, ולרבי מאיר שני ליה אבער פאר רבי מאיר איז עס יא אנדערש, און רבי מאיר מאכט טאקע דעם חילוק?

הגמרא שואלת: ודילמא, לרבי לא שני ליה, ולרבי מאיר שני ליה? אבל אולי לדעת רבי יהודה הנשיא אין הבדל, אבל לדעת רבי מאיר יש הבדל, ורבי מאיר אכן מחלק חילוק זה?

אָמַר רַבִּי יֹאשִׁיָּה, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְדִבְרֵי רַבִּי מוּחְלֶפֶת הַשִּׁיטָה.

Rabbi Yoshiyah said, this is what Rabbi Yochanan meant to say: According to the words of Rabbi, who does not distinguish between them, the system is reversed, and Rabbi Yochanan was explaining the sugya according to Rabbi's view.

אמר רבי יאשיה רבי יאשיה האט געזאגט, הכי אמר רבי יוחנן אזוי האט רבי יוחנן געמיינט צו זאגן: לדברי רבי מוחלת השיטה לויט די ווערטער פון רבי, וואס מאכט נישט קיין חילוק צווישן זיי, איז די שיטה פארקערט, און רבי יוחנן האט מסביר געווען די סוגיא לויט רבי'ס מהלך.

אמר רבי יאשיה, הכי אמר רבי יוחנן: לדברי רבי מוחלפת השיטה. כלומר, רבי יוחנן התכוון לומר שלפי שיטת רבי, שאינו מחלק ביניהם, מוחלפת השיטה, ורבי יוחנן הסביר את הסוגיא לפי שיטת רבי.

רָבָא אָמַר: בְּיֵשׁ יָד לְטוּמְאָה, וְאֵין יָד לְהֶכְשֵׁר, קָמִיפַּלְגִי.

Rava said a different teretz for the dispute in our Mishnah: They argue over whether there is a "handle" for tumah, but there is no "handle" for hechsher.

רבא אמר רבא האט געזאגט אן אנדערן תירוץ אויף די מחלוקת אין אונזער משנה: ביש יד לטומאה ואין יד להכשר קמיפלגי זיי קריגן זיך צי עס איז דא א דין "יד" (א האנטל) צו ברענגען טומאה, אבער עס איז נישטא קיין "יד" צו ברענגען הכשר.

רבא אמר תירוץ אחר למחלוקת במשנתנו: ביש יד לטומאה, ואין יד להכשר, קמיפלגי. הם חולקים בשאלה האם יש דין יד לטומאה, אבל אין דין יד להכשר.

מָר סָבַר יֵשׁ יָד לְטוּמְאָה וְאֵין יָד לְהֶכְשֵׁר, וּמָר סָבַר יֵשׁ יָד לְטוּמְאָה וּלְהֶכְשֵׁר.

One Master, Rabbi Shimon, holds there is a handle for tumah but there is no handle for hechsher, so the body cannot act as a handle to bring the liquid's susceptibility to the limb; and one Master, Rabbi Meir, holds there is a handle both for tumah and for hechsher.

איין מר, רבי שמעון, סבר יש יד לטומאה ואין יד להכשר האלט אז עס איז דא א יד פאר טומאה אבער נישט פאר הכשר, און דערפאר קען דער גוף נישט דינען ווי א יד צו ברענגען דעם הכשר פון די משקה צום אבר; ומר און איין חכם, רבי מאיר, סבר יש יד לטומאה ולהכשר האלט אז עס איז דא א יד סיי פאר טומאה און סיי פאר הכשר.

כלומר, מר סבר, רבי שמעון, יש יד לטומאה ואין יד להכשר, ולכן הגוף אינו יכול לשמש כיד להביא את הכשר המשקה אל האבר; ומר סבר, רבי מאיר, יש יד לטומאה ולהכשר.

רַב פָּפָּא אָמַר: בְּהֶכְשֵׁר קוֹדֶם מַחְשָׁבָה קָמִיפַּלְגִי.

Rav Pappa said: They argue over a case of hechsher that occurred before there was thought or intention to use the item for food.

רב פפא אמר רב פפא האט געזאגט: בהכשר קודם מחשבה קמיפלגי זיי קריגן זיך אין א פאל וואו דער הכשר איז געשען פאר עס איז געווען א מחשבה אדער כוונה צו ניצן דעם חפץ פאר עסן.

רב פפא אמר: בהכשר קודם מחשבה קמיפלגי. הם חולקים במקרה שההכשר לקבל טומאה קדם למחשבה להשתמש בדבר לאוכל.

דִּתְנַן, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: כָּךְ הָיָה רַבִּי עֲקִיבָא שׁוֹנֶה – חֵלֶב שְׁחוּטָה בַּכְּפָרִים צָרִיךְ מַחְשָׁבָה, וְאֵין צָרִיךְ הֶכְשֵׁר, שֶׁכְּבָר הוּכְשַׁר בַּשְּׁחִיטָה.

As we learned in a braisa, Rabbi Yehuda said: This is how Rabbi Akiva used to teach: The fat of a slaughtered animal in the villages, which is not usually eaten, requires thought to designate it for eating to become food, but it does not require a new hechsher, because it was already made susceptible by the blood of the shechitah, even though that happened before the thought.

דתנן ווי מיר האבן געלערנט אין א ברייתא, אמר רבי יהודה: כך היה רבי עקיבא שונה רבי יהודה האט געזאגט: אזוי פלעגט רבי עקיבא לערנען – חלב שחוטה בכפרים דאס חלב פון א געשאכטענע בהמה אין די דייטשע דערפער, וואס מען פלעגט נישט עסן געוויינליך, צריך מחשבה דארף א מחשבה עס צו באשטימען פאר עסן כדי עס זאל ווערן אן אוכל, ואין צריך הכשר אבער עס דארף נישט קיין נייע הכשר, שכבר הוכשר בשחיטה ווייל עס איז שוין מכשר געווארן דורך דעם דם שחיטה, אפילו דאס איז געשען פאר דער מחשבה.

דתנן, אמר רבי יהודה: כך היה רבי עקיבא שונה – חלב שחוטה בכפרים, שאין רגילים לאוכלו, צריך מחשבה לייחדו לאכילה כדי שייחשב אוכל, ואין צריך הכשר חדש, שכבר הוכשר בשחיטה על ידי דם השחיטה, אף על פי שההכשר קדם למחשבה.

אָמַרְתִּי לְפָנָיו: לִמַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ, עוּלְשִׁין שֶׁלִּקְּטָן וְהִדִּיחָן לַבְּהֵמָה, וְנִמְלַךְ עֲלֵיהֶן לָאָדָם – צְרִיכוֹת הֶכְשֵׁר שֵׁנִי.

Rabbi Yehuda continued: I said before him: Our teacher, you taught us regarding endives that one gathered and rinsed for an animal, and then changed his mind about them for human consumption, that they require a second hechsher because the first rinsing was not done while they had the status of human food.

רבי יהודה האט ווייטער געזאגט: אמרתי לפניו איך האב געזאגט פאר אים: למדתנו רבינו אונזער רבי, דו האסט אונז דאך געלערנט ביי עולשין שלקטן והדיחן לבהמה ענדשיוון וואס א מענטש האט געקליבן און אפגעשווענקט פאר א בהמה, ונמלך עליהן לאדם און דערנאך האט ער געטוישט זיין מיינונג זיי צו ניצן פאר א מענטש, אז צריכות הכשר שני זיי דארפן א צווייטן הכשר, ווייל דער ערשטער הכשר איז נישט געשען בשעת עס האט געהאט א שם פון מאכל אדם.

המשיך רבי יהודה ואמר: אמרתי לפניו: לימדתנו רבינו, עולשין שלקטן והדיחן לבהמה, ונמלך עליהן לאדם – צריכות הכשר שני, מפני שההדחה הראשונה לא נעשתה כשהיה להם מעמד של מאכל אדם.

וְחָזַר רַבִּי עֲקִיבָא לִהְיוֹת שׁוֹנֶה כְּרַבִּי יְהוּדָה.

And Rabbi Akiva retracted to teach like Rabbi Yehuda, that hechsher before thought is not effective.

וחזר רבי עקיבא להיות שונה כרבי יהודה און רבי עקיבא האט זיך צוריקגעצויגן צו לערנען ווי רבי יהודה, אז א הכשר פאר א מחשבה העלפט נישט.

וחזר רבי עקיבא להיות שונה כרבי יהודה, שהכשר קודם מחשבה אינו מועיל.

מָר סָבַר לַהּ כְּמֵעִיקָּרָא, וּמָר סָבַר לַהּ כַּחֲזָרָה.

So here, one Master, Rabbi Meir, holds like the original view of Rabbi Akiva, and one Master, Rabbi Shimon, holds like the retraction.

אויב אזוי, דא אויך, איין מר, רבי מאיר, סבר לה כמעיקרא האלט ווי די ערשטע שיטה פון רבי עקיבא, ומר און איין חכם, רבי שמעון, סבר לה כחזרה האלט ווי די שפעטערע שיטה נאך דעם וואס ער האט זיך צוריקגעצויגן.

אם כן, כאן במשנתנו, מר סבר לה כמעיקרא, רבי מאיר סובר כשיטה הראשונה של רבי עקיבא, ומר סבר לה כחזרה, רבי שמעון סובר כשיטת החזרה.

רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא אָמַר: בְּנִתְקַנֵּחַ הַדָּם בֵּין סִימָן לְסִימָן קָמִיפַּלְגִי.

Rav Acha the son of Rav Ika said: They argue over a case where the blood was wiped away between the cutting of the first siman and the second siman.

רב אחא בריה דרב איקא אמר רב אחא בריה דרב איקא האט געזאגט: בנתקנח הדם בין סימן לסימן קמיפלגי זיי קריגן זיך אין א פאל וואו דאס בלוט איז אפגעווישט געווארן צווישן דעם שניידן פון דעם ערשטן סימן און דעם צווייטן סימן.

רב אחא בריה דרב איקא אמר: בנתקנח הדם בין סימן לסימן קמיפלגי. הם חולקים במקרה שהדם קונח ונוגב בין חיתוך הסימן הראשון לחיתוך הסימן השני.

מָר סָבַר יֶשְׁנָהּ לִשְׁחִיטָה מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, וְהַאי דַּם שְׁחִיטָה הוּא, וּמָר סָבַר אֵינָהּ לִשְׁחִיטָה אֶלָּא לְסוֹף, וְהַאי דַּם מַכָּה הוּא.

One Master, Rabbi Meir, holds that shechitah is a continuous process from beginning to end, and therefore this blood shed during the first cut is halachically considered blood of shechitah which is machshir; and one Master, Rabbi Shimon, holds that shechitah is only accomplished at the end, and therefore this early blood is merely blood of a wound, which does not make food susceptible to tumah.

איין מר, רבי מאיר, סבר ישנה לשחיטה מתחילה ועד סוף האלט אז די שחיטה איז איין לאנגע פעולה פון אנהייב ביזן סוף, והאי דם שחיטה הוא און דערפאר איז דאס בלוט וואס איז ארויס ביים ערשטן סימן פאררעכנט ווי דם שחיטה וואס איז מכשר; ומר און איין חכם, רבי שמעון, סבר אינה לשחיטה אלא לבסוף האלט אז די שחיטה ווערט נאר געטון ביים סוף, והאי דם מכה הוא און דערפאר איז דאס ערשטע בלוט בלויז בלוט פון א וואונד, וואס איז נישט מכשר דעם מאכל צו מקבל טומאה זיין.

מר סבר, רבי מאיר, ישנה לשחיטה מתחילה ועד סוף, והאי דם שחיטה הוא, ולכן הדם שיצא בחיתוך הראשון נחשב דם שחיטה המכשיר לקבל טומאה; ומר סבר, רבי שמעון, אינה לשחיטה אלא לבסוף, והאי דם מכה הוא, ודם מכה אינו מכשיר לקבל טומאה.

רַב אָשֵׁי אָמַר: בִּשְׁחִיטָה מַכְשֶׁרֶת וְלֹא דָּם קָמִיפַּלְגִי.

Rav Ashi said: They argue over whether the act of shechitah itself makes the meat susceptible to tumah, and not specifically the blood.

רב אשי אמר רב אשי האט געזאגט: בשחיטה מכשרת ולא דם קמיפלגי זיי קריגן זיך צי די פעולה פון שחיטה אליין איז מכשר דעם פלייש, און נישט דוקא דאס בלוט.

רב אשי אמר: בשחיטה מכשרת ולא דם קמיפלגי. הם חולקים בשאלה האם מעשה השחיטה עצמו מכשיר את הבשר לקבל טומאה, ולאו דווקא הדם.

בָּעֵי רַבָּה: בְּהֵמָה בְּחַיֶּיהָ, מַהוּ שֶׁתֵּעָשֶׂה יָד לְאֵבֶר?

Rabbah asked: Regarding an animal during its lifetime, what is the law as to whether it can serve as a handle for its dangling limb to transmit tumah?

בעי רבה רבה האט געפרעגט א שאלה: בהמה בחייה א בהמה ביי איר לעבן, מהו שתעשה יד לאבר וואס איז דער דין צי דער גוף קען דינען ווי א יד פאר איר אבר המדולדל איבערצוטראגן טומאה?

בעי רבה: בהמה בחייה, מהו שתעשה יד לאבר? האם גוף הבהמה בעודה בחיים יכול לשמש כיד לאבר המדולדל שלה כדי להעביר טומאה?

תֵּיקוּ.

The Gemara leaves this unresolved: Let it stand.

די גמרא לאזט עס בלייבן אן א תירוץ: תיקו זאל די קשיא שטיין בלייבן.

הגמרא משאירה את השאלה ללא פתרון: תיקו.

אָמַר אַבָּיֵי: הֲרֵי אָמְרוּ, קִישּׁוּת שֶׁנְּטָעָהּ בְּעָצִיץ וְהִגְדִּילָה וְיָצָאת חוּץ לֶעָצִיץ – טְהוֹרָה.

Abaye said: Behold, they said in the Mishnah: If there is a cucumber that one planted in a perforated pot, and it grew and went outside the pot, it is tahor because it is considered attached to the ground.

אמר אביי אביי האט געזאגט: הרי אמרו הרי מיר האבן געלערנט אין א משנה: קישות שנטעה בעציץ א קאקאמער וואס מען האט געפלאנצט אין א לעכעריגן טאָפּ, והגדילה ויצאת חוץ לעציץ און עס איז געוואקסן און ארויסגעקראכן אינדרויסן פון דעם טאָפּ, איז עס טהורה ווייל עס ווערט פאררעכנט ווי מחובר צום באדן.

אמר אביי: הרי אמרו במשנה: קישות שנטעה בעציץ נקוב והגדילה ויצאת חוץ לעציץ – טהורה, מפני שהיא נחשבת מחוברת לקרקע.

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: וְכִי מָה טִיבָהּ לְטַהֵר? אֶלָּא הַטָּמֵא בְּטוּמְאָתוֹ, וְטָהוֹר בְּטׇהֳרָתוֹ.

Rabbi Shimon said: And what is its nature to make it tahor? Rather, that which is tamei remains in its tumah, and that which is tahor remains in its taharah, meaning the part inside the pot is tamei and the part outside is tahor.

אמר רבי שמעון רבי שמעון האט געזאגט: וכי מה טיבה לטהר און וואס איז איר נאטור איר מטהר צו זיין? אלא הטמא בטומאתו וטהור בטהרתו נאר דאס וואס איז טמא (אינעווייניג אינעם טאָפּ) בלייבט ביי זיין טומאה, און דאס וואס איז טהור (אינדרויסן) בלייבט ביי זיין טהרה.

אמר רבי שמעון: וכי מה טיבה לטהר? אלא הטמא בטומאתו, וטהור בטהרתו. כלומר, החלק שבתוך העציץ נשאר טמא, והחלק שיצא חוץ לעציץ נשאר טהור.

בָּעֵי אַבָּיֵי: מַהוּ שֶׁתֵּעָשֶׂה יָד לַחֲבֶרְתָּהּ?

Based on this, Abaye asked: What is the law as to whether the tahor part can serve as a handle for its counterpart, the tamei part, to transmit tumah?

באזירט אויף דעם, בעי אביי האט אביי געפרעגט: מהו שתעשה יד לחברתה וואס איז דער דין צי דער טהור'ער חלק קען דינען ווי א יד פאר זיין חבר, דעם טמא'ע חלק, איבערצוטראגן טומאה?

על פי זה, בעי אביי: מהו שתעשה יד לחברתה? האם החלק הטהור יכול לשמש כיד לחלק הטמא כדי להעביר טומאה?

תֵּיקוּ.

The Gemara leaves this unresolved: Let it stand.

די גמרא לאזט עס בלייבן אן א תירוץ: תיקו זאל די קשיא שטיין בלייבן.

הגמרא משאירה את השאלה ללא פתרון: תיקו.

אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: הֲרֵי אָמְרוּ הַמִּשְׁתַּחֲוֶה לַחֲצִי דַלַּעַת אֲסָרָהּ, בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה:

Rabbi Yirmeyah said: Behold, they said in a braisa: If one bows down to half of a growing gourd as avodah zarah, he has forbidden it. Based on this, Rabbi Yirmeyah asked whether the permitted half is considered connected to the forbidden half.

אמר רבי ירמיה רבי ירמיה האט געזאגט: הרי אמרו הרי מיר האבן געלערנט אין א ברייתא: המשתחוה לחצי דלעת אסרה אויב א מענטש בוקט זיך צו צו א האלבע וואקסעדיגע קירבעס פאר עבודה זרה, האט ער עס אסור געמאכט. באזירט אויף דעם, בעי רבי ירמיה האט רבי ירמיה געפרעגט:

אמר רבי ירמיה: הרי אמרו בברייתא: המשתחווה לחצי דלעת מחוברת לשם עבודה זרה, אסרה. ועל פי זה בעי רבי ירמיה האם החצי המותר נחשב מחובר לחצי האסור.

מַהוּ שֶׁתֵּעָשֶׂה יָד לַחֲבֶרְתָּהּ?

The Gemara asks: What is the halacha as to whether the forbidden part of the gourd shall be made a handle for its counterpart, the permitted part, to transmit tumah to it?

די גמרא פרעגט: מהו שתעשה יד לחברתה וואס איז דער דין צי דער אסור'ער חלק פון דעם קירבעס זאל ווערן א יד פאר זיין חבר, דעם מותר'דיגן חלק, איבערצוטראגן טומאה צו אים?

הגמרא שואלת: מהו שתעשה יד לחברתה? האם החלק האסור של הדלעת ייעשה יד לחלק המותר כדי להעביר אליו טומאה?

תֵּיקוּ.

The Gemara concludes: The question shall stand unresolved.

די גמרא פירט אויס: תיקו זאל די קשיא שטיין בלייבן.

הגמרא מסכמת: השאלה תיקו, תעמוד ללא פתרון.

אָמַר רַב פָּפָּא: הֲרֵי אָמְרוּ יִחוּר שֶׁל תְּאֵנָה שֶׁנִּפְשַׁח וּמְעוֹרֶה בִּקְלִיפָּתָהּ – רַבִּי יְהוּדָה מְטַהֵר, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אִם יָכוֹל לִחְיוֹת – טָהוֹר, וְאִם לָאו – טָמֵא.

Rav Pappa said: Behold, they said in a Mishnah: Regarding a branch of a fig tree that was split and mostly detached from the tree, but is still attached by its bark, Rabbi Yehuda deems the figs on it pure, because he considers them still attached to the tree. And the Sages say: If the branch is able to live and produce fruit if bound up, then it is considered attached and the fruit is pure, i.e., not susceptible to tumah. But if not, then it is considered detached and the fruit is susceptible to becoming tamei.

אמר רב פפא רב פפא האט געזאגט: הרי אמרו הרי מיר האבן געלערנט אין א משנה: יחור של תאנה שנפשח א צווייג פון א פייגן בוים וואס איז אפגעבראכן געווארן און כמעט אינגאנצן אפגעטיילט, ומעורה בקליפתה אבער עס איז נאך אלץ צוגעבונדן דורך זיין שילף, רבי יהודה מטהר רבי יהודה האלט אז די פייגן דערויף זענען טהור, ווייל ער פאררעכנט זיי נאך ווי מחובר צום בוים. וחכמים אומרים: אם יכול לחיות און די חכמים זאגן: אויב דער צווייג קען נאך לעבן און ארויסגעבן פרוכט אויב מען בינדט עס צו, דעמאלטס איז עס מחובר און די פרוכט איז טהור, דהיינו נישט מקבל טומאה. ואם לאו אבער אויב נישט, ווערט עס פאררעכנט ווי תלוש און די פרוכט איז טמא.

אמר רב פפא: הרי אמרו במשנה: לגבי ייחור של תאנה שנפשח, כלומר ענף שנשבר ונתלש ברובו מהאילן, ומעורה בקליפתה – רבי יהודה מטהר את הפירות שבו, כי הוא מחשיב אותם כמחוברים לאילן. וחכמים אומרים: אם יכול לחיות הענף ולהוציא פירות אם יקשרו אותו, הרי הוא כמחובר והפירות טהור, כלומר אינם מקבלים טומאה. ואם לאו – טמא, כי הוא נחשב כתלוש והפירות מקבלים טומאה.

בָּעֵי רַב פָּפָּא: מַהוּ שֶׁיֵּעָשֶׂה יָד לַחֲבֵירוֹ?

Based on this, Rav Pappa asks: What is the halacha if a second branch, which cannot live on its own, grows out of this first branch which can live? Shall the first branch, which is not susceptible to tumah, be made a handle for the other branch to transmit tumah to it?

באזירט אויף דעם, בעי רב פפא פרעגט רב פפא: מהו שיעשה יד לחבירו וואס איז דער דין אויב א צווייטער צווייג, וואס קען נישט לעבן אליין, וואקסט ארויס פון דעם ערשטן צווייג וואס קען יא לעבן? זאל דער ערשטער צווייג, וואס איז נישט מקבל טומאה, ווערן א יד פאר דעם אנדערן צווייג איבערצוטראגן טומאה צו אים?

על פי זה, בעי רב פפא: מהו שיעשה יד לחבירו? מה הדין אם ענף שני, שאינו יכול לחיות בפני עצמו, גדל מתוך הענף הראשון שיכול לחיות? האם הענף הראשון, שאינו מקבל טומאה, שיעשה יד לחבירו כדי להעביר אליו טומאה?

תֵּיקוּ.

The Gemara concludes: The question shall stand unresolved.

די גמרא פירט אויס: תיקו זאל די קשיא שטיין בלייבן.

הגמרא מסכמת: השאלה תיקו, תעמוד ללא פתרון.

אָמַר רַבִּי זֵירָא, הֲרֵי אָמְרוּ: אֶבֶן שֶׁבַּזָּוִית, כְּשֶׁהוּא חוֹלֵץ – חוֹלֵץ אֶת כּוּלָּהּ, וּכְשֶׁהוּא נוֹתֵץ – נוֹתֵץ אֶת שֶׁלּוֹ וּמַנִּיחַ אֶת שֶׁל חֲבֵירוֹ.

Rabbi Zeira said: Behold, they said in a Mishnah: Regarding a stone that is in the corner of a wall shared by two houses, one of which is afflicted with tzaraas, when he extracts the stone during the quarantine period, he must extract all of it, even the part in his neighbor's house. But when he demolishes the house after the tzaraas returns, he demolishes his own part of the stone and leaves his neighbor's part of the stone.

אמר רבי זירא רבי זירא האט געזאגט: הרי אמרו הרי מיר האבן געלערנט אין א משנה: אבן שבזוית א שטיין וואס געפינט זיך אין דעם ווינקל פון א וואנט וואס איז געמיינזאם צו צוויי הייזער, און איינס פון זיי איז געטראפן געווארן מיט צרעת, כשהוא חולץ ווען ער קלייבט ארויס דעם שטיין אין די ימי הסגר, חולץ את כולה מוז ער ארויסנעמען דעם גאנצן שטיין, אפילו דעם חלק וואס איז אין זיין שכן'ס הויז. וכשהוא נותץ אבער ווען ער ברעכט אראפ דאס הויז נאכדעם וואס די צרעת איז צוריקגעקומען, נותץ את שלו ומניח את של חבירו ברעכט ער אראפ זיין אייגענעם חלק פון דעם שטיין און ער לאזט איבער זיין שכן'ס חלק.

אמר רבי זירא, הרי אמרו במשנה: לגבי אבן שבזוית של כותל המשותף לשני בתים, שאחד מהם נגוע בצרעת, כשהוא חולץ את האבן בימי ההסגר, חולץ את כולה, אפילו את החלק שבבית חברו. וכשהוא נותץ את הבית לאחר שחזר הנגע, נותץ את שלו ומניח את של חבירו.

בָּעֵי רַבִּי זֵירָא: מַהוּ שֶׁתֵּעָשֶׂה יָד לַחֲבֶרְתָּהּ?

Based on this, Rabbi Zeira asks: What is the halacha regarding the transmission of tumah from the leprous house to the neighbor's house? Shall the neighbor's half of the stone be made a handle for its counterpart, the afflicted half, to bring tumah into the neighbor's house?

באזירט אויף דעם, בעי רבי זירא פרעגט רבי זירא: מהו שתעשה יד לחברתה וואס איז דער דין לגבי דעם איבערטראגן פון טומאה פון דעם מנוגע'דיגן הויז צום שכן'ס הויז? זאל דעם שכן'ס האלב פון דעם שטיין ווערן א יד פאר זיין חבר, דעם מנוגע'דיגן האלב, צו ברענגען טומאה אינעם שכן'ס הויז?

על פי זה, בעי רבי זירא: מהו שתעשה יד לחברתה? מה הדין לגבי העברת טומאה מהבית המנוגע לבית השכן? האם החצי של השכן באבן שתעשה יד לחברתה, לחצי המנוגע, להביא טומאה לבית השכן?

תֵּיקוּ.

The Gemara concludes: The question shall stand unresolved.

די גמרא פירט אויס: תיקו זאל די קשיא שטיין בלייבן.

הגמרא מסכמת: השאלה תיקו, תעמוד ללא פתרון.

מֵתָה הַבְּהֵמָה.

The Mishnah taught: If the animal died, the hanging flesh needs to be rendered susceptible to tumah, but the hanging limb is tamei as a limb severed from a living animal.

די משנה האט געלערנט: אויב מתה הבהמה די בהמה איז געשטארבן, דארף דאס פלייש וואס הענגט אראפ האבן א הכשר צו ווערן מקבל טומאה, אבער דער אבר וואס הענגט אראפ איז טמא ווי אן אבר מן החי.

המשנה לימדה: אם מתה הבהמה, הבשר המדולדל צריך הכשר לקבל טומאה, אבל האבר המדולדל טמא כטומאת אבר מן החי.

מַאי אִיכָּא בֵּין אֵבֶר מִן הַחַי לְאֵבֶר (שֶׁל) [מִן] הַנְּבֵלָה?

The Gemara asks: What difference is there between the tumah of a limb from the living and the tumah of a limb from a carcass?

די גמרא פרעגט: מאי איכא בין אבר מן החי לאבר מן הנבלה וואס פאר א נפקא מינה איז דא צווישן די טומאה פון אן אבר מן החי און די טומאה פון אן אבר פון א נבילה?

הגמרא שואלת: מאי איכא בין אבר מן החי לאבר מן הנבלה? מה ההבדל להלכה בין טומאת אבר מן החי לטומאת אבר מן הנבלה?

אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ בָּשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מִמֶּנּוּ (מֵאֵבֶר בְּהֵמָה), דְּאִילּוּ בָּשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי – לֹא מְטַמֵּא, מֵאֵבֶר מִן הַנְּבֵלָה – מְטַמֵּא.

The Gemara answers: There is a difference between them regarding flesh that separates from it. For whereas flesh that separates from a limb from the living does not transmit tumah, flesh that separates from a limb from a carcass does transmit tumah.

די גמרא ענטפערט: איכא בינייהו בשר הפורש ממנו עס איז דא א נפקא מינה צווישן זיי לגבי פלייש וואס טיילט זיך אפ דערפון. דאילו בשר הפורש מאבר מן החי ווייל בשעת פלייש וואס טיילט זיך אפ פון אן אבר מן החי לא מטמא איז נישט מטמא, מאבר מן הנבלה אבער פלייש וואס טיילט זיך אפ פון אן אבר פון א נבילה מטמא איז יא מטמא.

הגמרא משיבה: איכא בינייהו בשר הפורש ממנו. דאילו בשר הפורש מאבר מן החי – לא מטמא, ואילו בשר הפורש מאבר מן הנבלה – מטמא.

אֵבֶר מִן הַחַי דִּמְטַמֵּא, מַאי קְרָא?

The Gemara asks: Regarding a limb from the living that transmits tumah, what is the source in the verse?

די גמרא פרעגט: אבר מן החי דמטמא אן אבר מן החי וואס איז מטמא, מאי קרא וואס איז דער מקור אין דעם פסוק?

הגמרא שואלת: אבר מן החי דמטמא, מאי קרא? מהו המקור בפסוק לכך שאבר מן החי מטמא?

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: ״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה״.

Rav Yehuda said that Rav said: The verse states, "And if there die from the animal." The word "from" implies that even a part severed from the living animal is tamei.

אמר רב יהודה אמר רב רב יהודה האט געזאגט אז רב האט געזאגט: דער פסוק זאגט, "וכי ימות מן הבהמה". דאס ווארט "מן" (פון) קומט מרמז זיין אז אפילו א חלק וואס איז אפגעשניטן געווארן פון א לעבעדיגע בהמה איז טמא.

אמר רב יהודה אמר רב: נאמר בפסוק "וכי ימות מן הבהמה". המילה "מן" באה לרבות שגם חלק הפורש מן הבהמה בחייה מטמא.

וְהַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ לִכְאִידַּךְ דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: ״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה״ – מִקְצָת בְּהֵמָה מְטַמְּאָה, וּמִקְצָת בְּהֵמָה אֵינָהּ מְטַמְּאָה, וְאֵיזוֹ זוֹ? זוֹ טְרֵפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ!

The Gemara asks: But this verse is needed for that other teaching of Rav Yehuda who said that Rav said? For Rav Yehuda said that Rav said, and some say it was taught in a Braisa: "And if there die from the animal"—this teaches that a part of the category of dead animals transmits tumah, and a part of the category of dead animals does not transmit tumah. And which is this? This is a tereifah that one slaughtered, which does not transmit tumah of a carcass!

די גמרא פרעגט: והאי מיבעי ליה לכאידך דרב יהודה אמר רב אבער דעם פסוק דארף מען דאך פאר יענעם אנדערן דרשה פון רב יהודה וואס ער האט געזאגט אין נאמען פון רב? דאמר רב יהודה אמר רב ואמרי לה במתניתא תנא ווייל רב יהודה האט געזאגט אין נאמען פון רב, און מאנכע זאגן אז עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: "וכי ימות מן הבהמה" – דאס לערנט אונז אז מקצת בהמה מטמאה א חלק פון די קאטעגאריע פון טויטע בהמות איז מטמא, ומקצת בהמה אינה מטמאה און א חלק פון די קאטעגאריע פון טויטע בהמות איז נישט מטמא. ואיזו זו און וועלכע בהמה איז דאס? זו טרפה ששחטה דאס איז א טרפה וואס מען האט געשאכטן, וואס איז נישט מטמא מיט טומאת נבילה!

הגמרא שואלת: והאי מיבעי ליה לכאידך דרב יהודה אמר רב? דאמר רב יהודה אמר רב, ואמרי לה במתניתא תנא: "וכי ימות מן הבהמה" – מקצת בהמה מטמאה, ומקצת בהמה אינה מטמאה, ואיזו זו? זו טרפה ששחטה! שאינה מטמאה טומאת נבלה.

אִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״מִבְּהֵמָה״, מַאי ״מִן הַבְּהֵמָה״? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.

The Gemara answers: If so, let the Merciful One write "mibehema". What is taught by the longer form "min habehema"? Learn from it two laws—both the law of a slaughtered tereifah and the law of a limb from the living.

די גמרא ענטפערט: אם כן אויב אזוי, לכתוב רחמנא "מבהמה" זאל די תורה שרייבן "מבהמה". מאי "מן הבהמה" וואס לערנט אונז די לענגערע פארם "מן הבהמה"? שמע מינה תרתי לערן ארויס דערפון צוויי דינים – סיי דעם דין פון א געשאכטענע טרפה און סיי דעם דין פון אן אבר מן החי.

הגמרא משיבה: אם כן, לכתוב רחמנא "מבהמה", מאי "מן הבהמה"? שמע מינה תרתי. למד מכאן את שני הדינים, גם דין טרפה ששחטה וגם דין אבר מן החי.

אִי הָכִי, אֲפִילּוּ בָּשָׂר נָמֵי?

The Gemara challenges: If so, that we derive the tumah of a part of a living animal from this verse, then even simple flesh that separates from a living animal should also be tamei!

די גמרא פרעגט א קשיא: אי הכי אויב אזוי, אז מיר לערנען ארויס די טומאה פון א חלק פון א לעבעדיגע בהמה פון דעם פסוק, זאל אפילו בשר נמי אפילו פשוט'ע פלייש וואס טיילט זיך אפ פון א לעבעדיגע בהמה אויך זיין טמא!

הגמרא מקשה: אי הכי, אפילו בשר נמי? אם כן, שממעטים חלק מן החי מהפסוק, אז אפילו סתם בשר שפירש מן החי יהיה גם כן טמא!

לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: יָכוֹל יְהֵא בָּשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מִן הַחַי טָמֵא? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה״ – מָה מִיתָה שֶׁאֵינָהּ עוֹשָׂה חֲלִיפִין, אַף כֹּל שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה חֲלִיפִין, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי.

The Gemara responds: Do not let this enter your mind, as it was taught in a Braisa: I might have thought that flesh that separates from the living should be tamei? Therefore, the verse states: "And if there die from the animal"—just as death is something that does not regenerate, so too, any part of the animal that does not regenerate when severed is tamei, which excludes flesh, which does regenerate; these are the words of Rabbi Yosei.

די גמרא ענטפערט: לא סלקא דעתך זאל דאס נישט ארויפקומען אויף דיין מחשבה, דתניא ווייל עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: יכול יהא בשר הפורש מן החי טמא איך קען מיינען אז פלייש וואס טיילט זיך אפ פון א לעבעדיגע בהמה זאל זיין טמא? תלמוד לומר "וכי ימות מן הבהמה" דערפאר זאגט דער פסוק: "וכי ימות מן הבהמה" – מה מיתה שאינה עושה חליפין פונקט ווי טויט איז עפעס וואס וואקסט נישט צוריק, אף כל שאינו עושה חליפין אזוי אויך, יעדער חלק פון די בהמה וואס וואקסט נישט צוריק ווען עס ווערט אפגעשניטן איז טמא, וואס דאס לאזט אויס פלייש, וואס וואקסט יא צוריק; דברי רבי יוסי דאס זענען די ווערטער פון רבי יוסי.

הגמרא משיבה: לא סלקא דעתך, דתניא: יכול יהא בשר הפורש מן החי טמא? תלמוד לומר "וכי ימות מן הבהמה" – מה מיתה שאינה עושה חליפין, כלומר שאינה חוזרת ומגדלת חלפים, אף כל שאינו עושה חליפין, וזה מוציא בשר שחוזר ומגדל חלפים; דברי רבי יוסי.

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״בְּהֵמָה״, מָה בְּהֵמָה – גִּידִים וַעֲצָמוֹת, אַף כֹּל – גִּידִים וַעֲצָמוֹת.

Rabbi Akiva says: The verse mentions "animal"—just as an animal is characterized by having sinews and bones, so too, any severed part must have sinews and bones to be tamei, which excludes flesh.

רבי עקיבא אומר רבי עקיבא זאגט: דער פסוק דערמאנט "בהמה" – מה בהמה גידים ועצמות פונקט ווי א בהמה איז קעראַקטערייזד מיט דעם וואס זי האט גידים און עצמות, אף כל גידים ועצמות אזוי אויך, יעדער אפגעשניטענער חלק מוז האבן גידים און עצמות צו זיין טמא, וואס דאס לאזט אויס פלייש.

רבי עקיבא אומר: נאמר בפסוק "בהמה" – מה בהמה מאופיינת בכך שיש בה גידים ועצמות, אף כל חלק הפורש כדי לטמא צריך שיהיו בו גידים ועצמות, וזה מוציא בשר שאין בו עצמות.

רַבִּי אוֹמֵר: ״בְּהֵמָה״ מָה בְּהֵמָה – בָּשָׂר גִּידִים וַעֲצָמוֹת, אַף כֹּל – בָּשָׂר גִּידִים וַעֲצָמוֹת.

Rabbi Yehuda HaNasi says: "Animal"—just as an animal consists of flesh, sinews, and bones, so too, any severed part must consist of flesh, sinews, and bones to be tamei.

רבי אומר רבי יהודה הנשיא זאגט: "בהמה" מה בהמה בשר גידים ועצמות "בהמה" – פונקט ווי א בהמה באשטייט פון פלייש, גידים און עצמות, אף כל בשר גידים ועצמות אזוי אויך, יעדער אפגעשניטענער חלק מוז באשטיין פון פלייש, גידים און עצמות צו זיין טמא.

רבי אומר: "בהמה" מה בהמה מורכבת מן בשר גידים ועצמות, אף כל חלק הפורש צריך שיהיה מורכב מן בשר גידים ועצמות.

מַאי אִיכָּא בֵּין רַבִּי לְרַבִּי עֲקִיבָא? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ אַרְכוּבָּה.

The Gemara asks: What is the difference between Rabbi and Rabbi Akiva? There is a difference between them regarding the lower joint of the leg, the arkuba, which has sinews and bones but no flesh.

די גמרא פרעגט: מאי איכא בין רבי לרבי עקיבא וואס איז דער חילוק צווישן רבי און רבי עקיבא? איכא בינייהו ארכובה עס איז דא א נפקא מינה צווישן זיי לגבי דעם אונטערסטן געלענק פון דעם פוס, די ארכובה, וואס האט גידים און עצמות אבער נישט קיין פלייש.

הגמרא שואלת: מאי איכא בין רבי לרבי עקיבא? מה ההבדל ביניהם? איכא בינייהו ארכובה, הפרק התחתון של הרגל, שיש בו גידים ועצמות אך אין בו בשר.

בֵּין רַבִּי עֲקִיבָא לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, מַאי אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ?

The Gemara asks: Between Rabbi Akiva and Rabbi Yosei HaGelili, what is the difference between them?

די גמרא פרעגט: בין רבי עקיבא לרבי יוסי הגלילי מאי איכא בינייהו צווישן רבי עקיבא און רבי יוסי הגלילי, וואס איז דער חילוק צווישן זיי?

הגמרא שואלת: בין רבי עקיבא לרבי יוסי הגלילי, מאי איכא בינייהו?

אָמַר רַב פָּפָּא: כּוּלְיָא וְנִיב שְׂפָתַיִם אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.

Rav Pappa said: A severed kidney or the tip of the lips, which do not regenerate but do not contain bones, is the difference between them.

אמר רב פפא רב פפא האט געזאגט: אן אפגעשניטענע כוליא וניב שפתים איכא בינייהו ניר אדער דער שפיץ פון די ליפן, וואס וואקסן נישט צוריק אבער האבן נישט קיין עצמות, איז דער חילוק צווישן זיי.

אמר רב פפא: כוליה וניב שפתים איכא בינייהו. כליה או קצה השפתיים שנתלשו, שאינם חוזרים ומגדלים חלפים אך אין בהם עצמות, זהו ההבדל ביניהם.

תַּנְיָא נָמֵי גַּבֵּי שְׁרָצִים כְּהַאי גַּוְונָא: יָכוֹל בָּשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מִן הַשְּׁרָצִים יְהֵא טָמֵא? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּמוֹתָם״ – מָה מִיתָה שֶׁאֵינָהּ עוֹשָׂה חֲלִיפִין, אַף כֹּל שֶׁאֵינָהּ עוֹשָׂה חֲלִיפִין. דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.

It was also taught in a Braisa regarding sheratzim in this manner: I might have thought that flesh that separates from sheratzim should be tamei? Therefore, the verse states: "In their death"—just as death is something that does not regenerate, so too, any part that does not regenerate is tamei; these are the words of Rabbi Yosei HaGelili.

תניא נמי גבי שרצים כהאי גוונא עס איז אויך געלערנט געווארן אין א ברייתא לגבי שרצים אויף דעם אופן: יכול בשר הפורש מן השרצים יהא טמא איך קען מיינען אז פלייש וואס טיילט זיך אפ פון שרצים זאל זיין טמא? תלמוד לומר "במותם" דערפאר זאגט דער פסוק: "במותם" – מה מיתה שאינה עושה חליפין פונקט ווי טויט איז עפעס וואס וואקסט נישט צוריק, אף כל שאינה עושה חליפין אזוי אויך, יעדער חלק וואס וואקסט נישט צוריק איז טמא; דברי רבי יוסי הגלילי דאס זענען די ווערטער פון רבי יוסי הגלילי.

הגמרא מעירה: תניא נמי גבי שרצים כהאי גוונא: יכול בשר הפורש מן השרצים יהא טמא? תלמוד לומר "במותם" – מה מיתה שאינה עושה חליפין, אף כל שאינה עושה חליפין; דברי רבי יוסי הגלילי.

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״שֶׁרֶץ״, מָה שֶׁרֶץ – גִּידִים וַעֲצָמוֹת, אַף כֹּל – גִּידִים וַעֲצָמוֹת.

Rabbi Akiva says: "Sheretz"—just as a sheretz has sinews and bones, so too, any severed part must have sinews and bones.

רבי עקיבא אומר רבי עקיבא זאגט: "שרץ" – מה שרץ גידים ועצמות פונקט ווי א שרץ האט גידים און עצמות, אף כל גידים ועצמות אזוי אויך, יעדער אפגעשניטענער חלק מוז האבן גידים און עצמות.

רבי עקיבא אומר: "שרץ" – מה שרץ יש בו גידים ועצמות, אף כל חלק הפורש צריך שיהיו בו גידים ועצמות.

רַבִּי אוֹמֵר: ״שֶׁרֶץ״, מָה שֶׁרֶץ – בָּשָׂר גִּידִים וַעֲצָמוֹת, אַף כֹּל – בָּשָׂר גִּידִים וַעֲצָמוֹת.

Rabbi says: "Sheretz"—just as a sheretz consists of flesh, sinews, and bones, so too, any severed part must consist of flesh, sinews, and bones.

רבי אומר רבי זאגט: "שרץ" מה שרץ בשר גידים ועצמות "שרץ" – פונקט ווי א שרץ באשטייט פון פלייש, גידים און עצמות, אף כל בשר גידים ועצמות אזוי אויך, יעדער אפגעשניטענער חלק מוז באשטיין פון פלייש, גידים און עצמות.

רבי אומר: "שרץ" – מה שרץ מורכב מן בשר גידים ועצמות, אף כל חלק הפורש צריך שיהיה מורכב מן בשר גידים ועצמות.

בֵּין רַבִּי לְרַבִּי עֲקִיבָא אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ אַרְכוּבָּה.

Between Rabbi and Rabbi Akiva, there is a difference between them regarding the arkuba.

בין רבי לרבי עקיבא איכא בינייהו ארכובה צווישן רבי און רבי עקיבא איז דא א נפקא מינה צווישן זיי לגבי די ארכובה.

בין רבי לרבי עקיבא, איכא בינייהו ארכובה.

בֵּין רַבִּי עֲקִיבָא לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי מַאי אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ?

Between Rabbi Akiva and Rabbi Yosei HaGelili, what is the difference between them?

בין רבי עקיבא לרבי יוסי הגלילי מאי איכא בינייהו צווישן רבי עקיבא און רבי יוסי הגלילי, וואס איז דער חילוק צווישן זיי?

בין רבי עקיבא לרבי יוסי הגלילי, מאי איכא בינייהו?

אָמַר רַב פָּפָּא: כּוּלְיָא וְנִיב שְׂפָתַיִם אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.

Rav Pappa said: A severed kidney or the tip of the lips is the difference between them.

אמר רב פפא רב פפא האט געזאגט: אן אפגעשניטענע כוליא וניב שפתים איכא בינייהו ניר אדער דער שפיץ פון די ליפן איז דער חילוק צווישן זיי.

אמר רב פפא: כוליה וניב שפתים איכא בינייהו.

וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן בְּהֵמָה – הַיְינוּ טַעְמָא דְּלֹא מְטַמֵּא מֵחַיִּים, מִשּׁוּם דְּלֹא מְטַמֵּא בְּכַעֲדָשָׁה, אֲבָל שֶׁרֶץ דִּמְטַמֵּא בְּכַעֲדָשָׁה – אֵימָא לְטַמֵּא מֵחַיִּים.

The Gemara notes: And both derivations are necessary, for if the Torah had only let us hear this regarding an animal, we would say this is the reason that its flesh does not transmit tumah from the living, because its carcass does not transmit tumah in a small size like a lentil-bulk. But a sheretz, which transmits tumah in a size of a lentil-bulk, I might say its flesh should transmit tumah from the living.

די גמרא באמערקט: וצריכא און ביידע דרשות זענען נויטיג, דאי אשמעינן בהמה ווייל אויב די תורה וואלט אונז נאר געלאזט הערן דעם דין ביי א בהמה, וואלטן מיר געזאגט היינו טעמא דלא מטמא מחיים דאס איז דער טעם פארוואס איר פלייש איז נישט מטמא פון א לעבעדיגע בהמה, משום דלא מטמא בכעדשה ווייל איר נבילה איז נישט מטמא אין א קליינעם שיעור ווי א כעדשה (א לינז). אבל שרץ דמטמא בכעדשה אבער א שרץ, וואס איז יא מטמא אין א שיעור פון א כעדשה, אימא לטמא מחיים וואלט איך געזאגט אז זיין פלייש זאל יא מטמא זיין פון א לעבעדיגן שרץ.

הגמרא מעירה: וצריכא, ושני הלימודים נצרכים. דאי אשמעינן בהמה – היינו טעמא דלא מטמא מחיים, משום דלא מטמא בכעדשה, אבל שרץ שמטמא בכעדשה, הייתי אומר שיטמא גם בשר הפורש ממנו מחיים.

וְאִי אַשְׁמְועִינַן שֶׁרֶץ, מִשּׁוּם דְּלָא מְטַמֵּא בְּמַשָּׂא – לֹא מְטַמֵּא מֵחַיִּים, אֲבָל בְּהֵמָה, דִּמְטַמֵּא בְּמַשָּׂא – אֵימָא תְּטַמֵּא מֵחַיִּים, צְרִיכָא.

And if the Torah had only let us hear this regarding a sheretz, we would say because it does not transmit tumah through carrying, its flesh does not transmit tumah from the living. But an animal, which transmits tumah through carrying, I might say its flesh should transmit tumah from the living. Therefore, both are necessary.

ואי אשמעינן שרץ און אויב די תורה וואלט אונז נאר געלאזט הערן דעם דין ביי א שרץ, וואלטן מיר געזאגט משום דלא מטמא במשא ווייל ער איז נישט מטמא דורך טראגן, לא מטמא מחיים דערפאר איז זיין פלייש נישט מטמא פון א לעבעדיגן שרץ. אבל בהמה דמטמא במשא אבער א בהמה, וואס איז יא מטמא דורך טראגן, אימא תטמא מחיים וואלט איך געזאגט אז איר פלייש זאל יא מטמא זיין פון א לעבעדיגע בהמה. דערפאר איז צריכא ביידע נויטיג.

ואי אשמעינן שרץ – משום דלא מטמא במשא, לא מטמא מחיים. אבל בהמה שמטמאה במשא, הייתי אומר שתטמא גם בשר הפורש ממנה מחיים. לכן צריכא לכתוב את שניהם.

תָּנוּ רַבָּנַן: הַחוֹתֵךְ כְּזַיִת בָּשָׂר מֵאֵבֶר מִן הַחַי, חֲתָכוֹ וְאַחַר כָּךְ חִישֵּׁב עָלָיו – טָהוֹר. חִישֵּׁב עָלָיו, וְאַחַר כָּךְ חֲתָכוֹ – טָמֵא.

The Rabbis taught in a Braisa: Regarding one who cuts an olive-bulk of flesh from a limb from the living to use as food, if he cut it and afterwards had intent for it to be food, it remains pure, because it was not susceptible to tumah when severed. But if he had intent for it and afterwards cut it, it is tamei.

תנו רבנן די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: החותך כזית בשר מאבר מן החי איינער וואס שניידט אפ א כזית פלייש פון אן אבר מן החי עס צו ניצן פאר עסן, אויב חתכו ואחר כך חישב עליו ער האט עס אפגעשניטן און ערשט דערנאך געהאט א מחשבה דערויף עס צו ניצן פאר עסן, איז עס טהור, ווייל עס איז נישט געווען גרייט צו מקבל טומאה זיין בשעת עס איז אפגעשניטן געווארן. אבער אויב חישב עליו ואחר כך חתכו ער האט געהאט א מחשבה דערויף און ערשט דערנאך עס אפגעשניטן, איז עס טמא.

תנו רבנן: החותך כזית בשר מאבר מן החי כדי לאוכלו, אם חתכו ואחר כך חישב עליו לאכילה, הרי הוא טהור, מפני שלא היה עליו שם אוכל בשעת פרישתו. אבל אם חישב עליו ואחר כך חתכו – טמא.

רַבִּי אַסִּי לָא עָל לְבֵי מִדְרְשָׁא, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי זֵירָא, אֲמַר לֵיהּ: מַאי אֲמוּר בְּבֵי מִדְרְשָׁא?

Rabbi Assi did not enter the Beis Medrash one day. Later, he found Rabbi Zeira and said to him: What did they say in the Beis Medrash today?

רבי אסי לא על לבי מדרשא רבי אסי איז איין טאג נישט אריינגעגאנגען אין בית המדרש. שפעטער, אשכחיה לרבי זירא האט ער געטראפן רבי זירא, אמר ליה און ער האט אים געזאגט: מאי אמור בבי מדרשא וואס האבן זיי געזאגט היינט אין בית המדרש?

רבי אסי לא על לבי מדרשא יום אחד. לאחר מכן אשכחיה לרבי זירא, אמר ליה: מאי אמור בבי מדרשא? מה אמרו היום בבית המדרש?

אֲמַר לֵיהּ: מַאי קַשְׁיָא לָךְ?

Rabbi Zeira said to him: What is difficult to you in the Mishnayos or Braisos that you want to clarify?

רבי זירא אמר ליה האט אים געזאגט: מאי קשיא לך וואס איז דיר שווער אין די משניות אדער ברייתות וואס דו ווילסט קלארשטעלן?

רבי זירא אמר ליה: מאי קשיא לך? מה קשה לך במשניות או בברייתות שאתה רוצה לברר?

אֲמַר לֵיהּ, דְּקָתָנֵי: חִישֵּׁב וְאַחַר כָּךְ חֲתָכוֹ טָמֵא.

Rabbi Assi said to him: That which is taught in the Braisa: If he had intent and afterwards cut it, it is tamei. This is difficult to me!

רבי אסי אמר ליה האט אים געזאגט: דקתני דאס וואס עס איז געלערנט געווארן אין דער ברייתא: אויב חישב ואחר כך חתכו טמא ער האט געהאט א מחשבה און ערשט דערנאך עס אפגעשניטן, איז עס טמא. דאס איז מיר שווער!

רבי אסי אמר ליה, דקתני: חישב ואחר כך חתכו טמא. דבר זה קשה לי!