We begin this daf by continuing our deep dive into the shakla v'tarya between Rabbi Asi, Rabbi Zeira, and Rabbi Abba bar Memel regarding the tumah of a dangling limb and flesh. The Gemara is bothered by how a concealed place (bais hasetarim) can transmit tumah, and whether we can establish this baraita according to Rabbi Meir. This leads us into a beautiful lomdishe discussion between Rava and Rabba bar Rav Chanan about whether a dangling piece of flesh needs hechsher (preparation by water) to become tamei, or if its connection to a severe tumah (tumah chamurah) of a limb from the living animal makes hechsher completely unnecessary.
From there, the Gemara brings a series of fascinating challenges from Abaye and Rav Pappa, who try to find cases where food might transmit a severe tumah mid'Oraisa. We look at sourdough designated as a seat, food offered to an idol, food connected to vessels, and the fat of a carcass in the villages. In each case, the Gemara establishes a major yeshivish yesod: when food is repurposed for a non-food function, it loses its status as food and is considered "like wood" (meshamesh k'etz), which allows it to carry severe tumah without violating the rule that food itself cannot become a primary source of tumah. We then turn to our Mishnah to analyze Rabbi Shimon's shitta that dangling limbs and flesh are tahor, exploring the source for his ruling.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ממשיך זיין דעם טיפן שקלא וטריא צווישן רבי אסי, רבי זירא, און רבי אבא בר ממל בנוגע די טומאה פון אן אבר ובשר המדולדלין. די גמרא איז מברר וויאזוי א בית הסתרים קען מטמא זיין, און צי מיר קענען שטעלן די ברייתא אליבא דרבי מאיר. דאס פירט אונז אריין אין א הערליכן לומדישן שמועס צווישן רבא און רבה בר רב חנן צי א שטיק פלייש וואס הענגט דארף האבן הכשר לקבל טומאה, אדער צי זיין חיבור צו א טומאה חמורה פון אן אבר מן החי מאכט הכשר אינגאנצן איבעריג.
פון דארט ברענגט די גמרא א סעריע קשיות פון אביי און רב פפא, וואס פרובירן צו געפינען פעלער וואו עסן זאל מטמא זיין א טומאה חמורה מדאורייתא. מיר קוקן אויף שאור שייחדו לישיבה, תקרובת עבודה זרה, אוכלים המחוברים לכלים, און שומן נבילה שבעיירות. אין יעדן פאל שטעלט די גמרא אוועק א יסוד עצום: ווען עסן ווערט באשטימט פאר א צוועק וואס איז נישט קיין עסן, פארלירט עס דעם סטאטוס פון אוכל און ווערט פאררעכנט "כעץ" (משמש כעץ), וואס דאס ערלויבט עס צו טראגן א טומאה חמורה אן צו ברעכן דעם כלל אז אוכל אליין קען נישט ווערן אן אב הטומאה. דערנאך ווענדן מיר זיך צו אונזער משנה מברר צו זיין די שיטה פון רבי שמעון אז אבר ובשר המדולדלין זענען טהור, און מיר זוכן דעם מקור פאר זיין פסק.
אנו מתחילים את הדף בהמשך השקלא וטריא בין רבי אסי, רבי זירא, ורבי אבא בר ממל בעניין טומאת אבר ובשר המדולדלים. הגמרא מקשה כיצד בית הסתרים יכול לטמא, והאם אנו יכולים להעמיד ברייתא זו כשיטת רבי מאיר. דבר זה מוביל אותנו לדיון למדני נפלא בין רבא לרבה בר רב חנן בשאלה האם חתיכת בשר מדולדלת צריכה הכשר לקבל טומאה, או שמא החיבור שלה לטומאה חמורה של אבר מן החי עושה את ההכשר למיותר לגמרי.
משם, הגמרא מביאה סדרה של קושיות מרתקות מאביי ורב פפא, המנסים למצוא מקרים שבהם אוכל עשוי לטמא טומאה חמורה מדאורייתא. אנו דנים בשאור שייחדו לישיבה, תקרובת עבודה זרה, אוכל המחובר לכלים, ושומן נבלה בכפרים. בכל מקרה, הגמרא מיישדת יסוד ישיבתי גדול: כאשר אוכל מיועד למטרה שאינה אכילה, הוא מאבד את גדר האוכל שלו ונחשב כמשמש כעץ, דבר המאפשר לו לשאת טומאה חמורה מבלי להפר את הכלל שאוכל כשלעצמו אינו יכול להיעשות אב הטומאה. לאחר מכן אנו פונים למשנתנו כדי לנתח את שיטת רבי שמעון שאברים ובשר המדולדלים הם טהורים, ומבררים את המקור לשיטתו.
טוּמְאַת בֵּית הַסְּתָרִים הִיא, וְטוּמְאַת בֵּית הַסְּתָרִים לָא מְטַמְּיָא.
The contact between the flesh and the limb is impurity of a concealed place, and the rule is that impurity of a concealed place does not transmit impurity.
די נגיעה צווישן דעם פלייש און דעם אבר איז א טומאת בית הסתרים, א באהאלטענע פלאץ וואס מען קען נישט צוקומען אהין אן אנרירן, וטומאת בית הסתרים לא מטמיא, און דער כלל איז אז טומאת בית הסתרים קען נישט מוליד זיין קיין טומאה דורך מגע.
מגע הבשר באיבר הוי טומאת בית הסתרים היא, והכלל הוא שטומאת בית הסתרים לא מטמיא.
אֲמַר לֵיהּ: אַף לְדִידִי קַשְׁיָא לִי, וּשְׁאֵילְתֵּיהּ לְרַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל, וְאָמַר לִי: הָא מַנִּי? רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּאָמַר: טוּמְאַת בֵּית הַסְּתָרִים מְטַמְּיָא.
Rabbi Zeira said to him, to Rabbi Asi: Even to me this was difficult, and I asked Rabbi Abba bar Memel about it, and he said to me: Whose opinion is this baraita? It is Rabbi Meir, who says that impurity of a concealed place does transmit impurity.
רבי זירא אמר ליה, האט געזאגט צו רבי אסי: אף לדידי קשיא לי, אפילו פאר מיר איז דאס אויך שווער געווען, ושאילתיה לרבי אבא בר ממל, און איך האב געפרעגט רבי אבא בר ממל וועגן דעם, ואמר לי, און ער האט מיר געענטפערט: הא מני, ווי וועמען גייט די דאזיגע ברייתא? רבי מאיר היא, עס איז ווי די שיטה פון רבי מאיר, דאמר, וואס ער האלט אז טומאת בית הסתרים מטמיא, טומאת בית הסתרים קען יא מטמא זיין.
רבי זירא אמר ליה לרבי אסי: אף לדידי קשיא לי, ושאילתיה לרבי אבא בר ממל על דא, ואמר לי: הא מני? כמאן אזלא ברייתא זו? רבי מאיר היא, דאמר: טומאת בית הסתרים מטמיא.
אֲמַר לֵיהּ: וְלָאו זִימְנִין סַגִּיאִין אַמְרַהּ קַמַּאי, וַאֲמַרִי לֵיהּ: שָׁנֵי לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר בֵּין טוּמְאָה דְּבָעֲיָא הֶכְשֵׁר וּבֵין טוּמְאָה דְּלָא בָּעֲיָא הֶכְשֵׁר.
Rabbi Asi said to him: But did he not say this answer before me many times, and I said to him that this is no teretz, because Rabbi Meir differentiates between impurity that requires preparation by water to become susceptible and impurity that does not require preparation? Since this flesh was not yet prepared, even Rabbi Meir would agree it cannot become tamei through a concealed place.
רבי אסי אמר ליה, האט אים געזאגט: ולאו זימנין סגיאין אמרה קמאי, אבער האט ער נישט געזאגט דעם דאזיגן תירוץ פאר מיר פילע מאל, ואמרי ליה, און איך האב אים געענטפערט אז דאס איז נישט קיין תירוץ, ווייל שני ליה לרבי מאיר בין טומאה דבעיא הכשר ובין טומאה דלא בעיא הכשר, רבי מאיר מחלק געווען צווישן א טומאה וואס דארף הכשר דורך וואסער צו ווערן מקבל טומאה, און א טומאה וואס דארף נישט קיין הכשר? וויבאלד דאס פלייש איז נאך נישט מכשר געווען, וואלט אפילו רבי מאיר מודה געווען אז עס קען נישט מקבל טומאה זיין דורך א בית הסתרים.
רבי אסי אמר ליה: ולאו זימנין סגיאין אמרה קמאי לתירוץ זה, ואמרי ליה דאין זה תירוץ, דהא שאני ליה לרבי מאיר בין טומאה דבעיא הכשר ובין טומאה דלא בעיא הכשר? וכיון שבשר זה עדיין לא הוכשר, אפילו רבי מאיר מודה שאינו מטמא בבית הסתרים.
אָמַר רָבָא: וּמַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא בְּשֶׁהוּכְשַׁר.
Rava said: But what is the difficulty? Perhaps the baraita is speaking of a case where the flesh had been prepared while still attached, and so it was already susceptible to tumah!
אמר רבא, רבא האט געפרעגט: ומאי קושיא, אבער וואס איז די קשיא? דלמא בשהוכשר, אפשר רעדט די ברייתא אין א פאל ווו דאס פלייש איז שוין מכשר געווארן ווען עס איז נאך געווען באהפטן, און ממילא איז עס שוין געווען גרייט מקבל טומאה צו זיין!
אמר רבא: ומאי קושיא? דילמא הברייתא מיירי בשהוכשר הבשר בעודו מחובר, וממילא כבר היה ראוי לקבל טומאה!
אֲמַר לֵיהּ: רַבָּה בַּר רַב חָנָן לְרָבָא: לְמָה לִי הֶכְשֵׁר, הֲרֵי מְטַמֵּא טוּמְאָה חֲמוּרָה אַגַּב אָבִיו?
Rabba bar Rav Chanan said to Rava: Why do I need preparation at all? Behold, it transmits a severe impurity along with its father, meaning, as part of the limb from the living animal which has a severe tumah. And we have a rule that any food that will eventually transmit a severe tumah does not need hechsher!
אמר ליה רבה בר רב חנן לרבא, רבה בר רב חנן האט געפרעגט רבא: למה לי הכשר, פאר וואס דארף איך בכלל האבן א הכשר? הרי מטמא טומאה חמורה אגב אביו, הרי דאס פלייש ווערט דאך מטמא מיט א הארבע טומאה אלס א חלק פון זיין פאטער, דאס הייסט אלס א חלק פון דעם אבר מן החי וואס האט א הארבע טומאה. און מיר האבן א כלל אז יעדע מאכל וואס וועט צום סוף מטמא זיין א טומאה חמורה דארף נישט קיין הכשר!
אמר ליה רבה בר רב חנן לרבא: למה לי הכשר כלל? הרי מטמא טומאה חמורה אגב אביו, כלומר כחלק מהאיבר מן החי שיש לו טומאה חמורה. וקיימא לן שכל אוכל שסופו לטמא טומאה חמורה אינו צריך הכשר!
אֲמַר לֵיהּ: כְּשֶׁשִּׁימֵּשׁ, מַעֲשֵׂה עֵץ שִׁימֵּשׁ.
Rava said to him: When it served as part of the limb, it served merely as the function of wood, meaning it was not considered food at all, but just a structural part of the limb. Therefore, it still needs hechsher to become tamei as food.
רבא אמר ליה, האט אים געענטפערט: כששימש, ווען דאס פלייש האט געדינט אלס א חלק פון דעם אבר, מעשה עץ שימש, האט עס בלויז געדינט ווי האלץ, דאס הייסט עס איז בכלל נישט פארעכנט געווארן אלס אן אוכל, נאר אלס א סטרוקטורעלע חלק פון דעם אבר. דעריבער דארף עס נאך אלס האבן א הכשר צו ווערן טמא אלס אוכל.
רבא אמר ליה: כששימש הבשר כחלק מהאיבר, מעשה עץ שימש, כלומר לא נחשב כאוכל כלל אלא כחלק מבניין האיבר, ולכן עדיין צריך הכשר כדי לטמא כטומאת אוכלין.
אָמַר אַבָּיֵי: הֲרֵי אָמְרוּ כּוֹפֶת שְׂאוֹר שֶׁיִּחֲדָהּ לִישִׁיבָה – בָּטְלָה.
Abaye said: Behold, they said in a baraita: A block of sourdough that one designated for sitting upon is nullified from being food, and is now considered a vessel.
אמר אביי, אביי האט געזאגט: הרי אמרו, הרי די חכמים האבן געזאגט אין א ברייתא: כופת שאור שיחדה לישיבה, א שטיק זויערטייג וואס מען האט מייחד געווען צו זיצן דערויף, בטלה, ווערט עס בטל פון זיין אן אוכל, און עס ווערט פארעכנט ווי א כלי.
אמר אביי: הרי אמרו בברייתא: כופת שאור שיחדה לישיבה – בטלה מתורת אוכל והרי היא ככלי.
טוּמְאָתָהּ לָאו דְּאוֹרָיְיתָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּאוֹרָיְיתָא, מָצִינוּ לָאֳכָלִין שֶׁמְּטַמְּאִין טוּמְאָה חֲמוּרָה,
Now, Abaye assumed: Its impurity as a seat is not mid'Oraisa but only mid'Rabbanan, for if it should enter your mind that it is mid'Oraisa, then we would find food that transmits a severe impurity of midras, which is impossible because food cannot become a primary source of tumah.
אביי האט אנגענומען: טומאתה לאו דאורייתא, די טומאה דערפון אלס א מושב איז נישט מדאורייתא נאר מדרבנן, דאי סלקא דעתך דאורייתא, ווייל אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז עס איז מדאורייתא, מצינו לאוכלים שמטמאין טומאה חמורה, דאן וואלטן מיר געפונען אז אן אוכל זאל מטמא זיין א טומאה חמורה פון מדרס, וואס דאס איז אוממעגלעך ווייל אן אוכל קען נישט ווערן קיין אב הטומאה.
והשתא, אביי סבר: טומאתה בתורת מושב לאו דאורייתא אלא מדרבנן, דאי סלקא דעתך דאורייתא, מצינו לאוכלים שמטמאין טומאה חמורה של מדרס, וזה אי אפשר דאין אוכל נעשה אב הטומאה.
כְּשֶׁשִּׁימֵּשׁ – מַעֲשֵׂה עֵץ שִׁימֵּשׁ.
But the Gemara rejects this: It is indeed mid'Oraisa, because when it served as a seat, it served merely as the function of wood, and was no longer considered food at all.
אבער די גמרא דאנקט אפ דעם תירוץ: עס איז יא מדאורייתא, ווייל כששימש, ווען עס האט געדינט אלס א מושב, מעשה עץ שימש, האט עס בלויז געדינט ווי האלץ, און עס איז מער נישט פארעכנט געווארן אלס אן אוכל.
אבל הגמרא דוחה: באמת היא דאורייתא, משום דכששימש בתורת מושב, מעשה עץ שימש ובטל מתורת אוכל לגמרי.
אָמַר אַבָּיֵי: הֲרֵי אָמְרוּ תִּקְרוֹבֶת עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל אֳכָלִין מְטַמְּאִין בְּאוֹהֶל,
Abaye said further: Behold, they said: An offering of food to an idol transmits impurity in a tent like a corpse.
אמר אביי, אביי האט ווייטער געזאגט: הרי אמרו, הרי די חכמים האבן געזאגט: תקרובת עבודה זרה של אוכלין מטמאין באוהל, א תקרובת עבודה זרה פון מאכלים זענען מטמא באהל פונקט ווי א מת.
אמר אביי עוד: הרי אמרו: תקרובת עבודה זרה של אוכלין מטמאין באוהל כמת.
טוּמְאָתָהּ לָאו דְּאוֹרָיְיתָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּאוֹרָיְיתָא – מָצִינוּ לָאֳכָלִין שֶׁמְּטַמְּאִין טוּמְאָה חֲמוּרָה!
Its impurity is not mid'Oraisa, for if it should enter your mind that it is mid'Oraisa, we would find food that transmits a severe impurity!
ממילא, טומאתה לאו דאורייתא, די טומאה דערפון איז נישט מדאורייתא, דאי סלקא דעתך דאורייתא, ווייל אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז עס איז מדאורייתא, מצינו לאוכלים שמטמאין טומאה חמורה, וואלטן מיר געפונען אז אן אוכל זאל מטמא זיין א טומאה חמורה!
וממילא טומאתה לאו דאורייתא, דאי סלקא דעתך דאורייתא – מצינו לאוכלים שמטמאין טומאה חמורה!
כְּשֶׁשִּׁימֵּשׁ – מַעֲשֵׂה עֵץ שִׁימֵּשׁ.
The Gemara rejects this: It is mid'Oraisa, because when it served as an idol offering, it served merely as the function of wood, losing its status as food.
די גמרא דאנקט אפ: עס איז יא מדאורייתא, ווייל כששימש, ווען עס האט געדינט אלס א תקרובת עבודה זרה, מעשה עץ שימש, האט עס בלויז געדינט ווי האלץ, און האט פארלוירן דעם סטאטוס פון אן אוכל.
הגמרא דוחה: באמת היא דאורייתא, דכששימש לתקרובת, מעשה עץ שימש ובטל מתורת אוכל.
אָמַר אַבָּיֵי: הֲרֵי אָמְרוּ חִבּוּרֵי אֳכָלִין כְּכֵלִים דָּמוּ,
Abaye said: Behold, they said: Foods that are connected to vessels are considered like the vessels themselves, and can contract severe tumah.
אמר אביי, אביי האט געזאגט: הרי אמרו, הרי די חכמים האבן געזאגט: חיבורי אוכלין ככלים דמו, מאכלים וואס זענען באהפטן צו כלים ווערן פארעכנט ווי די כלים אליין, און קענען מקבל זיין א טומאה חמורה.
אמר אביי: הרי אמרו: חיבורי אוכלין ככלים דמו, ויכולים לקבל טומאה חמורה.
טוּמְאָתָן לָאו דְּאוֹרָיְיתָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּאוֹרָיְיתָא – מָצִינוּ לְאוֹכֶל שֶׁמְּטַמֵּא טוּמְאָה חֲמוּרָה!
Their impurity is not mid'Oraisa, for if it should enter your mind that it is mid'Oraisa, we would find food that transmits a severe impurity!
ממילא, טומאתן לאו דאורייתא, זייער טומאה איז נישט מדאורייתא, דאי סלקא דעתך דאורייתא, ווייל אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז עס איז מדאורייתא, מצינו לאוכל שמטמא טומאה חמורה, וואלטן מיר געפונען אז אן אוכל זאל מטמא זיין א טומאה חמורה!
וממילא טומאתן לאו דאורייתא, דאי סלקא דעתך דאורייתא – מצינו לאוכל שמטמא טומאה חמורה!
כְּשֶׁשִּׁימֵּשׁ – מַעֲשֵׂה עֵץ שִׁימֵּשׁ.
The Gemara rejects this: It is mid'Oraisa, because when it served as a connector, it served merely as the function of wood.
די גמרא דאנקט אפ: עס איז יא מדאורייתא, ווייל כששימש, ווען עס האט געדינט אלס א חיבור, מעשה עץ שימש, האט עס בלויז געדינט ווי האלץ.
הגמרא דוחה: באמת היא דאורייתא, דכששימש בתורת יד וחיבור, מעשה עץ שימש.
אֲמַר לֵיהּ: רַב פָּפָּא לְרָבָא: הָא דְּתַנְיָא, חֵלֶב נְבֵלָה בַּכְּפָרִים צָרִיךְ מַחְשָׁבָה וְהֶכְשֵׁר,
Rav Pappa said to Rava: That which is taught in a baraita, that the fat of a carcass in the villages (where people do not usually eat it) requires designation and preparation to become tamei as food,
אמר ליה רב פפא לרבא, רב פפא האט געזאגט צו רבא: הא דתניא, דאס וואס עס איז געלערנט אין א ברייתא, אז חלב נבלה בכפרים צריך מחשבה והכשר, דאס פעטס פון א נבילה אין די דערפער (וואו מענטשן זענען דאס נישט געוואוינט צו עסן) דארף האבן מחשבה און הכשר כדי צו ווערן טמא אלס אוכל,
אמר ליה רב פפא לרבא: הא דתניא, חלב נבלה בכפרים (שאין דרך בני אדם לאכלו שם) צריך מחשבה והכשר כדי לטמא טומאת אוכלין,
טוּמְאָתוֹ אַגַּב כּוּלְיָא לָאו דְּאוֹרָיְיתָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּאוֹרָיְיתָא, מָצִינוּ לְאוֹכֶל שֶׁמְּטַמֵּא טוּמְאָה חֲמוּרָה!
proves that its impurity along with the kidney (as a carcass) is not mid'Oraisa; for if it should enter your mind that it is mid'Oraisa, then we would find food that transmits a severe impurity, and it would not need hechsher!
דאס ווייזט אז טומאתו אגב כולייא לאו דאורייתא, זיין טומאה צוזאמען מיט דער ניר (אלס א נבילה) איז נישט מדאורייתא; דאי סלקא דעתך דאורייתא, ווייל אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז עס איז מדאורייתא, מצינו לאוכל שמטמא טומאה חמורה, וואלטן מיר געפונען אן אוכל וואס איז מטמא א טומאה חמורה, און עס וואלט נישט געדארפט קיין הכשר!
מוכח דטומאתו אגב כולייא (בתורת נבלה) לאו דאורייתא, דאי סלקא דעתך דאורייתא, מצינו לאוכל שמטמא טומאה חמורה, וממילא לא היה צריך הכשר!
כְּשֶׁשִּׁימֵּשׁ – מַעֲשֵׂה עֵץ שִׁימֵּשׁ.
Rava answered him: It is mid'Oraisa, because when it served as a protective covering for the kidney, it served merely as the function of wood.
רבא האט אים געענטפערט: עס איז יא מדאורייתא, ווייל כששימש, ווען עס האט געדינט אלס א שיצונג פאר דער ניר, מעשה עץ שימש, האט עס בלויז געדינט ווי האלץ.
רבא ענה לו: באמת היא דאורייתא, דכששימש החלב כשומר ומכסה לכוליא, מעשה עץ שימש.
אָמַר רַב מַתְנָה: הֲרֵי אָמְרוּ בַּיִת שֶׁסִּכְּכוֹ בִּזְרָעִים – טָהֵרוּ.
Rav Mattana said: Behold, they said: A house that one roofed with seeds, the seeds become pure from their previous tumah because they are now part of the building.
אמר רב מתנה, רב מתנה האט געזאגט: הרי אמרו, הרי די חכמים האבן געזאגט: בית שסככו בזרעים, א הויז וואס מען האט צוגעדעקט דעם דאך מיט זרעים, טהרו, ווערן די זרעים ריין פון זייער פריערדיגע טומאה ווייל זיי זענען איצט א חלק פון דעם בנין.
אמר רב מתנה: הרי אמרו: בית שסיככו בזרעים – טהרו הזרעים מטומאתם הקודמת מפני שבטלו לבניין.
טוּמְאָתוֹ לָאו דְּאוֹרָיְיתָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּאוֹרָיְיתָא – מָצִינוּ לִזְרָעִים שֶׁמְּטַמְּאִין טוּמְאָה חֲמוּרָה!
But if the house becomes afflicted with tzaraas, the seeds become tamei with the house. Its impurity as part of the house is not mid'Oraisa, for if it should enter your mind that it is mid'Oraisa, we would find seeds that transmit a severe impurity of tzaraas!
אבער אויב דאס הויז ווערט געפלאגט מיט צרעת, ווערן די זרעים טמא צוזאמען מיט דעם הויז. ממילא, טומאתו לאו דאורייתא, זיין טומאה אלס א חלק פון דעם הויז איז נישט מדאורייתא, דאי סלקא דעתך דאורייתא, ווייל אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז עס איז מדאורייתא, מצינו לזרעים שמטמאין טומאה חמורה, וואלטן מיר געפונען זרעים וואס זענען מטמא א טומאה חמורה פון צרעת הבית!
ואם נגע נגע בבית, הזרעים נטמאים עמו. והשתא, טומאתו כחלק מהבית לאו דאורייתא, דאי סלקא דעתך דאורייתא – מצינו לזרעים שמטמאין טומאה חמורה של נגעי בתים!
כְּשֶׁשִּׁימֵּשׁ – מַעֲשֵׂה עֵץ שִׁימֵּשׁ.
The Gemara rejects this: It is mid'Oraisa, because when it served as roofing, it served merely as the function of wood.
די גמרא דאנקט אפ: עס איז יא מדאורייתא, ווייל כששימש, ווען עס האט געדינט אלס א דאך, מעשה עץ שימש, האט עס בלויז געדינט ווי האלץ.
הגמרא דוחה: באמת היא דאורייתא, דכששימש הזרע לסיכוך, מעשה עץ שימש.
רַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
Our Mishnah stated: Rabbi Shimon rules them pure.
אונזער משנה האט געזאגט: רבי שמעון מטהר, רבי שמעון מאכט זיי ריין.
תנן במתניתין: רבי שמעון מטהר.
מָה נַפְשָׁךְ: אִי מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל – לִיטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי, אִי אֵין מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל – לִיטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַנְּבֵלָה!
The Gemara asks: Whichever way you look at it, Rabbi Shimon's ruling is difficult: If death causes detachment, then let it be tamei as a limb from the living! And if death does not cause detachment, then let it be tamei as a limb from a carcass!
די גמרא פרעגט: מה נפשך, ווי אזוי דו ווילסט עס קוקן איז שווער: אי מיתה עושה ניפול, אויב דער טויט מאכט אז עס זאל פארעכנט ווערן ווי אפגעפאלן פארן טויט, ליטמא משום אבר מן החי, זאל עס ווערן טמא אלס אן אבר מן החי! אי אין מיתה עושה ניפול, און אויב דער טויט מאכט נישט קיין ניפול, ליטמא משום אבר מן הנבלה, זאל עס ווערן טמא אלס אן אבר מן הנבילה!
והגמרא מקשה: מה נפשך: אי מיתה עושה ניפול – ליטמא משום אבר מן החי! אי אין מיתה עושה ניפול – ליטמא משום אבר מן הנבלה!
רַבִּי שִׁמְעוֹן אַרֵישָׁא קָאֵי: הָאֵבֶר וְהַבָּשָׂר הַמְדוּלְדָּלִין בִּבְהֵמָה מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין בִּמְקוֹמָן, וּצְרִיכִין הֶכְשֵׁר, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
The Gemara answers: Rabbi Shimon is referring to the first clause of the Mishnah, which taught: A limb or flesh that are dangling from an animal transmit the impurity of foods in their place while the animal is alive, and they require preparation; and Rabbi Shimon rules them pure because he holds they are not considered food while still attached.
די גמרא ענטפערט: רבי שמעון ארישא קאי, רבי שמעון גייט ארויף אויף דעם ערשטן חלק פון דער משנה, וואס דארט שטייט: האבר והבשר המדולדלין בבהמה מטמא טומאת אוכלין במקומן, אן אבר אדער פלייש וואס הענגען פון א בהמה זענען מטמא טומאת אוכלין אויף זייער ארט ווען די בהמה לעבט נאך, וצריכין הכשר, און זיי דארפן האבן א הכשר; ורבי שמעון מטהר, און רבי שמעון מאכט זיי ריין ווייל ער האלט אז זיי זענען נישט פארעכנט אלס אוכל כל זמן זיי זענען נאך באהפטן.
הגמרא משניא: רבי שמעון ארישא קאי, דתניא ברישא: האבר והבשר המדולדלין בבהמה מטמא טומאת אוכלין במקומן בעודה חיה, וצריכין הכשר, ורבי שמעון מטהר משום דסבר דכל עוד הם מחוברים לא חשיבי אוכל.
אָמַר רַבִּי אַסִּי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן?
Rabbi Asi said that Rabbi Yochanan said: What is the reason of Rabbi Shimon?
אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן, רבי אסי האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: מאי טעמא דרבי שמעון, וואס איז דער טעם פון רבי שמעון?
אמר רבי אסי, אמר רבי יוחנן: מאי טעמא דרבי שמעון?
אָמַר קְרָא ״מִכׇּל הָאֹכֶל אֲשֶׁר יֵאָכֵל״, אוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – קָרוּי אוֹכֶל, אוֹכֶל שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ
The verse says regarding food tumah: "Of all the food which may be eaten"; this teaches that food that you are able to feed to others right now is called food, but food that you cannot feed to others (since eating dangling flesh from a living animal is a prohibition) is not called food.
אמר קרא, דער פסוק זאגט ביי טומאת אוכלין: "מכל האוכל אשר יאכל", דאס לערנט אונז: אוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים, א מאכל וואס דו קענסט איצט פיטערן פאר אנדערע, קרוי אוכל, ווערט אנגערופן א מאכל, אבער אוכל שאי אתה יכול להאכילו, א מאכל וואס דו קענסט נישט פיטערן
אמר קרא "מכל האכל אשר יאכל", למימרא דאוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים כעת – קרוי אוכל, אוכל שאי אתה יכול להאכילו
לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
that you cannot feed to others, such as a non-Jew, is not called food with regard to receiving tumah.
לאחרים, פאר אנדערע, ווי למשל פאר אן אינו יהודי (ווייל עסן אן אבר מן החי איז אן איסור פאר בני נח), אין קרוי אוכל, ווערט נישט אנגערופן קיין מאכל לגבי מקבל זיין טומאה.
לאחרים, כגון לנכרי (שהרי אבר מן החי אסור גם לבני נח), אין קרוי אוכל לעניין קבלת טומאה.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְרַבִּי אַסִּי: דִּילְמָא טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הָתָם, הוֹאִיל וּמְעוֹרֶה – מְעוֹרֶה.
Rabbi Zeira said to Rabbi Asi: Perhaps the reason of Rabbi Shimon there, in the first clause of our Mishnah, is not because of this drasha, but rather since the limb or flesh is attached to the living animal, it is considered fully attached and part of the animal itself, and therefore it cannot become tamei as food?
אמר ליה רבי זירא לרבי אסי, רבי זירא האט געזאגט צו רבי אסי: דילמא טעמא דרבי שמעון התם, אפשר איז דער טעם פון רבי שמעון דארט, אינעם ערשטן חלק פון אונזער משנה, נישט צוליב דעם דרשה, נאר הואיל ומעורה מעורה, וויבאלד דער אבר אדער דאס פלייש איז באהפטן צו דער לעבעדיגער בהמה, ווערט עס פארעכנט ווי אינגאנצן באהפטן און א חלק פון דער בהמה אליין, און דעריבער קען עס נישט ווערן טמא אלס אוכל?
אמר ליה רבי זירא לרבי אסי: דילמא טעמא דרבי שמעון התם, ברישא דמתניתין, אינו משום דרשה זו, אלא הואיל ומעורה בבהמה החיה – מעורה והרי הוא כחלק ממנה, וממילא אינו מקבל טומאת אוכלין?
דְּתַנְיָא: יִחוּר שֶׁל תְּאֵנָה שֶׁנִּפְשַׁח וּמְעוֹרֶה בַּקְּלִיפָּה – רַבִּי יְהוּדָה מְטַהֵר, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אִם יָכוֹל לִחְיוֹת – טָהוֹר, וְאִם לָאו – טָמֵא.
As it is taught in a Mishnah: Regarding a branch of a fig tree that was broken off but remains attached by the bark, Rabbi Yehuda rules it pure, meaning the figs on it are still considered attached to the tree and cannot become tamei; and the Sages say: If the branch is able to live and produce fruit, it is pure, and if not, it is considered detached and the figs are tamei.
דתניא, ווי עס איז געלערנט אין א משנה: יחור של תאנה שנפשח ומעורה בקליפה, א צווייג פון א פייגן בוים וואס איז אפגעבראכן געווארן אבער איז נאך באהפטן דורך דער שילף, רבי יהודה מטהר, רבי יהודה מאכט ריין, דאס הייסט די פייגן דערויף זענען נאך פארעכנט ווי באהפטן צום בוים און קענען נישט מקבל זיין קיין טומאה; וחכמים אומרים, און די חכמים זאגן: אם יכול לחיות טהור, אויב דער צווייג קען נאך לעבן און ברענגען פרוכט איז עס ריין, ואם לאו טמא, און אויב נישט, ווערט עס פארעכנט ווי אפגעשניטן און די פייגן זענען טמא.
דתניא: ייחור של תאנה שנפשח ומעורה בקליפה – רבי יהודה מטהר, כלומר שהתאנים שבו נחשבים מחוברים ואינם מקבלים טומאה; וחכמים אומרים: אם יכול לחיות ולעשות פירות – טהור, ואם לאו – הרי הוא כתלוש וטמא.
וְאָמְרִינַן לָךְ: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? וְאָמְרַתְּ לַן: הוֹאִיל וּמְעוֹרֶה – מְעוֹרֶה.
And we said to you, Rabbi Asi, when we were learning this: What is the reason of Rabbi Yehuda? And you said to us: Since it is attached by the bark, it is considered fully attached. So lichoira, the same logic applies to Rabbi Shimon's ruling in our Mishnah!
ואמרינן לך, און מיר האבן געפרעגט צו דיר, רבי אסי, ווען מיר האבן דאס געלערנט: מאי טעמא דרבי יהודה, וואס איז דער טעם פון רבי יהודה? ואמרת לן, און דו האסט אונז געענטפערט: הואיל ומעורה מעורה, וויבאלד עס איז באהפטן דורך דער שילף, ווערט עס פארעכנט ווי אינגאנצן באהפטן. אויב אזוי, לכאורה, גילט דער זעלבער סברא אויך ביי רבי שמעון אין אונזער משנה!
ואמרינן לך, רבי אסי, כשלמדנו דין זה: מאי טעמא דרבי יהודה? ואמרת לן: הואיל ומעורה בקליפה – מעורה. ואם כן למה לא נימא הכי גם בדעת רבי שמעון במתניתין?
אֲמַר לֵיהּ, אַמְּצִיעֲתָא: נִשְׁחֲטָה הַבְּהֵמָה, הוּכְשְׁרָה בְּדָמֶיהָ – דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר; רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לֹא הוּכְשְׁרוּ.
Rabbi Asi said to him: Rabbi Yochanan's explanation was said on the middle clause of the Mishnah, which teaches: If the animal was slaughtered, the hanging limb and flesh were rendered susceptible to tumah by its blood; this is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Shimon says: They were not rendered susceptible.
רבי אסי אמר ליה, האט אים געענטפערט: רבי יוחנן'ס ביאור איז געזאגט געווארן אמצעיתא, אויף דעם מיטעלסטן חלק פון דער משנה, וואס לערנט: אויב נשחטה הבהמה הוכשרה בדמיה, די בהמה איז געשאכטן געווארן, זענען די הענגעדיגע אבר און פלייש מכשר געווארן דורך איר בלוט; דברי רבי מאיר, דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר. רבי שמעון אומר לא הוכשרו, רבי שמעון זאגט אז זיי זענען נישט מכשר געווארן.
רבי אסי אמר ליה, אמצעיתא קאי ביאורו של רבי יוחנן: על מה ששנינו באמצע המשנה: נשחטה הבהמה, הוכשרה בדמיה – דברי רבי מאיר; רבי שמעון אומר: לא הוכשרו.
(אָמַר רַבִּי אַסִּי) אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן?
And on this, Rabbi Asi said that Rabbi Yochanan said: What is the reason of Rabbi Shimon?
און אויף דעם, אמר רבי יוחנן, האט רבי יוחנן געזאגט: מאי טעמא דרבי שמעון, וואס איז דער טעם פון רבי שמעון?
ועל זה אמר רבי יוחנן: מאי טעמא דרבי שמעון?
אָמַר קְרָא ״מִכׇּל הָאֹכֶל אֲשֶׁר יֵאָכֵל״ – אוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – קָרוּי אוֹכֶל, אוֹכֶל שֶׁאֵין אַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
The pasuk says, "From all the food which may be eaten." This teaches: Food that you are able to feed to others, meaning non-Jews, is called food; food that you are not able to feed to others, such as a limb from a living animal which is forbidden to Bnei Noach, is not called food.
אמר קרא "מכל האוכל אשר יאכל", דער פסוק זאגט, "מכל האוכל אשר יאכל". דאס לערנט אונז: אוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים, א מאכל וואס דו קענסט פיטערן פאר אנדערע, דאס הייסט פאר אינו יהודים, קרוי אוכל, ווערט אנגערופן א מאכל; אוכל שאין אתה יכול להאכילו לאחרים, א מאכל וואס דו קענסט נישט פיטערן פאר אנדערע, ווי אן אבר מן החי וואס איז אסור פאר בני נח, אין קרוי אוכל, ווערט נישט אנגערופן קיין מאכל.
אמר קרא "מכל האכל אשר יאכל" – אוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים, דהיינו לנכרי, קרוי אוכל, אוכל שאין אתה יכול להאכילו לאחרים, כגון אבר מן החי שאסור לבני נח, אין קרוי אוכל.
וְדִילְמָא טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּהָהִיא אִי כִּדְרָבָא, אִי כִּדְרַבִּי יוֹחָנָן?
The Gemara asks: But perhaps the reason of Rabbi Shimon in that middle clause is either like Rava's explanation or like Rabbi Yochanan's other explanation, which both focus on whether the blood touched the limb itself or only the body, and have nothing to do with this drasha?
די גמרא פרעגט: ודילמא טעמא דרבי שמעון בההיא, אבער אפשר איז דער טעם פון רבי שמעון אין יענעם מיטעלסטן חלק אי כדרבא אי כדרבי יוחנן, אדער ווי רבא'ס ביאור אדער ווי רבי יוחנן'ס אנדערע ביאור, וואס ביידע רעדן צי דאס בלוט האט אנגערירט דעם אבר אליין אדער נאר דעם גוף, און עס האט גארנישט צוטון מיט דעם דאזיגן דרשה?
הגמרא מקשה: ודילמא טעמא דרבי שמעון בההיא מציעתא הוי אי כדרבא, אי כדרבי יוחנן בתירוצו האחר, שעוסקים בשאלה האם הדם נגע באבר עצמו או רק בגוף הבהמה, ואין לזה קשר לדרשה זו?
אֶלָּא, לְעוֹלָם אַסֵּיפָא, וְלָאו אַאֵבֶר, אֶלָּא אַבָּשָׂר.
Rather, actually, Rabbi Yochanan's drasha refers to the last clause of the Mishnah, and not to the limb, but rather to the hanging flesh.
אלא לעולם אסיפא, נאר, באמת גייט רבי יוחנן'ס דרשה ארויף אויף דעם לעצטן חלק פון דער משנה, ולאו אאבר אלא אבשר, און נישט אויף דעם אבר, נאר אויף דעם הענגעדיגן פלייש.
אלא, לעולם אסיפא קאי ביאורו של רבי יוחנן, ולאו אאבר, אלא אבשר המדולדל.
מֵתָה הַבְּהֵמָה – הַבָּשָׂר צָרִיךְ הֶכְשֵׁר, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
As the Mishnah taught: If the animal died, the flesh needs hechsher according to Rabbi Meir, and Rabbi Shimon rules it pure, meaning it cannot become tamei even with hechsher.
ווי די משנה האט געלערנט: אויב מתה הבהמה הבשר צריך הכשר, די בהמה איז געשטארבן, דארף דאס פלייש האבן א הכשר לויט רבי מאיר, ורבי שמעון מטהר, און רבי שמעון מאכט עס ריין, דאס הייסט עס קען בכלל נישט מקבל טומאה זיין אפילו מיט א הכשר.
כדתנן במשנה: מתה הבהמה – הבשר צריך הכשר לדעת רבי מאיר, ורבי שמעון מטהר, כלומר שאינו מקבל טומאה כלל אפילו בהכשר.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן?
And on this, Rabbi Yochanan said: What is the reason of Rabbi Shimon?
און אויף דעם, אמר רבי יוחנן, האט רבי יוחנן געזאגט: מאי טעמא דרבי שמעון, וואס איז דער טעם פון רבי שמעון?
ועל זה אמר רבי יוחנן: מאי טעמא דרבי שמעון?
אָמַר קְרָא ״מִכׇּל הָאֹכֶל אֲשֶׁר יֵאָכֵל״, אוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – קָרוּי אוֹכֶל, אוֹכֶל שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
The pasuk says, "From all the food which may be eaten." Food that you are able to feed to others is called food; food that you are not able to feed to others, like ever min hachai which is forbidden to non-Jews, is not called food.
אמר קרא "מכל האוכל אשר יאכל", דער פסוק זאגט, "מכל האוכל אשר יאכל". אוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים קרוי אוכל, א מאכל וואס דו קענסט פיטערן פאר אנדערע ווערט אנגערופן א מאכל; אוכל שאי אתה יכול להאכילו לאחרים, א מאכל וואס דו קענסט נישט פיטערן פאר אנדערע, ווי אן אבר מן החי וואס איז אסור פאר אינו יהודים, אין קרוי אוכל, ווערט נישט אנגערופן קיין מאכל.
אמר קרא "מכל האכל אשר יאכל", אוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים – קרוי אוכל, אוכל שאי אתה יכול להאכילו לאחרים, כגון אבר מן החי שאסור לבני נח, אין קרוי אוכל.
מַתְנִי׳ הָאֵבֶר וְהַבָּשָׂר הַמְדוּלְדָּלִין בְּאָדָם – טְהוֹרִים.
MISHNAH: A limb or flesh that are hanging from a person but still attached are pure and do not convey tumah while the person is alive.
משנה: האבר והבשר המדולדלין באדם, אן אבר אדער פלייש וואס הענגען פון א מענטש אבער זענען נאך באהפטן, טהורים, זענען זיי ריין און זענען נישט מטמא כל זמן דער מענטש לעבט נאך.
מַתְנִי׳ האבר והבשר המדולדלין באדם בעודו חי – טהורים ואינם מטמאים.
מֵת הָאָדָם – הַבָּשָׂר טָהוֹר.
If the person died, the hanging flesh is pure, because it is treated as flesh that separated from a living person.
אויב מת האדם, דער מענטש איז געשטארבן, הבשר טהור, איז דאס הענגעדיגע פלייש ריין, ווייל עס ווערט באטראכט ווי פלייש וואס איז אפגעשיידט געווארן פון א לעבעדיגן מענטש.
מת האדם – הבשר טהור, דנידון כבשר שפירש מן החי.
הָאֵבֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי, וְאֵינוֹ מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
But the limb conveys tumah as a limb from the living, and it does not convey tumah as a limb from the dead; this is the statement of Rabbi Meir.
אבער האבר מטמא משום אבר מן החי, דער אבר איז מטמא אלס אן אבר מן החי, ואינו מטמא משום אבר מן המת, און ער איז נישט מטמא אלס אן אבר מן המת; דברי רבי מאיר, דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.
אבל האבר מטמא משום אבר מן החי, ואינו מטמא משום אבר מן המת; דברי רבי מאיר.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
And Rabbi Shimon rules both the flesh and the limb pure.
ורבי שמעון מטהר, און רבי שמעון מאכט סיי דאס פלייש און סיי דעם אבר ריין.
ורבי שמעון מטהר את הבשר ואת האבר לגמרי.
גְּמָ׳ וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מָה נַפְשָׁך?
GEMARA: The Gemara asks: And as for Rabbi Shimon, whichever way you look at it, his ruling is difficult!
גמרא: די גמרא פרעגט: ורבי שמעון מה נפשך, און לגבי רבי שמעון, ווי אזוי דו ווילסט עס קוקן איז זיין שיטה שווער!
גְּמָ׳ והגמרא מקשה: ורבי שמעון מה נפשך?
אִי מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל – לִיטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי,
If death causes the hanging limb to be considered as if it fell off before death, then let it convey tumah as a limb from the living!
אי מיתה עושה ניפול, אויב דער טויט מאכט אז דער הענגעדיגער אבר זאל פארעכנט ווערן ווי אפגעפאלן פארן טויט, ליטמא משום אבר מן החי, זאל ער דאך מטמא זיין אלס אן אבר מן החי!
אי מיתה עושה ניפול – ליטמא משום אבר מן החי!
וְאִי אֵין מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל – לִיטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת!
And if death does not cause it to be considered as if it fell off, then it was attached at the moment of death, so let it convey tumah as a limb from the dead! Why does Rabbi Shimon rule it completely pure?
ואי אין mיתה עושה ניפול, און אויב דער טויט מאכט נישט קיין ניפול, דאן איז ער דאך געווען באהפטן בשעת'ן טויט, ליטמא משום אבר מן המת, זאל ער דאך מטמא זיין אלס אן אבר מן המת! פאר וואס האלט רבי שמעון אז עס איז אינגאנצן ריין?
ואי אין מיתה עושה ניפול – ליטמא משום אבר מן המת! ומדוע מטהר רבי שמעון לגמרי?
רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּעָלְמָא קָאֵי, דְּקָאָמַר תַּנָּא קַמָּא: הָאֵבֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי וְאֵין מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת, אַלְמָא אֵבֶר הַמֵּת בְּעָלְמָא מְטַמֵּא,
The Gemara answers: Rabbi Shimon is referring to a different law in general. Since the First Tanna, Rabbi Meir, said: "The limb conveys tumah as a limb from the living and does not convey tumah as a limb from the dead," we see from his wording that a limb from a dead person in general, which has no bone or marrow, conveys tumah.
די גמרא ענטפערט: רבי שמעון בעלמא קאי, רבי שמעון רעדט דא וועגן אן אנדערן דין בכלל. דקאמר תנא קמא, וויבאלד דער תנא קמא, רבי מאיר, האט געזאגט: "האבר מטמא משום אבר מן החי ואין מטמא משום אבר מן המת", "דער אבר איז מטמא אלס אן אבר מן החי און איז נישט מטמא אלס אן אבר מן המת", אלמא אבר המת בעלמא מטמא, זעען מיר פון זיינע ווערטער אז אן אבר פון א מת בכלל, וואס האט נישט קיין פלייש אדער מוח, איז יא מטמא.
הגמרא משניא: רבי שמעון בעלמא קאי, דקאמר תנא קמא: האבר מטמא משום אבר מן החי ואין מטמא משום אבר מן המת, אלמא אבר המת בעלמא (שאין בו בשר כזית או עצם כשעורה) מטמא,
וַאֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן: אֵבֶר הַמֵּת בְּעָלְמָא לֹא מְטַמֵּא.
And Rabbi Shimon said to him: A limb from a dead person in general does not convey tumah unless it has a k'zayis of flesh or a barley-corn of bone.
ואמר ליה רבי שמעון, און רבי שמעון האט אים געזאגט אויף דעם: אבר המת בעלמא לא מטמא, אן אבר פון א מת בכלל איז נישט מטמא, אחוץ אויב עס האט א כזית פלייש אדער א כשעורה ביין.
ואמר ליה רבי שמעון: אבר המת בעלמא לא מטמא אלא אם כן יש בו כזית בשר או כשעורה עצם.
דְּתַנְיָא: אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: שָׁמַעְתִּי שֶׁאֵבֶר מִן הַחַי מְטַמֵּא.
As it is taught in a Baraisa: Rabbi Eliezer said: I heard from my teachers that a limb from the living conveys tumah.
דתניא, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: אמר רבי אליעזר, רבי אליעזר האט געזאגט: שמעתי שאבר מן החי מטמא, איך האב געהערט פון מיינע רביים אז אן אבר מן החי איז מטמא.
דתניא: אמר רבי אליעזר: שמעתי שאבר מן החי מטמא.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: מִן הַחַי וְלֹא מִן הַמֵּת?
Rabbi Yehoshua said to him: Do you mean to say that a limb from the living conveys tumah, but not a limb from the dead?
אמר לו רבי יהושע, רבי יהושע האט אים געפרעגט: מיינסטו צו זאגן אז אן אבר מן החי ולא מן המת, נאר פון א לעבעדיגן איז מטמא, אבער נישט אן אבר פון א מת?
אמר לו רבי יהושע: מן החי ולא מן המת?
וְקַל וָחוֹמֶר – וּמָה חַי שֶׁהוּא טָהוֹר, אֵבֶר הַפּוֹרֵשׁ מִמֶּנּוּ טָמֵא; מֵת שֶׁהוּא טָמֵא, לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
But is it not a kal vachomer? If a living person, who is pure, yet a limb that separates from him is tamei; then a corpse, which is already tamei, is it not all the more so that a limb separating from it should be tamei?
וקל וחומר, אבער דאס איז דאך א קל וחומר: ומה חי שהוא טהור, אויב א לעבעדיגער מענטש וואס איז ריין, אבר הפורש ממנו טמא, דאך איז אן אבר וואס שיידט זיך אפ פון אים טמא; מת שהוא טמא, א מת וואס איז אליין טמא, לא כל שכן, איז דאך זיכער אלס א קל וחומר אז אן אבר וואס שיידט זיך אפ פון אים זאל זיין טמא!
וקל וחומר הוא – ומה חי שהוא טהור, אבר הפורש ממנו טמא; מת שהוא טמא, לא כל שכן שאבר הפורש ממנו יהיה טמא?
כָּתוּב בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית: ״פִּסְחָא זְעִירָא דְּלָא לְמִסְפַּד״, הָא רַבָּה לְמִסְפַּד?! אֶלָּא כָּל דְּכֵן! הָכָא נָמֵי, כׇּל דְּכֵן!
Rabbi Yehoshua brought a parable: It is written in Megillas Taanis: "On the minor Pesach, one may not eulogize." Does this mean that on the major Pesach one may eulogize?! Rather, it is all the more so forbidden! Here too, it is all the more so that a limb from a corpse is tamei!
רבי יהושע האט געברענגט א משל: כתוב במגילת תענית, עס שטייט געשריבן אין מגילת תענית: "פסחא זעירא דלא למספד", "אויף דעם קליינען פסח (פסח שני) טאר מען נישט מספיד זיין". מיינט דאס אז אויף רבה למספד, אויף דעם גרויסן פסח מעג מען יא מספיד זיין?! אלא כל שכן, נאר עס איז זיכער א קל וחומר אז מען טאר נישט! הכא נמי כל שכן, דא אויך, איז עס א קל וחומר אז אן אבר פון א מת איז טמא!
והביא רבי יהושע משל: כתוב במגילת תענית: "פסחא זעירא דלא למספד", וכי נאמר שעל פסח רבה מותר למספד?! אלא כל שכן דאסור! הכא נמי, כל שכן דאבר מן המת מטמא!
אֲמַר לֵיהּ: כָּךְ שָׁמַעְתִּי.
Rabbi Eliezer said to him: I only heard this specific halacha from my teachers, and I cannot extend it by logical deduction.
רבי אליעזר אמר ליה, האט אים געענטפערט: כך שמעתי, איך האב נאר געהערט דעם דאזיגן ספעציפישן דין פון מיינע רביים, און איך קען דאס נישט אויסברייטערן דורך א קל וחומר.
רבי אליעזר אמר ליה: כך שמעתי מרבותי, ואין לי להוסיף מכוח קל וחומר.
וּמַאי אִיכָּא בֵּין אֵבֶר מִן הַחַי לְאֵבֶר מִן הַמֵּת?
The Gemara asks: And what practical difference is there between a limb from the living and a limb from the dead according to Rabbi Eliezer?
די גמרא פרעגט: ומאי איכא בין אבר מן החי לאבר מן המת, און וואס פאר א נפקא מינה איז דא צווישן אן אבר מן החי און אן אבר מן המת לויט רבי אליעזר?
הגמרא מבררת: ומאי איכא בין אבר מן החי לאבר מן המת לדעת רבי אליעזר?
כְּזַיִת בָּשָׂר וְעֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
The Gemara answers: The status of a k'zayis of flesh or a barley-corn-sized bone that separates from a limb from the living is the difference between them.
די גמרא ענטפערט: כזית בשר ועצם כשעורה הפורש מאבר מן החי איכא בינייהו, דער דין פון א כזית פלייש אדער א כשעורה ביין וואס שיידט זיך אפ פון אן אבר מן החי איז די נפקא מינה צווישן זיי.
הגמרא משניא: דין כזית בשר ועצם כשעורה הפורש מאבר מן החי איכא בינייהו.
דִּתְנַן: כְּזַיִת בָּשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַמֵּא, וְרַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מְטַהֲרִין.
As we learned in a Mishnah: A k'zayis of flesh that separates from a limb from the living – Rabbi Eliezer rules it tamei, and Rabbi Nechunya ben HaKanah and Rabbi Yehoshua rule it pure.
דתנן, ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: כזית בשר הפורש מאבר מן החי, א כזית פלייש וואס שיידט זיך אפ פון אן אבר מן החי – רבי אליעזר מטמא, רבי אליעזר האלט עס איז טמא, ורבי נחוניא בן הקנה ורבי יהושע מטהרין, און רבי נחוניא בן הקנה און רבי יהושע מאכן עס ריין.
דתנן: כזית בשר הפורש מאבר מן החי – רבי אליעזר מטמא, ורבי נחוניא בן הקנה ורבי יהושע מטהרין.
עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי – רַבִּי נְחוּנְיָא מְטַמֵּא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מְטַהֲרִין.
And regarding a barley-corn-sized bone that separates from a limb from the living – Rabbi Nechunya rules it tamei, and Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua rule it pure.
און לגבי עצם כשעורה הפורש מאבר מן החי, א ביין ווי א גערשטן קערל וואס שיידט זיך אפ פון אן אבר מן החי – רבי נחוניא מטמא, רבי נחוניא האלט עס איז טמא, רבי אליעזר ורבי יהושע מטהרין, און רבי אליעזר און רבי יהושע מאכן עס ריין.
וכן עצם כשעורה הפורש מאבר מן החי – רבי נחוניא מטמא, רבי אליעזר ורבי יהושע מטהרין.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, בֵּין תַּנָּא קַמָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי, כְּזַיִת בָּשָׂר וְעֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
The Gemara concludes: Now that you have arrived at this explanation, we can say that between the First Tanna and Rabbi Shimon as well, the status of a k'zayis of flesh and a barley-corn-sized bone that separate from a limb is the difference between them.
די גמרא פירט אויס: השתא דאתית להכי, איצט אז דו ביסט צוגעקומען צו דעם דאזיגן ביאור, קענען מיר זאגן אז בין תנא קמא לרבי שמעון נמי, אויך צווישן דעם תנא קמא און רבי שמעון, כזית בשר ועצם כשעורה איכא בינייהו, איז דער דין פון א כזית פלייש און א כשעורה ביין וואס שיידן זיך אפ פון אן אבר די נפקא מינה צווישן זיי.
הגמרא מסיקה: השתא דאתית להכי, בין תנא קמא לרבי שמעון נמי, כזית בשר ועצם כשעורה שפרשו מן האבר איכא בינייהו.
הֲדַרַן עֲלָךְ הָעוֹר וְהָרוֹטֶב.
May we return to you, "Ha'or Ve'harotev"!
הדרן עלך העור והרוטב, זאלן מיר צוריקקומען צו דיר, פרק "העור והרוטב"!
הדרן עלך העור והרוטב.
In this daf, the Gemara resolves the kasha on the baraita by explaining that even if the dangling flesh was not prepared after detachment, it had already received hechsher while still attached to the animal. We then analyze Abaye's series of proofs regarding food transmitting severe tumah, with the Gemara establishing that in all these cases—such as sourdough used as a seat or food offered to an idol—the food is treated mid'Oraisa "like wood" because it has been completely diverted from its normal eating purpose. Finally, the Gemara clarifies Rabbi Shimon's ruling in our Mishnah, explaining that he rules dangling flesh tahor because of a drasha on the pasuk "of all the food which may be eaten," which teaches that food which cannot currently be fed to others (due to the prohibition of eating a limb from a living animal) does not have the halachic status of food to receive tumah.
אין דעם דף פארענטפערט די גמרא די קשיא אויף די ברייתא מיט'ן מסביר זיין אז אפילו אויב דאס אראפגעפאלענע פלייש איז נישט מכשר געווארן נאכ'ן אפשניידן, האט עס שוין מקבל געווען הכשר בעת עס איז נאך געווען באהפטן צו דעם בעל חי. דערנאך אנאליזירט די גמרא אביי'ס סעריע ראיות וועגן אוכל וואס איז מטמא טומאה חמורה, וואו די גמרא שטעלט אוועק אז אין אלע די פעלער—ווי שאור שייחדו לישיבה אדער תקרובת עבודה זרה—ווערט דאס עסן באטראכט מדאורייתא "כעץ" ווייל עס איז אינגאנצן אפגעטיילט געווארן פון זיין נארמאלן צוועק פון עסן. צום סוף קלערט די גמרא אויף דעם פסק פון רבי שמעון אין אונזער משנה, מסביר צו זיין אז ער פסק'נט אז בשר המדולדל איז טהור צוליב א דרשה אויפ'ן פסוק "מכל האוכל אשר יאכל", וואס לערנט אונז אז עסן וואס מען קען יעצט נישט האכיל לאחרים (צוליב דעם איסור פון אבר מן החי) האט נישט דעם הלכה'דיגן סטאטוס פון אוכל מקבל צו זיין טומאה.
בדף זה, הגמרא מיישבת את הקושיא על הברייתא ומסבירה שגם אם הבשר המדולדל לא הוכשר לאחר פרישתו, הוא כבר קיבל הכשר בעודו מחובר לבהמה. לאחר מכן אנו מנתחים את סדרת הראיות של אביי לגבי אוכל המטמא טומאה חמורה, כאשר הגמרא קובעת שבכל המקרים הללו כגון שאור שייחדו לישיבה או תקרובת עבודה זרה האוכל נידון מדאורייתא כעץ משום שהופקע לגמרי מתורת אכילה. לבסוף, הגמרא מבהירה את פסק רבי שמעון במשנתנו, ומסבירה שהוא מטהר בשר מדולדל מכוח דרשה על הפסוק מכל האוכל אשר יאכל, המלמד שאוכל שאינו ראוי להאכיל לאחרים כעת בגלל איסור אבר מן החי אין לו שם אוכל לקבל טומאה.
The Gemara on our daf brings a fascinating yeshivish sevara to explain how food can sometimes lose its status entirely. Abaye and the other Amoraim discuss various cases, like sourdough designated for sitting, or seeds used as roofing for a house, where the food becomes tamei with a severe tumah. The Gemara is bothered: how can food contract such severe tumah? The teretz is a powerful concept: "when it served, it served merely as the function of wood" (ma'aseh etz shimesh). Once a person designates food for a physical, structural purpose, it completely loses its identity as food. It is no longer something to be consumed; it is now just "wood", a building block.
Think about the deep yeshivish chiddush here for our own avodas Hashem. A person can take something that is naturally meant for consumption, for physical pleasure and eating, and by dedicating it to a higher, structural purpose, they completely change its metzius. It is no longer "food" for the guf; it becomes "wood" for the Bais HaMikdash of one's life. When we take our physical needs, our eating, our sleeping, our business dealings, and we designate them b'davka to serve as the scaffolding for our Torah learning and mitzvos, we are mechadesh a whole new reality. We elevate the physical so that it is no longer just gashmius; it becomes the very structure of our avodah.
Today, before you sit down to eat a meal or go about your daily business, take a second to make a conscious designation. Say to Hashem, either out loud or in your heart, that you are doing this physical act solely to have the strength and means to learn His Torah and do His mitzvos. By doing this, you transform the physical "food" of your day into "wood", the holy building blocks of a life dedicated to Shamayim.
די גמרא אויף אונזער דף ברענגט א געוואלדיגע לומדישע סברא מסביר צו זיין וויאזוי עסן קען אמאל אינגאנצן פארלירן זיין סטאטוס. אביי און די אנדערע אמוראים דעבאטירן פארשידענע פעלער, ווי שאור שייחדו לישיבה, אדער זרעים וואס מען האט גענוצט פאר א דאך פון א הויז, וואו דאס עסן ווערט טמא מיט א טומאה חמורה. די גמרא איז שווער: וויאזוי קען אוכל מקבל זיין אזא הארבע טומאה? דער תירוץ איז א שטארקער יסוד: "מעשה עץ שימש". איינמאל א מענטש באשטימט אן אוכל פאר א פיזישן, סטרוקטורעלן צוועק, פארלירט עס אינגאנצן זיין גאנצע מציאות פון עסן. עס איז מער נישט עפעס וואס איז געשטעלט פאר אכילה; עס איז יעצט פשוט "האלץ", א בנין מאטעריאל.
לאמיר אריינטראכטן אין דעם טיפן חידוש פאר אונזער אייגענער עבודת השם. א מענטש קען נעמען עפעס וואס איז נאטורליך געמאכט פאר תאוות הגוף, פאר פיזישן הנאה און עסן, און דורך דעם וואס ער דעדיקירט עס פאר א העכערן, רוחניות'דיגן צוועק, טוישט ער אינגאנצן זיין מציאות. עס איז מער נישט קיין "עסן" פאר'ן גוף; עס ווערט "האלץ" פאר'ן בית המקדש פון זיין לעבן. ווען מיר נעמען אונזערע גשמיות'דיגע באדערפענישן, אונזער עסן, אונזער שלאָפן, אונזערע געשעפטן, און מיר באשטימען זיי בדווקא צו דינען אלס דאס געשטעל פאר אונזער תורה און מצוות, זענען מיר מחדש א גאנץ נייע מציאות. מיר הייבן אויף דעם גשמיות אז עס זאל מער נישט זיין בלויז גשמיות; עס ווערט דער עצם בנין פון אונזער עבודה.
היינט, איידער איר זעצט זיך אוועק עסן א מאלצייט אדער איר גייט ארויס צו די טעגליכע געשעפטן, נעמט איין سעקונדע צו מאכן א קלארע מחשבה. זאגט צו השם, הויך אדער אין הארצן, אז איר טוט דעם פיזישן אקט בלויז כדי צו האבן כוח און מיטלען צו לערנען זיין תורה און טאן זיינע מצוות. דורך דעם פארוואנדלט איר דאס גשמיות'דיגע "עסן" פון אייער טאג אין קדושה'דיגע "האלץ", די הייליגע שטיינער פון א לעבן געווידמעט לשם שמים.
הגמרא בדף שלנו מביאה סברא ישיבתית נפלאה להסביר כיצד אוכל יכול לפעמים לאבד את הגדר שלו לחלוטין. אביי ושאר האמוראים דנים במקרים שונים, כמו שאור שייחדו לישיבה, או זרעים שסיכך בהם את הבית, שבהם האוכל נטמא טומאה חמורה. הגמרא מקשה: כיצד יכול אוכל לקבל טומאה חמורה כזו? התירוץ הוא מושג חזק: מעשה עץ שימש. ברגע שאדם מייחד אוכל למטרה גשמית ומבנית, הוא מאבד לגמרי את הגדר שלו כאוכל. הוא כבר אינו דבר המיועד לאכילה; הוא כעת רק עץ, חומר בניין.
תחשוב על החידוש הישיבתי העמוק הזה לגבי עבודת השם שלנו. אדם יכול לקחת דבר שמיועד מטבעו לצריכה, להנאה גשמית ולאכילה, ועל ידי הקדשתו למטרה נעלה ומבנית, הוא משנה לחלוטין את המציאות שלו. זה כבר לא אוכל לגוף; זה הופך להיות עץ לבית המקדש של חייו. כשאנו לוקחים את הצרכים הגשמיים שלנו, האכילה שלנו, השינה שלנו, ועסקי החולין שלנו, ומייחדים אותם בדווקא כדי שישמשו כפיגומים ללימוד התורה והמצוות שלנו, אנו מחדשים מציאות חדשה לגמרי. אנו מעלים את הגשמיות כך שהיא כבר לא סתם גשמיות; היא הופכת למבנה עצמו של העבודה שלנו.
היום, לפני שאתה מתיישב לאכול ארוחה או פונה לעסקי היום-יום שלך, קח שנייה אחת כדי לייחד זאת במחשבה. אמור להשם, בקול או בלב, שאתה עושה את הפעולה הגשמית הזו אך ורק כדי שיהיה לך כוח ואמצעים ללמוד את תורתו ולקיים את מצוותיו. על ידי כך, אתה הופך את האוכל הגשמי של היום שלך לעץ, לאבני הבניין הקדושות של חיים המוקדשים לשמים.