We begin the tenth perek of Maseches Chullin, which deals with the halachos of the three priestly gifts given from a slaughtered animal: the zeroa (foreleg), the lechayayim (jaw), and the keivah (maw). The Mishnah starts by clarifying where and when these matnos kehunah apply, establishing that they are obligatory both in Eretz Yisrael and chutz la'aretz, and both during the time of the Beis HaMikdash and after its churban. However, they only apply to chullin (non-sacred animals) and not to kodashim (sacrificial animals).
The Mishnah goes on to explain why we might have thought kodashim should be obligated in these gifts through a kal vachomer, and how the Torah uses a pasuk to exclude them. We also learn a major yesod regarding the status of redeemed kodashim: if an animal had a permanent blemish before it was consecrated and was then redeemed, it is treated like chullin and is obligated in these gifts. However, if it was consecrated first and only later developed a blemish, it retains a higher level of sanctity even after redemption and is exempt from the matnos kehunah.
מיר הייבן אן דעם צענטן פרק פון מסכת חולין, וואס באהאנדלט די הלכות פון די דריי מתנות כהונה וואס מען דארף געבן פון א געשאכטענע בהמה: דער זרוע (דער פאדערשטער קנעל), די לחיים (די קין-באקן), און די קיבה (דער מאגן). די משנה הייבט אן מיט קלארשטעלן וואו און ווען די מתנות כהונה זענען נוהג, און שטעלט פעסט אז זיי זענען מחויב סיי אין ארץ ישראל און סיי אין חוץ לארץ, און סיי בזמן הבית און סיי נאכן חורבן. אבער, זיי זענען נאר נוהג אין חולין (געוויינטלעכע בהמות) און נישט אין קדשים (קרבנות).
די משנה גייט ווייטער מסביר זיין פארוואס מיר וואלטן געקענט מיינען אז קדשים זאלן יא זיין מחויב אין די מתנות דורך א קל וחומר, און וויאזוי די תורה ניצט א פסוק אויסצושליסן זיי. מיר לערנען אויך א גרויסן יסוד בנוגע דעם סטאטוס פון אויסגעלייזטע קדשים: אויב א בהמה האט געהאט א קבוע'דיגן מום איידער זי איז געהייליגט געווארן און איז דערנאך אויסגעלייזט געווארן, ווערט זי באטראכט ווי חולין און איז מחויב אין די מתנות. אבער, אויב זי איז ערשט געהייליגט געווארן און ערשט שפעטער באקומען א מום, האלט זי אן א העכערע מדרגה פון קדושה אפילו נאכן אויסלייזן און איז פטור פון די מתנות כהונה.
אנו מתחילים את הפרק העשירי של מסכת חולין, העוסק בהלכות שלוש מתנות כהונה הניתנות מבהמה שנשחטה: הזרוע, הלחיים והקיבה. המשנה פותחת בבירור היכן ומתי נוהגות מתנות כהונה אלו, וקובעת שהן חובה הן בארץ ישראל והן בחוץ לארץ, והן בפני הבית והן שלא בפני הבית. עם זאת, הן נוהגות רק בחולין ולא בקדשים.
המשנה ממשיכה ומסבירה מדוע היינו יכולים לחשוב שקדשים יהיו חייבים במתנות אלו על ידי קל וחומר, וכיצד התורה משתמשת בפסוק כדי למעט אותם. אנו לומדים גם יסוד גדול לגבי מעמדם של קדשים שנפדו: אם היה בבהמה מום קבוע לפני שהוקדשה ולאחר מכן נפדתה, הרי היא כחולין וחייבת במתנות אלו. עם זאת, אם הוקדשה תחילה ורק לאחר מכן נולד בה מום, היא שומרת על קדושה חמורה יותר גם לאחר פדייתה ופטורה ממתנות כהונה.
מַתְנִי׳ הַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה
The foreleg, and the jaw, and the maw, which are the three priestly gifts from a slaughtered non-sacred animal,
דער אקסל, און די באקן, און דער מאגן, וואס זענען די דריי מתנות כהונה פון א געשאכטענע חולין בהמה,
משנה: הַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה, שהם שלוש מתנות כהונה שנותנים מבהמת חולין שנשחטה,
נוֹהֲגִין בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ,
apply both in the Land of Eretz Yisrael and outside of the Land,
זענען נוהג סיי אין ארץ ישראל און סיי חוץ לארץ,
נוֹהֲגִין בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ,
בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת,
in the presence of the Temple and not in the presence of the Temple,
סיי בפני הבית ווען דער בית המקדש שטייט, און סיי שלא בפני הבית ווען דער בית המקדש שטייט נישט,
בין בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת,
בַּחוּלִּין אֲבָל לֹא בַּמּוּקְדָּשִׁין.
and they apply to non-sacred animals, but not to sacrificial animals.
און זיי זענען נוהג בחלקי חולין, אבער נישט אין מוקדשין, דהיינו אין קרבנות.
והם נוהגים בַּחוּלִּין אֲבָל לֹא בַּמּוּקְדָּשִׁין.
שֶׁהָיָה בַּדִּין,
The Mishnah explains: For it was logical to say by right of a kal vachomer that sacrificial animals should be obligated in these gifts:
די משנה ערקלערט: ווייל עס וואלט געווען לויטן דין פון א קל וחומר אז קדשים זאלן יא זיין מחויב אין די מתנות:
ומסבירה המשנה: שֶׁהָיָה בַּדִּין, כלומר לכאורה היה מקום לומר מקל וחומר שקדשים יהיו חייבים במתנות אלו:
וּמָה אִם הַחוּלִּין, שֶׁאֵינָן חַיָּיבִים בְּחָזֶה וָשׁוֹק – חַיָּיבִים בְּמַתָּנוֹת,
And what is the law if non-sacred animals, which are not obligated in giving the breast and thigh to the Kohen, are nevertheless obligated in these three priestly gifts;
און וואס איז דער דין אויב חולין, וואס זענען נישט מחויב אין חזה ושוק אפצוגעבן פארן כהן, זענען דאך מחויב אין די דריי כהונה מתנות;
וּמָה אִם הַחוּלִּין, שֶׁאֵינָן חַיָּיבִים בְּחָזֶה וָשׁוֹק לכהן, בכל זאת הם חַיָּיבִים בְּמַתָּנוֹת אלו;
קָדָשִׁים, שֶׁחַיָּיבִים בְּחָזֶה וָשׁוֹק – אֵינוֹ דִּין שֶׁחַיָּיבִים בְּמַתָּנוֹת?
then sacrificial animals, which are obligated in giving the breast and thigh, is it not logical that they should be obligated in these three gifts as well?
איז קדשים, וואס זענען יא מחויב אין חזה ושוק, איז עס נישט קיין דין אז זיי זאלן זיין מחויב אין די דריי מתנות אויך?
אם כן קָדָשִׁים, שֶׁחַיָּיבִים בְּחָזֶה וָשׁוֹק, אֵינוֹ דִּין שֶׁחַיָּיבִים בְּמַתָּנוֹת אלו?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וָאֶתֵּן אֹתָם לְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן וּלְבָנָיו לְחׇק עוֹלָם״ – אֵין לוֹ אֶלָּא מַה שֶּׁאָמוּר בָּעִנְיָן.
Therefore, the verse teaches: “And I have given them to Aaron the priest and to his sons as a due forever”, which teaches that the Kohen has only what is stated in the matter, namely the breast and thigh, but not the three gifts.
דערפאר לערנט אונז דער פסוק: ״ואתם נתתי לאהרן הכהן ולבניו לחק עולם״, וואס דאס לערנט אונז אז דער כהן האט נאר דאס וואס עס שטייט אין דעם ענין, דהיינו חזה ושוק, אבער נישט די דריי מתנות.
לכן תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וָאֶתֵּן אֹתָם לְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן וּלְבָנָיו לְחׇק עוֹלָם״, ומכאן למדנו שאֵין לוֹ לכהן בקדשים אֶלָּא מַה שֶּׁאָמוּר בָּעִנְיָן, שהוא חזה ושוק, ולא שלוש המתנות.
כׇּל הַקֳּדָשִׁים שֶׁקָּדַם מוּם קָבוּעַ לְהֶקְדֵּשָׁן, וְנִפְדּוּ –
All sacrificial animals whose permanent blemish preceded their consecration, and they were redeemed,
כל הקדשים וואס א מום קבוע האט קודם געווען פאר זייער הקדש, און זיי זענען אויסגעלייזט געווארן,
כׇּל הַקֳּדָשִׁים שֶׁקָּדַם מוּם קָבוּעַ לְהֶקְדֵּשָׁן, וְנִפְדּוּ –
חַיָּיבִין בַּבְּכוֹרָה וּבַמַּתָּנוֹת,
are obligated in the law of the firstborn, meaning their offspring can become a firstborn, and in the priestly gifts when slaughtered,
זענען מחויב אין בכורה, אז זייערע ולדות קענען ווערן א בכור, און אין די מתנות כהונה ווען מען שעכט זיי,
הרי הם חַיָּיבִין בַּבְּכוֹרָה, כלומר הולד שלהם יכול להיות בכור, וּבַמַּתָּנוֹת כשנשחטים,
וְיוֹצְאִין לְחוּלִּין לְהִגָּזֵז וּלְהֵעָבֵד,
and they emerge to non-sacred status to be shorn and to be worked,
און זיי גייען ארויס לחולין געשוירן צו ווערן און צו ארבעטן מיט זיי,
וְיוֹצְאִין לְחוּלִּין לְהִגָּזֵז וּלְהֵעָבֵד,
וּוְלָדָן וַחֲלָבָן מוּתָּר לְאַחַר פִּדְיוֹנָן.
and their offspring and their milk are permitted after their redemption.
און זייערע ולדות און זייער מילך זענען מותר נאך זייער אויסלייזונג.
וּוְלָדָן וַחֲלָבָן מוּתָּר לְאַחַר פִּדְיוֹנָן.
וְהַשּׁוֹחֲטָן בַּחוּץ פָּטוּר, וְאֵין עוֹשִׂין תְּמוּרָה,
And one who slaughters them outside the Beis HaMikdash courtyard is exempt from kares, and they do not make a substitute animal holy if one tries to exchange them,
און דער וואס שעכט זיי אינדרויסן פון עזרת בית המקדש איז פטור פון כרת, און זיי מאכן נישט קיין תמורה קדוש צו ווערן אויב מען פרובירט זיי אויפצוטוישן,
וְהַשּׁוֹחֲטָן בַּחוּץ, מחוץ לעזרה, הרי הוא פָּטוּר מכרת, וְאֵין עוֹשִׂין תְּמוּרָה אם ניסה להמיר בהם בהמה אחרת,
וְאִם מֵתוּ – יִפָּדוּ, חוּץ מִן הַבְּכוֹר וּמִן הַמַּעֲשֵׂר.
and if they died before being redeemed, they may be redeemed even after death to be fed to dogs, except for the firstborn and the tithe of animals, which have inherent sanctity.
און אויב זיי זענען געשטארבן פארן אויסלייזן, מעג מען זיי אויסלייזן אפילו נאכן טויט כדי זיי צו פיטערן פאר הינט, חוץ פון א בכור און א מעשר בהמה, וואס האבן אן אייגענע קדושת הגוף.
וְאִם מֵתוּ קודם שנפדו – יִפָּדוּ אפילו לאחר מיתה כדי להאכילם לכלבים, חוּץ מִן הַבְּכוֹר וּמִן הַמַּעֲשֵׂר שיש להם קדושה עצמית.
כֹּל שֶׁקָּדַם הֶקְדֵּשָׁן אֶת מוּם (אֶת מוּמָן), אוֹ מוּם עוֹבֵר קוֹדֵם לְהֶקְדֵּשָׁן, וּלְאַחַר מִכָּאן נוֹלַד לָהֶם מוּם קָבוּעַ, וְנִפְדּוּ –
But any sacrificial animal whose consecration preceded their blemish, or which had a temporary blemish prior to their consecration, and after this a permanent blemish developed in them, and they were redeemed,
אבער יעדער קדשים בהמה וואס זייער הקדש איז געווען פאר זייער מום, אדער עס איז געווען א מום עובר פאר זייער הקדש, און נאכדעם איז געבוירן געווארן אין זיי א מום קבוע, און זיי זענען אויסגעלייזט געווארן,
אבל כֹּל שֶׁקָּדַם הֶקְדֵּשָׁן אֶת מוּם קבוע שלהם, אוֹ שהיה להם מוּם עוֹבֵר קוֹדֵם לְהֶקְדֵּשָׁן, וּלְאַחַר מִכָּאן נוֹלַד לָהֶם מוּם קָבוּעַ, וְנִפְדּוּ –
פְּטוּרִין מִן הַבְּכוֹרָה וּמִן הַמַּתָּנוֹת,
are exempt from the law of the firstborn and from the priestly gifts,
זענען פטור פון בכורה און פון די מתנות כהונה,
הרי הם פְּטוּרִין מִן הַבְּכוֹרָה וּמִן הַמַּתָּנוֹת,
וְאֵינָן יוֹצְאִין לְחוּלִּין לְהִגָּזֵז וּלְהֵעָבֵד.
and they do not emerge to non-sacred status to be shorn and to be worked.
און זיי גייען נישט ארויס לחולין געשוירן צו ווערן און צו ארבעטן מיט זיי.
וְאֵינָן יוֹצְאִין לְחוּלִּין לְהִגָּזֵז וּלְהֵעָבֵד.
וּוְלָדָן וַחֲלָבָן אָסוּר לְאַחַר פִּדְיוֹנָן,
And their offspring conceived before redemption and their milk are prohibited after their redemption,
און זייערע ולדות וואס זענען נתעבר געווארן פארן פדיון און זייער מילך זענען אסור נאך זייער אויסלייזונג,
וּוְלָדָן שהתעברו לפני הפדיון וַחֲלָבָן אָסוּר לְאַחַר פִּדְיוֹנָן,
וְהַשּׁוֹחֲטָן בַּחוּץ – חַיָּיב, וְעוֹשִׂין תְּמוּרָה, וְאִם מֵתוּ – יִקָּבֵרוּ.
and one who slaughters them outside the courtyard is liable to kares, and they make a substitute animal holy, and if they died before redemption, they must be buried and may not be redeemed to be fed to dogs.
און דער וואס שעכט זיי אינדרויסן פון דער עזרה איז חייב כרת, און זיי מאכן א תמורה קדוש צו ווערן, און אויב זיי זענען געשטארבן פארן פדיון, מוזן זיי באגראבן ווערן און מען מעג זיי נישט אויסלייזן צו פיטערן פאר הינט.
וְהַשּׁוֹחֲטָן בַּחוּץ – חַיָּיב כרת, וְעוֹשִׂין תְּמוּרָה, וְאִם מֵתוּ קודם שנפדו – יִקָּבֵרוּ ואינם נפדים לאחר מיתה להאכילם לכלבים.
גְּמָ׳ טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אוֹתָם״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא קָדָשִׁים חַיָּיבִין בְּמַתָּנוֹת?
The Gemara analyzes the Mishnah's kal vachomer: The reason we exclude sacrificial animals is only because the Merciful One wrote “them”, implying but were it not for this, I would have said that sacrificial animals are obligated in the three priestly gifts based on the kal vachomer?
די גמרא אנאליזירט דעם קל וחומר פון דער משנה: דער טעם פארוואס מיר שרייבן אויס קדשים איז נאר ווייל דער רחמנא האט געשריבן ״אותם״, משמע אז אויב נישט דעם, וואלט איך געזאגט אז קדשים זענען יא מחויב אין די מתנות כהונה באזירט אויפן קל וחומר?
גמרא: ומקשה הגמרא על הקל וחומר של המשנה: האם טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אוֹתָם״ למעט קדשים, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא קָדָשִׁים חַיָּיבִין בְּמַתָּנוֹת מכוח הקל וחומר?
אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְחוּלִּין שֶׁכֵּן חַיָּיבִין בִּבְכוֹרָה!
But there is a refutation to this kal vachomer: What is unique about non-sacred animals? That they are obligated in the law of the firstborn, which is not the case with sacrificial animals!
אבער עס איז דא א פירכא אויף דעם קל וחומר: וואס איז מיוחד ביי חולין? אז זיי זענען מחויב אין בכורה, וואס דאס איז נישט דער פאל ביי קדשים!
והרי אִיכָּא לְמִיפְרַךְ את הקל וחומר: מָה לְחוּלִּין שֶׁכֵּן חַיָּיבִין בִּבְכוֹרָה, מה שאין כן בקדשים!
תֵּיתֵי מִזְּכָרִים –
The Gemara suggests: Let it be derived from male non-sacred animals, which do not give birth and are thus exempt from the law of the firstborn, yet are obligated in the three gifts!
די גמרא פארשלאגט: זאל עס ארויסגעלערנט ווערן פון זכרים, זכרים חולין וואס געבערן נישט און זענען ממילא פטור פון בכורה, און דאך זענען זיי מחויב אין די דריי מתנות!
ומציעה הגמרא: תֵּיתֵי מִזְּכָרִים של חולין, שאינם יולדים ופטורים מבכורה, ובכל זאת חייבים במתנות!
מָה לִזְכָרִים, שֶׁכֵּן חַיָּיבִין בְּרֵאשִׁית הַגֵּז!
The Gemara refutes this: What is unique about males? That they are obligated in the first of the shearing, whereas sacrificial animals are exempt from this!
די גמרא פרעגט אפ: וואס איז מיוחד ביי זכרים? אז זיי זענען מחויב אין ראשית הגז, משאכ״ן קדשים זענען פטור פון דעם!
ופורכת הגמרא: מָה לִזְכָרִים, שֶׁכֵּן חַיָּיבִין בְּרֵאשִׁית הַגֵּז, מה שאין כן בקדשים שפטורים מראשית הגז!
מִתְּיָישִׁים –
The Gemara suggests: Let it be derived from male goats, which are exempt from the first of the shearing because their hair is not wool, yet they are obligated in the three gifts!
די גמרא פארשלאגט: זאל עס ארויסגעלערנט ווערן פון תיישים, זכרים פון ציגן, וואס זענען פטור פון ראשית הגז ווייל זייער האר איז נישט קיין וואל, און דאך זענען זיי מחויב אין די דריי מתנות!
ומציעה הגמרא: נלמד מִתְּיָישִׁים זכרים, שפטורים מראשית הגז כי שערם אינו צמר, ובכל זאת חייבים במתנות!
מָה לִתְיָישִׁים, שֶׁכֵּן נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר!
The Gemara refutes this: What is unique about male goats? That they enter the corral to be tithed under the animal tithe, whereas sacrificial animals do not!
די גמרא פרעגט אפ: וואס איז מיוחד ביי תיישים? אז זיי גייען אריין אין דיר להתעשר אונטער מעשר בהמה, משאכ״ן קדשים גייען נישט אריין!
ופורכת הגמרא: מָה לִתְיָישִׁים, שֶׁכֵּן נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר במעשר בהמה, מה שאין כן בקדשים!
מִזְּקֵנִים –
The Gemara suggests: Let it be derived from old male goats, which have already entered the corral in previous years and are no longer subject to the animal tithe, yet are obligated in the three gifts!
די גמרא פארשלאגט: זאל עס ארויסגעלערנט ווערן פון זקנים, אלטע תיישים וואס זענען שוין אריין אין דיר אין די פריערדיגע יארן און זענען מער נישט אונטערגעווארפן אונטער מעשר בהמה, און דאך זענען זיי מחויב אין די דריי מתנות!
ומציעה הגמרא: נלמד מִזְּקֵנִים, תיישים זקנים שכבר נכנסו לדיר בשנים עברו ואינם נכנסים שוב, ובכל זאת חייבים במתנות!
מָה לִזְקֵנִים, שֶׁכֵּן נִכְנְסוּ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר!
The Gemara refutes this: What is unique about old male goats? That they at least entered the corral in the past to be tithed, which is not true of sacrificial animals!
די גמרא פרעגט אפ: וואס איז מיוחד ביי זקנים? אז זיי האבן כאטש אין דער פארגאנגענהייט געמוזט אריינגיין אין דיר להתעשר, וואס דאס איז נישט אמת ביי קדשים!
ופורכת הגמרא: מָה לִזְקֵנִים, שֶׁכֵּן נִכְנְסוּ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר בעבר, מה שאין כן בקדשים שלא נכנסו מעולם!
מִלָּקוּחַ וְיָתוֹם –
The Gemara suggests: Let it be derived from a purchased animal or an orphaned animal, which are completely exempt from the animal tithe, yet are obligated in the three gifts!
די גמרא פארשלאגט: זאל עס ארויסגעלערנט ווערן פון א לקוח, אן אפגעקויפטע בהמה, אדער א יתום, א בהמה וואס איר מוטער איז געשטארבן ביי דער געבורט, וואס זענען אינגאנצן פטור פון מעשר בהמה, און דאך זענען זיי מחויב אין די דריי מתנות!
ומציעה הגמרא: נלמד מִלָּקוּחַ וְיָתוֹם, בהמה קנויה או יתומה שפטורות לגמרי ממעשר בהמה, ובכל זאת חייבות במתנות!
מָה לְלָקוּחַ וְיָתוֹם, שֶׁכֵּן נִכְנָסִין בְּמִינָן לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר!
The Gemara refutes this: What is unique about a purchased or orphaned animal? That they enter in their species into the corral to be tithed, meaning other animals of their species are subject to the tithe!
די גמרא פרעגט אפ: וואס איז מיוחד ביי א לקוח און א יתום? אז זיי גייען אריין מיט זייער מין אין דיר להתעשר, דהיינו אנדערע בהמות פון זייער מין זענען יא מחויב אין מעשר!
ופורכת הגמרא: מָה לְלָקוּחַ וְיָתוֹם, שֶׁכֵּן נִכְנָסִין בְּמִינָן לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר, כלומר שאר בהמות ממינם חייבות במעשר!
בְּמִינָן קָאָמְרַתְּ? קֳדָשִׁים נָמֵי, בְּמִינָן נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר.
The Gemara responds: Do you say it is because of their species? Sacrificial animals also, in their species, enter the corral to be tithed, since non-sacred animals of their species are tithed! Thus, the kal vachomer would indeed stand, and therefore the verse "them" is necessary to exclude sacrificial animals.
די גמרא ענטפערט: זאגסטו אז עס ווענדט זיך אין זייער מין? קדשים אויך, אין זייער מין גייען זיי אריין אין דיר להתעשר, ווייל חולין פון זייער מין ווערן דאך מעושר! ממילא וואלט דער קל וחומר יא געשטאנען, און דערפאר פעלט אויס דער פסוק ״אותם״ אויסצושליסן קדשים.
ומשיבה הגמרא: האם בְּמִינָן קָאָמְרַתְּ? קֳדָשִׁים נָמֵי, בְּמִינָן נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר, שהרי בהמות חולין מאותו המין חייבות במעשר. ממילא הקל וחומר היה עומד, ולכן צריך את הפסוק "אותם" למעט קדשים.
וְיִהְיוּ חוּלִּין חַיָּיבִין בְּחָזֶה וָשׁוֹק מִקַּל וָחוֹמֶר:
The Gemara asks: And let non-sacred animals be obligated in the breast and thigh from a kal vachomer in the opposite direction:
די גמרא פרעגט: און לאמיר זאגן אז חולין זאלן זיין מחויב אין חזה ושוק פון א קל וחומר אין דעם פארקערטן וועג:
ושואלת הגמרא: וְיִהְיוּ חוּלִּין חַיָּיבִין בְּחָזֶה וָשׁוֹק מִקַּל וָחוֹמֶר הפוך:
וּמָה קָדָשִׁים, שֶׁאֵין חַיָּיבִים בְּמַתָּנוֹת, חַיָּיבִין בְּחָזֶה וָשׁוֹק;
And what is the law if sacrificial animals, which are not obligated in the three gifts, are obligated in the breast and thigh;
און וואס איז דער דין אויב קדשים, וואס זענען נישט מחויב אין די דריי מתנות, זענען דאך מחויב אין חזה ושוק;
וּמָה קָדָשִׁים, שֶׁאֵין חַיָּיבִים בְּמַתָּנוֹת אלו, בכל זאת הם חַיָּיבִין בְּחָזֶה וָשׁוֹק;
חוּלִּין, שֶׁחַיָּיבִין בְּמַתָּנוֹת, אֵינוֹ דִּין שֶׁחַיָּיבִין בְּחָזֶה וָשׁוֹק?
then non-sacred animals, which are obligated in the three gifts, is it not logical that they should be obligated in the breast and thigh as well?
איז חולין, וואס זענען יא מחויב אין די דריי מתנות, איז עס נישט קיין דין אז זיי זאלן זיין מחויב אין חזה ושוק אויך?
אם כן חוּלִּין, שֶׁחַיָּיבִין בְּמַתָּנוֹת, אֵינוֹ דִּין שֶׁחַיָּיבִין בְּחָזֶה וָשׁוֹק?
אָמַר קְרָא: ״וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים״, ״זֶה״ – אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא – לָא.
The Gemara answers: The verse states: “And this shall be the priests' due”, which teaches: “This”, namely the three gifts, yes, they receive from non-sacred animals, but any other thing, such as the breast and thigh, no, they do not receive.
די גמרא ענטפערט: דער פסוק זאגט: ״וזה יהיה משפט הכהנים״, וואס דאס לערנט אונז: ״זה״, דהיינו די דריי מתנות, יא, באקומען זיי פון חולין, אבער עפעס אנדערש, ווי חזה ושוק, ניין, באקומען זיי נישט.
ומשיבה הגמרא: אָמַר קְרָא: ״וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים״, ומדויק מכך: ״זֶה״, כלומר מתנות אלו, אִין, הם מקבלים מחולין, אבל מִידֵּי אַחֲרִינָא, כמו חזה ושוק, לָא.
אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״זֶה״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא חוּלִּין חַיָּיבִין בְּחָזֶה וָשׁוֹק?
The Gemara asks: But is the reason only because the Merciful One wrote “this”, implying but were it not for this, I would have said that non-sacred animals are obligated in the breast and thigh?
די גמרא פרעגט: אבער איז דער טעם נאר ווייל דער רחמנא האט געשריבן ״זה״, משמע אז אויב נישט דעם, וואלט איך געזאגט אז חולין זענען יא מחויב אין חזה ושוק?
ושואלת הגמרא: אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״זֶה״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא חוּלִּין חַיָּיבִין בְּחָזֶה וָשׁוֹק?
וְהָא בָּעֵי תְּנוּפָה, הֵיכָא לִינוּפִינְהוּ?
But surely the breast and thigh require waving, and where would we wave them?
אבער זיי דארפן דאך תנופה, די חזה ושוק דארפן דאך געשאקלט ווערן, און וואו זאל מען זיי שאקלען?
וְהָא בָּעֵי תְּנוּפָה, הרי חזה ושוק טעונים תנופה, והֵיכָא לִינוּפִינְהוּ בחולין?
אִי אַבָּרַאי – ״לִפְנֵי ה׳״ כְּתִיב,
If you say we wave them outside the Temple, “before Hashem” is written regarding waving, which means it must be done in the Temple courtyard!
אויב דו וועסט זאגן מען זאל זיי שאקלען אינדרויסן פון בית המקדש, איז דאך געשריבן ״לפני ה׳״ ביי תנופה, וואס דאס מיינט אז עס מוז געטאן ווערן אין דער עזרה!
אִי אַבָּרַאי, אם תאמר שנניף אותם מחוץ למקדש, הרי ״לִפְנֵי ה׳״ כְּתִיב בתנופה, שצריכה להיות בעזרה!
אִי אַגַּוַּאי – קָא מְעַיֵּיל חוּלִּין לָעֲזָרָה, הִלְכָּךְ לָא אֶפְשָׁר.
If you suggest that they should be waved inside the Beis HaMikdash, he is bringing non-sacred meat into the Temple courtyard, which is forbidden. Therefore, it is not possible to perform the waving of the breast and thigh with chullin, and we do not need a pasuk to exclude them.
אויב דו וועסט פארשלאגן אז מען זאל זיי שאקלען אינעווייניג אין בית המקדש, ברענגט ער דאך אריין חולין אין דער עזרה, וואס דאס איז אסור. דערפאר איז עס נישט מעגלעך צו טאן די תנופה פון חזה ושוק ביי חולין, און מיר דארפן נישט קיין פסוק אויסצושליסן זיי.
אִי אַגַּוַּאי, ואם תאמר שיניף אותם בפנים בעזרה, הרי קָא מְעַיֵּיל חוּלִּין לָעֲזָרָה, וזה אסור. הִלְכָּךְ לָא אֶפְשָׁר לעשות תנופה בחולין, וממילא לא צריך פסוק למעט אותם.
אֶלָּא ״זֶה״ לְמָה לִי?
Rather, if so, why do I need the word "this" in the pasuk "And this shall be the priests' due"?
נאר, אויב אזוי, צו וואס דארף איך דאס ווארט ״זה״ אין דעם פסוק ״וזה יהיה משפט הכהנים״?
אֶלָּא אם כן, המילה ״זֶה״ לְמָה לִי?
לְכִדְרַב חִסְדָּא, דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: הַמַּזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּם.
It is needed for that which Rav Chisda taught, as Rav Chisda said: One who damages priestly gifts, or who ate them before giving them to a kohen, is exempt from paying their value to the kohen, because the word "this" implies that only the gifts themselves are the kohen's due, but not their monetary replacement.
עס פעלט אויס פאר דעם וואס רב חסדא האט געזאגט, ווייל רב חסדא האט געזאגט: דער וואס שעדיגט מתנות כהונה אדער ער האט זיי אויפגעגעסן פארן געבן פאר א כהן, איז פטור פון באצאלן זייער ווערט פארן כהן, ווייל דאס ווארט ״זה״ מיינט אז נאר די מתנות אליין זענען דעם כהנ׳ס רעכט, אבער נישט זייער געלט-ערזאץ.
ומשיבה הגמרא: היא נצרכת לְכִדְרַב חִסְדָּא, דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: הַמַּזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן קודם שנתנם לכהן – הרי הוא פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּם דמיהן לכהן, כי המילה "זה" מורה שרק המתנות עצמן הן חובתו ולא תשלומי דמיהן.
גּוּפָא, אָמַר רַב חִסְדָּא: הַמַּזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה, אוֹ שֶׁאֲכָלָן – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּם.
The Gemara now analyzes the matter itself: Rav Chisda said: One who damages priestly gifts, or who ate them, is exempt from paying for them.
די גמרא אנאליזירט יעצט דעם ענין אליין: רב חסדא האט געזאגט: דער וואס שעדיגט מתנות כהונה, אדער ער האט זיי אויפגעגעסן, איז פטור פון באצאלן פאר זיי.
ומבררת הגמרא את גּוּפָא של המימרא: אָמַר רַב חִסְדָּא: הַמַּזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה, אוֹ שֶׁאֲכָלָן – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּם.
מַאי טַעְמָא?
What is the reason for this?
וואס איז דער טעם פאר דעם?
ושואלת הגמרא: מַאי טַעְמָא?
אִיבָּעֵית אֵימָא דִּכְתִיב ״זֶה״, וְאִיבָּעֵית אֵימָא מִשּׁוּם דְּהָוֵה לֵיהּ מָמוֹן שֶׁאֵין לוֹ תּוֹבְעִים.
If you want, say it is because it is written "this", which limits the obligation to the gifts themselves. And if you want, say instead that it is because it is money that has no specific claimants, since the owner can give these gifts to any kohen he chooses, so no individual kohen has the standing to sue him in court.
אויב דו ווילסט, זאג עס איז ווייל עס איז געשריבן ״זה״, וואס באגרעניצט דעם חיוב נאר צו די מתנות אליין. און אויב דו ווילסט, זאג אנשטאט דעם אז עס איז ווייל עס איז ממון שאין לו תובעים, געלט וואס האט נישט קיין ספעציפישע תובעים, ווייל דער בעל הבית קען געבן די מתנות פאר וועלכן כהן ער וויל, ממילא האט קיין איינציגער כהן נישט קיין כח אים צו קלאגן אין בית דין.
ומשיבה: אִיבָּעֵית אֵימָא דִּכְתִיב ״זֶה״, שממעט תשלומין. וְאִיבָּעֵית אֵימָא מִשּׁוּם דְּהָוֵה לֵיהּ מָמוֹן שֶׁאֵין לוֹ תּוֹבְעִים, שהרי יכול לתת את המתנות לכל כהן שירצה, ואין כהן מסוים שיכול לתבוע אותו בבית דין.
מֵיתִיבִי: ״וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים״ – מְלַמֵּד שֶׁהַמַּתָּנוֹת דִּין.
The Gemara raises an objection from a braisa: The pasuk says, "And this shall be the judgment of the priests"—this teaches that the gifts are a judgment.
די גמרא ברענגט א קשיא פון א ברייתא: דער פסוק זאגט, ״וזה יהיה משפט הכהנים״ — דאס לערנט אונז אז די מתנות זענען א דין.
מֵיתִיבִי, מקשה הגמרא מברייתא: נאמר ״וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים״ – מְלַמֵּד שֶׁהַמַּתָּנוֹת דִּין.
לְמַאי הִלְכְתָא? לָאו לְהוֹצִיאָן בְּדַיָּינִין?
Regarding what halacha is this said? Is it not to extract them through judges in court? If a kohen can sue to extract them, then they are considered money that has claimants, which contradicts Rav Chisda!
בנוגע וועלכע הלכה ווערט דאס געזאגט? איז עס נישט ארויסצונעמען זיי דורך דיינים אין בית דין? אויב א כהן קען קלאגן אין בית דין זיי ארויסצונעמען, דעמאלטס זענען זיי יא פאררעכנט ווי געלט וואס האט תובעים, וואס דאס קעגנשטעלט זיך צו רב חסדא!
ושואלת הגמרא: לְמַאי הִלְכְתָא נאמר שהן דין? לָאו לְהוֹצִיאָן בְּדַיָּינִין בבית דין? ואם בית דין מוציאים אותן, משמע שיש להן תובעים, וקשה על רב חסדא!
לָא, לְחוֹלְקָן בְּדַיָּינִין.
The Gemara answers: No, it means to distribute them through judges, meaning the court can direct the owner to which kohanim he should distribute them.
די גמרא ענטפערט: ניין, עס מיינט צו צוטיילן זיי דורך דיינים, דהיינו אז בית דין קען אנווייזן דעם בעל הבית פאר וועלכע כהנים ער זאל זיי צוטיילן.
ומשיבה הגמרא: לָא, הכוונה היא לְחוֹלְקָן בְּדַיָּינִין, שבית הדין מפקח שהמתנות יחולקו לכהנים הראויים לכך.
וְכִדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן שֶׁאֵאין נוֹתְנִין מַתָּנָה לְכֹהֵן עַם הָאָרֶץ?
And this is in accordance with that which Rav Shmuel bar Nachmani taught, as Rav Shmuel bar Nachmani said that Rabbi Yonatan said: From where do we know that we do not give a gift to a kohen who is an am ha'aretz?
און דאס איז אין איינקלאנג מיט דעם וואס רב שמואל בר נחמני האט געזאגט, ווייל רב שמואל בר נחמני האט געזאגט אז רבי יונתן האט געזאגט: מנין אז מען גיט נישט קיין מתנה פאר א כהן וואס איז אן עם הארץ?
וְכִדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן שֶׁאֵאין נוֹתְנִין מַתָּנָה לְכֹהֵן עַם הָאָרֶץ?
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר לָעָם לְיוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלִַם לָתֵת מְנָת לַכֹּהֲנִים וְלַלְוִיִּם לְמַעַן יֶחֶזְקוּ בְּתוֹרַת ה׳״, כׇּל הַמַּחְזִיק בְּתוֹרַת ה׳ – יֵשׁ לוֹ מְנָת, וְשֶׁאֵינוֹ מַחֲזִיק בְּתוֹרַת ה׳ – אֵין לוֹ מְנָת.
As it is stated: "And he commanded the people who dwelt in Yerushalayim to give the portion of the priests and the Levites, so that they may hold fast to the Torah of Hashem." This teaches: Anyone who holds fast to the Torah of Hashem has a portion, and anyone who does not hold fast to the Torah of Hashem has no portion. The court enforces this distribution.
ווי עס שטייט: ״ויאמר לעם ליושבי ירושלים לתת מנת הכהנים והלוים למען יחזקו בתורת ה׳״. דאס לערנט אונז: יעדער וואס האלט זיך שטארק אין דער תורה פון השם האט א חלק, און יעדער וואס האלט זיך נישט שטארק אין דער תורה פון השם האט נישט קיין חלק. און בית דין צווינגט ארויס דעם סארט צוטיילונג.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר לָעָם לְיוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלִַם לָתֵת מְנָת לַכֹּהֲנִים וְלַלְוִיִּם לְמַעַן יֶחֶזְקוּ בְּתוֹרַת ה׳״, ומכאן למדנו: כׇּל הַמַּחְזִיק בְּתוֹרַת ה׳ – יֵשׁ לוֹ מְנָת, וְשֶׁאֵינוֹ מַחֲזִיק בְּתוֹרַת ה׳ – אֵין לוֹ מְנָת, ובית הדין כופים לחלקן רק למי שמחזיק בתורה.
תָּא שְׁמַע: רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: ״מִשְׁפָּט״ – מְלַמֵּד שֶׁהַמַּתָּנוֹת דִּין. יָכוֹל אֲפִילּוּ חָזֶה וָשׁוֹק דִּין? תַּלְמוּד לוֹמַר ״זֶה״.
Come and hear a kasha from another braisa: Rabbi Yehuda ben Beteira says: "Judgment" teaches that the gifts are a judgment. I might have thought that even the breast and thigh of shelamim are a judgment? Therefore, the Torah says "This" to exclude them.
קם ושמע א קשיא פון אן אנדער ברייתא: רבי יהודה בן בתירא אומר: ״משפט״ — דאס לערנט אונז אז די מתנות זענען א דין. איך וואלט געמיינט אז אפילו חזה ושוק זענען א דין? דערפאר זאגט די תורה ״זה״ אויסצושליסן זיי.
תָּא שְׁמַע קושיא מברייתא אחרת: רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: ״מִשְׁפָּט״ – מְלַמֵּד שֶׁהַמַּתָּנוֹת דִּין. יָכוֹל אֲפִילּוּ חָזֶה וָשׁוֹק דִּין? תַּלְמוּד לוֹמַר ״זֶה״.
לְמַאי? אִילֵימָא לְחוֹלְקוֹ בְּדַיָּינִין – אַטּוּ חָזֶה וָשׁוֹק לָאו בְּדַיָּינִין מִיחַלְּקוּ?
Now, regarding what halacha is this said? If we say it is to distribute them through judges, is that to say that the breast and thigh are not distributed through judges to proper kohanim? They certainly are!
יעצט, בנוגע וואס ווערט דאס געזאגט? אויב מיר וועלן זאגן עס איז צו צוטיילן זיי דורך דיינים, איז דען צו זאגן אז חזה ושוק ווערן נישט צוטיילט דורך דיינים צו די ריכטיגע כהנים? זיי ווערן דאך זיכער יא צוטיילט!
ושואלת הגמרא: לְמַאי הלכתא נאמר שהן דין? אִילֵימָא לְחוֹלְקוֹ בְּדַיָּינִין – אַטּוּ חָזֶה וָשׁוֹק לָאו בְּדַיָּינִין מִיחַלְּקוּ לכהנים הראויים? ודאי שכן!
אֶלָּא לָאו (להוציא) [לְהוֹצִיאוֹ] בְּדַיָּינִין.
Rather, is it not referring to extracting them through judges? This proves that the three gifts can be extracted in court, which contradicts Rav Chisda!
נאר, איז עס נישט ארויסצולערנען ארויסצונעמען זיי דורך דיינים? דאס ווייזט אז די דריי מתנות קענען יא ארויסגענומען ווערן אין בית דין, וואס דאס קעגנשטעלט זיך צו רב חסדא!
אֶלָּא לָאו לְהוֹצִיאוֹ בְּדַיָּינִין, שבית דין מוציאים את המתנות מהבעלים, וקשה על רב חסדא!
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דַּאֲתוֹ לִידֵיהּ.
The Gemara answers: Here we are dealing with a case where they already came into his hand—the kohen had already taken possession of the gifts, and the owner snatched them back.
די גמרא ענטפערט: דא האנדלען מיר מיט א פאל וואס זיי זענען שוין געקומען צו זיין האנט — דער כהן האט שוין געהאט גענומען די מתנות אין זיין באזיץ, און דער בעל הבית האט זיי צוריקגעכאפט.
ומשיבה הגמרא: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דַּאֲתוֹ לִידֵיהּ, שמדובר במקרה שהמתנות כבר הגיעו לידו של הכהן, והבעלים חטף אותן ממנו.
אִי דַּאֲתוֹ לִידֵיהּ, מַאי לְמֵימְרָא?
The Gemara asks: If they came into his hand, what is there to say? Of course the court extracts them from the thief; they are already the kohen's personal property!
די גמרא פרעגט: אויב זיי זענען שוין געקומען צו זיין האנט, וואס איז דא צו זאגן? פארשטייט זיך אז בית דין נעמט עס ארויס פון דעם גנב; עס איז דאך שוין דעם כהנ׳ס פריוואטע אייגנטום!
ומקשה הגמרא: אִי דַּאֲתוֹ לִידֵיהּ, מַאי לְמֵימְרָא? פשיטא שמוציאים אותן מיד הגזלן, שהרי זה ממון שלו!
דַּאֲתוֹ לִידֵיהּ בְּטִבְלַיְיהוּ, וְקָסָבַר הַאי תַּנָּא: מַתָּנוֹת שֶׁלֹּא הוּרְמוּ – כְּמִי שֶׁהוּרְמוּ דָּמְיָין.
The Gemara answers: It is a case where they came into his hand while they were still untithed—the kohen acquired the whole animal before the gifts were separated—and this Tanna holds: Gifts that have not yet been separated are considered as if they have already been separated, so they belong to the kohen, and taking them back is considered theft.
די גמרא ענטפערט: עס איז א פאל וואס זיי זענען געקומען צו זיין האנט ווען זיי זענען נאך געווען טבל — דער כהן האט קונה געווען די גאנצע בהמה פאר די מתנות זענען אפגעשיידט געווארן — און דער תנא האלט: מתנות שלא הורמו כמי שהורמו דמיין, מתנות וואס זענען נאך נישט אפגעשיידט געווארן זענען פאררעכנט ווי זיי זענען שוין אפגעשיידט, ממילא געהערן זיי שוין פארן כהן, און דאס צוריקנעמען איז פאררעכנט ווי גניבה.
ומשיבה הגמרא: מדובר דַּאֲתוֹ לִידֵיהּ בְּטִבְלַיְיהוּ, שהכהן זכה בבהמה כולה כשהיא עדיין טבל לפני שהופרשו המתנות, וְקָסָבַר הַאי תַּנָּא: מַתָּנוֹת שֶׁלֹּא הוּרְמוּ – כְּמִי שֶׁהוּרְמוּ דָּמְיָין, ולכן הן נחשבות כבר ממון הכהן, ואם הבעלים לקחן ממנו מוציאים אותן בבית דין.
תָּא שְׁמַע: בַּעַל הַבַּיִת שֶׁהָיָה עוֹבֵר מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, וְצָרִיךְ לִיטּוֹל לֶקֶט, שִׁכְחָה, וּפֵאָה, וּמַעְשַׂר עָנִי – נוֹטֵל, וְלִכְשֶׁיַּחְזוֹר יְשַׁלֵּם, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
Come and hear another kasha from a Mishnah: A homeowner who was traveling from place to place, and needs to take leket, shikchah, pe'ah, or poor man's tithe because he ran out of money, may take them, and when he returns home he must pay the value of what he took to the poor; these are the words of Rabbi Eliezer. This shows that one must pay for gifts he consumed!
קם ושמע נאך א קשיא פון א משנה: א בעל הבית וואס איז געווען אדורכגיין פון איין ארט צום צווייטן, און ער דארף נעמען לקט, שכחה, ופאה, און מעשר עני ווייל זיין געלט איז אויסגעגאנגען, מעג ער נעמען זיי, און ווען ער וועט צוריקקומען אהיים זאל ער באצאלן דעם ווערט פון וואס ער האט גענומען פאר די עניים; דאס זענען די ווערטער פון רבי אליעזר. דאס ווייזט אז מען מוז יא באצאלן פאר מתנות וואס מען האט אויפגעגעסן!
תָּא שְׁמַע קושיא ממשנה: בַּעַל הַבַּיִת שֶׁהָיָה עוֹבֵר מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, וְצָרִיךְ לִיטּוֹל לֶקֶט, שִׁכְחָה, וּפֵאָה, וּמַעְשַׂר עָנִי מפני שאזלו מעותיו בדרך – הרי הוא נוֹטֵל, וְלִכְשֶׁיַּחְזוֹר יְשַׁלֵּם, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. הרי שחייב לשלם על מתנות שאכל!
אָמַר רַב חִסְדָּא: מִדַּת חֲסִידוּת שָׁנוּ כָּאן.
Rav Chisda said: They taught a measure of piety here; strictly speaking, he is exempt from paying.
רב חסדא האט געזאגט: מידת חסידות האבן זיי דא געלערנט; מן הדין איז ער פטור פון באצאלן.
ומשיב אָמַר רַב חִסְדָּא: מִדַּת חֲסִידוּת שָׁנוּ כָּאן, אבל מדין תורה הוא פטור מלשלם.
אָמַר רָבָא: תַּנָּא תָּנֵי ״יְשַׁלֵּם״, וְאַתְּ אָמְרַתְּ מִדַּת חֲסִידוּת שָׁנוּ כָּאן?!
Rava said in wonderment: The Tanna explicitly teaches "he must pay", and you say they taught a measure of piety here?!
רבא האט געזאגט מיט וואונדער: דער תנא לערנט קלאר ״ישולם״, און דו זאגסט מידת חסידות האבן זיי דא געלערנט?!
אָמַר רָבָא בתמיהה: תַּנָּא תָּנֵי ״יְשַׁלֵּם״, וְאַתְּ אָמְרַתְּ מִדַּת חֲסִידוּת שָׁנוּ כָּאן?!
וְעוֹד, מִדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לֵיקוּם וְלֹיתֵוב?
And furthermore, should we stand and ask a kasha from Rabbi Eliezer, whose opinion is not the accepted halacha?
און נאך מער, זאלן מיר אויפשטיין און פרעגן א קשיא פון רבי אליעזר, וועמענס מיינונג עס איז דאך נישט די אנגענומענע הלכה?
וְעוֹד, מִדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לֵיקוּם וְלֹיתֵוב? הרי הלכה כחכמים ולא כרבי אליעזר, ומדוע להקשות ממנו?
אֶלָּא מִסֵּיפָא, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עָנִי הָיָה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה,
Rather, the kasha is from the latter clause of that Mishnah: And the Sages say: He was a poor man at that moment, so he was entitled to take them.
נאר, די קשיא איז פון דעם לעצטן טייל פון יענער משנה: וחכמים אומרים: ער איז געווען אן עני אין יענער שעה, ממילא האט ער געהאט א רעכט זיי צו נעמען.
אֶלָּא הקושיא היא מִסֵּיפָא, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עָנִי הָיָה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה ולכן הוא פטור מלשלם.
טַעְמָא דְּעָנִי, הָא עָשִׁיר – מְשַׁלֵּם.
We infer: The reason he is exempt is because he was poor, but if he were wealthy, he would have to pay!
מיר דרינגען ארויס: דער טעם פארוואס ער איז פטור איז ווייל ער איז געווען אן עני, אבער אויב ער וואלט געווען אן עשיר, וואלט ער יא געמוזט באצאלן!
ומדייקים: טַעְמָא דְּעָנִי היה באותה שעה, הָא עָשִׁיר – הרי הוא מְשַׁלֵּם!
אַמַּאי? לֶיהֱוֵי כְּמַזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן!
Why should he pay? Let it be like one who damages priestly gifts or eats them, where Rav Chisda says he is exempt!
אמאי? פארוואס זאל ער באצאלן? זאל עס זיין ווי איינער וואס שעדיגט מתנות כהונה אדער עסט זיי אויף, וואו רב חסדא זאגט דאך אז ער איז פטור!
אַמַּאי ישלם? לֶיהֱוֵי כְּמַזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן שפטור!
אָמַר רַב חִסְדָּא: מִדַּת חֲסִידוּת שָׁנוּ כָּאן.
Rav Chisda said: Even according to the Rabbis, if he were wealthy, his obligation to pay is only a measure of piety they taught here.
רב חסדא האט געזאגט: אפילו לויט די רבנן, אויב ער וואלט געווען אן עשיר, איז זיין חיוב צו באצאלן נאר א מידת חסידות וואס זיי האבן דא געלערנט.
ומשיב אָמַר רַב חִסְדָּא: מִדַּת חֲסִידוּת שָׁנוּ כָּאן, שגם לחכמים אם היה עשיר התשלום הוא רק ממידת חסידות.
תָּא שְׁמַע: מִנַּיִן לְבַעַל הַבַּיִת שֶׁאָכַל פֵּירוֹתָיו טְבָלִין, וְכֵן לֵוִי שֶׁאָכַל מַעְשְׂרוֹתָיו טְבָלִים, מִנַּיִן שֶׁפָּטוּר מִן הַתַּשְׁלוּמִין?
Come and hear another kasha: From where do we know that a homeowner who ate his untithed produce, and likewise a Levite who ate his untithed tithes, from where do we know that he is exempt from payment to the kohen or Levite?
קם ושמע נאך א קשיא: מנין פאר א בעל הבית וואס האט אויפגעגעסן זיינע פירות טבלים, און אזוי אויך א לוי וואס האט אויפגעגעסן זיינע מעשרות טבלים, מנין אז ער איז פטור פון די תשלומין פארן כהן אדער לוי?
תָּא שְׁמַע קושיא מברייתא: מִנַּיִן לְבַעַל הַבַּיִת שֶׁאָכַל פֵּירוֹתָיו טְבָלִין, וְכֵן לֵוִי שֶׁאָכַל מַעְשְׂרוֹתָיו טְבָלִים, מִנַּיִן שֶׁפָּטוּר מִן הַתַּשְׁלוּמִין לכהן או ללוי?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְלֹא יְחַלְּלוּ אֶת קׇדְשֵׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָרִימוּ״ – אֵין לְךָ בָּהֶן אֶלָּא מִשְּׁעַת הֲרָמָה וְאֵילָךְ.
The Torah teaches: "And they shall not profane the holy things of the children of Israel which they shall set aside"—you have no claim on them except from the time of setting aside and onwards.
דער פסוק לערנט אונז: ״ולא יחללו את קדשי בני ישראל אשר ירימו״ — דו האסט נישט אין זיי קיין שום תביעה נאר פון דער שעה פון אפשיידן און ווייטער.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְלֹא יְחַלְּלוּ אֶת קׇדְשֵׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָרִימוּ״ – אֵין לְךָ בָּהֶן אֶלָּא מִשְּׁעַת הֲרָמָה וְאֵילָךְ.
הָא מִשְּׁעַת הֲרָמָה וְאֵילָךְ מִיהָא מְשַׁלֵּם, אַמַּאי? לֶיהֱוֵי כְּמַזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן!
We infer: But from the time of setting aside and onwards, he would indeed pay! Why? Let it be like one who damages priestly gifts or eats them, who is exempt!
מיר דרינגען ארויס: אבער פון דער שעה פון אפשיידן און ווייטער וואלט ער דאך יא באצאלט! פארוואס? זאל עס זיין ווי איינער וואס שעדיגט מתנות כהונה אדער עסט זיי אויף, וואס איז פטור!
ומדייקים: הָא מִשְּׁעַת הֲרָמָה וְאֵילָךְ מִיהָא מְשַׁלֵּם אם אכלן. אַמַּאי? לֶיהֱוֵי כְּמַזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן שפטור!
הָכָא נָמֵי
The Gemara answers: Here too...
די גמרא ענטפערט: דא אויך...
ומשיבה הגמרא: הָכָא נָמֵי...
The Gemara launches into a classic shakla v'tarya to test the Mishnah's kal vachomer, trying to find a refutation (pirchah) based on the unique stringencies of chullin, such as the law of the firstborn (bechor) or the first of the shearing (reishis hagez). Each time the Gemara suggests a specific case of chullin that is exempt from these stringencies—such as male goats, old goats, or orphaned animals—it finds a way to show that the species as a whole is still subject to those rules, meaning the kal vachomer remains strong and we truly need the pasuk's exclusion of "them" to exempt kodashim. Finally, the Gemara turns the logic around, asking why we do not apply a kal vachomer to obligate chullin in the breast and thigh (chazei v'shok) that are normally given from kodashim, and explains why a pasuk is needed to exclude this, even though waving chullin in the Beis HaMikdash would present a major halachic problem.
די גמרא לאזט זיך אריין אין א קלאסישן שקלא וטריא אפצווענדן דעם קל וחומר פון די משנה, פרובירנדיג צו געפינען א פירכא באזירט אויף די אייגנארטיגע חומרות פון חולין, ווי למשל די הלכה פון בכור אדער ראשית הגז. יעדעס מאל וואס די גמרא שלוגט פאר א ספעציפישן פאל פון חולין וואס איז פטור פון די חומרות—ווי למשל תישים (זכרים פון ציגן), אלטע ציגן, אדער יתום (א בהמה וואס איר מאמע איז געשטארבן ביי די געבורט)—געפינט זי א וועג צו ווייזן אז דער מין אלס גאנצער איז נאך אלץ אונטערגעווארפן אונטער די דאזיגע הלכות, וואס דאס מיינט אז דער קל וחומר בלייבט שטארק און מיר דארפן באמת דעם פסוק'ס אויסשלוס פון "להם" אויסצושליסן קדשים. צום סוף דרייט די גמרא אויס די לאגיק, און פרעגט פארוואס מיר זאלן נישט מאכן א קל וחומר צו מחייב זיין חולין אין חזה ושוק וואס מען גיט געוויינטלעך פון קדשים, און ערקלערט פארוואס א פסוק איז נויטיג אויסצושליסן דעם, אפילו אויב דאס אנווענדן תנופה אויף חולין אין בית המקדש וואלט מיטגעברענגט א גרויסע הלכה'דיגע פראבלעם.
הגמרא נכנסת לשקלא וטריא קלאסית כדי לבחון את הקל וחומר של המשנה, ומנסה למצוא פירכא המבוססת על החומרות המיוחדות של חולין, כגון דין בכור או ראשית הגז. בכל פעם שהגמרא מציעה מקרה מסוים של חולין הפטור מחומרות אלו, כגון תיישים, עזים זקנות או יתום, היא מוצאת דרך להראות שהמין כולו עדיין כפוף לכללים אלו, וממילא הקל וחומר נותר חזק ואנו באמת זקוקים למיעוט של הפסוק מאתם כדי לפטור קדשים. לבסוף, הגמרא הופכת את הלוגיקה ושואלת מדוע לא נלמד קל וחומר לחייב חולין בחזה ושוק הניתנים בדרך כלל מקדשים, ומסבירה מדוע נחוץ פסוק למעט זאת, אף על פי שהנפת חולין בבית המקדש הייתה יוצרת בעיה הלכתית חמורה.
The Gemara is bothered by a beautiful kasha: if sacrificial animals are obligated in the breast and thigh, lichoira we should learn a kal vachomer that non-sacred animals (chullin) are also obligated in them! The Gemara answers that this is physically impossible. To give the breast and thigh, the Torah requires tenufah (waving) "before Hashem" in the Beis HaMikdash. If you wave it outside, it is not "before Hashem"; if you bring your chullin inside the Azarah to wave it, you are bringing non-sacred items into the holy courtyard, which is strictly forbidden. Mimeila, the Torah's beautiful avodah of waving cannot be performed on your everyday chullin.
Look at the deep yesod the Gemara is teaching us here. Sometimes we look at a high, lofty level of avodas Hashem, like the holy tenufah in the Beis HaMikdash, and we think, "Why can't I do that in my everyday life? Why can't my regular, mundane day have that same intense, burning holiness?" But the Torah is telling us: there is a boundary. You cannot force the specific avodah of the Beis HaMikdash into your chullin. If you try to force a level of holiness that does not belong to your current situation, you end up bringing "chullin into the Azarah", you ruin the very structure Hashem set up for you.
Your avodah today is not to copy someone else's lofty level or to force a spiritual practice that doesn't fit your life. Hashem wants you to serve Him davka within the boundaries of your own life, with the specific mitzvos and gifts that belong to your situation. True holiness is not about escaping your boundaries, but about sanctifying the exact place where Hashem has put you.
Today, focus on doing one simple, everyday action, like eating a meal, doing business, or speaking to a family member, with the proper boundaries and quiet kavanah, without looking for extra, lofty spiritual heights that do not belong to the moment.
די גמרא איז געשטערט מיט א שיינע קשיא: אויב קדשים זענען מחויב אין חזה ושוק, לכאורה זאלן מיר לערנען א קל וחומר אז חולין זאלן אויך זיין מחויב אין דעם! די גמרא ענטפערט אז דאס איז פיזיש אוממעגליך. כדי צו געבן חזה ושוק, פאדערט די תורה תנופה "לפני השם" אין בית המקדש. אויב דו וועסט עס מניף זיין אינדרויסן, איז עס נישט "לפני השם"; אויב דו וועסט ברענגען דיין חולין אינעווייניג אין עזרה עס מניף צו זיין, ברענגסטו דאך חולין אין עזרה, וואס דאס איז שטרענג פארבאטן. ממילא, די שיינע עבודה פון תנופה וואס די תורה האט אונז אנגעזאגט קען נישט אויסגעפירט ווערן אויף דיינע געוויינטלעכע חולין.
קוק אויף דעם טיפן יסוד וואס די גמרא לערנט אונז דא. אמאל קוקן מיר אויף א הויכע, דערהויבענע מדרגה אין עבודת השם, ווי די הייליגע תנופה אין בית המקדש, און מיר טראכטן: "פארוואס קען איך דאס נישט טאן אין מיין טעגליכן לעבן? פארוואס קען מיין געוויינטלעכער, פשוט'ער טאג נישט האבן די זעלבע ברענעדיגע, טיפע קדושה?" אבער די תורה זאגט אונז: עס איז דא א גרעניץ. דו קענסט נישט אריינצווינגען די ספעציפישע עבודה פון בית המקדש אין דיינע חולין. אויב דו פרובירסט צו צווינגען א מדרגה פון קדושה וואס באלאנגט נישט צו דיין יעצטיגן מצב, וועסטו ענדיגן מיט ברענגען "חולין בעזרה", דו וועסט חרוב מאכן דעם גאנצן בנין וואס השם האט אויסגעשטעלט פאר דיר.
דיין עבודה היינט איז נישט נאכצומאכן יענעמ'ס הויכע מדרגה אדער צוצווינגען א רוחניות'דיגע הנהגה וואס פאסט נישט פאר דיין לעבן. השם וויל דו זאלסט אים דינען דווקא אין די גרעניצן פון דיין אייגענעם לעבן, מיט די ספעציפישע מצוות און מתנות וואס באלאנגען צו דיין מצב. אמת'ע קדושה באשטייט נישט פון אנטלויפן פון דיינע גרעניצן, נאר פון הייליגן דעם פינקטליכן ארט וואו השם האט דיך אהינגעשטעלט.
היינט, קאנסענטריר זיך אויף צו טאן איין פשוט'ע, טעגליכע אקציע, ווי עסן א מאלצייט, טאן ביזנעס, אדער רעדן צו א משפחה מיטגליד, מיט די ריכטיגע גרעניצן און א שטילע כוונה, אן צו זוכן איבעריגע, הויכע רוחניות'דיגע מדרגות וואס באלאנגען נישט צו דעם מאמענט.
הגמרא מקשה קושיא נפלאה: אם קדשים חייבים בחזה ושוק, לכאורה נלמד קל וחומר שגם חולין יהיו חייבים בהם! הגמרא משיבה שדבר זה אינו אפשרי מבחינה מציאותית. כדי לתת חזה ושוק, התורה דורשת תנופה לפני ה׳ בבית המקדש. אם אתה מניף מחוץ למקדש, אין זה לפני ה׳; ואם תכניס את החולין שלך לתוך העזרה כדי להניפם, הרי אתה מכניס חולין לעזרה, דבר שאסור בהחלט. ממילא, העבודה הנפלאה של התורה של תנופה אינה יכולה להתקיים בחולין של יום-יום.
ראה איזה יסוד עמוק הגמרא מלמדת אותנו כאן. לפעמים אנו מסתכלים על דרגה גבוהה ועילאית של עבודת השם, כמו התנופה הקדושה בבית המקדש, וחושבים: מדוע איני יכול לעשות זאת בחיי היום-יום שלי? מדוע שלא יהיה ליום הרגיל והחולי שלי את אותה קדושה עזה ובוערת? אך התורה אומרת לנו: יש גבול. אינך יכול לכפות את העבודה המיוחדת של בית המקדש לתוך החולין שלך. אם תנסה לכפות דרגת קדושה שאינה שייכת למצבך הנוכחי, תסיים בהכנסת חולין לעזרה, ותהרוס את עצם המבנה שהשם הציב עבורך.
העבודה שלך היום אינה להעתיק דרגה עילאית של מישהו אחר או לכפות הנהגה רוחנית שאינה מתאימה לחייך. השם רוצה שתעבוד אותו דווקא בתוך הגבולות של החיים שלך, עם המצוות והמתנות המיוחדות השייכות למצבך. קדושה אמיתית אינה בריחה מהגבולות שלך, אלא קידוש המקום המדויק שבו השם הציב אותך.
היום, התרכז בעשיית פעולה פשוטה ויומיומית אחת, כמו אכילת ארוחה, עשיית עסקים או דיבור עם בן משפחה, מתוך הגבולות הראויים ובכוונה שקטה, בלי לחפש פסגות רוחניות נשגבות ונוספות שאינן שייכות לרגע זה.