דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קל״א

דַּאֲתוֹ לִידֵיהּ בְּטִבְלַיְיהוּ,

The baraita is talking about a case where they came into his hand, meaning the priest seized the gifts, while they were still untithed,

די ברייתא רעדט פון א פאל וואס זיי זענען אריינגעקומען אין זיין האנט, דאס מיינט אז דער כהן האט צוגעכאפט די מתנות, בשעת זיי זענען נאך געווען טבל פארן מעשרן,

הברייתא מדברת במקרה שבאו לידו בטבלם, כלומר שהכהן חטף ותפס את המתנות כשהיו עדיין טבל לפני שהופרשו,

וְקָסָבַר הַאי תַּנָּא: מַתָּנוֹת שֶׁלֹּא הוּרְמוּ – כְּמִי שֶׁהוּרְמוּ דָּמְיָין.

and this Tanna holds that gifts that have not yet been separated are considered as though they have been separated, so the priest acquired a real right to them when he grabbed them.

און דער דאזיגער תנא האלט אז מתנות וואס מען האט נאך נישט אפגעשיידט זענען גערעכנט ווי זיי זענען שוין אפגעשיידט, ממילא האט דער כהן קונה געווען א ממשות'דיגע רעכט אין זיי ווען ער האט זיי צוגעכאפט.

וסבר האי תנא שמתנות שלא הורמו עדיין כמי שהורמו דמיין, ולכן הכהן קנה בהן זכות ממשית כשחטף אותן.

תָּא שְׁמַע: הֲרֵי שֶׁאָנְסוּ בֵּית הַמֶּלֶךְ גׇּרְנוֹ, אִם בְּחוֹבוֹ – חַיָּיב לְעַשֵּׂר, אִם בְּאַנְפָּרוּת – פָּטוּר מִלְּעַשֵּׂר.

Come and hear a kasha against Rav Chisda from a baraita: If the household of the king seized his threshing floor by force, if they took it for his debt to the king, he is obligated to tithe other grain to make up for it; but if they took it by way of outright robbery without any claim of debt, he is exempt from tithing. This implies that a debt of tithes is a monetary obligation that can be claimed, which contradicts Rav Chisda!

קום און הער א קשיא אויף רב חסדא פון א ברייתא: אויב די שטוב פון דעם קעניג האבן צוגענומען זיין שייער מיט געוואלד, אויב זיי האבן עס גענומען פאר זיין חוב צום קעניג, איז ער חייב צו מעשרן אנדערע תבואה כדי דאס משלים צו זיין; אבער אויב זיי האבן עס גענומען דורך גזילה אן קיין שום טענה פון א חוב, איז ער פטור פון מעשרן. דאס מיינט אז א חוב פון מעשרות איז א געלטיגער חיוב וואס מען קען תובע זיין, וואס דאס איז סותר רב חסדא!

תא שמע קושיה על רב חסדא מברייתא: הרי שאנסו בית המלך גרנו, אם לקחו זאת בחובו שיש לו למלך, חייב לעשר מתבואה אחרת כדי להשלים את מה שחייב; אבל אם לקחו זאת באנפרות, כלומר בגזילה גמורה בלי טענת חוב, פטור מלעשר. משמע מכאן שחוב מעשרות הוא חוב ממוני שיש עליו תביעה, וזה קשה לרב חסדא!

שָׁאנֵי הָתָם, דְּקָא מִשְׁתָּרְשִׁי לֵיהּ.

The Gemara answers: It is different there, because he is gaining a direct benefit from the seizure, since it pays off his debt. Therefore, the Rabbis obligated him to tithe, not because the gifts are a claimable debt in court.

די גמרא ענטפערט: עס איז אנדערש דארט, ווייל ער האט א דירעקטע הנאה פון דעם וואס מען האט עס צוגענומען, וויבאלד דאס באצאלט זיין חוב. פארדעם האבן אים די רבנן מחייב געווען צו מעשרן, נישט ווייל די מתנות זענען א חוב וואס מען קען תובע זיין אין בית דין.

הגמרא משדרת: שאני התם, דקא משתרשי ליה, כלומר שונה הדבר שם, מפני שהוא מרוויח ומפיק תועלת ישירה מהלקיחה הזו, שהרי זה פורע את חובו. לכן חייבוהו חכמים לעשר, ולא מפני שהמתנות הן חוב ממוני שיש לו תובעים בבית דין.

תָּא שְׁמַע, אָמַר לוֹ: מְכוֹר לִי בְּנֵי מֵעֶיהָ שֶׁל פָּרָה, וְהָיָה בָּהֶן מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה – נוֹתְנָן לַכֹּהֵן, וְאֵינוֹ מְנַכֶּה לוֹ מִן הַדָּמִים.

Come and hear another kasha from our Mishnah: If an Israelite said to a butcher, "Sell me the innards of this cow," and there were priestly gifts in them, namely the maw, the buyer must give them to the priest, and he does not deduct their value for him from the money he pays the butcher.

קום און הער נאך א קשיא פון אונזער משנה: אויב א ישראל האט געזאגט צו א קצב, "פארקויף מיר די אינגעווייד פון דער דאזיגער קו," און עס זענען געווען אין זיי מתנות כהונה, דהיינו די קיבה, מוז דער קויפער זיי געבן פארן כהן, און ער רעכנט אים נישט אראפ זייער ווערט פון דעם געלט וואס ער באצאלט פארן קצב.

תא שמע קושיה נוספת ממשנתנו: ישראל שאמר לו לקצב, "מכור לי בני מעיה של פרה", והיה בהן מתנות כהונה, שהיא הקיבה, הלוקח נותנן לכהן, ואינו מנכה לו מן הדמים שמשלם לקצב.

לָקַח הֵימֶנּוּ בְּמִשְׁקָל – נוֹתְנָן לַכֹּהֵן, וּמְנַכֶּה לוֹ מִן הַדָּמִים.

But if he bought them from him by weight, he must give them to the priest, and he deducts their value for him from the money.

אבער אויב ער האט זיי געקויפט פון אים מיט א וואג, מוז ער זיי געבן פארן כהן, און ער רעכנט אים יא אראפ זייער ווערט פון דעם געלט.

אבל אם לקח הימנו במשקל, נותנן לכהן, ומנכה לו מן הדמים.

אַמַּאי? לֶיהֱוֵי כְּמַזִּיק מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה אוֹ שֶׁאֲכָלָן!

But why is the buyer obligated to give them? Let it be like one who damages priestly gifts or eats them, where Rav Chisda says he is exempt from paying!

נאר פארקאס איז דער קויפער מחויב זיי צו געבן? לאמיר זאגן אז דאס איז ווי איינער וואס שעדיגט מתנות כהונה אדער ער האט זיי אויפגעגעסן, וואו רב חסדא זאגט אז ער איז פטור פון באצאלן!

והגמרא שואלת: אמאי? למה הלוקח חייב לתת? ליהוי כמזיק מתנות כהונה או שאכלן, שרב חסדא אמר שהוא פטור מלשלם!

שָׁאנֵי הָתָם, דְּאִיתַנְהוּ בְּעֵינַיְהוּ.

The Gemara answers: It is different there, because they are still physically intact and recognizable, so the priest can claim his actual property. Rav Chisda only spoke where the gifts were already consumed or lost.

די גמרא ענטפערט: עס איז אנדערש דארט, ווייל זיי זענען נאך בעין און מען קען זיי דערקענען, ממילא קען דער כהן תובע זיין זיין אייגענעם חפץ. רב חסדא האט נאר געזאגט וואו די מתנות זענען שוין אויפגעגעסן אדער פארלוירן געווארן.

הגמרא משדרת: שאני התם, דאיתנהו בעינייהו, כלומר שונה הדבר שם, מפני שהמתנות עדיין קיימות בעין וניכרות, ולכן הכהן יכול לתבוע את גוף הממון שלו. רב חסדא דיבר רק כשהמתנות כבר נאכלו או אבדו.

תָּא שְׁמַע: תִּשְׁעָה נִכְסֵי כֹהֵן – תְּרוּמָה, וּתְרוּמַת מַעֲשֵׂר, וְחַלָּה, רֵאשִׁית הַגֵּז, וּמַתָּנוֹת, וְהַדְּמַאי, וְהַבִּכּוּרִים, וְהַקֶּרֶן, וְהַחוֹמֶשׁ.

Come and hear another kasha: Nine things are the property of a priest: terumah, and terumah of the tithe, and challah, the first of the shearing, and the priestly gifts, and demai, and the first fruits, and the principal of a convert's stolen property, and the fifth added to it.

קום און הער נאך א קשיא: ניין זאכן זענען דעם כהן'ס פארמעגן: תרומה, און תרומת מעשר, און חלה, ראשית הגז, און די מתנות כהונה, און דמאי, און די בכורים, און די קרן פון א גזל הגר, און דער חומש וואס מען לייגט צו דערצו.

תא שמע קושיה נוספת: תשעה נכסי כהן הם, כלומר תשעה דברים נחשבים כממונו של הכהן: תרומה, ותרומת מעשר, וחלה, ראשית הגז, ומתנות, והדמאי, והביכורים, והקרן, והחומש של גזל הגר.

לְמַאי, לָאו לְהוֹצִיאָן בְּדַיָּינִין?

For what halachic purpose are they called "the property of a priest"? Is it not to extract them through judges in court, which would contradict Rav Chisda?

פאר וואס פאר א הלכה'דיגן צוועק ווערן זיי אנגערופן "דעם כהן'ס פארמעגן"? איז עס נישט זיי ארויסצונעמען דורך דיינים אין בית דין, וואס דאס וואלט געווען א סתירה צו רב חסדא?

והגמרא שואלת: למאי, לאיזה עניין הלכתי קראו להם ממונו של כהן? לאו להוציאן בדיינין? האם לא כדי לומר שמוציאים אותם בבית דין, וזה קשה לרב חסדא?

לָא, לִכְדִתְנַן: לָמָה אָמְרוּ נִכְסֵי כֹהֵן? שֶׁקּוֹנֶה בָּהֶן עֲבָדִים וְקַרְקָעוֹת וּבְהֵמָה טְמֵאָה, וּבַעַל חוֹב נוֹטְלָן בְּחוֹבוֹ, וְאִשָּׁה בִּכְתוּבָּתָהּ, וְסֵפֶר תּוֹרָה.

The Gemara answers: No, it is for that which we learned in a Mishnah: Why did they say these are the property of a priest? Because he can buy with them slaves, and land, and non-kosher animals; and a creditor can take them for his debt; and a wife for her ketubah; and he can buy a Sefer Torah with them.

די גמרא ענטפערט: ניין, עס איז פאר דעם וואס מיר האבן געלערנט אין א משנה: פארקאס האבן זיי געזאגט אז די זענען דעם כהן'ס פארמעגן? ווייל ער קען קויפן מיט זיי קנעכט, און קרקעות, און א טמא'נע בהמה; און א בעל חוב קען זיי נעמען פאר זיין חוב; און א פרוי פאר איר כתובה; און ער קען קויפן א ספר תורה מיט זיי.

הגמרא משדרת: לא, לכדתנן: למה אמרו נכסי כהן? שקונה בהן עבדים וקרקעות ובהמה טמאה, ובעל חוב נוטלן בחובו, ואשה בכתובתה, וקונה בהם ספר תורה.

הָהוּא לֵיוָאָה דַּהֲוָה חָטֵף מַתְּנָתָא, אֲתוֹ אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב, אֲמַר לְהוּ: לָא מִסָּתְיֵיהּ דְּלָא שָׁקְלִינַן מִינֵּיהּ, אֶלָּא מִיחְטָף נָמֵי חָטֵיף?!

The Gemara relates: There was a certain Levite who would snatch priestly gifts from children who were bringing them. They came and told Rav. He said to them: Is it not enough for him that we do not take gifts from him when he slaughters his own animals, but he must also go and snatch gifts from others?!

די גמרא דערציילט: עס איז געווען א געוויסער לוי וואס פלעגט צוכאפן די מתנות פון קינדער וואס האבן זיי געברענגט. זיי זענען געקומען און דערציילט פאר רב. האט ער צו זיי געזאגט: איז עס אים נישט גענוג אז מיר נעמען נישט קיין מתנות פון אים ווען ער שחט זיין אייגענע בהמה, נאר ער מוז אויך גיין און צוכאפן מתנות פון אנדערע?!

הגמרא מספרת: ההוא ליוואה דהוה חטף מתנתא, היה לוי אחד שהיה חוטף מתנות כהונה מילדים שהיו מביאים אותן. אתו אמרו ליה לרב, באו וסיפרו זאת לרב. אמר להו: לא מסתייה דלא שקלינן מיניה, וכי לא די לו בכך שאין אנו לוקחים ממנו מתנות כשהוא שוחט את בהמותיו, אלא מיחטף נמי חטיף?! וכי הוא הולך וחוטף גם מאחרים?!

וְרַב, אִי אִיקְּרוֹ ״עַם״ – מִשְׁקָל נָמֵי לִשְׁקוֹל מִינַּיְיהוּ. אִי לָא אִיקְּרוֹ ״עַם״ – רַחֲמָנָא פַּטְרִינְהוּ!

The Gemara asks: And as for Rav, if Levites are called "people," then we should also take gifts from them when they slaughter! And if they are not called "people," then the Merciful One has exempted them entirely, so why did Rav sound like he was doing them a favor?

די גמרא פרעגט: און לויט רב, אויב לויים ווערן אנגערופן "עם," דעמאלט זאלן מיר אויך נעמען מתנות פון זיי ווען זיי שחטן! און אויב זיי ווערן נישט אנגערופן "עם," דעמאלט האט די רחמנא זיי פטור געמאכט אינגאנצן, טא פארקאס האט רב גערעדט ווי ער טוט זיי א טובה?

הגמרא שואלת: ורב, אי איקרו "עם", אם הלויים נקראים "עם", משקל נמי לשקול מינייהו, שנקח מהם מתנות כשהם שוחטים! אי לא איקרו "עם", רחמנא פטרינהו, התורה פטרה אותם לגמרי, ואם כן למה רב דיבר בלשון שעושים להם טובה?

מְסַפְּקָא לֵיהּ אִי אִיקְּרוֹ ״עַם״ אִי לָא אִיקְּרוֹ ״עַם״.

The Gemara answers: He was in doubt whether they are called "people" or whether they are not called "people." Therefore, we cannot extract the gifts from them because of the rule that the burden of proof is on the claimant.

די גמרא ענטפערט: ער האט געהאט א ספק צי זיי ווערן אנגערופן "עם" צי זיי ווערן נישט אנגערופן "עם." פארדעם קענען מיר נישט ארויסנעמען די מתנות פון זיי צוליב דעם כלל פון המוציא מחברו עליו הראיה.

הגמרא משדרת: מספקא ליה אי איקרו "עם" אי לא איקרו "עם", היה לו ספק לרב אם הם נקראים "עם" או לא. וממילא אין אנו יכולים להוציא מהם מתנות מספק, משום שהמוציא מחברו עליו הראיה.

יָתֵיב רַב פָּפָּא וְקָאָמַר לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא, אֵיתִיבֵיהּ רַב אִידִי בַּר אָבִין לְרַב פָּפָּא:

Rav Pappa sat and was saying this halachah of Rav's doubt. Rav Idi bar Avin raised an objection to Rav Pappa from a baraita:

רב פפא האט געזעסן און געזאגט די דאזיגע שמועה פון רב'ס ספק. האט רב אידי בר אבין געפרעגט א קשיא אויף רב פפא פון א ברייתא:

יתיב רב פפא וקאמר לה להא שמעתא, ישב רב פפא ואמר את השמועה הזו של הספק של רב. איתיביה רב אידי בר אבין לרב פפא מברייתא:

אַרְבַּע מַתְּנוֹת עֲנִיִּים שֶׁבַּכֶּרֶם – הַפֶּרֶט, וְהָעוֹלֵלוֹת, וְהַשִּׁכְחָה, וְהַפֵּאָה;

Four gifts of the poor in a vineyard are: the fallen grapes, and the underdeveloped clusters, and the forgotten grapes, and the corner-pe'ah;

פיר מתנות עניים וואס זענען אין א וויינגארטן זענען: דער פרט, און די עוללות, און די שכחה, און די פאה;

ארבע מתנות עניים שבכרם הן: הפרט, והעוללות, והשכחה, והפאה;

וְשָׁלֹשׁ שֶׁבַּתְּבוּאָה – הַלֶּקֶט, וְהַשִּׁכְחָה, וְהַפֵּאָה;

and three in grain are: the gleanings, and the forgotten sheaves, and the corner-pe'ah;

און דריי אין תבואה זענען: דער לקט, און די שכחה, און די פאה;

ושלש שבתבואה הן: הלקט, והשכחה, והפאה;

שְׁנַיִם שֶׁבָּאִילָן – הַשִּׁכְחָה וְהַפֵּאָה.

two in a tree are: the forgotten fruit and the corner-pe'ah.

צוויי אין א בוים זענען: די שכחה און די פאה.

שנים שבאילן הן: השכחה והפאה.

כוּלָּן אֵין בָּהֶם טוֹבַת הֲנָאָה לַבְּעָלִים, וַאֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל מוֹצִיאִין מִיָּדוֹ.

In all of them, the owner has no right of discretion to choose which poor person gets them, and even if a poor person of Israel owns the field, we extract them from his hand for other poor people.

אין זיי אלע האט דער בעל הבית נישט קיין טובת הנאה צו קלייבן וועלכער ארימאן זאל עס באקומען, און אפילו אן ארימאן פון ישראל וואס פארמאגט דעם פעלד, נעמט מען עס ארויס פון זיין האנט פאר אנדערע ארימעלייט.

כולן אין בהם טובת הנאה לבעלים לבחור לאיזה עני לתת אותן, ואפילו עני שבישראל שהוא בעל השדה, מוציאין מידו לטובת עניים אחרים.

מַעְשַׂר עָנִי הַמִּתְחַלֵּק בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ – יֵשׁ בּוֹ טוֹבַת הֲנָאָה לַבְּעָלִים, וַאֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל מוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִיָּדוֹ,

The poor man's tithe which is distributed inside his house has a right of discretion for the owner, and yet even if a poor person of Israel owns the field, we extract it from his hand to give to others.

מעשר עני וואס ווערט צעטיילט אינעווייניג אין זיין הויז האט יא א טובת הנאה פארן בעל הבית, און דאך אפילו אן ארימאן פון ישראל וואס פארמאגט דעם פעלד, נעמט מען עס ארויס פון זיין האנט צו געבן פאר אנדערע.

מעשר עני המתחלק בתוך ביתו יש בו טובת הנאה לבעלים, ואפילו עני שבישראל מוציאין אותו מידו כדי לתת לאחרים,

וּשְׁאָר מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה, כְּגוֹן הַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה – אֵין מוֹצִיאִין אוֹתָן מִיָּדוֹ, לֹא מִכֹּהֵן לְכֹהֵן וְלֹא מִלֵּוִי לְלֵוִי.

But other priestly gifts, such as the foreleg, the jaws, and the maw, we do not extract them from his hand—neither from a priest to a priest, nor from a Levite to a Levite. This explicitly states that we do not take gifts from a Levite, which shows they are definitely exempt, not out of doubt!

אבער אנדערע מתנות כהונה, ווי צום ביישפיל דער זרוע און די לחיים און די קיבה—נעמט מען זיי נישט ארויס פון זיין האנט—נישט פון א כהן צו א כהן און נישט פון א לוי צו א לוי. דאס זאגט דאך קלאר אז מען נעמט נישט קיין מתנות פון א לוי, וואס דאס ווייזט אז זיי זענען זיכער פטור, נישט צוליב א ספק!

ושאר מתנות כהונה, כגון הזרוע והלחיים והקיבה, אין מוציאין אותן מידו, לא מכהן לכהן ולא מלוי ללוי. הרי מפורש שאין מוציאים מלוי, ואלמא שהם פטורים לגמרי ולא מספק!

אַרְבַּע מַתָּנוֹת שֶׁבַּכֶּרֶם: הַפֶּרֶט, וְהָעוֹלֵלוֹת, וְהַשִּׁכְחָה, וְהַפֵּאָה, דִּכְתִיב: ״וְכַרְמְךָ לֹא תְעוֹלֵל וּפֶרֶט כַּרְמְךָ לֹא תְלַקֵּט״.

The Gemara now analyzes the baraita: The four gifts in a vineyard are: the fallen grapes, and the underdeveloped clusters, and the forgotten grapes, and the corner-pe'ah, as it is written: "And you shall not glean your vineyard, and the fallen grapes of your vineyard you shall not gather."

די גמרא טוט יעצט אנאליזירן די ברייתא: די פיר מתנות אין א וויינגארטן זענען: דער פרט, און די עוללות, און די שכחה, און די פאה, ווי עס שטייט געשריבן: "וכרמך לא תעולל ופרט כרמך לא תלקט".

הגמרא מנתחת כעת את הברייתא: ארבע מתנות שבכרם: הפרט, והעוללות, והשכחה, והפאה, דכתיב: "וכרמך לא תעולל ופרט כרמך לא תלקט".

וּכְתִיב: ״כִּי תִבְצֹר כַּרְמְךָ לֹא תְעוֹלֵל אַחֲרֶיךָ״, אָמַר רַבִּי לֵוִי: ״אַחֲרֶיךָ״ – זוֹ שִׁכְחָה.

And it is written: "When you harvest your vineyard, you shall not glean after you." Rabbi Levi said: "After you" refers to forgotten grapes.

און עס שטייט געשריבן: "כי תבצר כרמך לא תעולל אחריך", האט רבי לוי געזאגט: "אחריך"—דאס איז די שכחה.

וכתיב: "כי תבצור כרמך לא תעולל אחריך", אמר רבי לוי: "אחריך" זו שכחה.

פֵּאָה – גָּמַר ״אַחֲרֶיךָ״ ״אַחֲרֶיךָ״ מִזַּיִת, דִּכְתִיב: ״כִּי תַחְבֹּט זֵיתְךָ לֹא תְפָאֵר אַחֲרֶיךָ״,

And pe'ah in a vineyard is derived by a gezerah shavah of "after you" from the olive tree, as it is written: "When you beat your olive tree, you shall not go over the boughs after you,"

און פאה אין א וויינגארטן ווערט געלערנט מיט א גזירה שוה פון "אחריך" "אחריך" פון אן איילבירט בוים, ווי עס שטייט געשריבן: "כי תחבט זיתך לא תפאר אחריך",

ופאה בכרם גמר "אחריך" "אחריך" מזית, דכתיב: "כי תחבוט זיתך לא תפאר אחריך",

וְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: שֶׁלֹּא תִּטּוֹל תִּפְאַרְתּוֹ מִמֶּנּוּ.

and the school of Rabbi Yishmael taught: This means you shall not take its glory from it, which refers to pe'ah.

און דער תנא דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: דאס מיינט אז דו זאלסט נישט צונעמען זיין פראכט פון אים, וואס דאס מיינט פאה.

ותנא דבי רבי ישמעאל: שלא תטול תפארתו ממנו, שזו פאה.

שְׁלֹשָׁה שֶׁבַּתְּבוּאָה: הַלֶּקֶט,

The three gifts in grain are: the gleanings,

די דריי מתנות אין תבואה זענען: דער לקט,

שלשה שבתבואה: הלקט,

הַשִּׁכְחָה, וְהַפֵּאָה,

The baraita continues listing the gifts left to the poor from a field: the forgotten sheaves, and the pe'a.

די ברייתא גייט ווייטער מיט די מתנות וואס מען לאזט פאר די ארימעלייט פון א פעלד: די שכחה, און די פאה.

הברייתא ממשיכה למנות את המתנות שמשאירים לעניים בשדה: השכחה, והפאה.

דִּכְתִיב: ״וּבְקֻצְרְכֶם אֶת קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ בְּקֻצְרֶךָ וְלֶקֶט קְצִירְךָ וְגוֹ׳״, ״כִּי תִקְצֹר קְצִירְךָ בְשָׂדֶךָ וְשָׁכַחְתָּ עֹמֶר בַּשָּׂדֶה״.

As it is written regarding pe'a: "And when you reap the harvest of your land, you shall not wholly reap the corner of your field when you reap, and the gleanings of your harvest etc." And regarding forgotten sheaves, it is written: "When you reap your harvest in your field and have forgotten a sheaf in the field, you shall not go back to fetch it."

ווי עס שטייט געשריבן ביי פאה: "ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך בקצרך ולקט קצירך וגו'". און ביי שכחה שטייט געשריבן: "כי תקצר קצירך בשדך ושכחת עמר בשדה".

דכתיב לגבי פאה: "ובקוצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך בקוצרך ולקט קצירך וגו'", ולגבי שכחה כתיב: "כי תקצור קצירך בשדך ושכחת עומר בשדה".

שְׁנַיִם שֶׁבָּאִילָן: הַשִּׁכְחָה וְהַפֵּאָה,

The baraita taught further: There are two gifts that are left to the poor from the produce of a tree: the forgotten fruits and the pe'a.

די ברייתא האט ווייטער געלערנט: עס זענען דא צוויי מתנות וואס מען לאזט פאר די ארימעלייט פון די פירות פון א בוים: די שכחה און די פאה.

הברייתא לימדה עוד: ישנן שתים שבאילן, כלומר שתי מתנות שמשאירים לעניים מפירות האילן: השכחה והפאה.

דִּכְתִיב ״כִּי תַחְבֹּט זֵיתְךָ לֹא תְפָאֵר אַחֲרֶיךָ״,

As it is written: "When you beat your olive tree, you shall not go over the boughs after you; it shall be for the stranger, for the fatherless, and for the widow."

ווי עס שטייט געשריבן: "כי תחבט זיתך לא תפאר אחריך".

דכתיב: "כי תחבוט זיתך לא תפאר אחריך".

וְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: שֶׁלֹּא תִּטּוֹל תִּפְאַרְתּוֹ מִמֶּנּוּ,

And the Tanna of the school of Rabbi Yishmael taught: This means that you should not take its splendor from it, meaning you must leave some olives on the branches as pe'a.

און דער תנא דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: דאס מיינט אז דו זאלסט נישט צונעמען זיין פראכט פון אים, דאס מיינט אז דו מוזט איבערלאזן עטליכע איילבירטן אויף די צווייגן אלס פאה.

ותנא דבי רבי ישמעאל דרש: פירוש הפסוק הוא שלא תטול תפארתו ממנו, כלומר שעליך להשאיר פירות על הענפים לפאה.

״אַחֲרֶיךָ״ – זוֹ שִׁכְחָה.

And when the verse says "after you" — this is a reference to forgotten fruits.

און ווען דער פסוק זאגט "אחריך"—דאס איז אן אנווייזונג אויף שכחה.

ומה שנאמר בפסוק "אחריך" זו שכחה.

וְכוּלָּן אֵין בָּהֶן טוֹבַת הֲנָאָה לִבְעָלִים,

The baraita continues: And with regard to all of them, i.e., these gifts left to the poor, there is no benefit of discretion for the owner to decide which poor person gets them.

די ברייתא גייט ווייטער: און בנוגע זיי אלע, דהיינו די דאזיגע מתנות עניים, איז נישטא קיין טובת הנאה פארן בעל הבית צו באשליסן וועלכער ארימאן זאל עס באקומען.

הברייתא ממשיכה: וכולן, כלומר כל המתנות הללו המושארות בשדה, אין בהן טובת הנאה לבעלים להחליט למי לתת אותן.

מַאי טַעְמָא? ״עֲזִיבָה״ כְּתִיבָא בְּהוּ.

What is the reason for this? It is because the term "leaving" is written regarding them, meaning the owner must simply leave them in the field for any poor person to take.

וואס איז דער טעם פאר דעם? ווייל דער לשון פון "עזיבה" שטייט געשריבן ביי זיי, וואס דאס מיינט אז דער בעל הבית מוז עס פשוט איבערלאזן אין פעלד פאר יעדן ארימאן צו נעמען.

מאי טעמא? מה הטעם לכך? משום ש"עזיבה" כתיבא בהו, שנאמר בהן לשון עזיבה, וממילא הבעלים רק מניחים אותן בשדה וכל עני שרוצה בא ונוטל.

וַאֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, מוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִיָּדוֹ,

And even if the owner is a poor person of Israel who has his own field, if he fails to leave these gifts, the court removes them from his possession.

און אפילו אויב דער בעל הבית איז אן ארימאן פון ישראל וואס האט זיין אייגענע פעלד, אויב ער לאזט נישט איבער די מתנות, נעמט מען עס ארויס פון זיין האנט.

ואפילו עני שבישראל שהוא בעל השדה, אם לא השאיר מתנות אלו, בית דין מוציאין אותו מידו.

דִּכְתִיב: ״וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם״, לְהַזְהִיר עָנִי עַל שֶׁלּוֹ.

As it is written: "Neither the gleaning of your harvest shall you gather; for the poor and for the stranger you shall leave them." The juxtaposition of "the poor" to the command to leave them is to warn a poor person that he must leave these gifts from his own produce.

ווי עס שטייט געשריבן: "ולקט קצירך לא תלקט לעני ולגר תעזב אתם". דאס וואס דער פסוק שטעלט צוזאמען "לעני" צום באפעל פון איבערלאזן איז מזהיר צו זיין אן ארימאן אויף זיין אייגענעם פעלד אז ער מוז אויך איבערלאזן די מתנות.

דכתיב: "ולקט קצירך לא תלקט לעני ולגר תעזוב אותם", וסמיכות המילים באה להזהיר עני על שלו, שגם עני שיש לו שדה חייב להשאיר מתנות אלו משלו.

וּמַעְשַׂר עָנִי הַמִּתְחַלֵּק בְּתוֹךְ הַבַּיִת יֵשׁ בּוֹ טוֹבַת הֲנָאָה לַבְּעָלִים,

But with regard to poor man's tithe that is distributed from within the house, there is the benefit of discretion for the owner.

אבער בנוגע מעשר עני וואס ווערט צעטיילט אינעווייניג אין הויז, איז יא דא א טובת הנאה פארן בעל הבית.

ומעשר עני המתחלק בתוך הבית יש בו טובת הנאה לבעלים.

מַאי טַעְמָא? ״נְתִינָה״ כְּתִיבָא בֵּיהּ.

What is the reason? It is because the term "giving" is written regarding it, as the verse says "and you shall give it to the Levite, to the stranger..."

וואס איז דער טעם? ווייל דער לשון פון "נתינה" שטייט געשריבן ביי דעם, ווי דער פסוק זאגט "ונתת ללוי לגר..."

מאי טעמא? מה הטעם? משום ש"נתינה" כתיבא ביה, שנאמר בו "ונתת ללוי לגר..."

וַאֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל מוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִיָּדוֹ,

And even in the case of a poor person of Israel, if he fails to separate the poor man's tithe, the court removes it from his possession.

און אפילו אין א פאל פון אן ארימאן פון ישראל, אויב ער שיידט נישט אפ דעם מעשר עני, נעמט מען עס ארויס פון זיין האנט.

ואפילו עני שבישראל מוציאין אותו מידו אם לא הפריש מעשר עני.

דְּאָמַר רַבִּי אִילְעָא: גָּמַר ״לַגֵּר״ ״לַגֵּר״ מֵהָתָם, מָה לְהַלָּן מוּזְהָר עָנִי עַל שֶׁלּוֹ, אַף כָּאן מוּזְהָר עָנִי עַל שֶׁלּוֹ.

As Rabbi Ile'a said: He derives this by a gezerah shavah of the word "to the stranger" written by poor man's tithe from the word "to the stranger" from there, by the gifts of the field. Just as there, a poor person is warned to leave gifts from his own field, so too here, a poor person is warned to separate poor man's tithe from his own field.

ווי רבי אילעא האט געזאגט: ער לערנט עס ארויס מיט א גזירה שוה פון דעם ווארט "לגר" וואס שטייט ביי מעשר עני פון דעם ווארט "לגר" פון דארט, ביי די מתנות פעלד. פונקט ווי דארט איז אן ארימאן מזהיר איבערצולאזן מתנות פון זיין אייגענעם פעלד, אזוי אויך דא איז אן ארימאן מזהיר אפצושיידן מעשר עני פון זיין אייגענעם פעלד.

דאמר רבי אילעא: גמר "לגר" "לגר" מהתם, לומד בגזירה שווה מהמילה "לגר" שנאמרה במעשר עני מהמילה "לגר" שנאמרה במתנות השדה. מה להלן מוזהר עני על שלו, אף כאן מוזהר עני על שלו להפריש מעשר עני משלו.

וּשְׁאָר מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה, כְּגוֹן הַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה, אֵין מוֹצִיאִין אוֹתָן לֹא מִכֹּהֵן לְכֹהֵן וְלֹא מִלֵּוִי לְלֵוִי.

The baraita continues: And with regard to other gifts of the priesthood, such as the foreleg, and the jaw, and the maw, we do not remove them, neither from a priest to give to another priest, nor from a Levite to give to another Levite.

די ברייתא גייט ווייטער: און בנוגע אנדערע מתנות כהונה, ווי צום ביישפיל דער זרוע, און די לחיים, און די קיבה, נעמט מען זיי נישט ארויס, נישט פון א כהן צו געבן צו אן אנדערן כהן, און נישט פון א לוי צו געבן צו אן אנדערן לוי.

הברייתא ממשיכה: ושאר מתנות כהונה, כגון הזרוע והלחיים והקיבה, אין מוציאין אותן לא מכהן לכהן ולא מלוי ללוי.

הָא מִלֵּוִי לְכֹהֵן מוֹצִיאִין, אַלְמָא אִיקְּרוּ ״עַם״.

Rav Idi bar Avin infers: But we may deduce that from a Levite to a priest, we do remove them! Consequently, we see that Levites are called "people", and are therefore obligated in these gifts. If so, why was Rav in doubt about this?

רב אידי בר אבין דרינגט ארויס: אבער מיר קענען מדייק זיין אז פון א לוי צו א כהן נעמט מען יא ארויס! ממילא זעען מיר אז לויים ווערן אנגערופן "עם", און זענען דעריבער מחויב אין די מתנות. אויב אזוי, פארקאס האט רב געהאט א ספק אין דעם?

רב אידי בר אבין מדייק: הא מלוי לכהן מוציאין! אלמא איקרו "עם", וממילא רואים שהלויים נקראים "עם" וחייבים במתנות אלו. ואם כן, למה רב היה מסופק בזה?

כְּגוֹן הַזְּרוֹעַ וְלֹא זְרוֹעַ, וּמַאי נִיהוּ – מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן.

The Gemara answers: The baraita is referring to a gift that is like the foreleg but is not the actual foreleg. And what is this? It is the first tithe.

די גמרא ענטפערט: די ברייתא רעדט פון א מתנה וואס איז ווי דער זרוע אבער עס איז נישט דער עכטער זרוע. און וואס איז דאס? דאס איז מעשר ראשון.

הגמרא משדרת: הברייתא מדברת במתנה שהיא כגון זרוע ולא זרוע, ומאי ניהו – מעשר ראשון.

מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן דְּלֵוִי הוּא?

The Gemara asks: But is first tithe not the rightful share of the Levite? Why would the court take it from him?

די גמרא פרעגט: אבער איז מעשר ראשון נישט דער רעכטער חלק פון דעם לוי? פארקאס זאל בית דין עס צונעמען פון אים?

הגמרא שואלת: וכי מעשר ראשון דלוי הוא? למה שיוציאו אותו מידו?

כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, דְּתַנְיָא: תְּרוּמָה לַכֹּהֵן, מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן לַלֵּוִי, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: אַף לַכֹּהֵן.

The Gemara answers: This is according to Rabbi Elazar ben Azarya, as it is taught in a baraita: Teruma goes to the priest, and first tithe goes to the Levite; these are the words of Rabbi Akiva. But Rabbi Elazar ben Azarya says: First tithe may be given even to the priest.

די גמרא ענטפערט: דאס איז לויט רבי אלעזר בן עזריה, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: תרומה גייט צום כהן, און מעשר ראשון גייט צום לוי; דאס זענען די ווערטער פון רבי עקיבא. אבער רבי אלעזר בן עזריה זאגט: מעשר ראשון קען מען געבן אפילו צום כהן.

הגמרא משדרת: מדובר כאן כרבי אלעזר בן עזריה, דתניא: תרומה לכהן, מעשר ראשון ללוי, דברי רבי עקיבא. רבי אלעזר בן עזריה אומר: אף לכהן.

אֵימַר דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אַף לַכֹּהֵן, לַכֹּהֵן וְלֹא לַלֵּוִי מִי אָמַר?

The Gemara objects: Say that Rabbi Elazar ben Azarya said it may be given even to the priest, but did he say it goes exclusively to the priest and not to the Levite, such that we would take it away from a Levite?

די גמרא פרעגט אויף דעם: זאג אז רבי אלעזר בן עזריה האט געזאגט אז מען קען עס געבן אפילו צום כהן, אבער צי האט ער געזאגט אז עס גייט אויסשליסליך צום כהן און נישט צום לוי, אז מיר זאלן עס צונעמען פון א לוי?

הגמרא מקשה: אימר דאמר רבי אלעזר בן עזריה אף לכהן, לכהן ולא ללוי מי אמר? האם הוא אמר שזה ניתן רק לכהן ולא ללוי, עד שנוציא זאת מיד הלוי?

אִין, לְבָתַר דְּקַנְסִינְהוּ עֶזְרָא.

The Gemara answers: Yes, this is after Ezra penalized them, the Levites, for not ascending to Eretz Yisrael, and decreed that first tithe should go only to the priests.

די גמרא ענטפערט: יא, דאס איז נאכדעם וואס עזרא האט זיי קנס'עט, די לויים, פארן נישט ארויפגיין קיין ארץ ישראל, און ער האט מתקן געווען אז מעשר ראשון זאל נאר גיין צו די כהנים.

הגמרא משדרת: אין, אכן כך הוא, וזה לבתר דקנסינהו עזרא ללויים שלא עלו לארץ ישראל, וקנס אותם שהמעשר יינתן רק לכהנים.

אֵימַר דְּקַנְסִינְהוּ עֶזְרָא – דְּלָא יָהֲבִינַן לְהוּ מִשְׁקַל מִינַּיְיהוּ מִי אָמַר?!

The Gemara objects: Say that Ezra penalized them so that we do not give first tithe to them, but did he say that we take it away from them if they already took possession of it?!

די גמרא פרעגט ווייטער: זאג אז עזרא האט זיי קנס'עט אז מיר געבן נישט קיין מעשר ראשון צו זיי, אבער צי האט ער געזאגט אז מיר נעמען עס ארויס פון זיי אויב זיי האבן עס שוין צוגענומען?!

הגמרא מקשה: אימר דקנסינהו עזרא דלא יהבינן להו, משקל מינייהו מי אמר?! נניח שעזרא קנס אותם שלא ניתן להם מעשר, אבל האם הוא אמר שאם כבר לקחו והחזיקו בו נוציא אותו מידם?!

אֶלָּא, כְּגוֹן זְרוֹעַ וְלֹא זְרוֹעַ, וּמַאי נִיהוּ – רֵאשִׁית הַגֵּז.

Rather, the baraita is referring to a gift like the foreleg but not the actual foreleg. And what is this? It is the first of the sheared wool, which Levites must give to the priest.

נאר, די ברייתא רעדט פון א מתנה וואס איז ווי דער זרוע אבער נישט דער עכטער זרוע. און וואס איז דאס? דאס איז ראשית הגז, וואס לויים מוזן געבן פארן כהן.

אלא, הברייתא מדברת במתנה שהיא כגון זרוע ולא זרוע, ומאי ניהו – ראשית הגז, שהלויים חייבים לתת לכהן.

תָּא שְׁמַע, זֶה הַכְּלָל: כׇּל דָּבָר שֶׁהוּא בִּקְדוּשָּׁה, כְּגוֹן תְּרוּמָה וּתְרוּמַת מַעֲשֵׂר וְחַלָּה – מוֹצִיאִין אוֹתָן מִיָּדָם,

Come and hear a proof from a baraita: This is the general rule: Any item that is of sanctity, such as teruma, and teruma of the tithe, and challah — we remove them from their possession, i.e., from the Levites, to give to the priests.

קום און הער א ראיה פון א ברייתא: דאס איז דער כלל: יעדע זאך וואס איז מיט קדושה, ווי צום ביישפיל תרומה, און תרומת מעשר, און חלה—נעמט מען זיי ארויס פון זייער האנט, דהיינו פון די לויים, צו געבן פאר די כהנים.

תא שמע ראיה מברייתא: זה הכלל: כל דבר שהוא בקדושה, כגון תרומה ותרומת מעשר וחלה – מוציאין אותן מידם, כלומר מהלויים, כדי לתת לכהנים.

וְכׇל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ בִּקְדוּשָּׁה, כְּגוֹן הַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה – אֵין מוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִיָּדָם.

And any item that is not of sanctity, such as the foreleg, and the jaw, and the maw — we do not remove it from their possession. This proves that Levites are exempt from these gifts!

און יעדע זאך וואס איז נישט מיט קדושה, ווי צום ביישפיל דער זרוע, און די לחיים, און די קיבה—נעמט מען עס נישט ארויס פון זייער האנט. דאס איז דאך א קלארע ראיה אז לויים זענען פטור פון די מתנות!

וכל דבר שאינו בקדושה, כגון הזרוע והלחיים והקיבה – אין מוציאין אותו מידם. הרי מוכח שהלויים פטורים ממתנות אלו!

כְּגוֹן זְרוֹעַ וְלֹא זְרוֹעַ, וּמַאי נִיהוּ – מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן, וּלְבָתַר דְּקַנְסִינְהוּ עֶזְרָא.

The Gemara answers: This baraita too can be explained as referring to a gift like the foreleg but not the actual foreleg. And what is this? It is the first tithe, and this is after Ezra penalized them.

די גמרא ענטפערט: די דאזיגע ברייתא קען מען אויך מסביר זיין אז זי רעדט פון א מתנה וואס איז ווי דער זרוע אבער נישט דער עכטער זרוע. און וואס איז דאס? דאס איז מעשר ראשון, און דאס איז נאכדעם וואס עזרא האט זיי קנס'עט.

הגמרא משדרת: גם ברייתא זו אפשר להעמיד במתנה שהיא כגון זרוע ולא זרוע, ומאי ניהו – מעשר ראשון, ולבתר דקנסינהו עזרא.

תָּא שְׁמַע: הַשּׁוֹחֵט לְכֹהֵן וּלְגוֹי – פָּטוּר מִן הַמַּתָּנוֹת, הָא לְלֵוִי וּלְיִשְׂרָאֵל – חַיָּיב?

Come and hear another proof: A Mishnah states: One who slaughters an animal belonging to a priest or to a non-Jew is exempt from the gifts. We may infer: But if he slaughters for a Levite or for an Israelite, is he obligated? This implies a Levite is obligated!

קום און הער נאך א ראיה: א משנה זאגט: דער וואס שחט א בהמה וואס געהערט פאר א כהן אדער פאר א גוי—איז פטור פון די מתנות. קענען מיר מדייק זיין: אבער אויב ער שחט פאר א לוי אדער פאר א ישראל—איז ער חייב? דאס מיינט אז א לוי איז חייב!

תא שמע ראיה נוספת: תנן במשנה, השוחט לכהן ולגוי – פטור מן המתנות. ומכאן נדייק: הא ללוי ולישראל – חייב? משמע שלוי חייב במתנות!

לָא תֵּימָא הָא לְלֵוִי וּלְיִשְׂרָאֵל חַיָּיב, אֶלָּא אֵימָא: הָא לְיִשְׂרָאֵל – חַיָּיב.

The Gemara rejects this: Do not say that the inference is: But for a Levite and for an Israelite he is obligated. Rather, say the inference is: But for an Israelite he is obligated.

די גמרא ווארפט דאס אפ: זאג נישט אז דער דיוק איז: אבער פאר א לוי און פאר א ישראל איז ער חייב. נאר זאג אז דער דיוק איז: אבער פאר א ישראל—איז ער חייב.

הגמרא דוחה: לא תימא הא ללוי ולישראל חייב, אלא אימא: הא לישראל – חייב.

אֲבָל לְלֵוִי מַאי פָּטוּר?

But if he slaughters for a Levite, what is the halacha? He is indeed exempt.

אבער אויב ער שחט פאר א לוי, וואס איז די הלכה? ער איז טאקע פטור.

אבל ללוי מאי, מה הדין? אכן פטור.

אִי הָכִי, לִיתְנֵי ״הַשּׁוֹחֵט לַלֵּוִי וְלַגּוֹי פָּטוּר מִן הַמַּתָּנוֹת״.

The Gemara asks: If so, let the Mishnah teach: "One who slaughters for a Levite or for a non-Jew is exempt from the gifts", which would teach us the status of a Levite directly!

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, זאל די משנה לערנען: "דער וואס שחט פאר א לוי אדער פאר א גוי איז פטור פון די מתנות", וואס דאס וואלט אונז געלערנט דעם דין פון א לוי דירעקט!

הגמרא שואלת: אי הכי, ליתני "השוחט ללוי ולגוי פטור מן המתנות", וכך היינו לומדים את דין הלוי בפירוש!

וְעוֹד, הָא תַּנְיָא: הַשּׁוֹחֵט לַכֹּהֵן וְלַגּוֹי – פָּטוּר מִן הַמַּתָּנוֹת, לַלֵּוִי וּלְיִשְׂרָאֵל – חַיָּיב!

And furthermore, is it not taught explicitly in a baraita: One who slaughters for a priest or for a non-Jew is exempt from the gifts, but if he slaughters for a Levite or for an Israelite, he is obligated!

און נאך מער, איז דאס נישט געלערנט געווארן קלאר אין א ברייתא: דער וואס שחט פאר א כהן אדער פאר א גוי—איז פטור פון די מתנות, אבער אויב ער שחט פאר א לוי אדער פאר א ישראל—איז ער חייב!

ועוד, הא תניא בברייתא בפירוש: השוחט לכהן ולגוי – פטור מן המתנות, ללוי ולישראל – חייב!

תְּיוּבְתָּא דְּרַב.

This is indeed a refutation of Rav, who was in doubt about this.

דאס איז טאקע א פולשטענדיגע אפפרעג אויף רב, וואס האט געהאט א ספק אין דעם.

הגמרא מסכמת: אכן, תיובתא דרב, זו קושיה חמורה ופירכא על רב שהיה מסופק בדבר.

אָמַר לְךָ רַב: תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: ״וְכִפֶּר אֶת מִקְדַּשׁ הַקֹּדֶשׁ״ – זֶה לִפְנַי וְלִפְנִים.

The Gemara suggests: Rav could say to you that this issue is a dispute between Tannaim, as it is taught in a baraita regarding Yom Kippur: "And he shall make atonement for the holy sanctuary" — this refers to the innermost chamber, the Kodesh HaKodashim.

די גמרא זאגט: רב קען דיר ענטפערן אז די דאזיגע קשיא איז א מחלוקת תנאים, ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא בנוגע יום כיפור: "וכפר את מקדש הקדש"—דאס מיינט דעם קדש הקדשים.

הגמרא מציעה: אמר לך רב: תנאי היא, מחלוקת תנאים היא, דתניא: "וכפר את מקדש הקודש" – זה לפני ולפנים, קודש הקודשים.

״אֹהֶל מוֹעֵד״ – זֶה הֵיכָל, ״מִזְבֵּחַ״ – כְּמַשְׁמָעוֹ, ״יְכַפֵּר״ – אֵלּוּ עֲזָרוֹת,

"The Tent of Meeting" — this refers to the Heichal; "the Altar" — according to its literal meaning; "he shall make atonement" — these are the courtyards of the Beis HaMikdash;

"אהל מועד"—דאס מיינט דעם היכל; "מזבח"—אזוי ווי זיין פשוט'ער טייטש; "יכפר"—דאס זענען די עזרות פון בית המקדש;

"אוהל מועד" – זה היכל; "מזבח" – כמשמעו; "יכפר" – אלו עזרות של בית המקדש;

״כֹּהֲנִים״ – כְּמַשְׁמָעוֹ, ״עַם הַקָּהָל״ – אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל, ״יְכַפֵּר״ – אֵלּוּ הַלְוִיִּם.

"the priests" — according to its literal meaning; "the people of the congregation" — these are the Israelites; "he shall make atonement" — these are the Levites.

"כהנים"—אזוי ווי זיין פשוט'ער טייטש; "עם הקהל"—דאס זענען די ישראלים; "יכפר"—דאס זענען די לויים.

"כהנים" – כמשמעו; "עם הקהל" – אלו ישראל; "יכפר" – אלו הלוים.

וְתַנְיָא אִידַּךְ: ״יְכַפֵּר״ – אֵלּוּ עֲבָדִים.

And it is taught in another baraita: "He shall make atonement" — these are the Canaanite servants.

און עס איז געלערנט געווארן אין אן אנדער ברייתא: "יכפר"—דאס זענען די כנעני'שע קנעכט.

ותניא אידך: "יכפר" – אלו עבדים כנעניים.

מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר אִיקְּרוֹ ״עַם״, וּמָר סָבַר לָא אִיקְּרוֹ ״עַם״.

What, is it not about this that they disagree? That one Master, the second Tanna, holds that Levites are called "people", and are therefore included in "the people of the congregation", leaving the extra word "atonement" to include servants; and one Master, the first Tanna, holds they are not called "people", and therefore need a special word to include them.

צי קריגן זיי זיך נישט אין דעם אליין? אז איין תנא, דער צווייטער תנא, האלט אז לויים ווערן אנגערופן "עם", און זענען דעריבער אריינגערעכנט אין "עם הקהל", וואס דאס לאזט דאס איבעריגע ווארט "יכפר" צו ברענגען קנעכט; און איין תנא, דער ערשטער תנא, האלט אז זיי ווערן נישט אנגערופן "עם", און דעריבער דארף מען א ספעציעל ווארט זיי אריינצונעמען.

מאי לאו בהא קמיפלגי, דמר סבר איקרו "עם", התנא השני סובר שהלויים נקראים "עם" והם בכלל "עם הקהל", ולכן צריך את המילה המיותרת "יכפר" כדי לרבות עבדים; ומר סבר לא איקרו "עם", והתנא הראשון סובר שהם לא נקראים "עם", ולכן צריך ריבוי מיוחד עבורם.

וְרַב, אִי סְבִירָא לֵיהּ כְּהַאי תַּנָּא – לֵימָא, וְאִי סְבִירָא לֵיהּ כְּהַאי תַּנָּא – לֵימָא!

The Gemara asks: And Rav, if he holds like this Tanna, let him say so, and if he holds like that Tanna, let him say so! Why was he in doubt?

די גמרא פרעגט: און רב, אויב ער האלט ווי דעם דאזיגן תנא, זאל ער אזוי זאגן, און אויב ער האלט ווי יענעם תנא, זאל ער אזוי זאגן! פארקאס איז ער געווען אין א ספק?

הגמרא שואלת: ורב, אי סבירא ליה כהאי תנא – לימא, ואי סבירא ליה כהאי תנא – לימא! למה הוא נשאר בספק?

מְסַפְּקָא לֵיהּ אִי כְּהַאי תַּנָּא אִי כְּהַאי תַּנָּא.

The Gemara answers: He was in doubt whether the halacha is like this Tanna or like that Tanna.

די גמרא ענטפערט: ער האט געהאט א ספק צי די הלכה איז ווי דעם דאזיגן תנא צי ווי יענעם תנא.

הגמרא משדרת: מספקא ליה אי כהאי תנא אי כהאי תנא, היה לו ספק הלכה כמי משני התנאים הללו.

דְּרַשׁ מָרִימָר: הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב, וְהִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא.

Marimar expounded: The halacha is like Rav that Levites are exempt from the gifts, and the halacha is like Rav Chisda that the gifts may not be eaten by a non-priest.

מרימר האט געדרש'נט: די הלכה איז ווי רב אז לויים זענען פטור פון די מתנות, און די הלכה איז ווי רב חסדא אז די מתנות טארן נישט אויפגעגעסן ווערן דורך א זר.

דרש מרימר: הלכתא כוותיה דרב שלויים פטורים מן המתנות, והלכתא כוותיה דרב חסדא שאין לזרים לאכול את המתנות.

עוּלָּא הֲוָה יָהֵיב מַתְּנָתָא לְכָהַנְתָּא, אֵיתִיבֵיהּ רָבָא לְעוּלָּא:

The Gemara relates: Ulla would give the priestly gifts to a priestess, the daughter of a priest. Rava challenged Ulla from a Mishnah:

די גמרא דערציילט: עולא פלעגט געבן די מתנות כהונה פאר א כהנת, די טאכטער פון א כהן. האט רבא געפרעגט א קשיא אויף עולא פון א משנה:

הגמרא מספרת: עולא הוה יהיב מתנתא לכהנתא, עולא היה נותן את מתנות הכהונה לבת כהן. איתיביה רבא לעולא ממשנה:

מִנְחַת כֹּהֶנֶת – נֶאֱכֶלֶת, מִנְחַת כֹּהֵן – אֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת.

The meal-offering of a priestess is eaten, but the meal-offering of a priest is not eaten, but rather completely burned.

די מנחה פון א כהנת ווערט אויפגעגעסן, אבער די מנחה פון א כהן ווערט נישט אויפגעגעסן, נאר זי ווערט אינגאנצן פארברענט.

מנחת כהנת – נאכלת, מנחת כהן – אינה נאכלת אלא נשרפת כליל.

וְאִי אָמְרַתְּ ״כֹּהֵן״ וַאֲפִילּוּ כֹּהֶנֶת, וְהָכְתִיב: ״וְכׇל מִנְחַת כֹּהֵן כָּלִיל תִּהְיֶה לֹא תֵאָכֵל״!

And if you say that the term "priest" in the Torah includes even a priestess, but is it not written: "And every meal-offering of a priest shall be wholly burned; it shall not be eaten"? This shows that "priest" does not include a priestess!

און אויב דו זאגסט אז דער לשון "כהן" אין די תורה מיינט אפילו א כהנת, אבער שטייט דאך געשריבן: "וכל מנחת כהן כליל תהיה לא תאכל"? דאס ווייזט אז "כהן" מיינט נישט קיין כהנת!

ואי אמרת "כהן" ואפילו כהנת, והכתיב: "וכל מנחת כהן כליל תהיה לא תאכל"! הרי מוכח שבתורה המילה "כהן" אינה כוללת כהנת!

אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי,

Ulla said to him: My teacher,

האט עולא צו אים געזאגט: מיין רבי,

עולא אמר ליה: רבי,