דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קל״ד

וּרְמִינְהוּ: ״עַל מְנָת שֶׁהַמַּתָּנוֹת שֶׁלִּי״ – נוֹתֵן לְכׇל כֹּהֵן שֶׁיִּרְצֶה!

And they raised a contradiction from a different Baraisa: If a Kohen sells his animal to a Yisrael and says, I am selling it "on the condition that the gifts are mine," the buyer gives them to any Kohen that he wants, and the seller cannot force him to give them to him! How can our Mishnah say that the Kohen can retain the gifts?

און זיי האבן אויפגעוויזן א סתירה פון אן אנדער ברייתא: אויב א כהן פארקויפט זיין בהמה פאר א ישראל און זאגט אים, איך פארקויף עס דיר "אויף דעם תנאי אז די מתנות זאלן זיין מיינע," דארף דער קויפער געבן די מתנות צו יעדן כהן וואס ער וויל, און דער מוכר קען אים נישט צווינגען דאס צו געבן פאר אים אליין! ווי אזוי קען אונזער משנה זאגן אז דער כהן קען יא צוריקצוהאלטן די מתנות פאר זיך?

ורמינהו, הגמרא מקשה סתירה מברייתא אחרת: כהן המוכר בהמתו לישראל ואמר לו "על מנת שהמתנות שלי", הלוקח נותן לכל כהן שירצה, ואין המוכר יכול לכופו ליתנם לו! ואיך שנינו במשנתנו שהכהן יכול לשייר את המתנות לעצמו?

״עַל מְנָת״ אַ״חוּץ״ קָא רָמֵית?

The Gemara answers: Are you raising a contradiction from a case where he said "on the condition" against our Mishnah's case where he said "except"? They are not the same!

די גמרא ענטפערט: פרעגסטו א קשיא פון א פאל וואו ער האט געזאגט "אויף דעם תנאי" קעגן אונזער משנה וואו ער האט געזאגט "חוץ"? דאס איז דאך נישט דאס זעלבע!

הגמרא משדרת תירוץ: וכי "על מנת" א"חוץ" קא רמית? האם אתה מקשה ממקרה שאמר "על מנת" על המקרה של משנתנו שאמר "חוץ"? הרי אינם דומים!

״חוּץ״ – שִׁיּוּרָא, ״עַל מְנָת״ – לָאו שִׁיּוּרָא.

When a person says "except," it is a retention; he is keeping that part for himself and not selling it. But when he says "on the condition," it is not a retention; he is selling the whole thing but making a stipulation, and a Kohen has no power to make such a stipulation on gifts that do not yet belong to him.

ווייל ווען א מענטש זאגט "חוץ," איז דאס א שיור; ער האלט דעם חלק פאר זיך און פארקויפט עס בכלל נישט. אבער ווען ער זאגט "אויף דעם תנאי," איז דאס נישט קיין שיור; ער פארקויפט דעם גאנצן חפץ נאר ער מאכט א תנאי, און א כהן האט נישט קיין כח צו מאכן אזא תנאי אויף מתנות וואס געהערן נאך נישט צו אים.

שכן הלשון "חוץ" משמעו שיורא, שהוא משייר חלק זה לעצמו ואינו מוכרו כלל. אבל הלשון "על מנת" הרי לאו שיורא הוא, אלא הוא מוכר את הכל ורק מתנה תנאי, ואין כוח לכהן להתנות על מתנות שעדיין לא באו לידו.

וּרְמִינְהוּ: ״עַל מְנָת שֶׁהַמַּתָּנוֹת שֶׁלִּי״ – הַמַּתָּנוֹת שֶׁלּוֹ!

And they raised a contradiction from yet another Baraisa: If he says, "on the condition that the gifts are mine," then the gifts are his! This contradicts the first Baraisa which said "on the condition" is not effective.

און זיי האבן אויפגעוויזן א סתירה פון נאך א ברייתא: אויב ער זאגט, "אויף דעם תנאי אז די מתנות זאלן זיין מיינע," דעמאלט זענען די מתנות זיינע! דאס קריגט זיך דאך מיט די ערשטע ברייתא וואס האט געזאגט אז "אויף דעם תנאי" העלפט נישט.

ורמינהו, הגמרא מקשה סתירה מברייתא שלישית: אם אמר "על מנת שהמתנות שלי", הרי המתנות שלו! וזה קשה על הברייתא הראשונה שאמרה שבלשון "על מנת" אין התנאי מועיל.

בְּהָא פְּלִיגִי: מָר סָבַר ״עַל מְנָת״ – שִׁיּוּרָא הוּא, וּמָר סָבַר ״עַל מְנָת״ – לָאו שִׁיּוּרָא הוּא.

The Gemara answers: In this point they argue; it is a dispute between Tannaim. One Master holds that saying "on the condition" is like saying a retention, and one Master holds that saying "on the condition" is not a retention.

די גמרא ענטפערט: אין דעם פונקט קריגן זיי זיך; עס איז א מחלוקת תנאים. איין תנא האלט אז זאגן "אויף דעם תנאי" איז פונקט ווי זאגן א שיור, און איין תנא האלט אז זאגן "אויף דעם תנאי" איז נישט קיין שיור.

הגמרא מתרצת: בהא פליגי, במחלוקת תנאים היא שנויה. מר סבר שלומר "על מנת" שיורא הוא, ומר סבר שלומר "על מנת" לאו שיורא הוא.

אָמַר לוֹ: מְכוֹר לִי בְּנֵי מֵעֶיהָ וְכוּ׳.

The Gemara returns to the next part of the Mishnah: If a buyer said to a butcher, "Sell me its innards," etc.

די גמרא קערט זיך צוריק צו דעם נעקסטן חלק פון דער משנה: אויב א קויפער האט געזאגט צו א קצב, "פארקויף מיר אירע אינגעווייד," וכו׳.

הגמרא חוזרת לבאר את המשך המשנה: אם הלוקח אמר לו לקצב "מכור לי בני מעיה" וכו'.

אָמַר רַב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁשָּׁקַל לְעַצְמוֹ, אֲבָל שָׁקַל לוֹ טַבָּח – הַדִּין עִם הַטַּבָּח.

Rav said: They only taught that the buyer pays the Kohen and deducts it from the price where the buyer weighed the meat for himself. But if the butcher weighed it for him, then the judgment is with the butcher; the Kohen can go and demand the value of the maw directly from the butcher.

רב האט געזאגט: זיי האבן נאר געלערנט אז דער קויפער באצאלט דעם כהן און רעכנט עס אראפ פונעם פרייז וואו דער קויפער אליין האט אפגעוואויגן דאס פלייש פאר זיך. אבער אויב דער קצב האט אפגעוואויגן דאס פלייש פאר אים, דעמאלט איז דער דין מיטן קצב; דער כהן קען גיין און מאנען דעם ווערט פון דעם קיבה דירעקט פונעם קצב.

אמר רב: לא שנו שהלוקח משלם לכהן ומנכה מן הדמים אלא ששקל לעצמו, שהלוקח עצמו שקל את הבשר. אבל שקל לו טבח, אם הקצב שקל עבורו, אז הדין עם הטבח, והכהן יכול לתבוע את דמי הקיבה ישירות מן הקצב.

וְרַב אַסִּי אָמַר: אֲפִילּוּ שָׁקַל לוֹ טַבָּח – הַדִּין עִמּוֹ.

And Rav Assi said: Even if the butcher weighed it for him, the judgment is with him, meaning the buyer, and the Kohen cannot sue the butcher.

און רב אסי האט געזאגט: אפילו אויב דער קצב האט אפגעוואויגן דאס פלייש פאר אים, איז דער דין מיט אים, דאס מיינט מיטן קויפער, און דער כהן קען נישט תובע זיין דעם קצב.

ורב אסי אמר: אפילו שקל לו טבח, עדיין הדין עמו, כלומר עם הלוקח, ואין הכהן יכול לתבוע את הקצב.

לֵימָא בִּדְרַב חִסְדָּא קָא מִיפַּלְגִי, דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: גָּזַל וְלֹא נִתְיָיאֲשׁוּ הַבְּעָלִים, וּבָא אַחֵר וַאֲכָלוֹ – רָצָה מִזֶּה גּוֹבֶה, רָצָה מִזֶּה גּוֹבֶה.

The Gemara suggests: Shall we say that they argue about the principle of Rav Chisda? For Rav Chisda said: If one robbed an object and the owners had not yet despaired of retrieving it, and another person came and consumed it, if the owner wants, he collects from this one, the robber, and if he wants, he collects from that one, the consumer.

די גמרא פרעגט: לאמיר זאגן אז זיי קריגן זיך אין דעם יסוד פון רב חסדא? ווארום רב חסדא האט געזאגט: אויב איינער האט גערויבט א חפץ און די בעלי בתים האבן זיך נאך נישט מייאש געווען צוריקצובאקומען דעם חפץ, און א צווייטער מענטש איז געקומען און עס אויפגעגעסן, אויב דער בעל הבית וויל, מאנט ער פון דעם גזלן, און אויב ער וויל, מאנט ער פון יענעם וואס האט עס אויפגעגעסן.

הגמרא מציעה: לימא בדריש לקיש, סליחה, בדברב חסדא קא מיפלגי? האם נשליך את מחלוקתם ליסוד של רב חסדא? דאמר רב חסדא: גזל ולא נתייאשו הבעלים, ובא אחר ואכלו, אם הבעלים רצה מזה גובה, מן הגזלן, ואם רצה מזה גובה, מן האוכל.

דְּמָר אִית לֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא, וּמָר לֵית לֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא.

So lichoira, one Master, Rav, holds of Rav Chisda's rule, so the Kohen can collect from either the butcher or the buyer, and one Master, Rav Assi, does not hold of Rav Chisda's rule.

אויב אזוי לִכְאוֹרָה, איין אמורא, רב, האלט ווי רב חסדא'ס דין, און מִמֵּילָא קען דער כהן מאנען פון וועמען ער וויל, צי פונעם קצב צי פונעם קויפער, און איין אמורא, רב אסי, האלט נישט ווי רב חסדא'ס דין.

לכאורה, דמר, רב, אית ליה דרב חסדא, ולכן הכהן יכול לגבות ממי שירצה, מהקצב או מהלוקח, ומר, רב אסי, לית ליה דרב חסדא.

לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִית לְהוּ דְּרַב חִסְדָּא, וְהָכָא בְּמַתְּנוֹת כְּהוּנָּה נִגְזָלוֹת קָא מִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר נִגְזָלוֹת, וּמַר סָבַר אֵין נִגְזָלוֹת.

The Gemara rejects this: No, everyone holds of Rav Chisda's rule. But here, they are arguing over whether priestly gifts can be stolen in a way that creates a halachic status of theft. One Master, Rav, holds they can be stolen, so the butcher is considered a robber and is liable, and one Master, Rav Assi, holds they cannot be stolen, so the only obligation is on the one who actually has the physical gifts.

די גמרא ווארפט אפ דעם תירוץ: ניין, יעדער האלט ווי רב חסדא'ס דין. נאר דא קריגן זיי זיך צי מתנות כהונה קענען גערויבט ווערן אויף אופן וואס עס זאל באקומען א הלכה'דיגן סטאטוס פון גזילה. איין אמורא, רב, האלט אז זיי קענען גערויבט ווערן, און מִמֵּילָא ווערט דער קצב פאררעכנט ווי א גזלן און ער איז חייב צו באצאלן, און איין אמורא, רב אסי, האלט אז זיי קענען נישט גערויבט ווערן, און דערפאר ליגט דער חיוב נאר אויף דעם וואס האט יעצט פיזיש די מתנות.

הגמרא דוחה: לא, דכולי עלמא אית להו דרב חסדא. והכא במתנות כהונה נגזלות קא מיפלגי, האם יש דין גזל במתנות כהונה. דמר סבר, רב, שהן נגזלות, ולכן הקצב נחשב גזלן וחייב, ומר סבר, רב אסי, שאין נגזלות, ואין חיוב אלא על מי שהמתנות נמצאות תחת ידו בפועל.

אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא בִּפְנֵי עַצְמָהּ: רַב אָמַר: מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה נִגְזָלוֹת, וְרַב אַסִּי אָמַר: מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה אֵין נִגְזָלוֹת.

There are those who teach this halacha on its own, as an independent dispute: Rav says: Priestly gifts can be stolen, and Rav Assi says: Priestly gifts cannot be stolen.

עס זענען דא וואס לערנען די דאזיגע שמועה פאר זיך אליין, אלס אן אומאפהענגיקע מחלוקת: רב זאגט: מתנות כהונה קענען גערויבט ווערן, און רב אסי זאגט: מתנות כהונה קענען נישט גערויבט ווערן.

הגמרא מעירה: איכא דמתני לה להא שמעתא בפני עצמה, כמחלוקת עצמאית: רב אמר: מתנות כהונה נגזלות, ורב אסי אמר: מתנות כהונה אין נגזלות.

מַתְנִי׳ גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּיר וְהָיְתָה לוֹ פָּרָה, נִשְׁחֲטָה עַד שֶׁלֹּא נִתְגַּיֵּיר – פָּטוּר, מִשֶּׁנִּתְגַּיֵּיר – חַיָּיב, סָפֵק – פָּטוּר, שֶׁהַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָה.

MISHNAH: In the case of a convert who converted and he had a cow, if it was slaughtered before he converted, he is exempt from giving the gifts. If it was slaughtered after he converted, he is obligated. If there is a doubt whether it was slaughtered before or after, he is exempt, because the burden of proof is on the claimant, which is the Kohen.

משנה: אין דעם פאל פון א גר וואס האט זיך מגויר געווען און ער האט געהאט א קו, אויב זי איז געשחטן געווארן איידער ער האט זיך מגויר געווען – איז ער פטור פון געבן די מתנות. אויב זי איז געשחטן געווארן נאכדעם וואס ער האט זיך מגויר געווען – איז ער חייב. אויב עס איז דא א ספק צי זי איז געשחטן געווארן פארדעם אדער נאכדעם – איז ער פטור, ווייל דער וואס וויל ארויסנעמען פון זיין חבר, אויף אים ליגט דער חיוב צו ברענגען א ראיה, וואס דאס איז דער כהן.

מתני׳ גיר שנתגייר והייתה לו פרה, נשחטה עד שלא נתגייר – פטור מן המתנות. משנתגייר – חייב. היה ספק אם נשחטה לפני שהתגייר או אחרי, פטור, שהמוציא מחבירו עליו הראיה, והמוציא הוא הכהן.

גְּמָ׳ כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אֲמַר: רָמֵי לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן – תְּנַן: ״סָפֵק פָּטוּר״, אַלְמָא סְפֵיקָא לְקוּלָּא.

GEMARA: When Rav Dimi came from Eretz Yisrael, he said: Rabbi Shimon ben Lakish raised a contradiction to Rabbi Yochanan: We learned in our Mishnah: "If there is a doubt, he is exempt." Consequently, a doubt is ruled leniently.

גמרא: ווען רב דימי איז געקומען פון ארץ ישראל, האט ער געזאגט: רבי שמעון בן לקיש האט אויפגעוויזן א סתירה פאר רבי יוחנן: מיר האבן געלערנט אין אונזער משנה: "אויב עס איז דא א ספק, איז ער פטור." דאס מיינט, אז א ספק ווערט געפסק'נט לקולא.

גמ׳ כי אתא רב דימי אמר: רמי ליה רבי שמעון בן לקיש לרבי יוחנן, הקשה לו סתירה: תנן: "ספק פטור", אלמא ספיקא לקולא, שבספק מתנות הולכים להקל.

וּרְמִינְהוּ: חוֹרֵי הַנְּמָלִים שֶׁבְּתוֹךְ הַקָּמָה – הֲרֵי אֵלּוּ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת, וְשֶׁלְּאַחַר הַקּוֹצְרִים – הָעֶלְיוֹנִים לַעֲנִיִּים, וְהַתַּחְתּוֹנִים שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת.

And he raised a contradiction from a Mishnah in Pe'ah: Regarding ant holes that are inside the standing crop, these belong to the owner of the field. But regarding those that are behind the harvesters, the upper grains belong to the poor, and the lower grains belong to the owner.

און ער האט אויפגעוויזן א סתירה פון א משנה אין מסכת פאה: בנוגע די לעכער פון די מוראשקעס וואס געפינען זיך אינמיטן די שטייענדיגע תבואה – געהערן די דאזיגע קערנער פארן בעל הבית. אבער די וואס געפינען זיך נאך די שניטערס, געהערן די אויבערשטע קערנער פאר די עניים, און די אונטערשטע קערנער געהערן פארן בעל הבית.

ורמינהו, והרי שנינו במשנה במסכת פאה: חורי הנמלים שבתוך הקמה – הרי אלו של בעל הבית. ושלאחר הקוצרים – העליונים לעניים, והתחתונים של בעל הבית.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הַכֹּל לַעֲנִיִּים, שֶׁסְּפֵק לֶקֶט – לֶקֶט.

Rabbi Meir says: Everything in those holes goes to the poor, because a doubt regarding Leket is ruled stringently as Leket! This contradicts our Mishnah which says a doubt in gifts is ruled leniently.

רבי מאיר זאגט: אלעס וואס געפינט זיך אין די דאזיגע לעכער גייט פאר די עניים, ווייל א ספק אין לקט ווערט געפסק'נט לחומרא אלס לקט! דאס קריגט זיך דאך מיט אונזער משנה וואס זאגט אז א ספק אין מתנות ווערט געפסק'נט לקולא.

רבי מאיר אומר: הכל לעניים, שספק לקט – לקט! הרי שבספק מתנות עניים מחמירים לטובת העניים, וזה קשה על משנתנו שמקילה בספק מתנות כהונה.

אֲמַר לֵיהּ: אַל תַּקְנִיטֵנִי, שֶׁבִּלְשׁוֹן יָחִיד אֲנִי שׁוֹנֶה אוֹתָהּ, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוּדָה בֶּן אַגְרָא אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: סְפֵק לֶקֶט – לֶקֶט, סְפֵק שִׁכְחָה – שִׁכְחָה, סְפֵק פֵּאָה – פֵּאָה.

Rabbi Yochanan said to him: Do not annoy me, for I teach that Mishnah in Pe'ah as the opinion of a single individual, which is not the accepted Halacha. As it was taught in a Baraisa: Rabbi Yehuda ben Agra says in the name of Rabbi Meir: A doubt regarding Leket is Leket, a doubt regarding Shichchah is Shichchah, and a doubt regarding Pe'ah is Pe'ah.

רבי יוחנן האט אים געזאגט: קניטער מיך נישט, ווייל איך לערן די דאזיגע משנה אין פאה אלס די שיטה פון א יחיד, וואס איז נישט די אנגענומענע הלכה. ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי יהודה בן אגרא זאגט משמיה דעליה פון רבי מאיר: א ספק אין לקט איז לקט, א ספק אין שכחה איז שכחה, און א ספק אין פאה איז פאה.

רבי יוחנן אמר ליה: אל תקניטני בקושיה זו, שבלשון יחיד אני שונה אותה, שמשנה זו בפאה אינה להלכה אלא דעת יחיד היא. דתניא: רבי יהודה בן אגרא אומר משום רבי מאיר: ספק לקט – לקט, ספק שכחה – שכחה, ספק פאה – פאה.

אָמַר לוֹ אַל תִּשְׁנֶה אוֹתָהּ אֶלָּא בִּלְשׁוֹן בֶּן תַּדָּל, וְהָא טַעְמָא קָאָמַר, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ״?

Resh Lakish said to him: Do not teach it as a mere minority view of "Ben Taddal", because there is a scriptural reason for this stringency! As Rabbi Shimon ben Lakish said: What is the meaning of that which is written: "Do justice to the afflicted and the needy"?

ריש לקיש האט אים געזאגט: לערן דאס נישט אפ אלס א בלויזע מינאריטעט שיטה פון "בן תדל", ווייל עס איז דא א פסוק פאר דעם אלס מקור פאר דער דאזיגער חומרא! ווי רבי שמעון בן לקיש האט געזאגט: וואס איז דער פשט פון דעם וואס עס שטייט געשריבן: "פארגעב יעצט די זינד פון דעם פאלק דעם דאזיגן"? ניין, נאר "עני ורש הצדיקו" – טוט גערעכטיגקייט פארן ארימאן און דעם נויטבאדערפטיגן.

ריש לקיש אמר לו: אל תשנה אותה אלא בלשון בן תדל, כלומר אל תזלזל בה לומר שהיא דעת יחיד שאין לה טעם, והא טעמא קאמר, שהרי יש לה מקור מן המקרא! דאמר רבי שמעון בן לקיש: מאי דכתיב "עני ורש הצדיקו"?

מַאי ״הַצְדִּיקוּ״? אִילֵּימָא בְּדִינִים, וְהָא כְּתִיב ״וְדָל לֹא תֶהְדַּר בְּרִיבוֹ״?

What is the meaning of "do justice"? If we say it means in judgment, but isn't it written: "Do not favor a poor man in his grievance"?

וואס באדייט דאס ווארט "הצדיקו"? אויב מיר וועלן זאגן אז דאס מיינט אין א דין תורה, אבער עס שטייט דאך געשריבן: "און אן ארימאן זאלסטו נישט באשיינען אין זיין קריג"?

מאי "הצדיקו"? אילימא בדינים, לעשות לו פרוטקציה בדין, והא כתיב "ודל לא תהדר בריבו"!

אֶלָּא, צַדֵּק מִשֶּׁלְּךָ וְתֵן לוֹ.

Rather, it means: Justify him from your own property and give to him. This shows that in cases of doubt, we rule in favor of the poor!

נאר, עס מיינט: מאך אים גערעכט פון דיין אייגענעם פארמעגן און גיב אים. דאס ווייזט אז אין פאל פון א ספק פסק'נט מען לטובת דעם עני!

אלא, פירושו: צדק משלך ותן לו, שבכל מקום שיש ספק בדיני עניים, עליך להצדיק את העני ולתת לו משלך.

אָמַר רָבָא: הָכָא, פָּרָה בְּחֶזְקַת פְּטוּרָה קָיְימָא, קָמָה בְּחֶזְקַת חִיּוּבָא קָיְימָא.

Rava said: There is a simple distinction. Here, regarding the convert, the cow stands with a presumption of exemption, because before he converted it was definitely exempt. But there, the standing crop stands with a presumption of obligation to tithes and gifts, so we rule stringently.

רבא האט געזאגט: עס איז דא א פשוט'ער חילוק. דא, ביי דעם גר, שטייט די קו מיט א חזקה פון פטור, ווייל איידער ער האט זיך מגויר געווען איז זי זיכער געווען פטור. אבער דארט, שטייט די שטייענדיגע תבואה מיט א חזקה פון חיוב צו מעשרות און מתנות עניים, דערפאר פסק'נט מען לחומרא.

אמר רבא, יש חילוק פשוט: הכא, לגבי הגר, הפרה בחזקת פטורה קיימא, שהרי לפני שהתגייר הייתה פטורה בוודאות. אבל שם, הקמה בחזקת חיובא קיימא, שהרי התבואה עומדת לחיוב מעשרות ומתנות עניים, ולכן בספק מחמירים.

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וַהֲרֵי עִיסָּה נַעֲשֵׂית עַד שֶׁלֹּא נִתְגַּיֵּיר – פָּטוּר מִן הַחַלָּה, מִשֶּׁנִּתְגַּיֵּיר – חַיָּיב, סָפֵק – חַיָּיב.

Abaye said to him: But what about dough? If it was made before he converted, he is exempt from Challah. If it was made after he converted, he is obligated. Yet if there is a doubt, he is obligated! Why? The dough also had a presumption of exemption before he converted!

אביי האט אים געזאגט: אבער וואס איז מיט טייג? אויב עס איז געקנעטן געווארן איידער ער האט זיך מגויר געווען – איז ער פטור פון חלה. אויב עס איז געקנעטן געווארן נאכדעם וואס ער האט זיך מגויר געווען – איז ער חייב. אבער אויב עס איז דא א ספק, איז ער חייב! פארקאס? די טייג האט דאך אויך געהאט א חזקה פון פטור איידער ער האט זיך מגויר געווען!

אמר ליה אביי: והרי עיסה נעשית עד שלא נתגייר – פטור מן החלה, משנתגייר – חייב, ספק – חייב! והרי גם העיסה הייתה בחזקת פטורה לפני שהתגייר, ומדוע בספק הוא חייב?

אֲמַר לֵיהּ: סְפֵק אִיסּוּרָא לְחוּמְרָא, סְפֵק מָמוֹנָא לְקוּלָּא.

Rava said to him: A doubt regarding a prohibition is ruled stringently, but a doubt regarding money is ruled leniently. Challah is a severe prohibition of Tevel, whereas priestly gifts are just monetary obligations.

רבא האט אים געזאגט: א ספק אין אן איסור איז מען מחמיר, אבער א ספק אין געלט איז מען מקיל. חלה איז א הארבער איסור פון טבל, משאכ

רבא אמר ליה: ספק איסורא לחומרא, ספק ממונא לקולא. חלה היא איסור טבל חמור, ואילו מתנות כהונה הן רק חיוב ממון, ובממון המוציא מחברו עליו הראיה.

דַּאֲמַר רַב חִסְדָּא, וְכֵן תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: שְׁמוֹנָה סְפֵקוֹת נֶאֶמְרוּ בַּגֵּר, אַרְבַּע לְחִיּוּב וְאַרְבַּע לִפְטוּר.

For Rav Chisda said, and so Rabbi Chiyya taught: Eight doubts were stated regarding a convert; four are ruled stringently to create an obligation, and four are ruled leniently to result in an exemption.

ווייל רב חסדא האט געזאגט, און אזוי אויך האט רבי חייא געלערנט: אכט ספקות זענען געזאגט געווארן ביי א גר; פיר זענען לחומרא צו א חיוב, און פיר זענען לקולא צו א פטור.

דאמר רב חסדא, וכן תני רבי חייא: שמונה ספקות נאמרו בגר, ארבע לחיוב וארבע לפטור.

קׇרְבַּן אִשְׁתּוֹ, וְחַלָּה, וּבְכוֹר בְּהֵמָה טְמֵאָה, וּבְכוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה – לְחִיּוּב.

The doubt regarding his wife's offering, and Challah, and the firstborn of an impure animal, and the firstborn of a pure animal are all ruled stringently.

דער ספק ביי דעם קרבן פון זיין ווייב, און חלה, און דער בכור פון א טמא'נער בהמה, און דער בכור פון א טהור'ער בהמה – זענען אלע לחומרא צו א חיוב.

הספקות שהם לחיוב, משום שיש בהם צד איסור, הם: קרבן אשתו, וחלה, ובכור בהמה טמאה, ובכור בהמה טהורה.

רֵאשִׁית הַגֵּז וְהַמַּתָּנוֹת, וּפִדְיוֹן הַבֵּן, וּפִדְיוֹן פֶּטֶר חֲמוֹר – לִפְטוּר.

These four cases of doubt regarding a convert are: the first of the shearing, and the gifts of the foreleg, cheeks, and maw, and the redemption of the firstborn son, and the redemption of the firstborn of a donkey — in all of these, the rule is to exempt the convert from having to give them, because they are monetary claims, and the burden of proof is on the claimant.

די פיר ספקות ביי א גר וואס זענען לקולא זענען: ראשית הגז, און די מתנות כהונה פון דעם זרוע, לחיים און קיבה, און פדיון הבן, און פדיון פטר חמור – זענען אלע לפטור, מען באפרייט דעם גר פון מוזן זיי געבן, ווייל דאס זענען מאָנעטאַרע תביעות, און דער מוציא מחברו עליו הראיה.

והספקות שהם לפטור, משום שהם דיני ממונות גרידא, הם: ראשית הגז והמתנות, ופדיון הבן, ופדיון פטר חמור.

כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר: קָמָה אַקָּמָה רְמִי לֵיהּ.

When Ravin came from Eretz Yisrael to Babylonia, he said a different version of the discussion: Rabbi Shimon ben Lakish did not raise a contradiction from the Mishnah of the convert's dough, but rather he raised a contradiction from one baraita discussing standing grain against another baraita discussing standing grain.

ווען רבין איז געקומען פון ארץ ישראל קיין בבל, האט ער געזאגט אן אנדערע ווערסיע פון דעם שמועס: רבי שמעון בן לקיש האט נישט געפרעגט קיין קשיא פון דער משנה פון דעם גר'ס טייג, נאר ער האט אויפגעוויזן א סתירה פון איין ברייתא וואס רעדט פון שטייענדיגע תבואה קעגן אן אנדער ברייתא וואס רעדט אויך פון שטייענדיגע תבואה.

כי אתא רבין אמר גרסה אחרת למחלוקת: ריש לקיש לא הקשה ממשנתנו, אלא קמה אקמה רמי ליה, הקשה מברייתא של קמה על ברייתא אחרת של קמה.

לֵוִי זְרַע בְּכִישָׁר, וְלָא הֲווֹ עֲנִיִּים לְמִשְׁקַל לֶקֶט.

The Gemara relates: Levi sowed crops in a place called Kishar, and there were no poor people there to take the gleanings.

די גמרא דערציילט: לוי האט געזייט תבואה אין א פלאץ וואס האט געהייסן כישר, און עס זענען נישט געווען קיין עניים דארט צו נעמען דעם לקט.

הגמרא מספרת: לוי זרע בכישר, ולא הוו עניים למשקל לקט, ולא היו שם עניים שיקחו את הלקט.

אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת, אֲמַר לֵיהּ: ״לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם״, וְלֹא לְעוֹרְבִים וְלֹא לַעֲטַלֵּפִים.

He came before Rav Sheshet to ask what he should do with the gleanings. Rav Sheshet said to him: The Torah says, "You shall leave them for the poor and for the stranger," and not for ravens and not for bats. Since there are no poor people here to take them, you may take them for yourself.

איז ער געקומען פאר רב ששת פרעגן וואס ער זאל טאן מיט דעם לקט. רב ששת האט אים געזאגט: די תורה זאגט, "פארן עני און פארן גר זאלסטו זיי איבערלאזן," און נישט פאר די ראבן און נישט פאר די פלעדערמייז. וויבאלד עס זענען נישטא קיין עניים דא עס צו נעמען, מעגסטו עס אליין נעמען.

אתא לקמיה דרב ששת לשאול מה יעשה בלקט. אמר ליה, נאמר בתורה: "לעני ולגר תעזוב אותם" – ולא לעורבים ולא לעטלפים. כיוון שאין עניים שיקחו, מותר לך לקחתם לעצמך.

מֵיתִיבִי: אֵין מְבִיאִין תְּרוּמָה, לֹא מִגּוֹרֶן לָעִיר, וְלֹא מִמִּדְבָּר לַיִּשּׁוּב, וְאִם אֵין שָׁם כֹּהֵן – שׂוֹכֵר פָּרָה וּמְבִיאָהּ, מִפְּנֵי הֶפְסֵד תְּרוּמָה.

The Gemara raises an objection from a baraita: We do not bring terumah, neither from the threshing floor to the city, nor from the wilderness to the settled area, because the owner does not have to expend effort to deliver it to a Kohen. But if there is no Kohen there at the threshing floor, the owner hires a cow and brings it to the city because of the loss of terumah that would occur if it were left to rot. Why, then, did Rav Sheshet say that the gleanings may be left to rot or taken by the owner?

די גמרא פרעגט א קשיא פון א ברייתא: מיר ברענגען נישט קיין תרומה, נישט פון דעם שייער צו דער שטאט, און נישט פון דעם מדבר צו דעם ישוב, ווייל דער בעל הבית דארף זיך נישט מטריח זיין עס צו ברענגען צום כהן. אבער אויב עס איז נישטא קיין כהן דארט ביים שייער, דינגט ער א קו און ברענגט עס קיין שטאט צוליב דעם הפסד פון תרומה וואס וואלט פארפוילט געווארן אויב מען לאזט עס דארט. פארקאס זאגט דען רב ששת אז מען מעג לאזן דעם לקט פארפוילט ווערן אדער עס אליין נעמען?

הגמרא מייתיבי, מקשה מברייתא: אין מביאין תרומה, לא מגורן לעיר, ולא ממדבר ליישוב, שאין הבעלים חייב לטרוח בהבאתה לכהן. ואם אין שם כהן – שוכר פרה ומביאה, מפני הפסד תרומה שלא תאבד. ומדוע בלקט אמר רב ששת שיכול להניח לו להיאבד או לטלפו לעצמו?

שָׁאנֵי תְּרוּמָה, דְּטָבְלָה, וְלָא סַגִּיא דְּלָא מַפְרֵישׁ לַהּ.

The Gemara answers: Terumah is different, because it renders the rest of the crop tevel (untithed and forbidden), and it is not possible for the owner to eat his produce without separating it. Since he must separate it anyway, the Sages obligated him to bring it to a settled area so it does not go to waste.

די גמרא ענטפערט: תרומה איז אנדערש, ווייל זי מאכט אסור די איבעריגע תבואה אלס טבל, און עס איז נישט מעגליך פארן בעל הבית צו עסן זיין תבואה אויב ער וועט עס נישט אפשיידן. וויבאלד ער מוז עס סיי ווי אפשיידן, האבן אים די חכמים מחייב געווען עס צו ברענגען צום ישוב כדי עס זאל נישט גיין לטמיון.

הגמרא מתרצת: שאני תרומה, דטבלה, שהיא אוסרת את שאר התבואה משום טבל, ולא סגיא דלא מפריש לה, ואי אפשר לו לאכול את תבואתו בלי להפרישה, ולכן הטילו עליו חכמים לטרוח בהבאתה כדי שלא תלך לאיבוד.

וַהֲרֵי מַתָּנוֹת, דְּלָא טָבְלִי, וְתַנְיָא: מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לִמְלוֹג בַּעֲגָלִים – לֹא יַפְשִׁיט אֶת הַזְּרוֹעַ.

The Gemara objects: But what about the gifts of the priesthood, which do not render the animal tevel? And yet it was taught in a baraita: In a place where they were accustomed to scald the skin of calves in hot water to eat the skin with the meat, the owner may not skin the foreleg before giving it to the Kohen, so that the Kohen receives the skin as well.

די גמרא פרעגט: אבער וואס איז מיט די מתנות כהונה, וואס מאכן דאך נישט אסור די בהמה אלס טבל? און דאך איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: אין א פלאץ וואו זיי פלעגן אפבריען די הויט פון קעלבער אין הייסע וואסער כדי צו עסן די הויט אינאיינעם מיטן פלייש, טאר ער נישט אפציען די הויט פון דעם זרוע איידער ער גיט עס פארן כהן, כדי דער כהן זאל אויך באקומען די הויט.

הגמרא מקשה: והרי מתנות, דלא טבלי, שאינן אוסרות את הבהמה בטבל, ותניא: מקום שנהגו למלוג בעגלים – לא יפשיט את הזרוע כדי שהכהן יקבל את העור יחד עם הבשר.

לְהַפְשִׁיט אֶת הָרֹאשׁ – לֹא יַפְשִׁיט אֶת הַלֶּחִי, וְאִם אֵין שָׁם כֹּהֵן – מַעֲלִין אוֹתָן בְּדָמִים וְאוֹכְלָן, מִפְּנֵי הֶפְסֵד כֹּהֵן.

And in a place where they are accustomed to skin the head, he may not skin the cheek before giving it to the Kohen. And if there is no Kohen there to receive them, we appraise them for their monetary value and the owner eats them, and gives the money to a Kohen later, because of the loss to the Kohen. This shows that even for gifts that do not make the rest tevel, the owner must make sure they do not go to waste!

און אין א פלאץ וואו זיי פלעגן אפציען די הויט פון דעם קאפ, טאר ער נישט אפציען די הויט פון דעם לחי איידער ער גיט עס פארן כהן. און אויב עס איז נישטא קיין כהן דארט עס צו נעמען, שאצט מען זיי אפ פאר זייער געלט-ווערט און דער בעל הבית עסט זיי, און ער גיט דאס געלט פאר א כהן שפעטער, צוליב דעם הפסד פארן כהן. דאס ווייזט דאך אז אפילו ביי מתנות וואס מאכן נישט אסור די בהמה, מוז דער בעל הבית זען אז זיי זאלן נישט גיין פארלוירן!

וכן במקום שנהגו להפשיט את הראש – לא יפשיט את הלחי. ואם אין שם כהן – מעלין אותן בדמים ואוכלן, מפני הפסד כהן. הרי שאף במתנות שאינן אוסרות בטבל, חייב הבעלים לדאוג שלא יאבדו!

שָׁאנֵי מַתְּנוֹת כְּהוּנָּה, דִּנְתִינָה כְּתִיבָא בֵּיהּ.

The Gemara answers: Priestly gifts are different, because an active term of giving is written regarding them: "And they shall give to the Kohen." This obligates the owner to ensure the Kohen receives them.

די גמרא ענטפערט: מתנות כהונה זענען אנדערש, ווייל א לשון פון נתינה שטייט געשריבן ביי זיי: "ונתנו לכהן." דאס לייגט א חיוב אויפן בעל הבית צו זען אז דער כהן באקומט עס.

הגמרא מתרצת: שאני מתנות כהונה, דנתינה כתיבא בהו, שנאמר בהן לשון נתינה אקטיבית: "ונתן לכהן", ולכן חל חיוב על הבעלים לדאוג שיגיעו לידי הכהן.

הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, תְּרוּמָה נָמֵי נְתִינָה כְּתִיבָא בֵּיהּ.

The Gemara notes: Now that you have arrived at this explanation, we can say that terumah also has the same rule because giving is written regarding it: "The first fruits of your grain... you shall give to him," and not because it makes the crop tevel.

די גמרא באמערקט: יעצט אז דו ביסט געקומען צו דעם תירוץ, קענען מיר זאגן אז ביי תרומה אויך שטייט א לשון פון נתינה: "ראשית דגנך... תתן לו," און נישט ווייל עס מאכט די תבואה פאר טבל.

הגמרא מעירה: השתא דאתית להכי, תרומה נמי נתינה כתיבא בה, שנאמר בה "תתן לו", ואין צורך לטעם של טבל.

וְאֶלָּא ״תַּעֲזֹב״ יַתִּירָא לְמָה לִי?

The Gemara asks: But if so, that the owner has no obligation to deliver the gifts of the poor, why do I need the extra word "you shall leave" written in the Torah regarding pe'ah and gleanings?

די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, אז דער בעל הבית האט נישט קיין חיוב צו ברענגען די מתנות עניים צו זיי, צו וואס דארף איך דאס איבעריגע ווארט "תעזוב" וואס שטייט געשריבן אין דער תורה ביי פאה און לקט?

הגמרא שואלת: ואלא "תעזוב" יתירא למה לי? אם אין על הבעלים חובת הולכה במתנות עניים, למה לי שנאמר בהן לשון עזיבה?

לְכִדְתַנְיָא: הַמַּפKִיר אֶת כַּרְמוֹ, וְלַשַּׁחַר הִשְׁכִּים וּבְצָרוֹ – חַיָּיב בְּפֶרֶט וּבְעוֹלֵלוֹת וּבְשִׁכְחָה וּבְפֵאָה, וּפָטוּר מִן הַמַּעַשְׂרוֹת.

The Gemara answers: It is needed for that which was taught in a baraita: One who makes his vineyard ownerless, and in the morning he woke up early and harvested it himself, is obligated in the gifts of the poor: individual fallen grapes, and incompletely formed clusters, and forgotten sheaves, and pe'ah; but he is exempt from tithes, because ownerless property is exempt from tithes, but the extra word "you shall leave" teaches that the gifts of the poor still apply.

די גמרא ענטפערט: עס איז געשריבן פאר דעם וואס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער וואס מאכט הפקר זיין וויינגארטן, און אינדערפרי האט ער זיך אנגעצייטנט און עס אליין אפגעשניטן – איז ער חייב אין די מתנות עניים: פרט, און עוללות, און שכחה, און פאה; אבער ער איז פטור פון מעשרות, ווייל הפקר איז פטור פון מעשרות, אבער דאס איבעריגע ווארט "תעזוב" לערנט אונז אז די מתנות עניים זענען יא חל.

הגמרא משיבה: היא נצרכת לכדתניא: המפקיר את כרמו, ולשחר השכים ובצרו – חייב בפרט ובעוללות ובשכחה ובפאה, ופטור מן המעשרות. שהמילה "תעזוב" באה לרבות שאף בכרם שהופקר וחזר וזכה בו, חייב במתנות עניים, אף שפטור ממעשר.

הָהוּא שַׂקָּא דְּדִינָרֵי דַּאֲתָא לְבֵי מִדְרְשָׁא, קָדֵים רַבִּי אַמֵּי וּזְכָה בָּהֶן.

The Gemara relates: There was a certain sack of dinars that came to the Beis Medrash as a gift for the poor. Rabbi Ammi went ahead and acquired them for himself.

די גמרא דערציילט: עס איז געווען א געוויסער זאק מיט דינרים וואס איז געקומען צום בית המדרש אלס א מתנה פאר די עניים. האט רבי אמי זיך אנגעצייטנט און זיי זוכה געווען פאר זיך.

הגמרא מספרת: ההוא שקא דדינרי דאתא לבי מדרשא, שק של דינרים שהובא לצדקה עבור העניים, קדים רבי אמי וזכה בהן לעצמו.

וְהֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָא כְּתִיב ״וְנָתַן״ וְלֹא שֶׁיִּטּוֹל מֵעַצְמוֹ!

The Gemara asks: And how could he do this? But isn't it written, "And he shall give," which teaches and not that the Kohen may take it by himself without the owner's consent?

די גמרא פרעגט: און ווי אזוי האט ער געקענט אזוי טאן? עס שטייט דאך געשריבן, "ונתן," וואס לערנט אונז און נישט אז דער כהן זאל עס אליין נעמען אן דעם רצון פון דעם בעל הבית!

הגמרא שואלת: והיכי עביד הכי? והא כתיב "ונתן", שצריך שהבעלים יתן לו, ולא שיטול מעצמו!

רַבִּי אַמֵּי נָמֵי לַעֲנִיִּים זָכָה בָּהֶן.

The Gemara answers: Rabbi Ammi also did not take them for himself; rather, he acquired them on behalf of the poor, which is permitted.

די גמרא ענטפערט: רבי אמי אויך האט עס נישט גענומען פאר זיך אליין; נאר ער האט זיי זוכה געווען פאר די עניים, וואס דאס איז יא מותר.

הגמרא מתרצת: רבי אמי נמי לעניים זכה בהן, הוא לא לקחם לעצמו אלא זכה בהם עבור העניים, וזה מותר.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי, דְּתַנְיָא: ״וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו״ – שֶׁיְּהֵא גָּדוֹל מֵאֶחָיו בְּנוֹי, בְּחָכְמָה, וּבְעוֹשֶׁר.

And if you want, say instead: An important person is different, and he may take gifts himself, as it was taught in a baraita: "And the Kohen Gadol who is greater than his brothers" teaches that he should be greater than his brothers in beauty, in wisdom, and in wealth.

און אויב דו ווילסט, קענסטו זאגן אן אנדער תירוץ: אן אדם חשוב איז אנדערש, און ער מעג יא נעמען מתנות אליין, ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: "והכהן הגדול מאחיו" לערנט אונז אז ער זאל זיין גרעסער פון זיינע ברידער אין שיינקייט, אין חכמה, און אין רייכטום.

ואיבעית אימא: אדם חשוב שאני, שאדם חשוב מותר לו ליטול מתנות בעצמו, דתניא: "והכהן הגדול מאחיו" – שיהא גדול מאחיו בנוי, בחכמה, ובעושר.

אֲחֵרִים אוֹמְרִים: מִנַּיִן שֶׁאִם אֵין לוֹ, שֶׁאֶחָיו הַכֹּהֲנִים מְגַדְּלִין אוֹתוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו״ – גַּדְּלֵהוּ מִשֶּׁל אֶחָיו.

Others say: From where do we know that if he does not have wealth of his own, his brother Kohanim must make him wealthy? The Torah says: "And the Kohen Gadol from his brothers" — meaning, make him great from that which belongs to his brothers. Thus, an important Torah scholar may take gifts directly.

אנדערע זאגן: פון וואו וויסן מיר אז אויב ער האט נישט קיין אייגענעם עשירות, אז זיינע ברידער די כהנים דארפן אים מאכן רייך? זאגט דער פסוק: "והכהן הגדול מאחיו" – דאס מיינט, מאך אים גרויס פון דעם וואס געהערט צו זיינע ברידער. זעט מען אז א חשוב'ער תלמיד חכם מעג יא נעמען מתנות דירעקט.

אחרים אומרים: מניין שאם אין לו, שאחיו הכהנים מגדלים אותו? תלמוד לומר: "והכהן הגדול מאחיו" – גדלהו משל אחיו. ומכאן שאדם חשוב וגדול בתורה יכול ליטול מתנות ישירות.

מַתְנִי׳ אֵיזֶהוּ הַזְּרוֹעַ? מִן הַפֶּרֶק שֶׁל אַרְכוּבָּה עַד כַּף שֶׁל יָד, וְהוּא שֶׁל נָזִיר, וּכְנֶגְדּוֹ בָּרֶגֶל – שׁוֹק.

MISHNAH: Which is the foreleg that must be given to the Kohen? It is from the joint of the knee until the palm of the hand (the forefoot). And this is the same foreleg of the Nazir's ram. And corresponding to it in the hind leg is the hind leg (the shok) which is given to the Kohen from peace-offerings.

משנה: וועלכער איז דער זרוע וואס מען דארף געבן פארן כהן? עס איז פון דעם קני-געלענק ביז דעם פלאך פון דער האנט (דער פאדערשטער פוס). און דאס איז דער זעלבער זרוע פון דעם איל נזיר. און קעגנאיבער אים אין דעם הינטערשטן פוס – איז דער שוק וואס ווערט געגעבן פארן כהן פון שלמים.

מתני׳ איזהו הזרוע? מן הפרק של ארכובה עד כף של יד, והוא של נזיר. וכנגדו ברגל – שוק, שהוא החלק הניתן לכהן מן השלמים.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שׁוֹק מִן הַפֶּרֶק שֶׁל אַרְכוּבָּה עַד סוֹבֶךְ שֶׁל רֶגֶל.

Rabbi Yehuda says: The hind leg (the shok) is from the joint of the knee until the fleshy part of the leg.

רבי יהודה זאגט: דער שוק איז פון דעם קני-געלענק ביז דעם פליישיגן חלק פון דעם פוס.

רבי יהודה אומר: שוק מן הפרק של ארכובה עד סובך של רגל, שהוא החלק הבשרני של הרגל.

אֵי זֶהוּ לֶחִי? מִן הַפֶּרֶק שֶׁל לֶחִי עַד פִּיקָה שֶׁל גַּרְגֶּרֶת.

Which is the cheek? From the joint of the jaw until the ring of the windpipe.

וועלכער איז דער לחי? פון דעם געלענק פון דעם קין-באק ביז דעם רינג פון דעם קנה.

איזהו לחי? מן הפרק של לחי עד פיקה של גרגרת.

גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: הַזְּרוֹעַ – זֶה זְרוֹעַ יָמִין. אַתָּה אוֹמֵר זֶה זְרוֹעַ יָמִין, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא זְרוֹעַ שְׂמֹאל? תַּלְמוּד לוֹמַר ״הַזְּרוֹעַ״.

GEMARA: The Rabbis taught in a baraita: "The foreleg" — this is the right foreleg. Do you say this is the right foreleg, or is it only the left foreleg? The Torah says "the foreleg" with a definite article.

גמרא: די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: "הזרוע" – דאס איז דער רעכטער זרוע. זאגסטו דאס איז דער רעכטער זרוע, אדער איז עס גאר דער לינקער זרוע? זאגט דער פסוק "הזרוע" מיט א ה

גמ׳ תנו רבנן: "הזרוע" – זה זרוע ימין. אתה אומר זה זרוע ימין, או אינו אלא זרוע שמאל? תלמוד לומר "הזרוע" בה' הידיעה.

מַאי תַּלְמוּדָא? כִּדְאָמַר רָבָא: ״הַיָּרֵךְ״ – הַמְיוּמֶּנֶת שֶׁבַּיָּרֵךְ, הָכָא נָמֵי: ״הַזְּרוֹעַ״ – הַמְיוּמָּן שֶׁבַּזְּרוֹעַ.

The Gemara asks: What is the biblical derivation? The Gemara answers: It is as Rava said regarding the sciatic nerve: "The thigh" means the most rightward of the thighs. Here too, "the foreleg" means the most rightward of the forelegs.

די גמרא פרעגט: וואס איז דער לימוד פון דעם פסוק? די גמרא ענטפערט: עס איז ווי רבא האט געזאגט ביי גיד הנשה: "הירך" מיינט די מערסט רעכטע פון די ירכות. דא אויך, "הזרוע" מיינט דער מערסט רעכטער פון די זרועות.

הגמרא שואלת: מאי תלמודא? מהו הלימוד מכאן? הגמרא משיבה: כדאמר רבא: "הירך" – המיומנת שבירך, שהיא הירך הימנית. הכא נמי: "הזרוע" – המיומן שבזרוע, שהוא זרוע ימין.

״וְהַלְּחָיַיִם״ לְמַאי אֲתָא? לְהָבִיא צֶמֶר שֶׁבְּרֹאשׁ כְּבָשִׂים, וְשֵׂעָר שֶׁבִּזְקַן תְּיָישִׁים.

The Gemara asks: "And the cheeks" (written in the plural) for what does it come to include? The Gemara answers: To include the wool on the head of sheep, and the hair in the beard of he-goats, which must also be given to the Kohen.

די גמרא פרעגט: "והלחיים" (וואס שטייט אין לשון רבים) צו וואס קומט עס מרבה צו זיין? די גמרא ענטפערט: צו ברענגען די וואל וואס איז אויפן קאפ פון די שעפּסן, און די האָר אין דעם באָרד פון די בּעק, וואס מען דארף אויך געבן פארן כהן.

הגמרא שואלת: המילה "והלחיים" שנכתבה בלשון רבים, למאי אתא? הגמרא משיבה: להביא צמר שבראש כבשים, ושער שבזקן תיישים, שגם הם בכלל הלחיים וניתנים לכהן.

״וְהַקֵּבָה״ לְמַאי אֲתָא? לְהָבִיא חֵלֶב שֶׁעַל גַּבֵּי הַקֵּבָה, וְחֵלֶב שֶׁבְּתוֹךְ הַקֵּבָה.

The Gemara asks: "And the maw" (with the prefix "and") for what does it come to include? The Gemara answers: To include the fat that is on the outside of the maw, and the fat that is inside the maw.

די גמרא פרעגט: "והקבה" (מיטן אות ו') צו וואס קומט עס מרבה צו זיין? די גמרא ענטפערט: צו ברענגען דעם חלב וואס איז אויף דעם דרויסנדיגן חלק פון דעם קיבה, און דעם חלב וואס איז אינעווייניג אין דעם קיבה.

הגמרא שואלת: המילה "והקבה" עם ו' החיבור, למאי אתא? הגמרא משיבה: להביא חלב שעל גבי הקבה, וחלב שבתוך הקבה.

דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: כֹּהֲנִים נָהֲגוּ בּוֹ עַיִן יָפָה וּנְתָנוּהוּ לַבְּעָלִים.

As Rabbi Yehoshua said: The Kohanim behaved with a generous eye regarding it, and they would give it back to the owners.

ווי רבי יהושע האט געזאגט: די כהנים האבן זיך געפירט מיט א ברייטער אויג ביי דעם, און זיי פלעגן עס צוריקגעבן פאר די בעלי בתים.

דאמר רבי יהושע: כהנים נהגו בו עין יפה ונתנוהו לבעלים.

טַעְמָא דְּנָהֲגוּ, הָא לֹא נָהֲגוּ – דִּידֵיהּ הוּא.

The Gemara notes: The reason the owners may eat it is only because the Kohanim behaved generously; but if they did not behave so, it would belong to the Kohen by law.

די גמרא באמערקט: דער טעם פארוואס די בעלי בתים מעגן עס עסן איז נאר ווייל די כהנים האבן זיך געפירט מיט א ברייטער אויג; אבער אויב זיי וואלטן זיך נישט געפירט אזוי, וואלט עס מצד הדין געהערט פארן כהן.

הגמרא מדייקת: טעמא דנהגו הכהנים לוותר עליו, הא לא נהגו – דידיה הוא, שמצד הדין הוא שייך לכהן.

דּוֹרְשֵׁי חֲמוּרוֹת הָיוּ אוֹמְרִים: הַזְּרוֹעַ – כְּנֶגֶד הַיָּד, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וַיִּקַּח רוֹמַח בְּיָדוֹ״.

The interpreters of metaphors would say: The foreleg is given to the Kohen corresponding to the hand of Pinchas, and so it says: "And he took a spear in his hand."

די דרשני רשומות פלעגן זאגן: דער זרוע ווערט געגעבן פארן כהן קעגנאיבער דער האנט פון פנחס, און אזוי זאגט דער פסוק: "ויקח רומח בידו".

דורשי חמורות היו אומרים: הזרוע – כנגד היד של פנחס שהרגה את זמרי, וכן הוא אומר: "ויקח רומח בידו".

וּלְחָיַיִם – כְּנֶגֶד תְּפִלָּה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וַיַּעֲמֹד פִּינְחָס וַיְפַלֵּל״, קֵבָה – כְּמִשְׁמָעָהּ, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וְאֶת הָאִשָּׁה אֶל קֳבָתָהּ״.

And the cheeks are given corresponding to prayer which is spoken with the mouth, and so it says: "And Pinchas stood up and prayed." And the maw is according to its literal meaning, and so it says: "And the woman to her maw."

און די לחיים ווערן געגעבן קעגנאיבער די תפילה וואס מען דאווענט מיטן מויל, און אזוי זאגט דער פסוק: "ויעמד פינחס ויפלל". און דער קיבה איז כפשוטו, און אזוי זאגט דער פסוק: "ואת האשה אל קבתה".

ולחיים – כנגד תפילה שהתפלל בפיו, וכן הוא אומר: "ויעמד פינחס ויפלל". קבה – כמשמעה, וכן הוא אומר: "ואת האשה אל קבתה".

וְתַנָּא מַיְיתֵי לַהּ מֵהָכָא: ״שׁוֹק הַיָּמִין״ – אֵין לִי אֶלָּא שׁוֹק הַיָּמִין, זְרוֹעַ מוּקְדָּשִׁין מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״תְּרוּמָה״. זְרוֹעַ חוּלִּין מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״תִּתְּנוּ״.

And the Tanna derives it from here: "The right thigh" — I only know the right thigh is given from peace-offerings. From where do we know the foreleg of consecrated animals is given? The Torah says "terumah." From where do we know the foreleg of non-consecrated animals is given? The Torah says "you shall give."

און דער תנא לערנט עס ארויס פון דא: "שוק הימין" – איך ווייס נאר דעם שוק הימין וואס ווערט געגעבן פון שלמים. פון וואו וויסן מיר אז דער זרוע פון קדשים ווערט געגעבן? זאגט דער פסוק "תרומה". פון וואו וויסן מיר אז דער זרוע פון חולין ווערט געגעבן? זאגט דער פסוק "תתנו".

ותנא מייתי לה מהכא: "שוק הימין" – אין לי אלא שוק הימין של שלמים. זרוע מוקדשין מניין? תלמוד לומר "תרומה". זרוע חולין מניין? תלמוד לומר "תתנו".

אֵיזֶהוּ לֶחִי – מִן הַפֶּרֶק שֶׁל לְחִי וְעַד פִּיקָּה שֶׁל גַּרְגֶּרֶת, וְהָתַנְיָא: נוֹטְלָהּ וּבֵית שְׁחִיטָה עִמָּהּ?

The Gemara asks: The Mishnah says: Which is the cheek? From the joint of the jaw until the ring of the windpipe. But wasn't it taught in a baraita: He takes it and the place of slaughtering is with it? This implies the cheek includes the throat area where the shechitah is performed!

די גמרא פרעגט: אונזער משנה זאגט: וועלכער איז דער לחי? פון דעם געלענק פון דעם קין-באק ביז דעם רינג פון דעם קנה. אבער איז דאך נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא: ער נעמט עס און דער בית השחיטה איז אינאיינעם מיט דעם? דאס מיינט דאך אז דער לחי נעמט אריין אויך דעם פלאץ פון דער שחיטה!

הגמרא מקשה: במשנתנו תנן: איזהו לחי – מן הפרק של לחי ועד פיקה של גרגרת. והתניא: נוטלה ובית שחיטה עמה? משמע שבית השחיטה בכלל הלחי הוא!

לָא קַשְׁיָא: הָא רַבָּנַן, וְהָא רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס.

The Gemara answers: It is not difficult: This Mishnah is according to the Rabbis, and that baraita is according to Rabbi Chanina ben Antigonus.

די גמרא ענטפערט: עס איז נישט קיין קשיא: דא אין אונזער משנה איז עס לויט די רבנן, און דארט אין דער ברייתא איז עס לויט רבי חנינא בן אנטיגנוס.

הגמרא מתרצת: לא קשיא: הא רבנן, והא רבי חנינא בן אנטיגנוס.

דְּתַנְיָא: מוּגְרֶמֶת פְּסוּלָה, הֵעִיד רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס עַל מוּגְרֶמֶת שֶׁהִיא כְּשֵׁרָה.

As it was taught in a baraita: A shechitah that is slanted up into the ring of the windpipe is invalid according to the Rabbis. But Rabbi Chanina ben Antigonus testified regarding a slanted shechitah that it is valid, because he holds that area is still considered part of the neck, and therefore it is given with the cheek.

ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: א שחיטה וואס איז שיף ארויף אין דעם רינג פון דעם קנה איז פסול לויט די רבנן. אבער רבי חנינא בן אנטיגנוס האט מעיד געווען אויף א שיפע שחיטה אז זי איז כשר, ווייל ער האלט אז יענער פלאץ ווערט נאך פאררעכנט אלס חלק פון דעם האלדז, און דערפאר גייט עס מיט מיטן לחי.

דתניא: מוגרמת פסולה, שחיטה שהוסטה למעלה מטבעות הקנה פסולה לדעת חכמים. העיד רבי חנינא בן אנטיגנוס על מוגרמת שהיא כשרה, משום שהוא סובר שגם מקום זה נחשב חלק מן הצוואר, ולכן הוא ניתן לכהן עם הלחי.

אִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבָּנַן, וּמַאי ״עִמָּהּ״? עִמָּהּ דִּבְהֵמָה.

And if you want, say instead: Both this and that are according to the Rabbis, and what is the meaning of "with it"? It means the place of slaughtering remains with the body of the animal, and is not given to the Kohen.

און אויב דו ווילסט, קענסטו זאגן אן אנדער תירוץ: סיי דאס און סיי דאס זענען לויט די רבנן, און וואס באדייט דאס ווארט "עמה"? עס מיינט אז דער בית השחיטה בלייבט אינאיינעם מיט דער בהמה, און ווערט נישט געגעבן פארן כהן.

איבעית אימא: הא והא רבנן, ומאי "עמה"? עמה דבהמה, שבית השחיטה נשאר עם גוף הבהמה ואינו ניתן לכהן.

הֲדַרַן עֲלָךְ הַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם.

May we return to you, "Hazroa Vehalchayayim"!

הדרן עלך הזרוע והלחיים!

הדרן עלך הזרוע והלחיים.