דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קל״ה

מַתְנִי׳ רֵאשִׁית הַגֵּז נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, בַּחוּלִּין אֲבָל לֹא בַּמּוּקְדָּשִׁים.

MISHNAH: The mitzva of the first of the shearing of the sheep, which must be given to a kohen, applies in the Land of Yisrael and outside of the Land of Yisrael, in the presence of the Temple and not in the presence of the Temple, and it applies only to non-sacred animals, but not to consecrated animals.

משנה: די מצוה פון ראשית הגז, דאס געבן דעם ערשטן טייל פון די געשוֹרענע וואָל פון די שעפּסן פאר א כהן, נוהג בארץ ובחוצה לארץ, זי איז נוהג סיי אין ארץ ישראל און סיי חוץ לארץ, בפני הבית ושלא בפני הבית, סיי ווען דער בית המקדש שטייט און סיי ווען דער בית המקדש שטייט נישט, בחולין אבל לא במוקדשים, און זי איז נאר נוהג ביי חולין, אבער נישט ביי בהמות וואס זענען מקודש פאר הקדש.

משנה: מצוות ראשית הגז של הצאן, שצריך לתת לכהן, נוהג בארץ ובחוצה לארץ, בפני הבית ושלא בפני הבית, והיא חלה רק בחולין אבל לא במוקדשים.

חוֹמֶר בַּזְּרוֹעַ וּלְחָיַיִם וּבַקֵּבָה מֵרֵאשִׁית הַגֵּז – שֶׁהַזְּרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה נוֹהֲגִין בַּבָּקָר וּבַצֹּאן, בִּמְרוּבֶּה וּבְמוּעָט, וְרֵאשִׁית הַגֵּז אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּרְחֵלוֹת, וְאֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּמְרוּבֶּה.

There is a stringency regarding the gifts of the foreleg, and the jaws, and the maw, more than the halacha of the first of the shearing; for the foreleg, and the jaws, and the maw apply to cattle and to sheep, and they apply whether the owner has many animals or few, whereas the first of the shearing applies only to sheep, i.e., ewes, and it applies only when there are many sheep.

די משנה ערקלערט די חילוקים צווישן די מתנות כהונה: עס איז דא א חומר בזרוע ולחיים ובקבה מראשית הגז, א חומרא ביי די מתנות פון דעם אקס אדער שעפּס, וואס זענען די פארדערשטע פוס, די קין-באקן, און דער מאָגן, מער ווי ביי די מצוה פון ראשית הגז; שהזרוע והלחיים והקבה נוהגין בבקר ובצאן, ווייל די מתנות פון זרוע, לחיים וקבה זענען נוהג סיי ביי רינדער און סיי ביי שעפּסן, במרובה ובמועט, און זיי זענען נוהג סיי ווען מען האט פיל בהמות און סיי ווען מען האט ווייניג, אפילו ביי איין בהמה, וראשית הגז אינו נוהג אלא ברחלות, משאל כּן ראשית הגז איז נאר נוהג ביי שעפּסן, דהיינו מוטער-שעפּסן וואס האבן ווייכע וואָל, ואינו נוהג אלא במרובה, און עס איז נאר נוהג ווען מען האט א סך שעפּסן.

יש חומר בזרוע ולחיים ובקבה מרֵאשית הגז – שהזרוע והלחיים והקבה נוהגין בבקר ובצאן, והם חלים בין אם יש לבעלים במרובה ובמועט, וראשית הגז אינו נוהג אלא ברחלות, כלומר כבשים, ואינו נוהג אלא במרובה, דהיינו כשיש לו צאן מרובה.

וְכַמָּה הוּא מְרוּבֶּה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׁתֵּי רְחֵלוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יְחַיֶּה אִישׁ עֶגְלַת בָּקָר וּשְׁתֵּי צֹאן״,

And how many is considered many? Beis Shammai say: Two sheep are enough to obligate the owner, as it is stated in the pasuk: "A man shall keep alive a young cow and two sheep", where the pasuk refers to two animals as "tzon" (flock), and the Torah uses the word "tzonecha" (your flock) regarding the first of the shearing.

די משנה פרעגט: וכמה הוא מרובה, און וויפיל שעפּסן איז נחשב א סך צו זיין מחויב אין ראשית הגז? בית שמאי אומרים שתי רחלות, בית שמאי זאגן אז צוויי שעפּסן זענען גענוג צו מחייב זיין דעם בעל הבית, שנאמר אין דעם פסוק: יחיה איש עגלת בקר ושתי צאן, וואו דער פסוק רופט אן צוויי בהמות מיט דעם נאמען "צאן" (א סטאדע), און ביי ראשית הגז שטייט אויך דאס ווארט "צאנך".

וכמה הוא מרובה כדי להתחייב? בית שמאי אומרים: שתי רחלות מספיקות כדי לחייב את הבעלים, שנאמר בפסוק: "יחיה איש עגלת בקר ושתי צאן", שהפסוק קורא לשתי בהמות בשם "צאן", והתורה משתמשת בלשון "צאנך" לגבי ראשית הגז.

וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: חָמֵשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חָמֵשׁ צֹאן עֲשׂוּיוֹת״.

And Beis Hillel say: Five sheep are required, as it is stated in the pasuk: "And five sheep prepared", showing that a group of five is also called "tzon".

ובית הלל אומרים חמש, און בית הלל זאגן אז עס פאדערט זיך פינף שעפּסן, שנאמר אין דעם פסוק: חמש צאן עשויות, וואס דאס ווייזט אז א גרופע פון פינף ווערט אנגערופן "צאן".

ובית הלל אומרים: חמש כבשים צריך, שנאמר בפסוק: "וחמש צאן עשויות", שמזה רואים שגם קבוצה של חמש נקראת "צאן".

רַבִּי דּוֹסָא בֶּן הַרְכִּינָס אוֹמֵר: חָמֵשׁ רְחֵלוֹת גּוֹזְזוֹת מָנֶה מָנֶה וּפְרָס חַיָּיבוֹת בְּרֵאשִׁית הַגֵּז,

Rabbi Dosa ben Harkinas says: Five sheep from which one shears a weight of a maneh, a maneh and a half, meaning one hundred and fifty dinars of wool from each sheep, only then are they obligated in the first of the shearing.

רבי דוסא בן הרכינס אומר חמש רחלות גוזזות מנה מנה ופרס, רבי דוסא בן הרכינס זאגט: פינף שעפּסן וואס מען שערט פון יעדער איינער א וואָג פון מנה (הונדערט דינר) און א האלבער מנה, דהיינו הונדערט מיט פופציג דינר וואָל פון יעדע בהמה, נאר דעמאלט זענען זיי חייבות בראשית הגז.

רבי דוסא בן הרכינס אומר: חמש רחלות גוזזות מנה מנה ופרס, כלומר מאה וחמישים דינר של צמר מכל כבש, רק אז הן חייבות בראשית הגז.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: חָמֵשׁ רְחֵלוֹת גּוֹזְזוֹת כׇּל שֶׁהֵן.

And the Sages say: Five sheep from which one shears any amount are obligated, provided the total amount of wool is significant.

וחכמים אומרים חמש רחלות גוזזות כל שהן, און חכמים זאגן: פינף שעפּסן וואס מען שערט פון זיי כל שהוא, סיי וועלכע מאָס, זענען מחויב, בתנאי אז די גאנצע סומע וואָל צוזאמען איז א חשוב'ע שיעור.

וחכמים אומרים: חמש רחלות גוזזות כל שהן חייבות, ובלבד שיהיה בסך הכל שיעור צמר משמעותי.

וְכַמָּה נוֹתְנִין לוֹ? מִשְׁקַל חֲמֵשׁ סְלָעִים בִּיהוּדָה, שֶׁהֵן עֶשֶׂר סְלָעִים בַּגָּלִיל, מְלוּבָּן וְלֹא צוֹאִי, כְּדֵי לַעֲשׂוֹת מִמֶּנּוּ בֶּגֶד קָטָן, שֶׁנֶּאֱמַר ״תִּתֵּן לוֹ״, שֶׁיְּהֵא בּוֹ כְּדֵי מַתָּנָה.

And how much does one give to him, to the kohen? One must give the weight of five sela in Yehudah, which are equivalent to ten sela in the Galil, and the wool must be laundered and not dirty, so that there is enough to make a small garment from it, as it is stated: "You shall give to him", which implies that there must be enough in it to constitute a respectable gift.

וכמה נותנין לו, און וויפיל דארף מען געבן פאר דעם כהן? מען דארף אים געבן משקל חמש סלעים ביהודה שהן עשר סלעים בגליל, די וואָג פון פינף סלעים לויט דעם באנוץ אין יהודה, וואס דאס איז גלייך צו צען סלעים לויט דעם באנוץ אין גליל, און די וואָל דארף זיין מלובן ולא צואי, געוואשן און ריין און נישט שמוציג, כדי לעשות ממנו בגד קטן, כדי עס זאל זיין גענוג צו מאכן דערפון א קליין קלייד פאר דעם כהן, שנאמר תתן לו, ווי עס שטייט אין פסוק "תתן לו" (דו זאלסט אים געבן), וואס דאס קומט לערנען שיהא בו כדי מתנה, אז עס מוז זיין דערין א שיעור וואס איז ראוי צו הייסן א מכובד'דיגע מתנה.

וכמה נותנין לו, לכהן? צריך לתת לו משקל חמש סלעים ביהודה, שהן שוות לעשר סלעים בגליל, מלובן ולא צואי, כלומר צמר נקי ולא מלוכלך, כדי לעשות ממנו בגד קטן, שנאמר: "תתן לו", שמשמעו שיהא בו כדי מתנה ראויה.

לֹא הִסְפִּיק לִיתְּנוֹ לוֹ עַד שֶׁצְּבָעוֹ – פָּטוּר, לִבְּנוֹ וְלֹא צְבָעוֹ – חַיָּיב.

If the owner did not manage to give it to him, to the kohen, until he dyed it, he is exempt from giving it, because the change of color acquires the wool for him. But if he laundered it and did not dye it, he is still obligated to give it, because laundering is not considered a significant change.

אויב דער בעל הבית לא הספיק ליתנו לו, האט נישט באוויזן עס צו געבן פאר דעם כהן עד שצבצו, ביז ער האט שוין געפארבט די וואָל, פטור, איז ער פטור פון עס צו געבן, ווייל דער שינוי השם און שינוי מעשה קונה דעם וואָל פאר אים. אבער אויב ער האט עס נאר לבנו ולא צבעו, געוואשן און נישט געפארבט, חייב, איז ער נאך אלץ מחויב עס צו געבן, ווייל וואשן ווערט נישט פאררעכנט פאר קיין גרויסן שינוי.

אם הבעלים לא הספיק ליתנו לו, לכהן, עד שצבצו – פטור מלשלם, כי השינוי של הצבע קונה לו את הצמר. אבל אם לבנו, כלומר כיבס וניקה אותו, ולא צבעו – חייב עדיין לתת, כי כיבוס אינו נחשב שינוי קונה.

הַלּוֹקֵחַ גֵּז צֹאנוֹ שֶׁל גּוֹי – פָּטוּר מֵרֵאשִׁית הַגֵּז.

One who buys the sheared wool of the sheep of a non-Jew is exempt from the first of the shearing, because the obligation only falls on sheep owned by a Jew at the time of shearing.

הלוקח גז צאנו של גוי, איינער וואס קויפט די געשוֹרענע וואָל פון די שעפּסן פון א גוי, איז פטור מראשית הגז, ווייל דער חיוב פאלט נאר אויף שעפּסן וואס זענען בבעלות פון א איד בשעת'ן שערן.

הלוקח גז צאנו של גוי – פטור מראשית הגז, כי החיוב חל רק על צאן שהיה בבעלות ישראל בשעת הגז.

הַלּוֹקֵחַ גֵּז צֹאנוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ, אִם שִׁיֵּיר – הַמּוֹכֵר חַיָּיב, לֹא שִׁיֵּיר – הַלּוֹקֵחַ חַיָּיב.

If one buys the sheared wool of the sheep of his fellow Jew, if the seller left over some of the wool for himself, then the seller is obligated to give the gift from what he kept. But if the seller did not leave over any wool, then the buyer is obligated to give the gift.

הלוקח גז צאנו של חבירו, אויב איינער קויפט די געשוֹרענע וואָל פון די שעפּסן פון זיין חבר א איד, אם שייר, אויב דער מוכר האט איבערגעלאזט א טייל פון די וואָל פאר זיך, דעמאלט איז המוכר חייב, איז דער מוכר מחויב צו געבן די מתנה פון דעם וואס ער האט איבערגעלאזט. אבער אויב דער מוכר לא שייר, האט גארנישט איבערגעלאזט, דעמאלט איז הלוקח חייב, איז דער קויפר מחויב צו געבן די מתנה.

אם הלוקח גז צאנו של חבירו ישראל, אם שייר המוכר לעצמו חלק מהצמר, אז המוכר חייב לתת את המתנה ממה ששייר. אבל אם המוכר לא שייר כלל צמר, אז הלוקח חייב לתת את המתנה.

הָיוּ לוֹ שְׁנֵי מִינִים, שְׁחוּפוֹת וּלְבָנוֹת, מָכַר לוֹ שְׁחוּפוֹת אֲבָל לֹא לְבָנוֹת, זְכָרִים אֲבָל לֹא נְקֵבוֹת – זֶה נוֹתֵן לְעַצְמוֹ וְזֶה נוֹתֵן לְעַצְמוֹ.

If the seller had two types of sheep, dark-colored and white, and he sold him the dark-colored ones but not the white ones, or if he sold him the wool of the males but not the females, this one, the seller, gives for himself from the wool he kept, and that one, the buyer, gives for himself from the wool he bought.

אויב דער מוכר היו לו שני מינים שחופות ולבנות, האט געהאט צוויי מינים שעפּסן, שווארצע (טונקעלע) און ווייסע, און מכר לו שחופות אבל לא לבנות, ער האט אים פארקויפט די שווארצע אבער נישט די ווייסע, אדער אויב ער האט אים פארקויפט די וואָל פון די זכרים אבל לא נקבות, זכרים אבער נישט נקבות, דעמאלט זה נותן לעצמו וזה נותן לעצמו, דער דאזיגער (דער מוכר) גיט פאר זיך פון די וואָל וואס ער האט איבערגעלאזט, און יענער (דער קויפר) גיט פאר זיך פון די וואָל וואס ער האט געקויפט.

אם היו למוכר שני מינים, שחופות ולבנות, ומכר לו שחופות אבל לא לבנות, או שמכר לו צמר של זכרים אבל לא נקבות – זה נותן לעצמו וזה נותן לעצמו, כלומר המוכר נותן ממה ששייר והקונה נותן ממה שקנה.

גְּמָ׳ בְּמוּקְדָּשִׁין, מַאי טַעְמָא לָא? אָמַר קְרָא ״צֹאנְךָ״, וְלֹא צֹאן הֶקְדֵּשׁ.

GEMARA: The Mishnah stated that the mitzva does not apply to consecrated animals. The Gemara asks: Regarding consecrated animals, what is the reason that they are not obligated? The pasuk says: "Your flock", which implies that the obligation applies only to your own flock, and not the flock of Hekdesh.

גמרא: די משנה האט געזאגט אז די מצוה איז נישט נוהג ביי מוקדשים. די גמרא פרעגט: במוקדשין מאי טעמא לא, ביי בהמות וואס זענען מקודש, וואס איז דער טעם פארוואס זיי זענען נישט מחויב? אמר קרא צאנך, דער פסוק זאגט "צאנך" (דיין סטאדע), וואס דאס מיינט דיין אייגענע סטאדע, ולא צאן הקדש, און נישט די סטאדע פון הקדש.

גמרא: שנינו במשנה שאין המצווה נוהגת במוקדשים. והגמרא שואלת: במוקדשין, מאי טעמא לא חייבים? אמר קרא: "צאנך", שמשמעו דווקא הצאן שלך, ולא צאן הקדש.

טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״צֹאנְךָ״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא קָדָשִׁים חַיָּיבִים בְּרֵאשִׁית הַגֵּז? הָא לָאו בְּנֵי גִיזָּה נִינְהוּ, דִּכְתִיב ״וְלֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאנֶךָ״!

The Gemara asks: Is the reason only because the Merciful One wrote "your flock"? But if not for this derivation, would I have said that consecrated animals are obligated in the first of the shearing? But they are not subject to shearing at all, as it is written: "And you shall not shear the firstborn of your flock", which is a general prohibition against shearing any consecrated animal!

די גמרא פרעגט: איז טעמא דכתב רחמנא צאנך, דער טעם נאר ווייל די תורה האט געשריבן "צאנך"? הא לאו הכי, אבער אויב נישט דעם דרשה, הוה אמינא קדשים חייבים בראשית הגז, וואלט איך געזאגט אז קדשים זענען מחויב אין ראשית הגז? הא לאו בני גיזה נינהו, אבער זיי זענען דאך בכלל נישט קיין בהמות וואס מען מעג שערן, דכתיב ולא תגז בכור צאנך, ווי עס שטייט אין פסוק "ולא תגז בכור צאנך" (דו זאלסט נישט שערן דעם בכור פון דיין סטאדע), וואס דאס איז אן איסור דאורייתא צו שערן סיי וועלכע בהמה וואס איז קדוש!

הגמרא מקשה: האם טעמא דכתב רחמנא "צאנך" הוא המקור לפטור? הא לאו הכי הוה אמינא קדשים חייבים בראשית הגז? הא לאו בני גיזה נינהו, דכתיב: "ולא תגוז בכור צאנך", שהוא איסור כללי שלא לגזוז שום בהמת קדשים!

אִי בְּקׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ, הָכִי נָמֵי. הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – בְּקׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת.

The Gemara answers: If we were dealing with animals consecrated for the Altar, indeed they would not need a verse to exempt them because of the shearing prohibition. But here we are dealing with animals consecrated for the Temple treasury, which are not subject to the Torah prohibition of shearing.

די גמרא ענטפערט: אי בקדשי מזבח הכי נמי, אויב מיר וואלטן גערעדט פון בהמות וואס זענען מקודש פאר דעם מזבח, וואלט טאקע נישט אויסגעפעלט קיין פסוק זיי צו פטר'ן ווייל עס איז דא אן איסור שחיטה ושעירה. אבער הכא במאי עסקינן בקדשי בדק הבית, דא רעדן מיר פון בהמות וואס זענען מקודש פאר בדק הבית (דעם אוצר פון בית המקדש), וואס אויף זיי איז נישט דא קיין איסור דאורייתא פון שערן.

הגמרא משדרת תירוץ: אי בקדשי מזבח, הכי נמי שאינם צריכים פסוק לפוטרם בגלל איסור גיזה. אלא הכא במאי עסקינן – בקדשי בדק הבית, שאין בהם איסור גיזה מן התורה.

וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת אֲסוּרִים בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה!

The Gemara objects: But didn't Rabbi Elazar say: Animals consecrated for the Temple treasury are prohibited from being sheared and from being worked?

די גמרא פרעגט: והא אמר רבי אלעזר קדשי בדק הבית אסורים בגיזה ועבודה, אבער האט דאך נישט רבי אלעזר געזאגט אז בהמות וואס זענען מקודש פאר בדק הבית זענען אויך אסור אין שערן און אין ארבעט?

הגמרא מקשה: והא אמר רבי אלעזר: קדשי בדק הבית אסורים בגיזה ועבודה!

מִדְּרַבָּנַן.

The Gemara answers: That prohibition is only by Rabbinic law, but from the Torah it is permitted.

די גמרא ענטפערט: יענער איסור איז נאר מדרבנן, אבער מן התורה איז עס מותר.

הגמרא משיבה: איסור זה הוא רק מדרבנן, אבל מן התורה מותר לגוזזם.

סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּמִדְּאוֹרָיְיתָא בְּנֵי גִיזָּה נִינְהוּ, הֵיכָא דִּגְזַז לֵיהּ – לִיתֵּיב לֵיהּ.

Therefore, it might enter your mind to say: Since by Torah law they are subject to shearing, in a case where the owner transgressed the Rabbinic law and sheared it, he should give it to the kohen. Therefore, the Torah needs to teach us that he is exempt.

דעריבער, סלקא דעתך אמינא, עס וואלט געקענט עולה זיין אויף דיין מחשבה צו זאגן: הואיל ומדאורייתא בני גיזה נינהו, היות מן התורה זענען זיי יא ראוי צו שערן, היכא דגזז ליה ליתיב ליה, אין א פאל וואו דער בעל הבית האט עובר געווען אויף דעם איסור דרבנן און יא געשוֹרן די בהמה, זאל ער דארפן געבן די וואָל פאר דעם כהן. קומט דער פסוק אונז לערנען אז ער איז פטור.

ולכן, סלקא דעתך אמינא: הואיל ומדאורייתא בני גיזה נינהו, היכא דגזז ליה שעבר על איסור דרבנן וגזז, ליתיב ליה לכהן. קמשמע לן קרא שפטור.

וְהָא קַדֵּישׁ לַהּ!

The Gemara asks: But the wool itself is consecrated to the Temple treasury, so how could he give it to a kohen?

די גמרא פרעגט: והא קדיש לה, אבער די וואָל אליין איז דאך קדוש פאר בדק הבית, ווי אזוי קען ער עס געבן פאר א כהן?

הגמרא מקשה: והא קדיש לה הצמר עצמו לבדק הבית, ואיך ייתן אותו לכהן?

סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: לִפְרוֹק וְלִיתֵּיב לֵיהּ.

The Gemara answers: It might enter your mind to say: Let him redeem the wool from Hekdesh and then give it to him, to the kohen.

די גמרא ענטפערט: סלקא דעתך אמינא לפרוק וליתיב ליה, עס וואלט געקענט עולה זיין אויף דיין מחשבה צו זאגן: זאל ער אויסלייזן די וואָל פון הקדש און דערנאך עס געבן פאר דעם כהן.

הגמרא משיבה: סלקא דעתך אמינא: ליפרוק וליתיב ליה, כלומר שיפדה את הצמר מההקדש ואז ייתן אותו לכהן.

וְהָא בָּעֵי הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה!

The Gemara objects: But to redeem a consecrated animal or its parts, it requires standing and valuation before a kohen while still alive and intact, and once sheared, this cannot be done!

די גמרא פרעגט: והא בעי העמדה והערכה, אבער כדי אויסצולייזן א בהמה פון הקדש אדער אירע טיילן, פאדערט זיך דאך "העמדה והערכה" (שטעלן און אָפּשאַצן) פאר א כהן בשעת זי לעבט נאך און איז גאנץ, און נאכדעם וואס מען האט שוין געשוֹרן די וואָל קען מען דאס נישט טאן!

הגמרא מקשה: והא בעי העמדה והערכה לפני הכהן כשהבהמה חיה ושלמה, ואחר שנגזזה אי אפשר לעשות זאת!

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת לֹא הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר הָיוּ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

The Gemara notes: This works out well according to the one who says that animals consecrated for the Temple treasury were not included in the requirement of standing and valuation. But according to the one who says they were included, what is there to say?

די גמרא באמערקט: הניחא למאן דאמר קדשי בדק הבית לא היו בכלל העמדה והערכה, דאס שטימט גוט לויט דעם מאן דאמר וואס האלט אז בהמות פון בדק הבית זענען נישט געווען בכלל דעם דין פון העמדה והערכה. אלא למאן דאמר היו מאי איכא למימר, אבער לויט דעם מאן דאמר וואס האלט אז זיי זענען יא געווען בכלל העמדה והערכה, וואס קען מען זאגן?

הגמרא מעירה: הניחא למאן דאמר קדשי בדק הבית לא היו בכלל העמדה והערכה. אלא למאן דאמר היו בכלל זה, מאי איכא למימר?

אָמַר רַבִּי מָנִי בַּר פַּטִּישׁ מִשּׁוּם רַבִּי יַנַּאי: הָכָא בְּמַקְדִּישׁ בְּהֶמְתּוֹ לְבֶדֶק הַבַּיִת חוּץ מִגִּיזּוֹתֶיהָ.

Rabbi Mani bar Pattish said in the name of Rabbi Yannai: Here we are dealing with one who consecrates his animal to the Temple treasury except for its shearings, which he explicitly reserved for himself.

אמר רבי מני בר פטיש משום רבי ינאי, רבי מני בר פטיש האט געזאגט בשם רבי ינאי: הכא במקדיש בהמתו לבדק הבית חוץ מגיזותיה, דא רעדן מיר אין א פאל וואו איינער האט מקדיש געווען זיין בהמה פאר בדק הבית חוץ פון אירע געשוֹרענע וואָל, וואס ער האט בפירוש איבערגעלאזט פאר זיך.

אמר רבי מני בר פטיש משום רבי ינאי: הכא במקדיש בהמתו לבדק הבית חוץ מגיזותיה, ששייר את הצמר במפורש לעצמו.

סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: לִיגְזוֹז וְלִיתֵּיב לֵיהּ, אָמַר קְרָא ״צֹאנְךָ״, וְלֹא צֹאן שֶׁל הֶקְדֵּשׁ.

Since the wool itself was never consecrated, it might enter your mind to say: Let him shear it and give it to him, to the kohen. Therefore, the pasuk says: "Your flock", meaning a flock that is entirely yours, and not a flock of Hekdesh, even if the wool itself is chullin.

און היות די וואָל אליין איז קיינמאל נישט קדוש געווארן, סלקא דעתך אמינא ליגזוז וליתיב ליה, וואלט געקענט עולה זיין אויף דיין מחשבה צו זאגן: זאל ער עס שערן און געבן פאר דעם כהן. דעריבער אמר קרא צאנך ולא צאן של הקדש, זאגט דער פסוק "צאנך", דיין גאנצע סטאדע וואס איז אינגאנצן דיינס, און נישט א סטאדע וואס געהערט צו הקדש, אפילו אויב די וואָל אליין איז חולין.

ומאחר שהצמר עצמו מעולם לא התקדש, סלקא דעתך אמינא: ליגזוז וליתיב ליה לכהן. לכן אמר קרא: "צאנך", שיהיה הצאן כולו שלך, ולא צאן של הקדש, אפילו שהצמר עצמו חולין.

אִי הָכִי, קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ נָמֵי!

The Gemara asks: If so, that one can reserve the shearings, then regarding animals consecrated for the Altar, also let him reserve the shearings and be obligated to give them to the kohen!

די גמרא פרעגט: אי הכי קדשי מזבח נמי, אויב אזוי, אז מען קען משייר זיין די וואָל, לאמיר זאגן ביי קדשי מזבח אויך אז ער זאל קענען משייר זיין די וואָל און זיין מחויב צו געבן פאר דעם כהן!

הגמרא מקשה: אי הכי, שאפשר לשייר את הגיזה, לגבי קדשי מזבח נמי שישייר את הגיזה ויהיה חייב ליתנה לכהן!

כָּחֲשִׁי.

The Gemara answers: Shearing the animal weakens it, and one is not allowed to weaken an animal consecrated for the Altar.

די גמרא ענטפערט: כחשי, דאס שערן די וואָל מאכט די בהמה שוואך, און מען טאר נישט שוואך מאכן א בהמה וואס איז מקודש פאר דעם מזבח.

הגמרא משיבה: הגיזה כחשי, כלומר היא מכחישה ומחלישה את הבהמה, ואסור להכחיש בהמת קדשי מזבח.

קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת נָמֵי כָּחֲשִׁי!

The Gemara objects: But regarding animals consecrated for the Temple treasury, they also weaken when sheared, so how could he reserve the shearings?

די גמרא פרעגט: קדשי בדק הבית נמי כחשי, אבער ביי בהמות פון בדק הבית ווערן זיי דאך אויך שוואך דורך דעם שערן, ווי אזוי האט ער געקענט משייר זיין די וואָל?

הגמרא מקשה: קדשי בדק הבית נמי כחשי כשגוזזים אותם, ואיך מותר לשייר את הגיזה?

דְּאָמַר: חוּץ מִגִּיזָּה וּכְחִישָׁה.

The Gemara answers: We are dealing with a case where he said: "I consecrate the animal except for its shearing and the weakening caused by the shearing."

די גמרא ענטפערט: מיר רעדן אין א פאל דאמר חוץ מגיזה וכחישה, וואו ער האט בפירוש געזאגט: "איך בין מקדיש די בהמה חוץ פון איר וואָל און חוץ פון די שוואכקייט וואס קומט דורך דעם שערן".

הגמרא משיבה: מדובר דאמר: חוץ מגיזה וכחישה, שהקדיש את הבהמה חוץ מן הצמר וחוץ מן ההכחשה שנגרמת מחמת הגיזה.

קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ נָמֵי! דְּאָמַר: חוּץ מִגִּיזָּה וּכְחִישָׁה, אֲפִילּוּ הָכִי פָּשְׁטָה קְדוּשָּׁה בְּכוּלַּהּ.

The Gemara asks: For animals consecrated for the Altar also, let him say: "Except for the shearing and the weakening"! The Gemara answers: Even so, the holiness of the Altar spreads through the entire animal, and his reservation is ineffective.

די גמרא פרעגט: ביי קדשי מזבח נמי, לאמיר אויך זאגן אז ער זאל קענען זאגן דאמר חוץ מגיזה וכחישה! די גמרא ענטפערט: אפילו הכי פשטה קדושה בכולה, אפילו אויב ער זאגט אזוי, שפרייט זיך אויס די קדושה פון דעם מזבח אויף דער גאנצער בהמה, און זיין שיור העלפט נישט.

הגמרא מקשה: קדשי מזבח נמי נימא דאמר: חוץ מגיזה וכחישה! ומשיבה הגמרא: אפילו הכי פשטה קדושה בכולה, שבקדשי מזבח קדושת הגוף מתפשטת בכל הבהמה ואין השיור מועיל.

וּמְנָא תֵּימְרָא, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: וַהֲלֹא בְּמוּקְדָּשִׁין, הָאוֹמֵר ״רַגְלָהּ שֶׁל זוֹ עוֹלָה״ – כּוּלָּהּ עוֹלָה.

And from where do you say this rule? As Rabbi Yose said: Is it not so that regarding consecrated animals, one who says, "The leg of this animal is an olah-offering," the entire animal becomes an olah-offering?

ומנא תימרא, און פון וואו זאגסטו דעם כלל? דאמר רבי יוסי והלא במוקדשין האומר רגלה של זו עולה כולה עולה, ווי רבי יוסי האט געזאגט: איז עס דאך נישט אזוי ביי מוקדשים, אז דער וואס זאגט "די פוס פון די בהמה זאל זיין אן עולה", ווערט די גאנצע בהמה אן עולה?

ומנא תימרא כלל זה? דאמר רבי יוסי: והלא במוקדשין, האומר "רגלה של זו עולה" – כולה עולה.

וַאֲפִילּוּ לְרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר אֵין כּוּלָּהּ עוֹלָה, הָנֵי מִילֵּי דְּאַקְדֵּישׁ דָּבָר שֶׁאֵין הַנְּשָׁמָה תְּלוּיָה בּוֹ, אֲבָל הִקְדִּישׁ דָּבָר שֶׁהַנְּשָׁמָה תְּלוּיָה בּוֹ – קָדְשָׁה.

And even according to Rabbi Meir, who says that the leg is offered but the entire animal does not become an olah-offering, those words apply only where he consecrated something upon which life does not depend, such as a leg; but if he consecrated something upon which life depends, such as the main body of the animal, excluding only the wool, then the entire animal becomes consecrated.

ואפילו לרבי מאיר דאמר אין כולה עולה, און אפילו לויט רבי מאיר וואס האלט אז די גאנצע בהמה ווערט נישט קיין עולה, הני מילי דאקדיש דבר שאין הנשמה תלויה בו, זענען די ווערטער נאר געזאגט ווען ער האט מקדיש געווען אן אבר וואס די נשמה (דאס לעבן) איז נישט תלוי דערין, ווי א פוס; אבל הקדיש דבר שהנשמה תלויה בו קדשה, אבער אויב ער האט מקדיש געווען דעם גוף פון דער בהמה, וואס דאס לעבן איז תלוי דערין, און ער האט נאר אויסגעשלאסן די וואָל, ווערט די גאנצע בהמה מקודש.

ואפילו לרבי מאיר דאמר אין כולה עולה אלא רק הרגל קדושה, הני מילי דאקדיש דבר שאין הנשמה תלויה בו כמו רגל, אבל הקדיש דבר שהנשמה תלויה בו, כגון גוף הבהמה ושייר רק את הצמר, לכולי עלמא קדשה כולה למזבח ואין השיור מועיל.

רָבָא אָמַר: בְּמַקְדִּישׁ גִּיזָּה עַצְמָהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: לִיגְזוֹז וְלִיפְרוֹק וְלִיתֵּיב לֵיהּ,

Rava offered a different answer and said: The Mishnah is dealing with one who consecrates the wool itself to the Temple treasury. It might enter your mind to say: Let him shear it, and redeem it, and give it to him, to the kohen.

רבא אמר, רבא האט געגעבן אן אנדערן תירוץ און געזאגט: מיר רעדן במקדיש גיזה עצמה, אין א פאל וואו ער האט מקדיש געווען די וואָל אליין פאר בדק הבית. סלקא דעתך אמינא ליגזוז וליפרוק וליתיב ליה, עס וואלט געקענט עולה זיין אויף דיין מחשבה צו זאגן: זאל ער עס שערן, און אויסלייזן, און געבן פאר דעם כהן.

רבא אמר תירוץ אחר: מדובר במקדיש גיזה עצמה לבדק הבית. וסלקא דעתך אמינא: ליגזוז וליפרוק וליתיב ליה לכהן.

אָמַר קְרָא: ״גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לוֹ״, מִי שֶׁאֵין מְחוּסָּר אֶלָּא גְּזִיזָה וּנְתִינָה, יָצָא זֶה שֶׁמְחוּסָּר גְּזִיזָה פְּדִיָּיה וּנְתִינָה.

Therefore, the pasuk says: "The first of the shearing of your flock you shall give to him", which implies that the obligation applies only to that which is lacking nothing but shearing and giving; this excludes consecrated wool, which is lacking shearing, redemption, and giving.

דעריבער אמר קרא גז צאנך תתן לו, זאגט דער פסוק "ראשית גז צאנך תתן לו", וואס דאס קומט לערנען אז דער חיוב פאלט נאר אויף מי שאינו מחוסר אלא גזיזה ונתינה, דעם וואס עס פעלט אים גארנישט מער ווי שערן און געבן; יצא זה שמחוסר גזיזה פדייה ונתינה, דאס קומט אויסשליסן די דאזיגע וואָל פון הקדש, וואס עס פעלט איר שערן, אויסלייזן, און געבן.

לכן אמר קרא: "גז צאנך תתן לו", שמשמעו שחייב רק מי שאינו מחוסר אלא גזיזה ונתינה, יצא זה שמחוסר גזיזה פדייה ונתינה.

אֶלָּא ״צֹאנְךָ״ לְמַאי אֲתָא?

The Gemara asks: But according to Rava, what does the word "your flock" come to teach us?

די גמרא פרעגט: אלא צאנך למאי אתא, אבער לויט רבא, צו וואס קומט דאס ווארט "צאנך"?

הגמרא שואלת: אלא לשיטת רבא, המילה "צאנך" למאי אתא?

לְכִדְתַנְיָא: בֶּהֱמַת הַשּׁוּתָּפִים חַיָּיב בְּרֵאשִׁית הַגֵּז, וְרַבִּי אִלְעַאי פּוֹטֵר.

The Gemara answers: It comes for that which is taught in a braisa: An animal owned by partners is obligated in the first of the shearing, but Rabbi Ilai exempts partners.

די גמרא ענטפערט: עס קומט לכדתניא, פאר דעם וואס עס איז געלערנט אין א ברייתא: בהמת השותפים חייב בראשית הגז ורבי אלעאי פוטר, א בהמה וואס געהערט צו שותפים איז מחויב אין ראשית הגז, אבער רבי אלעאי פטר'ט שותפים.

הגמרא משיבה: היא באה לכדתניא: בהמת השותפים חייב בראשית הגז, ורבי אלעאי פוטר שותפים.

מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אִלְעַאי? אָמַר קְרָא ״צֹאנְךָ״, וְלֹא שֶׁל שׁוּתָּפוּת.

What is the reason of Rabbi Ilai? The pasuk says: "Your flock" in the singular, implying your individual flock, and not a partnership.

מאי טעמא דרבי אלעאי, וואס איז דער טעם פון רבי אלעאי? אמר קרא צאנך, דער פסוק זאגט "צאנך" בלשון יחיד, דיין אייגענע סטאדע, ולא של שותפות, און נישט א סטאדע פון א שותפות.

מאי טעמא דרבי אלעאי? אמר קרא "צאנך" בלשון יחיד, שמשמעו הצאן המיוחד לך, ולא של שותפות.

וְרַבָּנַן, לְמַעוֹטֵי שׁוּתָּפוּת גּוֹי.

And the Rabbis, who obligate Jewish partners, use "your flock" to exclude a partnership with a non-Jew.

ורבנן, און די רבנן, וואס מחייב זענען אידישע שותפים, ניצן דאס ווארט "צאנך" למעוטי שותפות גוי, אויסצושליסן א שותפות מיט א גוי.

ורבנן, שמחייבים שותפים של ישראל, דורשים "צאנך" למעוטי שותפות גוי.

וְרַבִּי אִלְעַאי, שׁוּתָּפוּת גּוֹי מְנָא לֵיהּ?

The Gemara asks: And Rabbi Ilai, from where does he derive the exemption of a partnership with a non-Jew?

די גמרא פרעגט: ורבי אלעאי שותפות גוי מנא ליה, און רבי אלעאי, פון וואו דערוויסט ער זיך אז א שותפות מיט א גוי איז פטור?

הגמרא שואלת: ורבי אלעאי, שותפות גוי מנא ליה לפטור?

נָפְקָא לֵיהּ מֵרֵישָׁא דִּקְרָא, ״רֵישִׁית דְּגָנְךָ״, וְלֹא שׁוּתָּפוּת גּוֹי.

The Gemara answers: He derives it from the beginning of the pasuk: "The first of your grain", which implies your own grain and not a partnership with a non-Jew, and this rule applies to all priestly gifts.

די גמרא ענטפערט: נפקא ליה מרישא דקרא ראשית דגנך ולא שותפות גוי, ער לערנט עס ארויס פון דעם אנהייב פון דעם פסוק, וואו עס שטייט "ראשית דגנך" (דער ערשטער פון דיין תבואה), וואס דאס מיינט דיין אייגענע תבואה און נישט א שותפות מיט א גוי, און דער דין גייט ארויף אויף אלע מתנות כהונה.

הגמרא משיבה: נפקא ליה מרישא דקרא, "ראשית דגנך", שמשמעו דגנך שלך ולא שותפות גוי, והוא הדין לכל מתנות כהונה.

וְרַבָּנַן, ״רֵישִׁית״ (הַגֵּז) הִפְסִיק הָעִנְיָן.

And the Rabbis say: The word "the first" of the shearing interrupts the subject, so we cannot derive the laws of shearing from the laws of grain.

ורבנן, און די רבנן זאגן: דאס ווארט ראשית ביי די וואָל הפסיק העניין, האט איבערגעהאקט דעם ענין, דעריבער קען מען נישט לערנען די דינים פון וואָל פון די דינים פון תבואה.

ורבנן סברי: המילה "ראשית" של הגז הפסיק העניין, ואין ללמוד דיני גיזה מדיני דגן.

וְרַבִּי אִלְעַאי: וָי״ו הֲדַר עָרְבֵיהּ.

And Rabbi Ilai argues: The conjunctive letter vav in "and the first of the shearing" goes back and connects them, so the laws of grain do apply to shearing.

ורבי אלעאי האלט: דער אות ו״ו אין דעם ווארט "וראשית" הדר ערביה, קומט צוריק און פארבינדט זיי צוזאמען, דעריבער לערנט מען יא איין ענין פון דעם צווייטן.

ורבי אלעאי סובר: אות וי"ו של "וראשית גז" הדר ערביה, כלומר חזרה וחיברה אותם יחד ללמוד זה מזה.

וְרַבָּנַן: לָא נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא לָא וָי״ו וְלָא ״רֵאשִׁית״.

And how do the Rabbis respond to Rabbi Ilai's claim? They argue that if the Torah wanted to connect them, let the Merciful One write neither the conjunctive vav ("and") nor the extra word reishis ("the first"), and we would have known they are linked. Since both are written, they must be separate.

ורבנן ענטפערן: אויב די תורה וואלט זיי געוואלט פארבינדן, לא נכתוב רחמנא לא ו״ו ולא ראשית, זאל די תורה נישט שרייבן נישט דעם אות ו״ו און נישט דאס ווארט "ראשית", און מיר וואלטן שוין געוואוסט אז זיי זענען פארבונדן. היות ביידע זענען געשריבן, מוז זיין אז זיי זענען צעטיילט.

ורבנן משיבים: אם כן, לא נכתוב רחמנא לא וי"ו ולא "ראשית", והיינו יודעים שהם מחוברים. ומאחר שנכתבו שניהם, שמע מינה שהם מופרדים.

וְרַבִּי אִלְעַאי, אַיְּידֵי דְּהַאי קְדוּשַּׁת דָּמִים, וְהַאי קְדוּשַּׁת הַגּוּף, פָּסֵיק לְהוּ, וַהֲדַר עָרְבִי לְהוּ.

And Rabbi Ilai would answer: Since this case of the first of the shearings is only sanctity of value, as it has no intrinsic holiness, and that case of teruma is sanctity of the body of the produce itself, which is forbidden to non-kohanim, the Torah separated them by repeating "the first" to show their different levels of sanctity, and then went back and mixed them together with the "and" to teach that they still share the same halachos regarding partnerships.

ורבי אלעאי ענטפערט: אידי דהאי קדושת דמים והאי קדושת הגוף, היות דא ביי ראשית הגז איז עס נאר א קדושה פון געלט (ווייל די וואָל אליין האט נישט קיין קדושת הגוף), און דא ביי תרומה איז עס א קדושת הגוף (ווייל די תרומה אליין איז אסור פאר זרים), האט די תורה פסיק להו, זיי צעטיילט דורך שרייבן נאכאמאל "ראשית", והדר ערבי להו, און דערנאך צוריק פארבונדן מיט דעם אות ו״ו צו לערנען אז זיי האבן די זעלבע דינים ביי שותפות.

ורבי אלעאי משיב: איידי דהאי קדושת דמים, שאין בראשית הגז קדושת הגוף, והאי קדושת הגוף שהתרומה אסורה לזרים, לכן פסיק להו הכתוב במילה "ראשית" להראות את ההבדל ביניהם, והדר ערבי להו בוי"ו ללמד ששווים בדין שותפות.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: שׁוּתָּפוּת גּוֹי בִּתְרוּמָה, רַבָּנַן חַיּוֹבֵי מְחַיְּיבִי,

And if you want, say instead that the Rabbis do not need to learn the exemption of a gentile partner from teruma, because regarding partnership with a gentile in teruma, the Rabbis hold that one is actually obligated to separate teruma from the Jew's share,

ואיבעית אימא, און אויב דו ווילסט קענסטו זאגן אן אנדערן תירוץ: די רבנן דארפן נישט לערנען דעם פטור פון א שותפות מיט א גוי פון תרומה, ווייל ביי א שותפות דגוי בתרומה רבנן חיובי מחייבי, ביי א שותפות מיט א גוי אין תרומה האלטן די רבנן אז דער איד איז טאקע מחויב צו געבן תרומה פון זיין חלק,

ואיבעית אימא: שותפות גוי בתרומה, רבנן חיובי מחייבי להפריש תרומה מחלקו של הישראל,

דְּתַנְיָא: יִשְׂרָאֵל וְגוֹי שֶׁלָּקְחוּ שָׂדֶה בְּשׁוּתָּפוּת – טֶבֶל וְחוּלִּין מְעוֹרָבִים זֶה בָּזֶה, דִּבְרֵי רַבִּי.

as it is taught in a braisa: If a Jew and a gentile bought a field in partnership, the produce that grows there is considered tevel (untithed produce) and chullin (non-sacred produce) mixed together; this is the words of Rabbi Yehuda HaNasi.

דתניא, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: ישראל וגוי שלקחו שדה בשותפות, א איד און א גוי וואס האבן געקויפט א פעלד אין שותפות, איז די תבואה וואס וואקסט דארט נחשב טבל וחולין מעורבים זה בזה דברי רבי, טבל (תבואה וואס מען האט נאך נישט מעשר געווען) און חולין אויסגעמישט איינס מיט דעם אנדערן; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה הנשיא.

דתניא: ישראל וגוי שלקחו שדה בשותפות – טבל וחולין מעורבים זה בזה, דברי רבי.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שֶׁל יִשְׂרָאֵל חַיָּיב, וְשֶׁל גּוֹי פָּטוּר.

Rabban Shimon ben Gamliel says: The portion of the Jew is obligated in teruma and tithes, and the portion of the gentile is exempt.

רבן שמעון בן גמליאל אומר של ישראל חייב ושל גוי פטור, רבן שמעון בן גמליאל זאגט: דער חלק פון דעם איד איז מחויב אין תרומה ומעשרות, און דער חלק פון דעם גוי איז פטור.

רבן שמעון בן גמליאל אומר: של ישראל חייב, ושל גוי פטור.

עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי, אֶלָּא דְּמָר סָבַר יֵשׁ בְּרֵירָה, וּמַר סָבַר אֵין בְּרֵירָה, אֲבָל שׁוּתָּפוּת דְּגוֹי – דִּבְרֵי הַכֹּל חַיֶּיבֶת.

Now, they do not argue except on this point: that one Master, Rabban Shimon ben Gamliel, holds there is bereirah (retroactive clarification), so we can determine which part was the Jew's from the start, and one Master, Rabbi Yehuda HaNasi, holds there is no bereirah. But regarding the basic law of partnership with a gentile, all agree that the Jew's share is obligated in teruma. Thus, the Rabbis cannot derive an exemption for a gentile partner from teruma, because no such exemption exists!

די גמרא פירט אויס: עד כאן לא פליגי, זיי קריגן זיך נישט ביז אהער אלא דמר סבר יש ברירה ומר סבר אין ברירה, נאר אויף דעם פונקט אז איין תנא האלט עס איז דא ברירה (און מיר קענען למפרע וויסן וועלכער חלק איז געווען דעם איד'ס), און דער אנדערער תנא האלט עס איז נישטא קיין ברירה. אבל שותפות דגוי דברי הכל חייבת, אבער לגבי דעם עצם דין פון א שותפות מיט א גוי, זענען אלע מודה אז דער חלק פון דעם איד איז מחויב אין תרומה. ממילא קענען די רבנן נישט לערנען דעם פטור פון א שותפות מיט א גוי פון תרומה, ווייל דארט איז עס נישט פטור!

הרי שעד כאן לא פליגי, אלא דמר סבר יש ברירה ומרגישים איזה חלק הוא של הישראל, ומר סבר אין ברירה. אבל שותפות דגוי – דברי הכל חייבת בחלקו של הישראל. וממילא אין רבנן יכולים למעט שותפות גוי מתרומה, כי שם היא חייבת.

וְאִי בָּעֵית אֵימָא, תַּרְוַיְיהוּ לְרַבִּי אִלְעַאי מִ״צֹּאנְךָ״ נָפְקָא.

And if you want, say another teretz: Both exemptions—partnership with a Jew and partnership with a gentile—according to Rabbi Ilai are derived from the single word "your flock" (Devarim 18:4).

ואי בעית אימא, און אויב דו ווילסט קענסטו זאגן נאך א תירוץ: תרווייהו לרבי אלעאי מ״צאנך״ נפקא, ביידע פטורים—סיי א שותפות מיט א איד און סיי א שותפות מיט א גוי—לויט רבי אלעאי ווערן זיי ארויסגעלערנט פון דעם איין ווארט "צאנך".

ואי בעית אימא, תרווייהו לרבי אלעאי מ"צאנך" נפקא.

שׁוּתָּפוּת דְּגוֹי מַאי טַעְמָא? דְּלָא מְיַיחֲדָא לֵיהּ, לְיִשְׂרָאֵל נָמֵי לָא מְיַיחֲדָא לֵיהּ.

For regarding partnership with a gentile, what is the reason it is exempt? Because it is not uniquely designated to him alone as "your flock." If so, in a partnership with a Jew also, it is not uniquely designated to him alone, so it should likewise be exempt.

ווייל ביי א שותפות דגוי מאי טעמא, ביי א שותפות מיט א גוי, וואס איז דער טעם פארוואס עס איז פטור? דלא מייחדא ליה, ווייל די בהמה איז נישט באזונדער מיוחד פאר אים אליין אלס "צאנך". אויב אזוי, ביי א שותפות מיט א ישראל נמי לא מייחדא ליה, ביי א שותפות מיט א איד אויך איז עס נישט באזונדער מיוחד פאר אים אליין, דעריבער זאל עס אויך זיין פטור.

לגבי שותפות דגוי מאי טעמא פטור? דלא מייחדא ליה לישראל לבדו כ"צאנך". אם כן, בשותפות של ישראל נמי לא מייחדא ליה ליחיד, ולכן פטור.

וְרַבָּנַן? גּוֹי לָאו בַּר חִיּוּבָא הוּא, יִשְׂרָאֵל בַּר חִיּוּבָא הוּא.

And how do the Rabbis respond to this? They argue that a gentile is not subject to the obligation of mitzvos at all, so his partnership ruins the ownership status, whereas a Jew is subject to the obligation, so a partnership between Jews remains obligated.

ורבנן, און ווי אזוי ענטפערן די רבנן אויף דעם? זיי טענה'ן אז א גוי לאו בר חיובא הוא, א גוי איז בכלל נישט קיין בר חיוב אין מצוות, דעריבער קאליעט זיין שותפות דעם סטאטוס פון די בעלות, משאכּן א ישראל בר חיובא הוא, א איד איז יא א בר חיוב, דעריבער בלייבט א שותפות צווישן אידן מחויב.

ורבנן משיבים: גוי לאו בר חיובא הוא ולכן שותפותו מפקיעה את השם, אבל ישראל בר חיובא הוא ולכן שותפות של ישראלים נשארת בחיוב.

אָמַר רָבָא: מוֹדֶה רַבִּי אִלְעַאי בִּתְרוּמָה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״דְּגָנְךָ״ – דִּידָךְ אִין, דְּשׁוּתָּפוּת לָא.

Rava said: Rabbi Ilai concedes in the case of teruma that partners are obligated, even though it is written "your grain" in the singular, from which we could imply: yours, yes, is obligated, but that of a partnership, no, it is not.

אמר רבא מודה רבי אלעאי בתרומה, רבא האט געזאגט: רבי אלעאי איז מודה ביי תרומה אז שותפים זענען יא מחויב, אף על גב דכתיב דגנך, אפילו עס שטייט "דגנך" בלשון יחיד, וואס מיר וואלטן געקענט מדייק זיין: דידך אין דשותפות לא, דיין אייגענע יא, אבער פון א שותפות נישט.

אמר רבא: מודה רבי אלעאי בתרומה ששותפים חייבים בה, אף על גב דכתיב "דגנך" בלשון יחיד, שמשמעו: דידך – אין, דשותפות – לא.

כְּתַב רַחֲמָנָא ״תְּרוּמֹתֵיכֶם״, אֶלָּא ״דְּגָנְךָ״ לְמָה לִי? לְמַעוֹטֵי שׁוּתָּפוּת גּוֹי.

Why is this? Because the Merciful One writes "your terumos" (Ezekiel 20:40) in the plural, showing that even partners are obligated. But if so, why do I need the singular word "your grain"? It is to exclude partnership with a gentile.

פארוואס איז ער מודה? ווייל כתב רחמנא תרומתיכם, די תורה האט געשריבן "תרומתיכם" בלשון רבים, וואס דאס ווייזט אז אפילו שותפים זענען מחויב. אלא דגנך למה לי, אבער אויב אזוי, צו וואס פאדערט זיך דאס ווארט "דגנך" בלשון יחיד? עס קומט למעוטי שותפות גוי, אויסצושליסן א שותפות מיט א גוי.

מפני שכתב רחמנא "תרומתיכם" בלשון רבים, ללמד שגם שותפים חייבים. אלא "דגנך" למה לי? למעוטי שותפות גוי.

חַלָּה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״רֵאשִׁית״, וְאִיכָּא לְמֵימַר: נֵילַף ״רֵאשִׁית״ ״רֵאשִׁית״ מֵרֵאשִׁית הַגֵּז – מָה לְהַלָּן דְּשׁוּתָּפוּת לָא, אַף כָּאן דְּשׁוּתָּפוּת לָא.

Similarly, regarding challah, Rabbi Ilai concedes that partners are obligated, even though it is written "the first" of your dough (Numbers 15:20), and there is room to say: Let us learn a gezeirah shavah of "the first" written here from "the first" of the shearing—just as there, by the shearing, a dough of partnership is not obligated according to Rabbi Ilai, so too here, by challah, a dough of partnership is not obligated.

אזוי אויך ביי די מצוה פון חלה, איז רבי אלעאי מודה אז שותפים זענען מחויב, אף על גב דכתיב ראשית, אפילו עס שטייט דארט דאס ווארט "ראשית" (דער ערשטער פון אייער טייג), ואיכא למימר נילף ראשית ראשית מראשית הגז, און עס איז דא פלאץ צו זאגן: לאמיר לערנען א גזירה שוה פון דעם ווארט "ראשית" געשריבן ביי חלה פון דעם ווארט "ראשית" געשריבן ביי ראשית הגז—מה להלן דשותפות לא אף כאן דשותפות לא, אזוי ווי דארט ביי ראשית הגז איז א שותפות פטור לויט רבי אלעאי, זאל דא ביי חלה א שותפות אויך זיין פטור.

וכן לגבי חלה, אף על גב דכתיב "ראשית" עריסותיכם, ואיכא למימר: נילף "ראשית" "ראשית" מראשית הגז – מה להלן דשותפות לא, אף כאן דשותפות לא.

כְּתַב רַחֲמָנָא ״עֲרִיסוֹתֵיכֶם״.

To prevent this, the Merciful One writes "your doughs" (Numbers 15:20) in the plural, teaching that even partners are obligated.

כדי דאס צו פארמיידן, כתב רחמנא עריסותיכם, האט די תורה געשריבן "עריסותיכם" (אייערע טייגן) בלשון רבים, צו לערנען אז אפילו שותפים זענען מחויב.

לכן כתב רחמנא "עריסותיכם" בלשון רבים, ללמד ששותפים חייבים.

אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתִיב ״עֲרִיסוֹתֵיכֶם״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא נֵילַף ״רֵאשִׁית״ ״רֵאשִׁית״ מֵרֵאשִׁית הַגֵּז? אַדְּרַבָּה, נֵילַף מִתְּרוּמָה!

The Gemara asks: But is the reason only because it is written "your doughs"? If it were not so, would I have said we should learn a gezeirah shavah of "the first" from "the first" of the shearing? On the contrary, let us learn it from teruma, which is also called "the first"!

די גמרא פרעגט: אלא טעמא דכתיב עריסותיכם, אבער איז דער טעם נאר ווייל עס שטייט "עריסותיכם"? הא לאו הכי הוה אמינא נילף ראשית ראשית מראשית הגז, אויב נישט דעם ווארט, וואלט איך טאקע געזאגט אז מיר זאלן לערנען א גזירה שוה פון "ראשית" פון ראשית הגז? אדרבה נילף מתרומה, פארקערט, לאמיר עס לערנען פון תרומה, וואס ווערט אויך אנגערופן "ראשית"!

הגמרא מקשה: אלא טעמא דכתיב "עריסותיכם", הא לאו הכי הוה אמינא נילף "ראשית" "ראשית" מראשית הגז? אדרבה, נילף מתרומה שגם בה כתיב ראשית והיא חייבת בשותפות!

הָכִי נָמֵי, אֶלָּא ״עֲרִיסוֹתֵיכֶם״ לְמָה לִי? כְּדֵי עֲרִיסוֹתֵיכֶם.

The Gemara answers: Indeed, so it is—we would have learned it from teruma anyway. But if so, why do I need the word "your doughs"? It is to teach the minimum shiur of dough obligated in challah: like the size of your doughs when the Bnei Yisrael were in the Midbar, which was an omer of flour per person.

די גמרא ענטפערט: הכי נמי, טאקע אזוי—מיר וואלטן עס סיי ווי געלערנט פון תרומה. אלא עריסותיכם למה לי, אבער אויב אזוי, צו וואס פאדערט זיך דאס ווארט "עריסותיכם"? עס קומט לערנען דעם שיעור פון טייג וואס איז מחויב אין חלה: כדי עריסותיכם, אזוי ווי די מאס פון די טייג וואס די בני ישראל האבן געהאט אין דעם מדבר, וואס דאס איז געווען אן עומר מעל פאר יעדן מענטש.

הגמרא משיבה: הכי נמי שבאמת היינו לומדים מתרומה. אלא "עריסותיכם" למה לי? ללמד על שיעור העיסה החייבת בחלה: כדי עריסותיכם של בני ישראל במדבר, שהוא עשירית האיפה.

פֵּאָה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״שָׂדְךָ״ – דִּידָךְ אִין, שׁוּתָּפוּת לָא – כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּבְקֻצְרְכֶם אֶת קְצִיר אַרְצְכֶם״.

Likewise, regarding pe'ah, Rabbi Ilai concedes that partners are obligated, even though it is written "your field" (Vayikra 19:9) in the singular—implying yours, yes, but partnership, no—because the Merciful One writes "And when you reap the harvest of your land" (Vayikra 19:9) in the plural, including partners.

אזוי אויך ביי די מצוה פון פאה, איז רבי אלעאי מודה אז שותפים זענען מחויב, אף על גב דכתיב שדך, אפילו עס שטייט "שדך" (דיין פעלד) בלשון יחיד—וואס דאס מיינט דידך אין שותפות לא, דיינס יא, אבער א שותפות נישט—ווייל כתב רחמנא ובקצרכם את קציר ארצכם, די תורה האט געשריבן "ובקצרכם את קציר ארצכם" בלשון רבים, וואס דאס נעמט אריין אויך שותפים.

וכן לגבי פאה, אף על גב דכתיב "שדך" בלשון יחיד – שמשמעו דידך – אין, שותפות – לא – כתב רחמנא "ובקוצרכם את קציר ארצכם" בלשון רבים, לרבות שותפים.

אֶלָּא ״שָׂדְךָ״ לְמָה לִי? לְמַעוֹטֵי שׁוּתָּפוּת גּוֹי.

But if so, why do I need the singular term "your field"? It is to exclude partnership with a gentile.

אלא שדך למה לי, אבער אויב אזוי, צו וואס פאדערט זיך דאס ווארט "שדך" בלשון יחיד? עס קומט למעוטי שותפות גוי, אויסצושליסן א שותפות מיט א גוי.

אלא "שדך" למה לי? למעוטי שותפות גוי.

בְּכוֹרָה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״כׇּל הַבְּכוֹר אֲשֶׁר יִוָּלֵד בִּבְקָרְךָ וּבְצֹאנְךָ״, דִּידָך – אִין, דְּשׁוּתָּפוּת – לָא.

Likewise, regarding bechorah (the firstborn of animals), Rabbi Ilai concedes that partners are obligated, even though it is written "All the firstborn males that are born of your herd and of your flock" (Devarim 15:19) in the singular—implying yours, yes, but that of partnership, no.

אזוי אויך ביי די מצוה פון בכורה (דער בכור פון בהמות), איז רבי אלעאי מודה אז שותפים זענען מחויב, אף על גב דכתיב כל הבכור אשר יולד בבקרך ובצאנך, אפילו עס שטייט "כל הבכור אשר יולד בבקרך ובצאנך" בלשון יחיד—וואס דאס מיינט דידך אין דשותפות לא, דיינס יא, אבער פון א שותפות נישט.

וכן לגבי בכורה, אף על גב דכתיב "כל הבכור אשר יולד בבקרך ובצאנך" בלשון יחיד – שמשמעו דידך – אין, דשותפות – לא.

כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וּבְכֹרֹת בְּקַרְכֶם וְצֹאנְכֶם״, אֶלָּא ״בְּקָרְךָ וְצֹאנְךָ״ לְמָה לִי? לְמַעוֹטֵי שׁוּתָּפוּת גּוֹי.

This is because the Merciful One writes "and the firstborn of your herds and of your flocks" (Devarim 12:6) in the plural. But if so, why do I need the singular "your herd and your flock"? It is to exclude partnership with a gentile.

ווייל כתב רחמנא ובכרת בקרכם וצאנכם, די תורה האט געשריבן "ובכרת בקרכם וצאנכם" בלשון רבים. אלא בקרך וצאנך למה לי, אבער אויב אזוי, צו וואס פאדערט זיך דאס ווארט "בקרך וצאנך" בלשון יחיד? עס קומט למעוטי שותפות גוי, אויסצושליסן א שותפות מיט א גוי.

מפני שכתב רחמנא: "ובכרת בקרכם וצאנכם" בלשון רבים. אלא "בקרך וצאנך" למה לי? למעוטי שותפות גוי.

מְזוּזָה, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״בֵּיתֶךָ״ – דִּידָךְ אִין, שׁוּתָּפוּת לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וִימֵי בְנֵיכֶם״.

Likewise, regarding mezuzah, even though it is written "your house" (Devarim 6:9) in the singular—implying yours, yes, but partnership, no—Rabbi Ilai concedes they are obligated, because the Merciful One writes "so that your days and the days of your children may be multiplied" (Devarim 11:21) in the plural, which applies to all Jews, even partners.

אזוי אויך ביי די מצוה פון מזוזה, אף על גב דכתיב ביתך, אפילו עס שטייט "ביתך" (דיין הויז) בלשון יחיד—וואס דאס מיינט דידך אין שותפות לא, דיינס יא, אבער א שותפות נישט—איז רבי אלעאי מודה אז שותפים זענען מחויב, ווייל כתב רחמנא למען ירבו ימיכם וימי בניכם, די תורה האט געשריבן "למען ירבו ימיכם וימי בניכם" בלשון רבים, וואס דאס גייט ארויף אויף אלע אידן, אפילו שותפים.

וכן לגבי מזוזה, אף על גב דכתיב "ביתך" בלשון יחיד – שמשמעו דידך – אין, שותפות – לא, כתב רחמנא "למען ירבו ימיכם וימי בניכם" בלשון רבים, שכולל את כל ישראל ואפילו שותפים.

וְאֶלָּא ״בֵּיתֶךָ״ לְמַאי אֲתָא? לְכִדְרַבָּה, דְּאָמַר רַבָּה:

But if so, for what halacha does the singular word "your house" come to teach? It comes for that which Rabbah said, as Rabbah said:

ואלא ביתך למאי אתא, אבער אויב אזוי, פאר וועלכן דין קומט דאס ווארט "ביתך" בלשון יחיד לערנען? עס קומט לכדרבה דאמר רבה, פאר דעם וואס רבה האט געזאגט, ווי רבה האט געזאגט:

ואלא "ביתך" למאי אתא ללמד? לכדרבה, דאמר רבה: