We begin this daf by continuing our deep dive into the halachos of partnership and how it affects various mitzvos. The Gemara goes through a fascinating list of mitzvos—including tithes, the priestly gifts of the foreleg, cheeks, and maw, bikkurim, tzitzis, and building a parapet (ma'akeh) on a roof. For each of these, the Gemara analyzes the tension between the singular and plural lashon of the pesukim, showing how we might have thought a partnership is exempt, and how the Torah ultimately includes them. We also learn the source for why a borrowed cloak is exempt from tzitzis for the first thirty days, and why shuls and batei midrash are exempt from a ma'akeh.
As the sugya develops, the Gemara brings a major challenge to Rava's assumptions from the shittah of Rabbi Ilai. Rabbi Ilai holds that partners are actually exempt from the law of the firstborn, and by extension, from other mitzvos like the priestly gifts and even terumah. This leads the Gemara into a beautiful shakla v'tarya regarding the gezeirah shavah of "giving" and how far we carry the comparison between these different matnos kehunah, specifically regarding whether they apply outside the Land of Israel.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ממשיך זיין אונזער טיפע שמועס אין די הלכות פון שותפות און וויאזוי דאס משפיע איז אויף פארשידענע מצוות. די גמרא גייט דורך אן אינטערעסאנטע רשימה פון מצוות, אריינגערעכנט מעשרות, די מתנות כהונה פון זרוע, לחיים, וקיבה, ביכורים, ציצית, און בויען א מעקה אויף א דאך. ביי יעדע פון די, אנאליזירט די גמרא די סתירה צווישן דעם לשון יחיד און לשון רבים פון די פסוקים, ווייזנדיג וויאזוי מיר וואלטן געקענט מיינען אז א שותפות איז פטור, און וויאזוי די תורה קומט צום סוף מרבה זיין זיי. מיר לערנען אויך דעם מקור פארוואס א געבארגטע קלייד איז פטור פון ציצית די ערשטע דרייסיג טעג, און פארוואס בתי כנסיות און בתי מדרשות זענען פטור פון א מעקה.
וויבאלד די סוגיא אנטוויקלט זיך, ברענגט די גמרא א שטארקע קשיא אויף רבא'ס הנחות פון די שיטה פון רבי אילעאי. רבי אילעאי האלט אז שותפים זענען באמת פטור פון די הלכה פון בכור, און ממילא אויך פון אנדערע מצוות ווי די מתנות כהונה און אפילו תרומה. דאס פירט די גמרא אריין אין א שיינע שקלא וטריא בנוגע די גזירה שוה פון נתינה און ווי ווייט מיר פירן דעם פארגלייך צווישן די פארשידענע מתנות כהונה, ספעציעל צי זיי זענען נוהג חוץ לארץ.
אנחנו מתחילים את הדף בהמשך הביאור המעמיק בהלכות שותפות וכיצד היא משפיעה על מצוות שונות. הגמרא עוברת על רשימה מרתקת של מצוות, ובהן מעשרות, מתנות כהונה (זרוע, לחיים וקיבה), ביכורים, ציצית, ועשיית מעקה לגג. בכל אחת מאלו, הגמרא מנתחת את המתח שבין לשון היחיד ללשון הרבים בפסוקים, ומראה כיצד היינו יכולים לחשוב ששותפות פטורה, וכיצד התורה בסופו של דבר מרבה אותם. כמו כן, אנו לומדים את המקור לכך שטלית שאולה פטורה מציצית בשלושים הימים הראשונים, ומדוע בתי כנסיות ובתי מדרשות פטורים ממעקה.
ככל שהסוגיא מתפתחת, הגמרא מביאה קושיא גדולה על הנחותיו של רבא משיטתו של רבי אילעאי. רבי אילעאי סובר ששותפים פטורים לגמרי מדין בכור, וממילא גם ממצוות אחרות כמו מתנות כהונה ואפילו תרומה. דבר זה מוביל את הגמרא למשא ומתן נפלא בעניין הגזירה שווה של נתינה, ועד כמה אנו מדמים את מתנות הכהונה השונות הללו זו לזו, ובפרט לגבי השאלה האם הן נוהגות חוצה לארץ.
דֶּרֶךְ בִּיאָתְךָ מִן הַיָּמִין.
The Torah means that you must place the mezuzah in the way of your entry, which is from the right side, because a person normally steps forward with his right foot first.
די תורה מיינט צו זאגן אז מען דארף ארויפלייגן די מזוזה אין דעם וועג פון דיין אריינגיין, וואס דאס איז פון רעכטס, ווייל א מענטש טרעט געוויינליך ארויס מיט זיין רעכטן פוס ערשט.
התורה מתכוונת שצריך להניח את המזוזה דרך ביאתך, כלומר מן הימין, מפני שאדם רגיל לפסוע ברגל ימין תחילה.
מַעֲשֵׂר, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״מַעְשַׂר דְּגָנְךָ״ – דִּילָךְ אִין, דְּשׁוּתָּפוּת לָא.
Regarding tithes, even though it is written: "The tithe of your grain," which implies: yours, yes, you are obligated, but that of partnership, no, you are exempt,
בנוגע מעשר, כאטש עס שטייט געשריבן: ״מעשר דגנך״ — דיין תבואה, וואס דאס מיינט: דיינס יא, ביסטו מחויב, אבער דאס פון שותפות ניין, ביסטו פטור,
בעניין מעשר, אף על גב דכתיב בלשון יחיד: "מעשר דגנך", שמשמעו: של דילך (שלך) אין, אתה חייב, דשותפות לא, פטורים,
כְּתַב רַחֲמָנָא ״מַעְשְׂרוֹתֵיכֶם״.
yet the Merciful One writes in the plural: "your tithes," to teach that partners are also obligated.
האט די תורה געשריבן בלשון רבים: ״מעשרותיכם״, צו לערנען אז שותפים זענען אויך מחויב.
בכל זאת כתב רחמנא בלשון רבים: "מעשרותיכם", ללמד שגם שותפים חייבים.
אֶלָּא ״מַעְשַׂר דְּגָנְךָ״ לְמַאי אֲתָא?
But if so, "the tithe of your grain" in the singular, for what purpose does it come?
אבער אויב אזוי, דאס ווארט ״מעשר דגנך״ בלשון יחיד, צו וואס פאר א דרשה קומט עס?
אלא אם כן, המילים "מעשר דגנך" שכתובות בלשון יחיד, למאי אתא (למה הן באות)?
לְמַעוֹטֵי שׁוּתָּפוּת דְּגוֹי.
It comes to exclude a partnership of a non-Jew from the obligation of tithing.
עס קומט אויסצושליסן א שותפות פון א גוי פון דעם חיוב פון מעשר.
הן באות למעוטי שותפות דגוי מחיוב מעשר.
מַתָּנוֹת, אַף עַל גַּב דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״וְנָתַן״.
Regarding the priestly gifts of the foreleg, cheeks, and maw, even though the Merciful One writes: "And he shall give,"
בנוגע די כהונה מתנות פון דעם זרוע, לחיים, און קיבה, כאטש די תורה שרייבט: ״ונתן״ — און ער זאל געבן,
בעניין מתנות כהונה של זרוע, לחיים וקיבה, אף על גב דכתב רחמנא "ונתן" בלשון יחיד,
אִיכָּא לְמֵימַר, יָלֵיף ״נְתִינָה״ ״נְתִינָה״ מֵרֵאשִׁית הַגֵּז – מָה לְהַלָּן דְּשׁוּתָּפוּת לָא, אַף כָּאן דְּשׁוּתָּפוּת לָא.
where there is room to say that we should learn a gezeirah shavah of "giving" and "giving" from the first of the shearings: just as there, by the shearings, an animal of partnership is no, exempt, so too here, by the priestly gifts, an animal of partnership is no, exempt,
וואו עס איז דא א מקום צו זאגן אז מיר זאלן לערנען א גזירה שוה פון ״נתינה״ ״נתינה״ פון ראשית הגז: אזוי ווי דארט, ביי ראשית הגז, א בהמה פון שותפות איז ניין, פטור, אזוי אויך דא, ביי די מתנות כהונה, א בהמה פון שותפות איז ניין, פטור,
שם איכא למימר (יש מקום לומר) שנעשה גזירה שווה ונלמד "נתינה" "נתינה" מראשית הגז: מה להלן, בראשית הגז, בהמה דשותפות לא, פטורה, אף כאן, במתנות, בהמה דשותפות לא, פטורה,
כְּתַב רַחֲמָנָא ״מֵאֵת זוֹבְחֵי הַזֶּבַח״.
yet the Merciful One writes: "from those who slaughter the slaughtering," in the plural, to include partners.
האט דאך די תורה געשריבן: ״מאת זובחי הזבח״, בלשון רבים, צו אינקלודירן שותפים.
בכל זאת כתב רחמנא "מאת זובחי הזבח" בלשון רבים, כדי לרבות שותפים.
אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״מֵאֵת זוֹבְחֵי הַזֶּבַח״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא לֵילַף מֵרֵאשִׁית הַגֵּז?
The Gemara asks: But is the reason that partners are obligated only because the Merciful One writes: "from those who slaughter the slaughtering," so that if not for this, I would have said we should learn the exemption of partners from the first of the shearings?
די גמרא פרעגט: אבער איז דען דער טעם וואס שותפים זענען מחויב בלויז ווייל די תורה שרייבט: ״מאת זובחי הזבח״, אזוי אז אויב נישט דעם, וואלט איך געזאגט אז מיר זאלן לערנען דעם פטור פון שותפים פון ראשית הגז?
הגמרא שואלת: אלא טעמא דכתב רחמנא "מאת זובחי הזבח" ששותפים חייבים, הא לאו הכי (שאם לא כן), הוה אמינא לילף (הייתי אומר שנלמד) את פטור השותפים מראשית הגז?
אַדְּרַבָּה נֵילַף מִתְּרוּמָה.
On the contrary, let us learn the law of partners from terumah, where partners are obligated!
פארקערט, לאמיר לערנען דעם דין פון שותפים פון תרומה, וואו שותפים זענען יא מחויב!
אדרבה, נילף מתרומה, ששם שותפים חייבים!
אִין הָכִי נָמֵי, מֵאֵת ״זוֹבְחֵי הַזֶּבַח״ לְמָה לִּי?
The Gemara answers: Yes, indeed it is so, we would have learned it from terumah. But if so, "from those who slaughter the slaughtering," why do I need it?
די גמרא ענטפערט: יא, טאקע אזוי איז עס, מיר וואלטן עס געלערנט פון תרומה. אבער אויב אזוי, דאס ווארט ״מאת זובחי הזבח״, צו וואס דארף איך עס?
הגמרא משיבה: אין הכי נמי (כן, באמת כך הוא), שהיינו לומדים מתרומה. אבל אם כן, המילים "מאת זובחי הזבח" למה לי?
לְכִדְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: הַדִּין עִם הַטַּבָּח.
It is needed for that which Rava said, as Rava said: The judgment and claim of the Kohen is with the butcher who slaughtered the animal, and not with the buyer.
עס איז געברויכט פאר דעם וואס רבא האט געזאגט, וויבאלד רבא האט געזאגט: דער דין און די תביעה פון דעם כהן איז מיט דעם קצב וואס האט געשאכטן די בהמה, און נישט מיט דעם קויפער.
הן נצרכות לכדרבא, דאמר רבא: הדין עם הטבח, כלומר שהתביעה והדין של הכהן הם עם הקצב ששחט את הבהמה, ולא עם הקונה.
בִּכּוּרִים, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״אַרְצְךָ״ – דִּידָךְ אִין, דְּשׁוּתָּפוּת לָא.
Regarding first fruits, even though it is written: "your land," implying: yours, yes, you are obligated, but that of partnership, no,
בנוגע ביכורים, כאטש עס שטייט געשריבן: ״ארצך״ — דיין לאנד, וואס דאס מיינט: דיינס יא, ביסטו מחויב, אבער דאס פון שותפות ניין,
בעניין ביכורים, אף על גב דכתיב "ארצך" בלשון יחיד, שמשמעו: של דידך (שלך) אין, אתה חייב, דשותפות לא,
כְּתַב רַחֲמָנָא ״בִּכּוּרֵי כֹּל אֲשֶׁר (בְּאַרְצְךָ) [בְּאַרְצָם]״,
yet the Merciful One writes: "The first fruits of all that is in their land," in the plural, to include partners.
האט דאך די תורה געשריבן: ״ביכורי כל אשר בארצם״, בלשון רבים, צו אינקלודירן שותפים.
בכל זאת כתב רחמנא "ביכורי כל אשר בארצם" בלשון רבים, כדי לרבות שותפים.
אֶלָּא ״אַרְצְךָ״ לְמָה לִי?
But if so, "your land" in the singular, why do I need it?
אבער אויב אזוי, דאס ווארט ״ארצך״ בלשון יחיד, צו וואס דארף איך עס?
אלא אם כן, המילה "ארצך" בלשון יחיד, למה לי?
לְמַעוֹטֵי חוּצָה לָאָרֶץ.
It is to exclude land outside of the Land of Israel from the mitzvah of bikkurim.
עס קומט אויסצושליסן לאנד חוץ לארץ פון דעם חיוב פון ביכורים.
היא באה למעוטי חוצה לארץ ממצוות ביכורים.
צִיצִית, אַף עַל גַּב דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״כְּסוּתְךָ״ – דִּידָךְ אִין, דְּשׁוּתָּפוּת לָא.
Regarding tzitzis, even though the Merciful One writes: "your garment," implying: yours, yes, but that of partnership, no,
בנוגע ציצית, כאטש די תורה שרייבט: ״כסותך״ — דיין קלייד, וואס דאס מיינט: דיינס יא, אבער דאס פון שותפות ניין,
בעניין ציצית, אף על גב דכתב רחמנא "כסותך" בלשון יחיד, שמשמעו: של דידך אין, אבל דשותפות לא,
כְּתַב רַחֲמָנָא ״עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם לְדֹרֹתָם״,
yet the Merciful One writes: "on the corners of their garments throughout their generations," in the plural, to include partners.
האט דאך די תורה געשריבן: ״על כנפי בגדיהם לדורותם״, בלשון רבים, צו אינקלודירן שותפים.
בכל זאת כתב רחמנא "על כנפי בגדיהם לדורותם" בלשון רבים, כדי לרבות שותפים.
וְאֶלָּא ״כְּסוּתְךָ״ לְמָה לִי?
But if so, "your garment" in the singular, why do I need it?
אבער אויב אזוי, דאס ווארט ״כסותך״ בלשון יחיד, צו וואס דארף איך עס?
ואלא "כסותך" למה לי?
לְכִדְרַב יְהוּדָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה: טַלִּית שְׁאוּלָה פְּטוּרָה מִן הַצִּיצִית כׇּל שְׁלֹשִׁים יוֹם.
It is needed for that which Rav Yehuda taught, as Rav Yehuda said: A borrowed cloak is exempt from tzitzis all of the first thirty days.
עס איז געברויכט פאר דעם וואס רב יהודה האט געלערנט, וויבאלד רב יהודה האט געזאגט: א געבארגט קלייד איז פטור פון ציצית די גאנצע ערשטע דרייסיג טעג.
היא נצרכת לכדרב יהודה, דאמר רב יהודה: טלית שאולה פטורה מן הציצית כל שלושים יום.
מַעֲקֶה, אַף עַל גַּב דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״לְגַגֶּךָ״ – דִּידָךְ אִין, דְּשׁוּתָּפוּת לָא.
Regarding a parapet, even though the Merciful One writes: "for your roof," implying: yours, yes, but that of partnership, no,
בנוגע א מעקה, כאטש די תורה שרייבט: ״לגגך״ — פאר דיין דאך, וואס דאס מיינט: דיינס יא, אבער דאס פון שותפות ניין,
בעניין מעקה, אף על גב דכתב רחמנא "לגגך" בלשון יחיד, שמשמעו: של דידך אין, אבל דשותפות לא,
כְּתַב רַחֲמָנָא ״כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ״,
yet the Merciful One writes: "lest the fallen one fall from it," which is a general warning that applies to any dangerous roof.
האט דאך די תורה געשריבן: ״כי יפול הנופל ממנו״, וואס דאס איז א כלליות'דיגע אזהרה וואס איז חל אויף יעדן געפערליכן דאך.
בכל זאת כתב רחמנא "כי יפול הנופל ממנו", שזו אזהרה כללית החלה על כל גג שיש בו סכנה.
אֶלָּא ״גַּגֶּךָ״ לְמַאי אֲתָא?
But if so, "your roof" in the singular, for what purpose does it come?
אבער אויב אזוי, דאס ווארט ״גגך״ בלשון יחיד, צו וואס פאר א דרשה קומט עס?
אלא "גגך" למאי אתא (למה היא באה)?
לְמַעוֹטֵי בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת.
It comes to exclude shuls and houses of study, which are not private dwellings.
עס קומט אויסצושליסן בתי כנסיות און בתי מדרשות, וואס זענען נישט קיין פריוואטע וואוינונגען.
היא באה למעוטי בתי כנסיות ובתי מדרשות, שאינם משמשים לדירת יחיד.
אָמַר רַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי: לֵיתַנְהוּ לְהָנֵי כְּלָלֵי, דְּתַנְיָא: בֶּהֱמַת הַשּׁוּתָּפִין חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה, וְרַבִּי אִלְעַאי פּוֹטְרָהּ.
Rav Beivai bar Abaye said: These rules of Rava are not correct, as it is taught in a braisa: An animal of partners is obligated in the law of the firstborn, but Rabbi Ilai exempts it. This shows Rabbi Ilai exempts partners from other mitzvos too!
רב ביבי בר אביי האט געזאגט: די כללים פון רבא זענען נישט ריכטיג, וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: א בהמה פון שותפים איז מחויב אין דעם דין פון בכור, אבער רבי אלעאי פטור'ט עס. דאס ווייזט אז רבי אלעאי פטור'ט שותפים אויך פון אנדערע מצוות!
אמר רב ביבי בר אביי: ליתנהו להני כללי של רבא, דתניא: בהמת השותפין חייבת בבכורה, ורבי אלעאי פוטרה. הרי שרבי אלעאי פוטר שותפים גם במצוות אחרות!
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אִלְעַאי?
What is the reason of Rabbi Ilai?
וואס איז דער טעם פון רבי אלעאי?
מאי טעמא דרבי אלעאי?
דִּכְתִיב: ״בְּקָרְךָ וְצֹאנְךָ״,
Because it is written: "your herd and your flock" in the singular.
ווייל עס שטייט געשריבן: ״בקרך וצאנך״ בלשון יחיד.
דכתיב: "בקרך וצאנך" בלשון יחיד.
וְהָא כְּתִיב: ״בְּקַרְכֶם וְצֹאנְכֶם״!
The Gemara asks: But isn't it written: "your herds and your flocks" in the plural?
די גמרא פרעגט: אבער עס שטייט דאך געשריבן: ״בקרכם וצאנכם״ בלשון רבים!
הגמרא שואלת: והא כתיב: "בקרכם וצאנכם" בלשון רבים!
דְּכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל.
The Gemara answers: That plural refers to the firstborns of all of Israel together, not to partners.
די גמרא ענטפערט: יענער לשון רבים באציט זיך אויף די בכורות פון גאנץ ישראל אינאיינעם, נישט אויף שותפים.
הגמרא משיבה: לשון הרבים הזו מתייחסת לבכורות דכולהו ישראל (של כל ישראל) יחד, ולא לשותפים.
אָמַר רַב חֲנִינָא מִסּוּרָא: לֵיתַנְהוּ לְהָנֵי כְּלָלֵי, דְּתַנְיָא: בֶּהֱמַת הַשּׁוּתָּפִין חַיֶּיבֶת בְּמַתָּנוֹת, וְרַבִּי אִלְעַאי פּוֹטֵר.
Rav Chanina of Sura said: These rules of Rava are not correct, as it is taught in a braisa: An animal of partners is obligated in the priestly gifts, but Rabbi Ilai exempts it.
רב חנינא מסורא האט געזאגט: די כללים פון רבא זענען נישט ריכטיג, וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: א בהמה פון שותפים איז מחויב אין מתנות כהונה, אבער רבי אלעאי פטור'ט עס.
אמר רב חנינא מסורא: ליתנהו להני כללי של רבא, דתניא: בהמת השותפין חייבת במתנות, ורבי אלעאי פוטר.
מַאי טַעְמָא?
What is the reason?
וואס איז דער טעם?
מאי טעמא?
יָלֵיף ״נְתִינָה״ ״נְתִינָה״ מֵרֵאשִׁית הַגֵּז – מָה לְהַלָּן דְּשׁוּתָּפוּת לָא, אַף כָּאן דְּשׁוּתָּפוּת לָא.
He learns a gezeirah shavah of "giving" and "giving" from the first of the shearings: just as there, by the shearings, an animal of partnership is no, exempt, so too here, by the priestly gifts, an animal of partnership is no, exempt.
ער לערנט א גזירה שוה פון ״נתינה״ ״נתינה״ פון ראשית הגז: אזוי ווי דארט, ביי ראשית הגז, א בהמה פון שותפות איז ניין, פטור, אזוי אויך דא, ביי די מתנות כהונה, א בהמה פון שותפות איז ניין, פטור.
הוא יליף "נתינה" "נתינה" מראשית הגז: מה להלן, בראשית הגז, בהמה דשותפות לא, פטורה, אף כאן, במתנות כהונה, בהמה דשותפות לא, פטורה.
וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בִּתְרוּמָה מִיחַיַּיב, נֵילַף ״נְתִינָה״ ״נְתִינָה״ מִתְּרוּמָה!
And if it should enter your mind to say that Rabbi Ilai agrees that in terumah partners are obligated, let us learn "giving" "giving" from terumah instead!
און אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען צו זאגן אז רבי אלעאי איז מסכים אז אין תרומה זענען שותפים מחויב, לאמיר לערנען ״נתינה״ ״נתינה״ פון תרומה אנשטאט דעם!
ואי סלקא דעתך (ואם יעלה על דעתך) לומר שרבי אלעאי מודה שבתרומה מיחייב שותפים, נילף "נתינה" "נתינה" מתרומה במקום מראשית הגז!
אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ בִּתְרוּמָה נָמֵי פּוֹטֵר.
Rather, learn from this that in terumah also, Rabbi Ilai exempts partners. Thus, Rava's list of concessions is completely refuted.
נאר, הער אויס פון דעם אז אין תרומה אויך פטור'ט רבי אלעאי שותפים. ממילא איז רבא'ס גאנצע ליסטע אפגעפרעגט.
אלא שמע מינה שבתרומה נמי פוטר רבי אלעאי שותפים. וממילא נסתרת רשימת הכללים של רבא.
אִי מָה תְּרוּמָה, בָּאָרֶץ – אִין, בְּחוּצָה לָאָרֶץ – לָא, אַף מַתָּנוֹת, בָּאָרֶץ – אִין, בְּחוּצָה לָאָרֶץ – לָא!
The Gemara asks: If we compare priestly gifts to terumah, then just as terumah in the Land of Israel is yes, obligated, but outside of the Land, no, so too priestly gifts, in the Land, yes, but outside of the Land, no! But we know priestly gifts apply everywhere!
די גמרא פרעגט: אויב מיר פארגלייכן מתנות כהונה צו תרומה, דעמאלט אזוי ווי תרומה אין ארץ ישראל איז יא מחויב, אבער חוץ לארץ ניין, אזוי אויך מתנות כהונה, אין ארץ ישראל יא, אבער חוץ לארץ ניין! אבער מיר ווייסן דאך אז מתנות כהונה זענען נוהג אומעטום!
הגמרא שואלת: אי מה תרומה, בארץ - אין, בחוצה לארץ - לא, אף מתנות, בארץ - אין, בחוצה לארץ - לא? והרי אנו יודעים שמתנות כהונה נוהגות בכל מקום!
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי מִנְּהַרְבִּיל: אִין, וְהָתַנְיָא, רַבִּי אִלְעַאי אוֹמֵר: מַתָּנוֹת אִין נוֹהֲגִין אֶלָּא בָּאָרֶץ,
Rabbi Yose of Neharbil said: Yes, indeed, Rabbi Ilai holds this way, and so it is taught in a braisa: Rabbi Ilai says: Priestly gifts do not apply except in the Land of Israel.
רבי יוסי מנהרביל האט געזאגט: יא, טאקע אזוי האלט רבי אלעאי, און אזוי איז געלערנט אין א ברייתא, רבי אלעאי אומר: מתנות זענען נישט נוהג נאר אין ארץ ישראל.
אמר רבי יוסי מנהרביל: אין, אכן כך סובר רבי אלעאי, והתניא, רבי אלעאי אומר: מתנות אין נוהגין אלא בארץ.
וְכֵן הָיָה רַבִּי אִלְעַאי אוֹמֵר: רֵאשִׁית הַגֵּז אִין נוֹהֵג אֶלָּא בָּאָרֶץ.
And so too Rabbi Ilai would say: The first of the shearings does not apply except in the Land of Israel.
און אזוי אויך פלעגט רבי אלעאי זאגן: ראשית הגז איז נישט נוהג נאר אין ארץ ישראל.
וכן היה רבי אלעאי אומר: ראשית הגז אין נוהג אלא בארץ.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אִלְעַאי?
What is the reason of Rabbi Ilai regarding the first of the shearings?
וואס איז דער טעם פון רבי אלעאי בנוגע ראשית הגז?
מאי טעמא דרבי אלעאי לגבי ראשית הגז?
אָמַר רָבָא: יָלֵיף ״נְתִינָה״ ״נְתִינָה״ מִתְּרוּמָה: מָה תְּרוּמָה, בָּאָרֶץ – אִין, בְּחוּצָה לָאָרֶץ – לָא, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז, בָּאָרֶץ – אִין, בְּחוּצָה לָאָרֶץ – לָא.
Rava said: He learns "giving" "giving" from terumah: just as terumah in the Land is yes, but outside of the Land, no, so too the first of the shearings, in the Land, yes, but outside of the Land, no.
רבא האט געזאגט: ער לערנט ״נתינה״ ״נתינה״ פון תרומה: אזוי ווי תרומה אין ארץ ישראל איז יא, אבער חוץ לארץ ניין, אזוי אויך ראשית הגז, אין ארץ ישראל יא, אבער חוץ לארץ ניין.
אמר רבא: יליף "נתינה" "נתינה" מתרומה: מה תרומה, בארץ - אין, בחוצה לארץ - לא, אף ראשית הגז, בארץ - אין, בחוצה לארץ - לא.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אִי מָה תְּרוּמָה טוֹבֶלֶת, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז טוֹבֶלֶת?
Abaye said to him: If we compare them, then just as terumah makes the rest of the produce tevel (forbidden to eat until separated), does the first of the shearings also make the rest of the wool tevel?
אביי האט אים געזאגט: אויב מיר פארגלייכן זיי, דעמאלט אזוי ווי תרומה מאכט אסור די איבעריגע תבואה אלס טבל, צי מאכט ראשית הגז אויך אסור די איבעריגע וואל אלס טבל?
אמר ליה אביי: אי מה תרומה טובלת, כלומר שאוסרת את שאר היבול באכילה משום טבל עד שיפרישוה, אף ראשית הגז טובלת את שאר הצמר?
אֲמַר לֵיהּ: אָמַר קְרָא ״וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לוֹ״ – אֵין לְךָ בּוֹ אֶלָּא מֵרֵאשִׁיתוֹ וְאֵילָךְ.
Rava said to him: The verse says: "And the first of the shearing of your flock you shall give to him" — meaning you have nothing in it of a prohibition except from its first separation and onwards, but the rest of the wool is never forbidden.
רבא האט אים געזאגט: דער פסוק זאגט: ״ראשית גז צאנך תתן לו״ — דאס מיינט דו האסט גארנישט אין דעם פון אן איסור נאר פון זיין ערשטן אפשיידן און ווייטער, אבער די איבעריגע וואל ווערט קיינמאל נישט אסור.
רבא אמר ליה: אמר קרא "וראשית גז צאנך תתן לו" — משמע שאין לך בו איסור אלא מראשיתו ואילך, כלומר רק לאחר שהפרשת את ראשית הגז חל עליה שם קדושה, אבל שאר הצמר אינו נאסר מעולם.
אִי מָה תְּרוּמָה חַיָּיבִים עָלֶיהָ מִיתָה וָחוֹמֶשׁ, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז חַיָּיבִים עָלָיו מִיתָה וָחוֹמֶשׁ?
Abaye asked: If so, just as terumah, a non-Kohen who eats it is liable to death at the hands of Heaven and must pay an extra fifth, is the first of the shearings also subject to death and a fifth?
אביי האט געפרעגט: אויב אזוי, אזוי ווי תרומה, א זר וואס עסט עס איז חייב מיתה בידי שמים און מוז באצאלן אן עקסטערן חומש, איז ראשית הגז אויך מחויב מיתה און חומש?
אביי שאל: אי מה תרומה חייבים עליה מיתה וחומש, זר האוכל אותה במזיד חייב מיתה בידי שמים ובשוגג משלם קרן וחומש, אף ראשית הגז חייבים עליו מיתה וחומש?
אָמַר קְרָא: ״וּמֵתוּ בוֹ״, ״וְיָסַף עָלָיו״ – ״עָלָיו״ וְלֹא עַל רֵאשִׁית הַגֵּז, ״בּוֹ״ וְלֹא בְּרֵאשִׁית הַגֵּז.
Rava answered: The verse says: "And they shall die for it," and "he shall add a fifth to it" — "to it" (terumah) and not to the first of the shearings, "for it" and not for the first of the shearings.
רבא האט געענטפערט: דער פסוק זאגט: ״ומתו בו״, און ״ויסף חמישיתו עליו״ — ״עליו״ (אויף תרומה) און נישט אויף ראשית הגז, ״בו״ און נישט ביי ראשית הגז.
רבא השיב: אמר קרא: "ומתו בו", וכן "ויסף חמישיתו עליו" — "עליו" ולא על ראשית הגז, "בו" ולא בראשית הגז.
אִי מָה תְּרוּמָה רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי אַחֲרֶיהָ, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי אַחֲרֶיהָ!
Abaye asked: If so, just as terumah is called "first" and there is a second tithe after it, so too the first of the shearings should be called "first" and have a second gift after it!
אביי האט געפרעגט: אויב אזוי, אזוי ווי תרומה ווערט אנגערופן ״ראשית״ און עס איז דא א צווייטער מעשר נאך איר, אזוי אויך ראשית הגז זאל אנגערופן ווערן ״ראשית״ און האבן א צווייטע מתנה נאך איר!
אביי שאל: אי מה תרומה נקראת ראשון ושני אחריה, כלומר שיש מעשר שני אחריה, אף ראשית הגז נקראת ראשון ושני אחריה!
אָמַר קְרָא ״רֵאשִׁית״, אֵין לְךָ בּוֹ אֶלָּא רֵאשִׁית בִּלְבַד.
Rava answered: The verse says: "first," meaning you have nothing in it except the first alone, with no second gift.
רבא האט געענטפערט: דער פסוק זאגט: ״ראשית״, וואס דאס מיינט דו האסט גארנישט אין דעם נאר די ערשטע אליין, אן קיין צווייטע מתנה.
רבא השיב: אמר קרא "ראשית", לומר שאין לך בו אלא ראשית בלבד, ואין מתנה נוספת אחריה.
אִי מָה תְּרוּמָה, מֵחָדָשׁ עַל הַיָּשָׁן – לָא, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז, מֵחָדָשׁ עַל הַיָּשָׁן – לָא?
Abaye asked: If so, just as terumah from new crop for old crop is no, forbidden, so too the first of the shearings, from new shearings for old shearings is no, forbidden?
אביי האט געפרעגט: אויב אזוי, אזוי ווי תרומה פון נייעם יארגאנג אויף אלטן יארגאנג איז ניין, אסור, אזוי אויך ראשית הגז, פון נייע שערן אויף אלטע שערן איז ניין, אסור?
אביי שאל: אי מה תרומה, מחדש על הישן - לא, כלומר שאין מפרישים מיבול שנה חדשה על יבול שנה שעברה, אף ראשית הגז, מחדש על הישן - לא?
אִין.
Rava answered: Yes, that is indeed the law.
רבא האט געענטפערט: יא, דאס איז טאקע דער דין.
רבא השיב: אין, אכן כך הוא הדין.
וְהָתַנְיָא: הָיוּ לוֹ שְׁתֵּי רְחֵלוֹת, גָּזַז וְהִנִּיחַ, גָּזַז וְהִנִּיחַ, שְׁתַּיִם וְשָׁלֹשׁ שָׁנִים – אֵין מִצְטָרְפוֹת.
Abaye challenged: But isn't it taught in a braisa: If one had two sheep, and he sheared them and set aside the wool, and sheared them the next year and set aside the wool, over two or three years, they do not combine to reach the minimum of five sheep?
אביי האט מקשה געווען: אבער עס איז דאך געלערנט אין א ברייתא: אויב איינער האט געהאט צוויי שעפסן, און ער האט געשאָרן און אהינגעלייגט די וואל, און געשאָרן דאס קומענדיגע יאר און אהינגעלייגט די וואל, איבער צוויי אדער דריי יאר — קומען זיי נישט אינאיינעם צו דערגרייכן דעם שיעור פון פינף שעפסן?
אביי הקשה: והתניא: היו לו שתי רחלות, גזז והניח, גזז והניח, שתים ושלש שנים - אין מצטרפות להגיע לשיעור חמש רחלות.
הָא חָמֵשׁ – מִצְטָרְפוֹת.
But we infer: if he had five sheep and sheared them over several years, they do combine! This contradicts the rule that new and old do not combine.
אבער מיר דרינגען ארויס: אויב ער האט געהאט פינף שעפסן און זיי געשאָרן איבער עטליכע יאר, קומען זיי יא אינאיינעם! דאס איז דאך סותר דעם דין אז נייע און אלטע קומען נישט אינאיינעם.
הא חמש רחלות שגזז אותן במשך כמה שנים — מצטרפות! וזה סותר את הכלל שאין מצטרף חדש וישן.
וְהָתַנְיָא: אֵין מִצְטָרְפוֹת!
The Gemara asks: But isn't it taught in another braisa: They do not combine at all?
די גמרא פרעגט: אבער עס איז דאך געלערנט אין אן אנדער ברייתא: זיי קומען נישט אינאיינעם בכלל?
הגמרא שואלת: והתניא בברייתא אחרת: אין מצטרפות כלל?
אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: הָא דְּרַבִּי אִלְעַאי, וְהָא דְּרַבָּנַן.
Rather, learn from this: This braisa which says they do not combine is the view of Rabbi Ilai, and that braisa which says they do combine is the view of the Rabbis.
נאר, הער אויס פון דעם: דאס, די ברייתא וואס זאגט אז זיי קומען נישט אינאיינעם, איז די שיטה פון רבי אלעאי, און דאס, די ברייתא וואס זאגט אז זיי קומען יא אינאיינעם, איז די שיטה פון רבנן.
אלא שמע מינה: הא ברייתא שאומרת שאינן מצטרפות היא כדעת רבי אלעאי, והא ברייתא שאומרת שמצטרפות היא כדעת רבנן.
אִי מָה תְּרוּמָה, גָּדֵל בְּחִיּוּב – חַיָּיב, גָּדֵל בִּפְטוּר – פָּטוּר, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז נָמֵי: גָּדֵל בְּחִיּוּב – חַיָּיב, בִּפְטוּר – פָּטוּר!
Abaye asked: If so, just as terumah, that which grew in obligation is obligated, and that which grew in exemption is exempt, so too the first of the shearings also: that which grew in obligation is obligated, and that which grew in exemption is exempt!
אביי האט געפרעגט: אויב אזוי, אזוי ווי תרומה, דאס וואס איז געוואקסן אין א חיוב איז מחויב, און דאס וואס איז געוואקסן אין א פטור איז פטור, אזוי אויך ראשית הגז אויך: דאס וואס איז געוואקסן אין א חיוב איז מחויב, און דאס וואס איז געוואקסן אין א פטור איז פטור!
אביי שאל: אי מה תרומה, גדל בחיוב - חייב, גדל בפטור - פטור, אף ראשית הגז נמי: גדל בחיוב - חייב, בפטור - פטור!
וְגַבֵּי תְּרוּמָה מְנָלַן?
The Gemara asks: And regarding terumah, from where do we know this rule?
די גמרא פרעגט: און בנוגע תרומה, פון וואו וויסן מיר דעם כלל?
הגמרא שואלת: וגבי תרומה מנלן (ובעניין תרומה מניין לנו) כלל זה?
דְּתַנְיָא: יִשְׂרָאֵל שֶׁלָּקַח שָׂדֶה בְּסוּרְיָא מִגּוֹי, עַד שֶׁלֹּא הֵבִיאָה שְׁלִישׁ – חַיָּיב, מִשֶּׁהֵבִיאָה שְׁלִישׁ – רַבִּי עֲקִיבָא מְחַיֵּיב בְּתוֹסֶפֶת, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין.
As it is taught in a braisa: An Israelite who bought a field in Syria from a non-Jew, if he bought it before it reached a third of its growth, the crop is obligated in terumah. But if he bought it after it reached a third of its growth, Rabbi Akiva obligates the owner in the additional growth, but the Sages exempt it entirely, because it grew in exemption.
וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: אן ישראל וואס האט געקויפט א פעלד אין סוריה פון א גוי, אויב ער האט עס געקויפט איידער עס האט דערגרייכט א דריטל פון זיין וואוקס, איז די תבואה מחויב אין תרומה. אבער אויב ער האט עס געקויפט נאכדעם וואס עס האט דערגרייכט א דריטל פון זיין וואוקס, רבי עקיבא מחייב דעם בעל הבית אין דעם צוגעקומענעם וואוקס, אבער חכמים פטור'ן עס אינגאנצן, ווייל עס איז געוואקסן אין א פטור.
דתניא: ישראל שלקח שדה בסוריא מגוי, עד שלא הביאה שליש - חייב בתרומה. אבל אם לקחה משהביאה שליש - רבי עקיבא מחייב בתוספת שגדלה אצל הישראל, וחכמים פוטרין לגמרי, מפני שעיקר גידולו היה בפטור.
וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי, וְהָתְנַן: הַלּוֹקֵחַ גֵּז צֹאן גּוֹי – פָּטוּר מֵרֵאשִׁית הַגֵּז, הָא צֹאנוֹ לִגְזוֹז – חַיָּיב!
And should you say that for Rabbi Ilai so too here by shearings, if he bought the sheep after the wool grew it is exempt, but didn't we learn in a Mishnah: One who buys the sheared wool of a non-Jew's sheep is exempt from the first of the shearings, which implies: but if he buys his sheep to shear, he is obligated, even though the wool grew while owned by a non-Jew!
און אויב דו וועסט זאגן אז פאר רבי אלעאי איז אויך אזוי דא ביי ראשית הגז, אז אויב ער האט געקויפט די שעפסן נאכדעם וואס די וואל איז געוואקסן איז עס פטור, אבער האבן מיר דאך נישט געלערנט אין א משנה: דער וואס קויפט די געשאָרענע וואל פון א גוי'ס שעפסן איז פטור פון ראשית הגז, וואס דאס מיינט: אבער אויב ער קויפט זיינע שעפסן צו שערן, איז ער מחויב, כאטש די וואל איז געוואקסן ווען עס איז געווען ביי א גוי!
וכי תימא (ואם תאמר) שלדעת רבי אלעאי הכי נמי (כך גם) בראשית הגז, שאם קנה את הכבשים לאחר שגדל הצמר הוא פטור, והתנן: הלוקח גז צאן גוי - פטור מראשית הגז, הא צאונו לגזוז - חייב, אף על פי שהצמר גדל ברשות הגוי!
מַתְנִיתִין
The Gemara answers: That Mishnah is the view of the Rabbis, whereas Rabbi Ilai indeed exempts it.
די גמרא ענטפערט: יענע משנה איז די שיטה פון די רבנן, אבער רבי אלעאי פטור'ט עס טאקע.
הגמרא משיבה: אותה מתניטין
דְּלָא כְּרַבִּי אִלְעַאי.
We must say that our Mishnah is not in accordance with the opinion of Rabbi Ilai, who holds that if the wool grew under the ownership of a non-Jew, one is exempt from separating the first sheared wool.
מיר מוזן זאגן אז אונזער משנה איז נישט לויט רבי אלעאי, וואס ער האלט אז אויב די וואל איז געוואקסן אונטער דעם אייגנטום פון א גוי, איז מען פטור פון אפשיידן ראשית הגז.
היא דלא כרבי אלעאי, אלא כדעת חכמים, ואילו רבי אלעאי אכן פוטר בזה.
אִי מָה תְּרוּמָה, מִמִּין עַל שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ – לֹא, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז מִמִּין עַל שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ – לֹא?
Abaye further asks Rava: If we compare the first sheared wool to teruma, can we say that just as with regard to teruma, separating from one type on behalf of that which is not of its same type is not permitted, so too, with regard to the first sheared wool, separating from one type on behalf of that which is not of its same type is not permitted?
אביי פרעגט ווייטער רבא: אויב מיר פארגלייכן ראשית הגז צו תרומה, קענען מיר זאגן אז אזוי ווי ביי תרומה, אפשיידן פון איין מין אויף דעם וואס איז נישט זיין מין איז נישט ערלויבט, אזוי אויך ביי ראשית הגז, אפשיידן פון איין מין אויף דעם וואס איז נישט זיין מין זאל נישט זיין ערלויבט?
אביי שאל עוד את רבא: אי מה תרומה, ממין על שאינו מינו - לא, כלומר שאין מפרישים ממין אחד על חברו, אף ראשית הגז ממין על שאינו מינו - לא?
וְגַבֵּי תְּרוּמָה מְנָלַן?
The Gemara asks: And with regard to teruma, from where do we derive that one may not do so?
די גמרא פרעגט: און בנוגע תרומה, פון וואו דרינגען מיר ארויס אז מען טאר דאס נישט טאן?
הגמרא שואלת: וגבי תרומה מנלן שאין עושים כן?
דְּתַנְיָא: הָיוּ לוֹ שְׁנֵי מִינֵי תְּאֵנִים, שְׁחוֹרוֹת וּלְבָנוֹת, וְכֵן שְׁנֵי מִינֵי חִטִּין – אֵין תּוֹרְמִים וּמְעַשְּׂרִים מִזֶּה עַל זֶה.
The Gemara answers: As it is taught in a braisa: If one had two types of figs, black figs and white figs, and similarly, if he had two types of wheat, one may not separate teruma and tithes from this type on behalf of that type.
די גמרא ענטפערט: וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: אויב איינער האט געהאט צוויי מינים פייגן, שווארצע פייגן און ווייסע פייגן, און אזוי אויך אויב ער האט געהאט צוויי מינים ווייץ, טאר מען נישט אפשיידן תרומה און מעשרות פון דעם מין אויף יענעם מין.
הגמרא משיבה: דתניא: היו לו שני מיני תאנים, שחורות ולבנות, וכן שני מיני חטין - אין תורמים ומעשרים מזה על זה.
רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אִלְעַאי: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים אֵין תּוֹרְמִין, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים תּוֹרְמִין.
Rabbi Yitzchak says in the name of Rabbi Ilai: Beit Shammai say that one may not separate teruma from one of these on behalf of the other, and Beit Hillel say that one may separate teruma from one on behalf of the other, as they consider all forms of figs or wheat to be a single type.
רבי יצחק זאגט בשם רבי אלעאי: בית שמאי זאגן אז מען טאר נישט אפשיידן תרומה פון איינעם פון די אויף דעם אנדערן, און בית הלל זאגן אז מען מעג אפשיידן תרומה פון איינעם אויף דעם אנדערן, ווייל זיי האלטן אז אלע סארטן פייגן אדער ווייץ זענען איין מין.
רבי יצחק אומר משום רבי אלעאי: בית שמאי אומרים אין תורמין, ובית הלל אומרים תורמין, מפני שהם מחשיבים את כל סוגי התאנים או החיטים כמין אחד.
אַף רֵאשִׁית הַגֵּז מִמִּין עַל שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ – לֹא.
But all agree that with regard to two distinct types of food, one may not separate teruma from one type on behalf of another type. So too, with regard to the first sheared wool, perhaps one may not separate from one type on behalf of that which is not of its same type.
אבער אלע זענען מודה אז ביי צוויי אמת'ע פארשידענע מינים עסנווארג, מעג מען נישט אפשיידן תרומה פון איין מין אויף אן אנדער מין. אזוי אויך ביי ראשית הגז, אפשר מעג מען נישט אפשיידן פון איין מין אויף דעם וואס איז נישט זיין מין.
אבל כולם מסכימים שבשני מינים נפרדים לגמרי אין מפרישים מזה על זה. ואם כן, אף ראשית הגז ממין על שאינו מינו - לא.
אִין, וְהָתְנַן: הָיוּ לוֹ שְׁנֵי מִינִים שְׁחוּפוֹת וּלְבָנוֹת, מָכַר לוֹ שְׁחוּפוֹת אֲבָל לֹא לְבָנוֹת – זֶה נוֹתֵן לְעַצְמוֹ וְזֶה נוֹתֵן לְעַצְמוֹ.
Rava replied: Yes, this is indeed the halacha. And we learned in our Mishnah: If the seller had two types of sheep, gray and white, and he sold him the gray fleece but not the white fleece, then this seller gives the first sheared wool for himself from the wool that he kept, and that buyer gives the first sheared wool for himself from the wool that he bought. This implies that they are two different types and cannot be separated for one another.
רבא האט געענטפערט: יא, דאס איז טאקע די הלכה. און מיר האבן געלערנט אין אונזער משנה: אויב דער מוכר האט געהאט צוויי מינים שעפסן, גרוע און ווייסע, און ער האט אים פארקויפט די גרוע וואל אבער נישט די ווייסע וואל, דעמאלט דער מוכר גיט ראשית הגז פאר זיך אליין פון די וואל וואס ער האט איבערגעלאזט, און יענער קויפער גיט ראשית הגז פאר זיך אליין פון די וואל וואס ער האט געקויפט. דאס ווייזט אז זיי זענען צוויי פארשידענע מינים און מען קען נישט אפשיידן איינס פארן אנדערן.
רבא השיב: אין, אכן כך הוא הדין. והתנן: היו לו שני מינים שחופות ולבנות, מכר לו שחופות אבל לא לבנות - זה נותן לעצמו וזה נותן לעצמו. משמע שהם שני מינים שונים ואינם מפרישים זה על זה.
אֶלָּא מֵעַתָּה, סֵיפָא דְּקָתָנֵי: זְכָרִים אֲבָל לֹא נְקֵבוֹת – זֶה נוֹתֵן לְעַצְמוֹ וְזֶה נוֹתֵן לְעַצְמוֹ, הָכִי נָמֵי מִשּׁוּם דִּתְרֵי מִינֵי נִינְהוּ?
The Gemara objects: If that is so, then consider the latter clause, which teaches: If he sold the fleece of the male sheep but not of the female sheep, then this seller gives the first sheared wool for himself from the wool that he kept, and that buyer gives the first sheared wool for himself from the wool that he bought. Is this also because they are two different types? Clearly, male and female sheep are not considered different types!
די גמרא פרעגט קעגן דעם: אויב דאס איז אזוי, דעמאלט קוק אויף דעם סוף פון דער משנה, וואס לערנט: אויב ער האט פארקויפט די וואל פון די זכרים אבער נישט פון די נקבות, דעמאלט דער מוכר גיט ראשית הגז פאר זיך אליין פון די וואל וואס ער האט איבערגעלאזט, און יענער קויפער גיט ראשית הגז פאר זיך אליין פון די וואל וואס ער האט געקויפט. איז דאס אויך ווייל זיי זענען צוויי פארשידענע מינים? עס איז דאך קלאר אז זכרים און נקבות שעפסן זענען נישט קיין צוויי פארשידענע מינים!
הגמרא מקשה: אלא מעתה, סיפא דקתני: זכרים אבל לא נקבות - זה נותן לעצמו וזה נותן לעצמו, הכי נמי משום דתרי מיני נינהו? והרי זכרים ונקבות ודאי אינם שני מינים שונים!
אֶלָּא, עֵצָה טוֹבָה קָא מַשְׁמַע לַן, דְּלִיתֵּיב לֵיהּ מֵהַאי דְּרַכִּיךְ וּמֵהַאי דְּאַשּׁוּן.
Rather, the Mishnah teaches us good advice, that he should give the priest from this wool which is soft and from that wool which is hard, rather than giving him entirely from the softer female fleece on behalf of the male fleece.
נאר, די משנה לאזט אונז הערן א גוטע עצה, אז ער זאל געבן דעם כהן פון דעם וואל וואס איז ווייך און פון יענעם וואל וואס איז הארט, אנשטאט אים צו געבן אינגאנצן פון די ווייכערע נקבות וואל אויף די זכרים וואל.
אלא, עצה טובה קא משמע לן, דליתב ליה מהאי דרכיך ומהאי דאשון, כלומר שהמשנה מציעה עצה טובה שיתן לכהן גם מהצמר הרך וגם מהצמר הקשה, ולא יתן לו רק מהצמר הרך של הנקבות על הזכרים.
הָכָא נָמֵי, עֵצָה טוֹבָה קָא מַשְׁמַע לַן, דְּלִיתֵּיב לְהוּ מִתַּרְוַיְיהוּ.
Here too, with regard to the gray and white sheep, the Mishnah teaches us good advice, that he should give the priests from both of them, rather than giving the first sheared wool entirely from the more valuable white fleece.
דא אויך, ביי די גרוע און ווייסע שעפסן, לאזט אונז די משנה הערן א גוטע עצה, אז ער זאל געבן די כהנים פון ביידע פון זיי, אנשטאט צו געבן ראשית הגז אינגאנצן פון די מער ווערטפולע ווייסע וואל.
הכא נמי, עצה טובה קא משמע לן, דליתב להו מתרווייהו, שיתן לכהנים משני סוגי הצמר, ולא יתן רק מהלבן היקר יותר.
הָא אוֹקֵימְנָא לְמַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי אִלְעַאי.
According to this, the Mishnah permits separating from one type on behalf of another. This is difficult according to Rabbi Ilai! The Gemara answers: We already established that our Mishnah is not in accordance with Rabbi Ilai.
לויט דעם, ערלויבט די משנה יא אפצושיידן פון איין מין אויף אן אנדערן. דאס איז שווער לויט רבי אלעאי! די גמרא ענטפערט: מיר האבן שוין ארויסגעשטעלט אז אונזער משנה איז נישט לויט רבי אלעאי.
לפי זה, המשנה מתירה להפריש ממין על שאינו מינו, וקשה לרבי אלעאי! הגמרא משיבה: הא אוקימנא למתניטין דלא כרבי אלעאי.
אִי מָה תְּרוּמָה, בָּעֵינַן רֵאשִׁית שֶׁשְּׁיָרֶיהָ נִיכָּרִין, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז שֶׁשְּׁיָרֶיהָ נִיכָּרִין?
The Gemara challenges further: If we compare the first sheared wool to teruma, can we say that just as with regard to teruma, we require it to be a first gift whose remainders are evident, so too, with regard to the first sheared wool, we require that its remainders are evident?
די גמרא פרעגט ווייטער: אויב מיר פארגלייכן ראשית הגז צו תרומה, קענען מיר זאגן אז אזוי ווי ביי תרומה, דארפן מיר אז עס זאל זיין א ראשית מתנה וואס אירע שיריים זענען ניקָר (עס בלייבט איבער עפעס נאכן אפשיידן), אזוי אויך ביי ראשית הגז, דארפן מיר אז אירע שיריים זענען ניקָר?
הגמרא מקשה עוד: אי מה תרומה, בעינן ראשית ששיריה ניכרין, כלומר שצריך להשאיר חלק מהיבול חולין, אף ראשית הגז ששיריה ניכרין?
אִין.
The Gemara responds: Yes, it is indeed so.
די גמרא ענטפערט: יא, עס איז טאקע אזוי.
הגמרא משיבה: אין, אכן כך הוא.
וְהָתְנַן: הָאוֹמֵר ״כׇּל גׇּרְנִי תְּרוּמָה וְכׇל עִיסָּתִי חַלָּה״ – לֹא אָמַר כְּלוּם, הָא ״כׇּל גִּזַּיי רֵאשִׁית״ – דְּבָרָיו קַיָּימִין, וְתַנְיָא אִידַּך(: לֹא אָמַר כְּלוּם.
The Gemara cites a proof: And we learned in a Mishnah: One who says, "All my granary is teruma, or all my dough is challah," has not said anything. We can infer from here: But if he said, "All my shearing is first sheared wool," his words are valid. And yet it is taught in another braisa: If he said so, he has not said anything!
די גמרא ברענגט א ראיה: און מיר האבן געלערנט אין א משנה: דער וואס זאגט, ״מיין גאנצע שייער זאל זיין תרומה, אדער מיין גאנצע טייג זאל זיין חלה״ — האט גארנישט געזאגט. מיר קענען ארויסדרינגען פון דעם: אבער אויב ער האט געזאגט, ״מיין גאנצע שערן זאל זיין ראשית הגז״ — זענען זיינע ווערטער קייָם. און דאך איז געלערנט אין אן אנדער ברייתא: אויב ער האט אזוי געזאגט, האט ער גארנישט געזאגט!
הגמרא מביאה ראיה: והתנן: האומר "כל גרני תרומה וכל עיסתי חלה" - לא אמר כלום. ומזה נדייק: הא "כל גיזיי ראשית" - דבריו קיימין. ותניא אידך: לא אמר כלום!
אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ, הָא רַבִּי אִלְעַאי, וְהָא רַבָּנַן.
Rather, must you not conclude from here that this braisa, which says his words are meaningless, is in accordance with Rabbi Ilai, who compares the first sheared wool to teruma, and that Mishnah, which implies his words are valid, is in accordance with the Rabbis, who do not compare them?
נאר, מוז מען דען נישט דרינגען פון דעם אז דאס, די ברייתא וואס זאגט אז זיינע ווערטער זענען גארנישט, איז לויט רבי אלעאי, וואס פארגלייכט ראשית הגז צו תרומה, און דאס, די משנה וואס איז מדייק אז זיינע ווערטער זענען קייָם, איז לויט רבנן, וואס פארגלייכן זיי נישט?
אלא לאו שמע מינה: הא ברייתא שאומרת שלא אמר כלום היא כדעת רבי אלעאי שמדמה לתרומה, והא משנה שמשמע ממנה שדבריו קיימים היא כדעת רבנן שאינם מדמים?
שְׁמַע מִינַּהּ.
The Gemara affirms: Conclude from here that this is correct.
די גמרא באשטעטיגט: דרינג ארויס פון דעם אז דאס איז ריכטיג.
הגמרא מאשרת: שמע מינה.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הָאיִדָּנָא נְהוּג עָלְמָא כְּהָנֵי תְּלָת סָבֵי,
Rav Nachman bar Yitzchak said: Nowadays, the world conducts itself in accordance with these three elders:
רב נחמן בר יצחק האט געזאגט: היינטיגע צייטן פירט זיך די וועלט לויט די דריי זקנים:
אמר רב נחמן בר יצחק: האידנא נהוג עלמא כהני תלת סבי (כיום נוהג העולם כדעת שלושת הזקנים הללו):
כְּרַבִּי אִלְעַאי בְּרֵאשִׁית הַגֵּז, דְּתַנְיָא: רַבִּי אִלְעַאי אוֹמֵר: רֵאשִׁית הַגֵּז אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בָּאָרֶץ.
It is in accordance with Rabbi Ilai with regard to the first sheared wool, as it is taught in a braisa: Rabbi Ilai says: The first sheared wool applies only in the Land of Israel.
עס איז לויט רבי אלעאי בנוגע ראשית הגז, וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: רבי אלעאי אומר: ראשית הגז איז נישט נוהג נאר אין ארץ ישראל.
כרבי אלעאי בראשית הגז, דתניא: רבי אלעאי אומר: ראשית הגז אינו נוהג אלא בארץ.
וּכְרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה בְּדִבְרֵי תוֹרָה, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה אוֹמֵר: אֵין דִּבְרֵי תוֹרָה מְקַבְּלִין טוּמְאָה.
And it is in accordance with Rabbi Yehuda ben Beteira with regard to words of Torah, as it is taught in a braisa: Rabbi Yehuda ben Beteira says: Words of Torah do not receive impurity, and therefore one who experienced a seminal emission may study Torah without immersing first.
און עס איז לויט רבי יהודה בן בתירא בנוגע דברי תורה, וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: רבי יהודה בן בתירא אומר: דברי תורה נעמען נישט אן קיין טומאה, און דעריבער מעג א בעל קרי לערנען תורה אן טובל'ן פריער.
וכרבי יהודה בן בתירה בדברי תורה, דתניא: רבי יהודה בן בתירה אומר: אין דברי תורה מקבלין טומאה, ולכן בעל קרי מותר בדברי תורה ללא טבילה.
וּכְרַבִּי יֹאשִׁיָּה בְּכִלְאַיִם, דְּתַנְיָא: רַבִּי יֹאשִׁיָּה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אֵין חַיָּיב עַד שֶׁיִּזְרַע חִטָּה וּשְׂעוֹרָה וְחַרְצָן בְּמַפּוֹלֶת יָד.
And it is in accordance with Rabbi Yoshiya with regard to diverse kinds, as it is taught in a braisa: Rabbi Yoshiya says: One is never liable by Torah law until he sows wheat, barley, and a grape pit with a single hand motion in a vineyard.
און עס איז לויט רבי יאשיה בנוגע כלאים, וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: רבי יאשיה אומר: קיינמאל איז מען נישט מחויב מן התורה ביז ער זייעט אן ווייץ, גערשטן, און א וויינשטאק קערן מיט איין ווארף פון דער האנט אין א וויינגארטן.
וכרבי יאשיה בכלאיים, דתניא: רבי יאשיה אומר: לעולם אין חייב עד שיזרע חטה ושעורה וחרצן במפולת יד אחת בכרם.
חוֹמֶר בִּזְרוֹעַ [וְכוּ׳].
The Mishnah states: There are more stringent elements in the mitzvah of the foreleg, the jaw, and the maw than in the mitzvah of the first sheared wool, etc.
די משנה זאגט: עס זענען דא מער הארבע זאכן אין דעם זרוע, לחיים, און קיבה ווי אין ראשית הגז, וכו'.
שנינו במשנה: יש חומר בזרוע, בלחיים ובקיבה יותר מבראשית הגז, וכו'.
וְלִיתְנֵי חוֹמֶר בְּרֵאשִׁית הַגֵּז, שֶׁנּוֹהֵג בִּטְרֵפוֹת, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּמַתָּנוֹת!
The Gemara objects: But let the Mishnah teach a more stringent element in the first sheared wool, that it applies to tereifos, which is not the case with regard to the priestly gifts, which do not apply to a tereifah!
די גמרא פרעגט: אבער לאמיר לערנען א מער הארבע זאך אין ראשית הגז, אז עס איז נוהג אין טרפות, וואס דאס איז נישט אזוי ביי די מתנות כהונה, וואס זענען נישט נוהג אין א טרפה!
הגמרא מקשה: וליתני חומר בראשית הגז, שנוהג בטרפות, מה שאין כן במתנות כהונה שאינן נוהגות בטרפה!
אָמַר רָבִינָא: הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר אֶת הַטְּרֵפוֹת מֵרֵאשִׁית הַגֵּז.
Ravina said: Whose opinion is this Mishnah? It is Rabbi Shimon, as it is taught in a braisa: Rabbi Shimon exempts tereifos from the first sheared wool.
רבינא האט געזאגט: לויט וועמען איז די משנה? עס איז רבי שמעון, וויבאלד עס איז געלערנט אין א ברייתא: רבי שמעון פטור'ט טרפות פון ראשית הגז.
אמר רבינא: הא מני (משנה זו כמי היא)? רבי שמעון היא, דתניא: רבי שמעון פוטר את הטרפות מראשית הגז.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? יָלֵיף ״נְתִינָה״ ״נְתִינָה״ מִמַּתָּנוֹת – מָה מַתָּנוֹת, טְרֵפָה – לָא, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז נָמֵי, טְרֵפָה – לָא.
What is the reason of Rabbi Shimon? He derives a verbal analogy from the word "giving" written by first sheared wool and the word "giving" from the priestly gifts: Just as with regard to the priestly gifts, a tereifah is not subject to them, so too, with regard to the first sheared wool as well, a tereifah is not subject to it.
וואס איז דער טעם פון רבי שמעון? ער לערנט א גזירה שוה פון דעם ווארט ״נתינה״ ״נתינה״ פון די מתנות כהונה: אזוי ווי ביי די מתנות כהונה, א טרפה איז ניין מחויב, אזוי אויך ביי ראשית הגז אויך, א טרפה איז ניין מחויב.
מאי טעמא דרבי שמעון? יליף "נתינה" "נתינה" ממתנות כהונה: מה מתנות, טרפה - לא, אף ראשית הגז נמי, טרפה - לא.
וְאִי יָלֵיף נְתִינָה נְתִינָה מִמַּתָּנוֹת, לֵילַף נְתִינָה נְתִינָה מִתְּרוּמָה, מָה תְּרוּמָה: בָּאָרֶץ – אִין, בְּחוּצָה לָאָרֶץ – לָא, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז נָמֵי: בָּאָרֶץ – אִין, בְּחוּצָה לָאָרֶץ – לָא.
The Gemara asks: And if he derives a verbal analogy from "giving" "giving" from the priestly gifts, let him derive "giving" "giving" from teruma: Just as with regard to teruma, in the Land of Israel yes, it applies, but outside the Land of Israel no, so too, with regard to the first sheared wool as well, in the Land of Israel yes, but outside the Land of Israel no.
די גמרא פרעגט: און אויב ער לערנט א גזירה שוה פון ״נתינה״ ״נתינה״ פון די מתנות כהונה, לאמיר לערנען ״נתינה״ ״נתינה״ פון תרומה: אזוי ווי ביי תרומה, אין ארץ ישראל יא, אבער חוץ לארץ ניין, אזוי אויך ביי ראשית הגז אויך, אין ארץ ישראל יא, אבער חוץ לארץ ניין.
הגמרא שואלת: ואי יליף נתינה נתינה ממתנות, לילף נתינה נתינה מתרומה: מה תרומה: בארץ - אין, בחוצה לארץ - לא, אף ראשית הגז נמי: בארץ - אין, בחוצה לארץ - לא.
אַלְּמָה תְּנַן: רֵאשִׁית הַגֵּז נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ?
Why, then, did we learn in the Mishnah: The first sheared wool applies in the Land of Israel and outside the Land of Israel?
פארקערט, פאר וואס האבן מיר געלערנט אין דער משנה: ראשית הגז איז נוהג אין ארץ ישראל און חוץ לארץ?
אם כן, אלמה תנן (מדוע שנינו במשנה): ראשית הגז נוהג בארץ ובחוצה לארץ?
אֶלָּא, הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּיָלֵיף ״צֹאן״ ״צֹאן״ מִמַּעֲשֵׂר – מָה מַעֲשֵׂר, טְרֵפָה – לָא, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז, טְרֵפָה – לָא.
Rather, this is the reason of Rabbi Shimon, as he derives a verbal analogy from the word "sheep" written by first sheared wool and the word "sheep" from animal tithe: Just as with regard to animal tithe, a tereifah is not subject to it, so too, with regard to the first sheared wool, a tereifah is not subject to it.
נאר, דאס איז דער טעם פון רבי שמעון, ווייל ער לערנט א גזירה שוה פון דעם ווארט ״צאן״ ״צאן״ פון מעשר בהמה: אזוי ווי ביי מעשר בהמה, א טרפה איז ניין מחויב, אזוי אויך ביי ראשית הגז, א טרפה איז ניין מחויב.
אלא, היינו טעמא דרבי שמעון, דיליף "צאן" "צאן" ממעשר בהמה: מה מעשר, טרפה - לא, אף ראשית הגז, טרפה - לא.
וְהָתָם מְנָלַן? דִּכְתִיב ״כֹּל אֲשֶׁר יַעֲבֹר תַּחַת הַשָּׁבֶט״ – פְּרָט לִטְרֵפָה שֶׁאֵינָהּ עוֹבֶרֶת.
And there, by animal tithe, from where do we derive this? As it is written: "All that passes under the staff," which excludes a tereifah, which cannot pass normally.
די גמרא פרעגט: און דארט, ביי מעשר בהמה, פון וואו דרינגען מיר ארויס דעם פטור? וויבאלד עס שטייט געשריבן: ״כל אשר יעבור תחת השבט״ — וואס דאס קומט אויסשליסן א טרפה וואס קען נישט דורכגיין נארמאל.
הגמרא שואלת: והתם מנלן (ושם, במעשר בהמה, מניין לנו) שטרפה פטורה? דכתיב "כל אשר יעבר תחת השבט" - פרט לטרפה שאינה עוברת כדרכה.
וְלֵילַף ״צֹאן״ ״צֹאן״ מִבְּכוֹר – מָה בְּכוֹר אֲפִילּוּ טְרֵפָה, אַף רֵאשִׁית הַגֵּז אֲפִילּוּ טְרֵפָה!
The Gemara asks: But let him derive "sheep" "sheep" from a firstborn animal: Just as a firstborn is holy even if it is a tereifah, so too, the first sheared wool should apply even to a tereifah!
די גמרא פרעגט: אבער לאמיר לערנען ״צאן״ ״צאן״ פון א בכור בהמה: אזוי ווי א בכור איז קדוש אפילו אויב עס איז א טרפה, אזוי אויך ראשית הגז זאל חל זיין אפילו אויף א טרפה!
הגמרא מקשה: ולילף "צאן" "צאן" מבכור - מה בכור אפילו טרפה קדוש, אף ראשית הגז אפילו טרפה!
מִסְתַּבְּרָא מִמַּעֲשֵׂר הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, שֶׁכֵּן זְכָרִים טְמֵאִין. בִּמְרוּבִּין, מֵרֶחֶם. אָדָם, פָּשׁוּט, לִפְנֵי הַדִּבּוּר.
The Gemara answers: It is more logical that he should derive it from animal tithe, because they share common aspects: male animals, non-kosher animals, multiple animals, from the womb, man, a plain firstborn, and before the Torah was given.
די גמרא ענטפערט: עס איז מער מסתבר אז ער זאל עס לערנען פון מעשר בהמה, ווייל זיי האבן עטליכע ענליכע זייטן: זכרים, טמאים, במרובין, מרחם, אדם, פשוט, און לפני הדיבור.
הגמרא משיבה: מסתברא ממעשר הוה ליה למיילף, שכן יש ביניהם צדדים שווים רבים: זכרים, טמאין, במרובין, מרחם, אדם, פשוט, ולפני הדיבור.
אַדְּרַבָּה, מִבְּכוֹר הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, שֶׁכֵּן: יָתוֹם, שֶׁלָּקְחוּ. בְּשׁוּתָּפוּת, נָתְנוּ; בִּפְנֵי כֹּהֵן,
The Gemara objects: On the contrary, he should derive it from a firstborn, because they share other common aspects: an orphan, one that was purchased, in partnership, given to a priest, and in the presence of a priest!
די גמרא פרעגט קעגן דעם: פארקערט, ער וואלט עס געדארפט לערנען פון א בכור, ווייל זיי האבן אנדערע ענליכע זייטן: יתום, שלקחו, בשותפות, נתנו, און בפני כהן!
הגמרא מקשה: אדרבה, מבכור הוה ליה למיילף, שכן יש ביניהם צדדים שווים אחרים: יתום, שלקחו, בשותפות, נתנו לכהן, ובפני כהן!
The daf establishes that while singular terms in the Torah (like "your grain" or "your roof") might imply an exemption for partners, plural terms are written to include them, leaving the singular words to teach other specific halachos—such as excluding non-Jewish partners from tithing, excluding land outside of Eretz Yisrael from bikkurim, and excluding public places like shuls from the mitzvah of ma'akeh. However, this structure is challenged by the shittah of Rabbi Ilai, who learns a gezeirah shavah of "giving" from the first of the shearings to exempt partners from priestly gifts and terumah altogether. The Gemara concludes by exploring Rabbi Ilai's shittah that both the priestly gifts and the first of the shearings only apply in Eretz Yisrael, prompting a detailed discussion between Abaye and Rava on how far we compare these mitzvos to terumah regarding the halachos of tevel, the penalty of death at the hands of Heaven, and paying an extra fifth.
דער דף שטעלט פאר אז כאטש לשון יחיד ווערטער אין די תורה (ווי "דגנך" אדער "גגך") וואלטן געקענט מיינען א פטור פאר שותפים, זענען לשון רבים ווערטער געשריבן געווארן צו מרבה זיין זיי, לאזנדיג די ווערטער פון לשון יחיד צו לערנען אנדערע ספעציפישע הלכות, ווי למעט אן עבודה זרה שותף פון מעשר, למעט לאנד חוץ לארץ פון ביכורים, און למעט אזעלכע פובליק ערטער ווי בתי כנסיות פון די מצוה פון מעקה. אבער, די גאנצע מהלך ווערט אפגעפרעגט דורך די שיטה פון רבי אילעאי, וועלכער לערנט א גזירה שוה פון נתינה פון ראשית הגז צו פטור'ן שותפים אינגאנצן פון מתנות כהונה און תרומה. די גמרא ענדיגט מיט'ן אויספארשן די שיטה פון רבי אילעאי אז סיי די מתנות כהונה און סיי ראשית הגז זענען נאר נוהג בארץ ישראל, וואס דאס ברענגט אן אויספירלעכע שמועס צווישן אביי און רבא ווי ווייט מיר פארגלייכן די מצוות צו תרומה בנוגע די הלכות פון טבל, מיתה בידי שמים, און חומש.
הדף קובע כי בעוד שלשון יחיד בתורה (כמו דגנך או גגך) עשויה להורות על פטור לשותפים, לשון רבים נכתבה כדי לרבות אותם, כשהמילים בלשון יחיד נשארות ללמד הלכות ספציפיות אחרות, כגון למעט שותפות של עובד כוכבים ממעשר, למעט חוצה לארץ מביכורים, ולמעט מקומות ציבוריים כמו בתי כנסיות ממצוות מעקה. מכל מקום, מבנה זה עומד בפני קושיא משיטתו של רבי אילעאי, הלומד גזירה שווה של נתינה מראשית הגז כדי לפטור שותפים ממתנות כהונה ומתרומה לגמרי. הגמרא מסיימת בבירור שיטת רבי אילעאי שגם מתנות כהונה וגם ראשית הגז אינן נוהגות אלא בארץ ישראל, דבר המעורר דיון מפורט בין אביי ורבא עד כמה אנו מדמים מצוות אלו לתרומה לעניין הלכות טבל, מיתה בידי שמים, וחומש.
The Gemara on our daf is busy with a fascinating shakla v'tarya about the words the Torah uses to describe our obligations. We see a recurring pattern: the Torah writes "your grain," "your garment," or "your roof" in the singular, which lichoira implies that a mitzvah only applies to something you own completely on your own. Yet, the Torah also uses plural terms like "your tithes" or "their garments" to teach us that even when we are in a partnership, we are still fully chayav in the mitzvah.
This is a deep yesod in our avodas Hashem. When a person is part of a group, a community, or a partnership, the yetzer hara tries to weaken his sense of responsibility. We tend to think, "Since I am not the sole owner here, and others are involved, the achrayus doesn't fall on me. Let someone else take care of the mezuzah, the tzitzis, or the safety of the roof." The Torah is mechadesh that a partnership does not dilute your personal obligation. Hashem wants your individual connection to the mitzvah, even when you are sharing the load with others.
In our daily lives, we are partners in so many things, our homes, our local shuls, our workplaces, and our communities. It is easy to slip into a mindset of "someone else will do it." But the Torah's message is clear: "their garments" means it is still "your garment." You cannot hide behind the partnership. You must look at every communal need and every shared space with the same care and achrayus as if you owned it entirely on your own.
Today, find one communal or shared responsibility, whether it is cleaning up a mess in the local bais medrash, helping with a family chore, or taking care of a shared workspace, and treat it with the exact same care and urgency as if it were your own private concern.
די גמרא אויף אונזער דף איז פארנומען מיט אן אינטערעסאנטע שקלא וטריא וועגן די ווערטער וואס די תורה ניצט צו באשרייבן אונזערע חיובים. מיר זעען א כסדר'דיגע מהלך: די תורה שרייבט "דגנך", "כסותך", אדער "גגך" בלשון יחיד, וואס לכאורה מיינט דאס אז א מצוה איז נאר נוהג אויף עפעס וואס דו פארמאגסט אינגאנצן אליין. דאך, ניצט די תורה אויך לשון רבים ווערטער ווי "מעשרותיכם" אדער "בגדיהם" אונז צו לערנען אז אפילו ווען מיר זענען אין א שותפות, זענען מיר נאך אלץ אינגאנצן חייב אין די מצוה.
דאס איז א טיפע יסוד אין אונזער עבודת השם. ווען א מענטש איז א חלק פון א גרופע, א קהילה, אדער א שותפות, פרובירט דער יצר הרע אפצושוואכן זיין געפיל פון אחריות. מיר האבן א נטיה צו טראכטן, "אזוי ווי איך בין נישט דער איינציגער בעל הבית דא, און אנדערע זענען אויך אינוואלווד, פאלט די אחריות נישט אויף מיר. זאל איינער אנדערש קער נעמען פון די מזוזה, די ציצית, אדער די זיכערקייט פון דעם דאך." די תורה איז מחדש אז א שותפות פארמינערט נישט דיין פערזענליכע חיוב. השם וויל דיין אייגענעם קשר צו די מצוה, אפילו ווען דו טיילסט דעם עול מיט אנדערע.
אין אונזער טעגליכן לעבן זענען מיר שותפים אין אזוי פיל זאכן, אונזערע הייזער, אונזערע לאקאלע שולן, אונזערע ארבעטספלעצער, און אונזערע קהילות. עס איז גרינג אריינצופאלן אין א מהלך המחשבה פון "איינער אנדערש וועט עס שוין טאן." אבער די תורה'ס מעסעדזש איז קלאר: "בגדיהם" מיינט אז עס איז נאך אלץ "כסותך". דו קענסט זיך נישט באהאלטן הינטער דעם שותפות. דו מוזט קוקן אויף יעדע קהילה'שע געברויך און יעדע געמיינזאמע ארט מיט די זעלבע פארזיכטיגקייט און אחריות כאילו דו וואלסט עס פארמאגט אינגאנצן אליין.
היינט, זוך אויס איין קהילה'שע אדער געמיינזאמע אחריות, צי דאס איז אויפראמען א שמוץ אין דעם לאקאלן בית מדרש, העלפן מיט א שטוב ארבעט, אדער קער נעמען פון א געמיינזאמע ארבעטספלאץ, און באנדל עס מיט די פונקטליכע זעלבע פארזיכטיגקייט און איילעניש כאילו עס וואלט געווען דיין אייגענע פריוואטע זאך.
הגמרא בדף שלנו עסוקה במשא ומתן מרתק על המילים שבהן התורה משתמשת כדי לתאר את החיובים שלנו. אנו רואים כאן יסוד שחוזר על עצמו: התורה כותבת דגנך, כסותך, או גגך בלשון יחיד, שלכאורה משמעותו היא שהמצווה חלה רק על דבר שבבעלותך המלאה והפרטית. ובכל זאת, התורה משתמשת גם בלשון רבים כמו מעשרותיכם או כסותם כדי ללמדנו שגם כאשר אנו נמצאים בשותפות, אנו עדיין חייבים במצווה במלואה.
זהו יסוד עמוק בעבודת השם. כאשר אדם הוא חלק מקבוצה, קהילה או שותפות, היצר הרע מנסה להחליש את תחושת האחריות שלו. אנו נוטים לחשוב, כיוון שאינני הבעלים היחיד כאן, ויש אחרים ששותפים בדבר, האחריות אינה מוטלת עלי. שמישהו אחר יטפל במזוזה, בציצית, או בבטיחות של הגג. התורה מחדשת לנו ששותפות אינה מחלישה את החיוב האישי שלך. השם רוצה את החיבור האישי שלך למצווה, גם כאשר אתה חולק בנטל עם אחרים.
בחיי היומיום שלנו, אנו שותפים בדברים רבים כל כך, בבתינו, בבתי הכנסיות שלנו, במקומות העבודה ובקהילות שלנו. קל מאוד ליפול למחשבה של שמישהו אחר יעשה את זה. אך המסר של התורה הוא ברור: כסותם פירושו שזהו עדיין כסותך. אינך יכול להתחבא מאחורי השותפות. עליך להביט על כל צורך קהילתי ועל כל מרחב משותף באותה דאגה ואחריות כאילו היה זה רכושך הפרטי לחלוטין.
היום, מצא אחריות קהילתית או משותפת אחת, בין אם מדובר בסידור הבלאגן בבית המדרש, עזרה במטלה משפחתית, או טיפול בסביבת עבודה משותפת, והתייחס אליה בדיוק באותה דאגה וזריזות כאילו הייתה זו דאגתך הפרטית.