דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קל״ז

בִּקְדוּשָּׁה, וּמְכִירָה – וְהָנָךְ נְפִישִׁין!

The Gemara is asking: But the halachos shared by reishis hagez and bechor are indeed more numerous, as they share the halachos of sanctity and sale, and those points of comparison are more numerous than those shared with ma'aser behemah! Why then does Rabbi Shimon learn from ma'aser behemah?

די גמרא פרעגט: אבער די הלכות וואס זענען גלייך צווישן ראשית הגז און בכור זענען דאך פיל מער, וויבאלד זיי זענען גלייך אין די הלכות פון קדושה און פארקויפן, און די נקודות פון פארגלייך זענען פיל מער ווי די וואס זענען גלייך מיט מעשר בהמה! פאר וואס זשע לערנט רבי שמעון ארויס פון מעשר בהמה?

הגמרא מקשה: הרי ההלכות המשותפות לראשית הגז ולבכור הן באמת מרובות יותר, שהרי הם שותפים בדינים של קדושה ומכירה, ואלו נקודות ההשוואה הן מרובות יותר מאלו המשותפות עם מעשר בהמה! אם כן, למה רבי שמעון לומד דווקא ממעשר בהמה?

פָּשׁוּט מִפָּשׁוּט עֲדִיף לֵיהּ.

The Gemara answers: To Rabbi Shimon, deriving the halachos of a non-firstborn animal (reishis hagez) from a non-firstborn animal (ma'aser behemah, which applies to any animal passing under the rod) is preferable to him, and this single point of similarity outweighs all the others.

די גמרא ענטפערט: פאר רבי שמעון, צו לערנען די הלכות פון א פשוט'ע בהמה וואס איז נישט קיין בכור (ראשית הגז) פון א פשוט'ע בהמה (מעשר בהמה, וואס קומט אויף יעדער בהמה וואס גייט אדורך אונטערן שטעקן) איז אים מער ניחא, און די דאזיגע איינציגע נקודה פון דמיון איז מכריע אלע אנדערע.

הגמרא משירה: לדעת רבי שמעון, ללמוד דין של בהמה פשוטה שאינה בכור (ראשית הגז) מבהמה פשוטה שאינה בכור (מעשר בהמה, שחל על כל בהמה שעוברת תחת השבט) עדיף לו, ונקודת דמיון יחידה זו מכרעת את כל השאר.

רֵאשִׁית הַגֵּז אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּרְחֵלִים.

Our Mishnah stated: The law of the first sheared wool applies only to sheep.

אונזער משנה האט געזאגט: ראשית הגז איז נאר נוהג אין שעפסן.

משנתנו קבעה: מצוות ראשית הגז אינו נוהג אלא ברחלים.

מְנָא הָנֵי מִילֵּי?

The Gemara asks: From where are these words derived?

די גמרא פרעגט: פון וואנען נעמען זיך די ווערטער, פון וואו לערנט מען דאס ארויס?

הגמרא שואלת: מניין דברים אלו נלמדים?

אָמַר רַב חִסְדָּא: אָתְיָא גִּיזָּה גִּיזָּה,

Rav Chisda said: It is derived by a gezerah shavah of the word shearing written here from the word shearing written there.

רב חסדא האט געזאגט: עס ווערט ארויסגעלערנט דורך א גזירה שוה פון דעם ווארט גיזה וואס שטייט דא, פון דעם ווארט גיזה וואס שטייט דארט.

אמר רב חסדא: היא נלמדת בגזירה שווה של המילה גיזה הכתובה כאן מהמילה גיזה הכתובה שם.

כְּתִיב הָכָא ״רֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לוֹ״,

It is written here regarding reishis hagez: "The first of the shearing of your flock you shall give to him,"

עס איז געשריבן דא ביי ראשית הגז: "ראשית גז צאנך תתן לו" (דאס ערשטע פון דעם שערן פון דיין צאן זאלסטו אים געבן),

כתוב כאן בפרשת ראשית הגז: "ראשית גז צאנך תתן לו",

וּכְתִיב הָתָם ״וּמִגֵּז כְּבָשַׂי יִתְחַמָּם״,

and it is written there in Iyov: "And from the shearing of my sheep he was warmed."

און עס איז געשריבן דארט אין איוב: "ומגז כבשי יתחמם" (און פון דעם שערן פון מיינע שעפסן האט ער זיך אנגעווארימט).

וכתוב שם בספר איוב: "ומגז כבשי יתחמם".

מָה לְהַלָּן כְּבָשִׂים, אַף כָּאן כְּבָשִׂים.

Just as there the verse refers specifically to sheep, so too here the Torah refers specifically to sheep, and not to goats or other animals.

פונקט ווי דארט רעדט דער פסוק ספעציעל פון שעפסן, אזוי אויך דא מיינט די תורה ספעציעל שעפסן, און נישט קיין ציגן אדער אנדערע חיות.

מה להלן הפסוק מדבר דווקא בכבשים, אף כאן התורה מדברת דווקא בכבשים, ולא בעיזים או בבהמות אחרות.

וְנֵילַף ״גִּיזָּה״ ״גִּיזָּה״ מִבְּכוֹר,

The Gemara asks: But let us learn a gezerah shavah of shearing written here from the word shearing written in the case of a firstborn animal!

די גמרא פרעגט: אבער לאמיר לערנען א גזירה שוה פון גיזה... גיזה פון בכור!

הגמרא מקשה: ונילף בגזירה שווה של "גיזה" "גיזה" מבכור,

דְּתַנְיָא: ״לֹא תַעֲבֹד בִּבְכֹר שׁוֹרֶךָ וְלֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאנֶךָ״ – אֵין לִי אֶלָּא שׁוֹר בַּעֲבוֹדָה וְצֹאן בְּגִיזָּה.

As it was taught in a braisa: The pasuk says, "You shall do no work with the firstborn of your ox, and you shall not shear the firstborn of your flock." From this I would have only that an ox is forbidden in work and a flock animal (sheep or goat) is forbidden in shearing.

ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער פסוק זאגט, "לא תעבד בבכר שורך ולא תגז בכר צאנך" (דו זאלסט נישט ארבעטן מיט דעם בכור פון דיין אקס, און דו זאלסט נישט שערן דעם בכור פון דיין צאן). פון דעם וואלט איך נאר געהאט אז אן אקס איז אסור אין ארבעט, און א צאן בהמה (א שעפס אדער א ציג) איז אסור אין שערן.

דתניא בברייתא: הפסוק אומר, "לא תעבוד בבכור שורך ולא תגוז בכור צאנך" - אין לי אלא שור בעבודה וצאן בגיזה.

מִנַּיִן לִיתֵּן הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה, וְאֶת הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה?

From where do we know to apply that which is said of this animal to that one, and that which is said of this animal to that one (meaning, that an ox may not be shorn, and a sheep may not be worked)?

פון וואו וויסן מיר צו לייגן דאס וואס איז געזאגט געווארן אויף דעם מין בהמה אויף דעם אנדערן מין, און דאס וואס איז געזאגט געווארן אויף דעם מין אויף דעם אנדערן (דאס הייסט, אז אן אקס טאר מען נישט שערן, און א שעפס טאר מען נישט ארבעטן)?

מניין ליתן האמור של זה בזה, ואת האמור של זה בזה (כלומר, ששור אסור בגיזה וצאן אסור בעבודה)?

תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תַעֲבוֹד וְלֹא תָגוֹז״.

The Torah teaches us by connecting them with the word "and": "You shall do no work and you shall not shear." This teaches that both prohibitions apply to both types of animals. Now, since we see that shearing applies to oxen under the laws of bechor, let us say that reishis hagez also applies to oxen!

לערנט אונז דער פסוק דורך דעם וואס ער שטעלט זיי צוזאמען מיט א ו"ו: "לא תעבוד ולא תגוז". דאס לערנט אונז אז ביידע איסורים זענען נוהג אין ביידע מינים בהמות. אויב אזוי, אזוי ווי מיר זענען דאך זעט אז שערן איז שייך ביי אקסן אונטער די הלכות פון בכור, לאמיר זאגן אז ראשית הגז זאל אויך זיין נוהג אין אקסן!

תלמוד לומר "לא תעבוד ולא תגוז", שהתורה הקישה אותם בוי"ו החיבור. ומאחר שאנו רואים שאיסור גיזה חל גם על שוורים בדין בכור, נלמד שגם ראשית הגז יחול על שוורים!

אָמַר קְרָא: ״תִּתֶּן לוֹ״, וְלֹא לְשַׂקּוֹ.

The Gemara answers: The verse says regarding reishis hagez, "You shall give to him," which implies that you must give him something fit for his personal use (clothing), and not for his sack. The coarse hair of oxen is only fit for making sacks, not garments.

די גמרא ענטפערט: דער פסוק זאגט ביי ראשית הגז, "תתן לו" (זאלסטו אים געבן), וואס דאס מיינט אז דו מוזט אים געבן עפעס וואס איז ראוי פאר זיין אייגענעם באנוץ (פאר קליידער), און נישט פאר זיין זאק. די גראבע האר פון אקסן איז נאר ראוי צו מאכן זעק, נישט קיין קליידער.

הגמרא משיבה: אמר קרא בראשית הגז, "תתן לו", שמשמעו שאתה צריך לתת לו דבר הראוי לשימושו האישי (למלבוש), ולא לשקו. שיער שוורים הוא גס וראוי רק לעשיית שקים ולא לבגדים.

אֶלָּא מֵעַתָּה, נוֹצָה שֶׁל עִזִּים לִיחַיַּיב?

The Gemara asks: If that is so, then goats' hair should be obligated in reishis hagez, since it can be woven into beautiful garments!

די גמרא פרעגט: אויב דאס איז אזוי, דעמאלטס זאל די האר פון ציגן זיין מחויב אין ראשית הגז, וויבאלד מען קען דאס דאך וועבן אין שיינע קליידער!

הגמרא מקשה: אלא מעתה, נוצה של עיזים (שיער עיזים) ליחייב בראשית הגז, שהרי אפשר לארוג ממנו בגדים נאים!

בָּעֵינַן גִּיזָּה, וְלֵיכָּא!

The Gemara answers: We require an act of shearing, and there is none by goats, as goats' hair is normally plucked or pulled out, not shorn.

די גמרא ענטפערט: מיר דארפן אן אקט פון שערן, און דאס איז נישטא ביי ציגן, וויבאלד די האר פון ציגן פלעגט מען געוויינטלעך אויסרייסן אדער פליקן, נישט שערן.

הגמרא משיבה: בעינן גיזה, וליכא בעיזים, שכן דרך נטילת שיער העיזים היא בתלישה ולא בגזירה.

מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ הַאי סְבָרָא? רַבִּי יוֹסֵי – הָא מוֹדֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּמִידֵּי דְּאוֹרְחֵיהּ!

The Gemara objects: Whom did you hear who holds this reasoning that plucking is not called shearing? It is Rabbi Yosei. But Rabbi Yosei admits in a case where it is the normal way of removing the hair! Since plucking is the normal way for goats, it should be obligated!

די גמרא פרעגט אויף דעם: וועמען האסטו געהערט וואס האלט דעם דאזיגן סברא אז פליקן הייסט נישט שערן? דאס איז דאך רבי יוסי. אבער רבי יוסי מודה אין א זאך וואס דאס איז איר וועג ווי אזוי מען נעמט עס אראפ! אזוי ווי פליקן איז דער נארמאלער וועג ביי ציגן, זאל עס דאך יא זיין מחויב!

הגמרא מקשה: מאן שמעת ליה האי סברא שתלישה אינה קרויה גיזה? רבי יוסי - הא מודה רבי יוסי במידי דאורחיה! ומאחר שתלישה היא הדרך הרגילה בעיזים, היה לנו לחייב!

אֶלָּא, כִּדְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: ״לַעֲמוֹד לְשָׁרֵת״ – דָּבָר הָרָאוּי לְשֵׁירוּת, הָכָא נָמֵי – דָּבָר הָרָאוּי לְשֵׁירוּת.

Rather, the source is as Rabbi Yehoshua ben Levi said: The Torah writes in the next pasuk, "To stand to minister" in the Beis HaMikdash, which teaches that the gift must be something fit for the Temple service (namely, the priestly garments). Here too, reishis hagez must be something fit for the Temple service, which is sheep's wool, and not goats' hair.

נאר, דער מקור איז אזוי ווי רבי יהושע בן לוי האט געזאגט: די תורה שרייבט אין דעם נעקסטן פסוק, "לעמוד לשרת" (צו שטיין צו דינען) אין בית המקדש, וואס דאס לערנט אונז אז די מתנה מוז זיין א זאך וואס איז ראוי פאר דעם דינסט פון בית המקדש (נעמליך, די בגדי כהונה). דא אויך, מוז ראשית הגז זיין א זאך וואס איז ראוי פאר דעם דינסט, וואס דאס איז שעפסן וואל, און נישט די האר פון ציגן.

אלא המקור הוא כדאמר רבי יהושע בן לוי: התורה כותבת בפסוק הבא, "לעמוד לשרת" בבית המקדש, ומכאן למדנו שמתנה זו צריכה להיות דבר הראוי לשירות (בגדי כהונה). הכא נמי, ראשית הגז צריך להיות דבר הראוי לשירות, שהוא צמר כבשים ולא שיער עיזים.

אֶלָּא ״גִּיזָּה״ ״גִּיזָּה״ לְמַאי אֲתָא?

The Gemara asks: But if so, what does the gezerah shavah of shearing... shearing come to teach us?

די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, צו וואס קומט די גזירה שוה פון גיזה... גיזה אונז צו לערנען?

הגמרא שואלת: אלא אם כן, הגזירה שווה של "גיזה" "גיזה" למאי אתא?

לְכִדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: כְּבָשִׂים שֶׁצַּמְרָן קָשֶׁה פְּטוּרִים מֵרֵאשִׁית הַגֵּז, שֶׁנֶּאֱמַר ״וּמִגֵּז כְּבָשַׂי יִתְחַמָּם״.

The Gemara answers: It is needed for that which was taught in the school of Rabbi Yishmael. As the school of Rabbi Yishmael taught: Sheep whose wool is hard are exempt from reishis hagez, as it is said: "And from the shearing of my sheep he was warmed," which excludes hard wool that does not provide warmth.

די גמרא ענטפערט: עס פעלט אויס פאר דעם וואס עס האט געלערנט תנא דבי רבי ישמעאל. וויבאלד תנא דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: שעפסן וואס זייער וואל איז הארט זענען פטור פון ראשית הגז, וויבאלד עס שטייט: "ומגז כבשי יתחמם" (און פון דעם שערן פון מיינע שעפסן האט ער זיך אנגעווארימט), וואס דאס קומט אויסשליסן הארטע וואל וואס ווארימט נישט אן.

הגמרא משיבה: היא נצרכת לכדתנא דבי רבי ישמעאל, דתנא דבי רבי ישמעאל: כבשים שצמרן קשה פטורים מראשית הגז, שנאמר "ומגז כבשי יתחמם", להוציא צמר קשה שאינו מחמם.

תָּנֵי חֲדָא: גּוֹזֵז אֶת הָעִזִּים וְשׁוֹטֵף אֶת הָרְחֵלִים – פָּטוּר,

It was taught in one braisa: One who shears goats or washes sheep (and wool falls off in the washing) is exempt from reishis hagez.

עס איז געלערנט געווארן אין איין ברייתא: דער וואס שערט די ציגן אדער וואשט די שעפסן (און וואל פאלט אראפ בשעת'ן וואשן) איז פטור פון ראשית הגז.

תני חדא בברייתא אחת: אדם שגוזז את העיזים ושוטף את הרחלים (והצמר נושר מחמת השטיפה) - פטור מראשית הגז.

וְתַנְיָא אִידַּךְ: הַגּוֹזֵז אֶת הָעִזִּים – פָּטוּר, וְשׁוֹטֵף אֶת הָרְחֵלִים – חַיָּיב.

And it was taught in another braisa: One who shears goats is exempt, but one who washes sheep is obligated to give reishis hagez from the wool that came off.

און עס איז געלערנט געווארן אין אן אנדער ברייתא: דער וואס שערט די ציגן איז פטור, אבער דער וואס וואשט די שעפסן איז מחויב צו געבן ראשית הגז פון דעם וואל וואס איז אראפגעקומען.

ותניא אידך בברייתא אחרת: הגוזז את העיזים - פטור, ושוטף את הרחלים - חייב בראשית הגז על הצמר שנשר.

לָא קַשְׁיָא: הָא רַבָּנַן, וְהָא רַבִּי יוֹסֵי.

The Gemara resolves this: This is not difficult. This second braisa (which obligates washing) is according to the Rabbis, and that first braisa (which exempts) is according to Rabbi Yosei.

די גמרא פארענטפערט דאס: דאס איז נישט קיין קשיא. דא, די צווייטע ברייתא (וואס מאכט מחויב ביים וואשן) איז לויט רבנן, און דא, די ערשטע ברייתא (וואס פטר'ט) איז לויט רבי יוסי.

הגמרא מיישבת: זה לא קשיא: הא הברייתא השנייה (המחייבת בשוטף) היא כדעת רבנן, והא הברייתא הראשונה (הפוטרת) היא כדעת רבי יוסי.

דְּתַנְיָא: ״לֶקֶט קְצִירְךָ״ – וְלֹא לֶקֶט קִיטּוּף.

As it was taught in a braisa: The pasuk says regarding the gifts of the poor, "The gleanings of your harvest," which implies that only gleanings that fall during harvesting are holy, and not gleanings of plucking by hand.

ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער פסוק זאגט ביי מתנות עניים, "לקט קצירך" (די לקט פון דיין שניט), וואס דאס מיינט אז נאר לקט וואס פאלט אראפ בשעת'ן שניידן איז קדוש, און נישט לקט פון פליקן מיט די האנט.

דתניא בברייתא לגבי מתנות עניים: נאמר בפסוק "לקט קצירך" - ולא לקט קיטוף ביד.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין לֶקֶט אֶלָּא הַבָּא מֵחֲמַת קָצִיר.

Rabbi Yosei says: There is no leket except that which comes by way of harvesting with a tool.

רבי יוסי זאגט: עס איז נישטא קיין לקט אלא אויב עס קומט מחמת שניידן מיט א כלי.

רבי יוסי אומר: אין לקט אלא הבא מחמת קציר בכלי.

רַבִּי יוֹסֵי הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא?

The Gemara asks: But is Rabbi Yosei not saying the exact same thing as the Tanna Kamma?

די גמרא פרעגט: אבער איז רבי יוסי נישט זאגט דאס זעלבע ווי תנא קמא?

הגמרא שואלת: האם רבי יוסי היינו תנא קמא? הרי שניהם אומרים אותו דבר!

כוּלָּהּ רַבִּי יוֹסֵי הִיא, וְהָכִי קָתָנֵי: שֶׁרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אֵין לֶקֶט אֶלָּא הַבָּא מֵחֲמַת קָצִיר.

The Gemara answers: The entire braisa is Rabbi Yosei, and this is how it is teaching: For Rabbi Yosei says, there is no leket except that which comes by way of harvesting.

די גמרא ענטפערט: די גאנצע ברייתא איז רבי יוסי, און אזוי לערנט עס: ווייל רבי יוסי זאגט, עס איז נישטא קיין לקט אלא אויב עס קומט מחמת שניידן.

הגמרא משיבה: כולה הברייתא הזו בדעת רבי יוסי היא, והכי קתני: שרבי יוסי אומר, אין לקט אלא הבא מחמת קציר.

אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּמִידֵּי דְּאוֹרְחֵיהּ,

Rav Acha the son of Rava said to Rav Ashi: But Rabbi Yosei admits in a case where it is the normal way of harvesting!

רב אחא בריה דרבא האט געזאגט פאר רב אשי: אבער רבי יוסי מודה אין א זאך וואס דאס איז איר וועג ווי אזוי מען שניידט עס!

אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: מודה רבי יוסי במידי דאורחיה!

דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: ״קָצִיר״ – אֵין לִי אֶלָּא קָצִיר, עוֹקֵר מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לִקְצוֹר״, תּוֹלֵשׁ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּקוּצְרֶךָ״.

As it was taught in a braisa: Rabbi Yosei says: The word "harvest" is written; I have only a case of cutting with a sickle. From where do we know to include one who uproots by hand? The Torah teaches us, "to harvest." From where do we know to include one who plucks? The Torah teaches us, "when you harvest." Thus, Rabbi Yosei agrees that if plucking is the normal way, it is obligated!

ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי יוסי זאגט: דאס ווארט "קציר" (שניט) שטייט; איך האב נאר א פאל פון שניידן מיט א סיקעלע. פון וואו וויסן מיר צו נעמען אויך איינעם וואס רייסט אויס מיט די האנט? לערנט אונז דער פסוק, "לקצור" (צו שניידן). פון וואו וויסן מיר צו נעמען אויך איינעם וואס פליקט? לערנט אונז דער פסוק, "בקוצרך" (ווען דו שניידסט). זעט מען דאך אז רבי יוסי איז מודה אז אויב פליקן איז דער נארמאלער וועג, איז מען יא מחויב!

דתניא בברייתא: רבי יוסי אומר: "קציר" - אין לי אלא קציר במגל. עוקר מניין? תלמוד לומר "לקצור". תולש מניין? תלמוד לומר "בקוצרך". הרי שרבי יוסי מסכים שאם זו הדרך הרגילה, הדבר חייב!

אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא:

Ravina said to Rav Ashi: We have also learned this in a Mishnah:

רבינא האט געזאגט פאר רב אשי: מיר האבן דאס אויך געלערנט אין א משנה:

אמר ליה רבינא לרב אשי: אף אנן נמי תנינא במשנה כסברא זו:

מַלְבְּנוֹת בְּצָלִים שֶׁבֵּין הַיָּרָק, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: פֵּאָה מִכׇּל אֶחָד וְאֶחָד, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מֵאַחַת עַל הַכֹּל.

Regarding garden beds of onions that are between the vegetables, Rabbi Yosei says: One must give peah from each and every one of the beds, and the Sages say: From one bed for all of them. Since onions are uprooted and yet Rabbi Yosei obligates peah, we see he agrees where it is the normal way!

ביי בעטן פון ציבלעך וואס זענען צווישן די גרינסן, רבי יוסי זאגט: מען מוז געבן פאה פון יעדער איינציגער בעט באזונדער, וחכמים אומרים: פון איין בעט פאר אלע צוזאמען. אזוי ווי ציבלעך רייסט מען דאך אויס מיט די האנט, און דאך מאכט רבי יוסי מחויב אין פאה, זעט מען אז ער איז מודה וואו דאס איז דער נארמאלער וועג!

לגבי מלבנות בצלים שבין הירק, רבי יוסי אומר: פאה מכל אחד ואחד, וחכמים אומרים: מאחת על הכל. ומאחר שבצלים נעקרים ביד ובכל זאת רבי יוסי מחייב בפאה, מוכח שהוא מודה במקום שזו הדרך הרגילה!

וְכַמָּה הוּא מְרוּבֶּה?

The Gemara returns to the Mishnah's discussion of the minimum number of sheep required: And how much is "many" sheep to be obligated in reishis hagez?

די גמרא קערט זיך אום צו די משנה'ס דיסקוסיע איבער דעם שיעור פון שעפסן: און וויפיל איז "מרובה" (פיל) שעפסן צו זיין מחויב אין ראשית הגז?

הגמרא חוזרת לדיון המשנה בשיעור מספר הכבשים: וכמה הוא מרובה כבשים כדי להתחייב בראשית הגז?

בִּשְׁלָמָא לְבֵית שַׁמַּאי – תַּרְתֵּי נָמֵי אִיקְּרוֹ ״צֹאן״,

Granted according to Beis Shammai who say two sheep are enough, because two are also called "flock" (tzon),

בשלמא לויט בית שמאי וואס זאגן אז צוויי שעפסן זענען גענוג, ווייל צוויי ווערן אויך אנגערופן "צאן" (א פאסטעכעריי),

בשילמא לבית שמאי שאומרים ששתי כבשים מספיקות, משום שתרתי נמי איקרו "צאן",

אֶלָּא לְבֵית הִלֵּל – מַאי טַעְמָא?

but according to Beis Hillel who require five sheep, what is the reason?

אבער לויט בית הלל וואס פאדערן פינף שעפסן, וואס איז דער טעם?

אלא לבית הלל המצריכים חמש כבשים - מאי טעמא?

אָמַר רַב כָּהֲנָא: אָמַר קְרָא ״עֲשׂוּיוֹת״, שֶׁעוֹשׂוֹת שְׁתֵּי מִצְוֹת: רֵאשִׁית הַגֵּז וּמַתָּנוֹת.

Rav Kahana said: The verse says "prepared" (asuyos), meaning that they perform two mitzvos: reishis hagez and the gifts of the foreleg, cheeks, and abomasum.

רב כהנא האט געזאגט: דער פסוק זאגט "עשויות" (געמאכט), וואס דאס מיינט אז זיי מאכן צוויי מצוות: ראשית הגז און מתנות כהונה (די זרוע, לחיים, און קיבה).

אמר רב כהנא: אמר קרא "עשויות", שמשמעו שעושות שתי מצוות: ראשית הגז ומתנות כהונה.

אֵימָא בְּכוֹרָה וּמַתָּנוֹת?

The Gemara asks: But say instead that the two mitzvos are bechorah (firstborn) and the gifts?

די גמרא פרעגט: אבער זאג גאר אז די צוויי מצוות זענען בכורה און מתנות?

הגמרא מקשה: אימא בכורה ומתנות?

בְּכוֹרָה, חֲדָא מִי לָא מִיחַיְּיבָא?

The Gemara answers: Is a single animal not obligated in bechorah? Why would you need five?

די גמרא ענטפערט: איז איין איינציגע בהמה נישט מחויב אין בכורה? צו וואס פעלט אויס פינף?

הגמרא משיבה: בכורה, חדא מי לא מיחייבא? מדוע צריך חמש כבשים בשביל זה?

וּלְטַעְמָיךְ, מַתָּנוֹת, חֲדָא מִי לָא מִיחַיְּיבָא?

The Gemara objects: And according to your reasoning, is a single animal not obligated in the priestly gifts? Why then does the verse imply a group of sheep is needed?

די גמרא פרעגט צוריק: און לויט דיין סברא, איז איין איינציגע בהמה נישט מחויב אין מתנות? צו וואס דארף דער פסוק מרמז זיין אז מען דארף א גרופע שעפסן?

הגמרא מקשה: ולטעמיך, מתנות, חדא מי לא מיחייבא? מדוע אם כן הפסוק מרמז שצריך קבוצה של כבשים?

אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: ״עֲשׂוּיוֹת״ – שֶׁמְּעַשּׂוֹת אֶת בַּעֲלֵיהֶן, וְאוֹמְרוֹת לוֹ: ״קוּם עֲשֵׂה מִצְוָה״.

Rather, Rav Ashi said: "Asuyos" means that they force their owner, and say to him: "Arise and perform a mitzvah," because when there are five sheep, the amount of wool is significant enough that the obligation of reishis hagez is triggered immediately.

נאר, רב אשי האט געזאגט: "עשויות" מיינט אז זיי צווינגען זייער בעל הבית, און זאגן צו אים: "קום עשה מצוה", ווייל ווען עס זענען דא פינף שעפסן, איז די מאס וואל שוין גענוג גרויס אז דער חיוב פון ראשית הגז ווערט גלייך חל.

אלא אמר רב אשי: "עשויות" - שמעשות את בעליהן, ואומרות לו: "קום עשה מצווה", מפני שבחמש כבשים כמות הצמר היא משמעותית ומחייבת מיד בראשית הגז.

תַּנְיָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר מִשּׁוּם אָבִיו: אַרְבַּע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַרְבַּע צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה״.

It was taught in a braisa: The school of Rabbi Yishmael the son of Rabbi Yosei says in the name of his father: Four sheep are required, as it is said: "And four sheep (tzon) instead of the lamb." Here the Torah explicitly calls a group of four "tzon."

עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: תנא דבי רבי ישמעאל ברבי יוסי זאגט משום אביו: פיר שעפסן זענען פארלאנגט, וויבאלד עס שטייט: "וארבעה צאן תחת השה" (און פיר צאן אנשטאט דעם שעפסל). דא זעט מען אז די תורה רופט א גרופע פון פיר אן מיטן נאמען "צאן".

תניא דבי רבי ישמעאל ברבי יוסי אומר משום אביו: ארבע כבשים צריך, שנאמר: "וארבע צאן תחת השה". הרי שהתורה קוראת בפירוש לקבוצה של ארבע בשם "צאן".

תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי: אִלְמָלֵא דִּבְרֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, וְדִבְרֵי בְּרִיבִּי קַבָּלָה – אֲנַן דִּבְרֵי בְּרִיבִּי שׁוֹמְעִין,

It was taught in a braisa: Rabbi said: Were it not that their words (of Beis Hillel, who require five) are words of Torah, and the words of the great master (Rabbi Yosei, who requires four) are Kabbalah (tradition), we would listen to the words of the great master, as his proof from the verse is very strong.

עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי האט געזאגט: ווען נישט וואס זייערע ווערטער (פון בית הלל, וואס פאדערן פינף) זענען דברי תורה, און די ווערטער פון דעם גרויסן מייסטער (רבי יוסי, וואס פאדערט פיר) זענען קבלה (מסורה), וואלטן מיר געפאלגט די ווערטער פון דעם גרויסן מייסטער, ווייל זיין ראיה פון דעם פסוק איז זייער שטארק.

תניא, אמר רבי: אלמלא דבריהן של בית הלל (המצריכים חמש) דברי תורה, ודברי בריבי (רבי יוסי המצריך ארבע) קבלה - אנן דברי בריבי שומעין, שהרי ראייתו מן הפסוק חזקה מאוד.

וְכׇל שֶׁכֵּן שֶׁדִּבְרֵיהֶם דִּבְרֵי קַבָּלָה, וְדִבְרֵי בְּרִיבִּי דִּבְרֵי תוֹרָה.

And all the more so since their words (Beis Hillel) are actually Kabbalah (received tradition), and the words of the great master are merely an interpretation of words of Torah; therefore we must follow Beis Hillel.

און כל שכן אז זייערע ווערטער (פון בית הלל) זענען באמת קבלה (א מקובל'דיגע מסורה), און די ווערטער פון דעם גרויסן מייסטער זענען בלויז א דרשה פון דברי תורה; דעריבער מוזן מיר פאלגן בית הלל.

וכל שכן שדבריהם של בית הלל דברי קבלה (מסורת מקובלת), ודברי בריבי דברי תורה (רק פירוש לפסוק), ולכן יש לפסוק כבית הלל.

וְהָאָמַר מָר: אֵין הַכְרָעָה שְׁלִישִׁית מַכְרַעַת!

The Gemara asks: But did the Master not say: A third, compromising opinion does not decide between two conflicting views unless it has a source? How can Rabbi Yosei offer a third view of four sheep between Beis Shammai's two and Beis Hillel's five?

די גמרא פרעגט: אבער האט דער רבי נישט געזאגט: א דריטע, פשרה'דיגע מיינונג קען נישט מכריע זיין צווישן צוויי אנדערע מיינונגען אן א מקור? ווי אזוי קען רבי יוסי זאגן א דריטע דעה פון פיר שעפסן צווישן בית שמאי'ס צוויי און בית הלל'ס פינף?

הגמרא מקשה: והאמר מר: אין הכרעה שלישית מכרעת! כיצד יכול רבי יוסי להציע דעה שלישית של ארבע כבשים בין שתיים של בית שמאי לחמש של בית הלל?

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִפִּי שְׁמוּעָה אָמְרָה, מִפִּי חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי.

Rabbi Yochanan said: From the mouth of a tradition she said it, meaning Rabbi Yehuda HaNasi did not accept Rabbi Yosei's view as a mere compromise, but rather because Rabbi Yosei said it from the mouth of Haggai, Zechariah, and Malachi.

רבי יוחנן האט געזאגט: פון דעם מויל פון א שמועה (מסורה) האט ער עס געזאגט, דאס הייסט אז רבי יהודה הנשי האט נישט אנגענומען רבי יוסי'ס דעה אלס א פשוט'ע פשרה, נאר ווייל רבי יוסי האט עס געזאגט פון דעם מויל פון חגי, זכריה, און מלאכי.

אמר רבי יוחנן: מפי שמועה אמרה, מפי חגי זכריה ומלאכי, ולא כפשרה עצמית.

רַבִּי דּוֹסָא בֶּן הַרְכִּינָס אוֹמֵר וְכוּ׳.

We learned in the Mishnah: Rabbi Dosa ben Harkinas says etc., that the obligation of the first of the shearings applies to five sheep whose shearings weigh one hundred and fifty dinars each, while the Rabbis say: Five sheep, each of whose shearing is any amount.

מיר האבן געלערנט אין דער משנה: רבי דוסא בן הרכינס אומר וכו', אז דער חיוב פון ראשית הגז איז נוהג אין פינף שעפסן וואס יעדער איינס שערט אפ א וואג פון הונדערט און פופציג דינרים, בשעת רבנן זאגן: פינף שעפסן, וואס יעדער איינס שערט אפ כל שהוא (יעדער סכום).

שנינו במשנה: רבי דוסא בן הרכינס אומר וכו׳, שחמש רחלים גוזזות סלע וחצי סלע כל אחת חייבות, וחכמים אומרים חמש רחלים גוזזות כל שהן.

וְכַמָּה ״כׇּל שֶׁהֵן״?

The Gemara asks: And how much is meant by the Rabbis' phrase "any amount"?

די גמרא פרעגט: און וויפיל איז געמיינט מיט דעם לשון פון רבנן "כל שהן"?

הגמרא שואלת: וכמה "כל שהן" לדעת חכמים?

אָמַר רַב: מָנֶה וּפְרָס, וּבִלְבַד שֶׁיְּהוּ מְחוּמָּשׁוֹת,

Rav said: It means a total weight of a maneh and a half-maneh, which is one hundred and fifty dinars, provided that they are divided into fifths, meaning each of the five sheep yields an equal share of thirty dinars' weight.

רב האט געזאגט: עס מיינט א סך הכל וואג פון א מנה און א האלבער מנה, וואס דאס איז הונדערט און פופציג דינרים, בתנאי אז זיי זענען צעטיילט אין פינף, דאס הייסט אז יעדער איינציגער פון די פינף שעפסן גיט אפ א גלייכן חלק פון דרייסיג דינרים וואג.

אמר רב: מנה ופרס, ובלבד שיהו מחומשות, כלומר משקל כולל של מאה וחמישים דינר, ובתנאי שהן מחולקות בשווה בין חמש הכבשים, שלושים דינר לכל אחת.

וּשְׁמוּאֵל אָמַר: שִׁשִּׁים, וְנוֹתֵן סֶלַע אַחַת לְכֹהֵן.

And Shmuel said: The total weight must be sixty sela, and the owner gives one sela to the Kohen, which is one-sixtieth of the total.

און שמואל האט געזאגט: דער סך הכל וואג מוז זיין זעכציג סלעים, און ער גיט איין סלע פאר דעם כהן, וואס דאס איז איינס פון זעכציג פון דעם סך הכל.

ושמואל אמר: שישים סלעים צריך שיהיה סך הכל, ונותן סלע אחת לכהן, שהוא אחד משישים.

רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֵׁשׁ – לְכֹהֵן חָמֵשׁ, וְאַחַת לוֹ.

Rabba bar bar Chana said that Rabbi Yochanan said: The total weight must be six sela, and of this he gives to the Kohen five sela, and one sela remains for himself.

רבה בר בר חנה האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: דער סך הכל וואג מוז זיין זעקס סלעים, און פון דעם גיט ער פאר דעם כהן פינף סלעים, און איין סלע בלייבט פאר אים אליין.

רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: שש סלעים בסך הכל, ומזה נותן לכהן חמש, ואחת לו לעצמו.

עוּלָּא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: ״כׇּל שֶׁהֵן״ שָׁנִינוּ.

Ulla said that Rabbi Elazar said: We learned in the Mishnah literally "any amount", meaning that the obligation applies even if the total weight of the shearing is only one sela.

עולא האט געזאגט אז רבי אלעזר האט געזאגט: מיר האבן געלערנט אין דער משנה ממש "כל שהן" (יעדער סכום), וואס דאס מיינט אז דער חיוב איז חל אפילו אויב דער גאנצער וואג פון דעם שערן איז בלויז איין סלע.

עולא אמר רבי אלעזר: "כל שהן" שנינו כפשוטו, שאפילו אם כל הגז אינו אלא סלע אחד, חל החיוב.

תְּנַן: וְכַמָּה נוֹתֵן לוֹ? מִשְׁקַל חֲמֵשׁ סְלָעִים בִּיהוּדָה, שֶׁהֵן עֶשֶׂר סְלָעִים בַּגָּלִיל.

The Gemara raises a difficulty: We learned in a Mishnah elsewhere: And how much does the owner give to him, to the Kohen? He must give him the weight of five sela in Yehudah, which are equivalent to ten sela in the Galil.

די גמרא פרעגט א קשיא: מיר האבן געלערנט אין א משנה ערגעץ אנדערש: און וויפיל גיט ער אים, פאר דעם כהן? ער מוז אים געבן דעם וואג פון פינף סלעים אין יהודה, וואס זיי זענען גלייך צו צען סלעים אין גליל.

הגמרא מקשה: תנן במשנה במקום אחר: וכמה נותן לו לכהן? משקל חמש סלעים ביהודה, שהן עשר סלעים בגליל.

בִּשְׁלָמָא לְרַב וְרַבִּי יוֹחָנָן – נִיחָא, אֶלָּא לִשְׁמוּאֵל וְרַבִּי אֶלְעָזָר – קַשְׁיָא!

Granted, according to Rav and Rabbi Yochanan, the Mishnah works out well, since Rav does not discuss the amount given to the Kohen, and Rabbi Yochanan explicitly says he gives five sela. But according to Shmuel and Rabbi Elazar, it is difficult! Shmuel says he gives only one sela, and Rabbi Elazar says the whole obligation applies even if the total shearing is only one sela.

בשלמא לויט רב און רבי יוחנן שטימט די משנה זייער גוט, וויבאלד רב רעדט נישט פון דעם שיעור וואס מען גיט פארן כהן, און רבי יוחנן זאגט קלאר אז ער גיט פינף סלעים. אבער לויט שמואל און רבי אלעזר, איז עס שווער! שמואל זאגט דאך אז ער גיט נאר איין סלע, און רבי אלעזר זאגט אז דער גאנצער חיוב איז חל אפילו אויב דאס גאנצע שערן איז נאר איין סלע.

בשילמא לרב ורבי יוחנן - ניחא, שהרי רב לא דיבר על שיעור הנתינה לכהן, ורבי יוחנן אמר בפירוש שנותן חמש סלעים. אלא לשמואל ורבי אלעזר - קשיא! שהרי שמואל אמר שנותן רק סלע אחת, ורבי אלעזר אמר שכל החיוב חל אפילו בסלע אחת בסך הכל.

וְלִיטַעְמָיךְ, וּלְרַב מִי נִיחָא? וְהָא רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: רֵאשִׁית הַגֵּז בְּשִׁשִּׁים!

The Gemara counters: And according to your reasoning, does it work out well for Rav? But surely Rav and Shmuel both say: The first of the shearing given to the Kohen is one-sixtieth of the total! Since Rav holds the minimum total weight is one hundred and fifty dinars, one-sixtieth of that is less than five sela, which contradicts the Mishnah.

די גמרא פרעגט צוריק: און לויט דיין סברא, שטימט עס דען פאר רב? אבער רב און שמואל זאגן דאך ביידע: ראשית הגז וואס מען גיט פארן כהן איז איינס פון זעכציג פון דעם סך הכל! אזוי ווי רב האלט אז דער מינימום סך הכל וואג איז הונדערט און פופציג דינרים, איז איין זעכציגסטל פון דעם פיל ווייניגער ווי פינף סלעים, וואס דאס איז סותר די משנה.

הגמרא מקשה: וליטעמיך, ולרב מי ניחא? והא רב ושמואל דאמרי תרווייהו: ראשית הגז בשישים! ומאחר שלרב השיעור הכולל הוא מאה וחמישים דינר, אחד משישים מזה הוא פחות מחמש סלעים!

הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ דְּהַהִיא, רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁיֵּשׁ לוֹ גִּיזִּין הַרְבֵּה עָסְקִינַן, וּמְבַקֵּשׁ לִיתְּנָן לְכֹהֵן, וְאָמְרִינַן לֵיהּ: כֹּל חַד וְחַד לָא תְּבַצַּר לֵיהּ מֵחֲמֵשֶׁת סְלָעִים.

The Gemara answers: But it was stated regarding that Mishnah that Rav and Shmuel both say: We are dealing with an Yisrael who has many shearings, and he wishes to distribute them to several Kohanim, and we say to him: For each and every Kohen, do not give him less than five sela. But if he only has a small amount of shearing, he gives the Kohen one-sixtieth, even if it is less than five sela.

די גמרא ענטפערט: אבער עס איז געזאגט געווארן אויף דעם אין יענע משנה אז רב און שמואל זאגן ביידע: מיר רעדן דא פון אן ישראל וואס האט פיל שערן, און ער וויל דאס צעטיילן פאר עטליכע כהנים, און מיר זאגן אים: פאר יעדער איינציגער כהן, זאלסטו נישט געבן ווייניגער ווי פינף סלעים. אבער אויב ער האט נאר א קליינע מאס שערן, גיט ער דעם כהן איין זעכציגסטל, אפילו אויב עס איז ווייניגער ווי פינף סלעים.

הגמרא משיבה: הא איתמר עלה דההיא, רב ושמואל דאמרי תרווייהו: בישראל שיש לו גיזין הרבה עסקינן, ומבקש ליתנן לכהן, ואמרינן ליה: כל חד וחד לא תבצר ליה מחמשת סלעים. אבל אם יש לו רק מעט, נותן אחד משישים אף שהוא פחות מחמש סלעים.

גּוּפָא: רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: רֵאשִׁית הַגֵּז בְּשִׁשִּׁים, תְּרוּמָה בְּשִׁשִּׁים, פֵּאָה בְּשִׁשִּׁים.

The Gemara now analyzes the text itself that was just quoted: Rav and Shmuel both say: The first of the shearing must be one-sixtieth of the total, terumah must be one-sixtieth, and pe'ah must be one-sixtieth.

די גמרא אנאליזירט יעצט דעם גוף פון דעם ווארט וואס איז יעצט געברענגט געווארן: רב און שמואל זאגן ביידע: ראשית הגז מוז זיין איינס פון זעכציג פון דעם סך הכל, תרומה מוז זיין איינס פון זעכציג, און פאה מוז זיין איינס פון זעכציג.

הגמרא מנתחת את גופא של המימרא שהובאה: רב ושמואל דאמרי תרווייהו: ראשית הגז בשישים, תרומה בשישים, פאה בשישים.

תְּרוּמָה בְּשִׁשִּׁים? וְהָא אֲנַן תְּנַן: תְּרוּמָה עַיִן יָפָה – אֶחָד מֵאַרְבָּעִים!

The Gemara asks: Is terumah's standard measure one-sixtieth? But didn't we learn in a Mishnah: For terumah, one who has a generous eye gives one-fortieth, an average eye gives one-fiftieth, and a stingy eye gives one-sixtieth? Thus, one-sixtieth is only for a stingy person, not the standard!

די גמרא פרעגט: איז דען תרומה'ס שיעור איינס פון זעכציג? אבער האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה: פאר תרומה, איינער וואס האט אן עין יפה (א ברייטע האנט) גיט איינס פון פערציג, א בינונית גיט איינס פון פופציג, און אן עין רעה גיט איינס פון זעכציג? אויב אזוי, איז איינס פון זעכציג נאר פאר א קարգן מענטש, נישט דער סטאנדארט!

הגמרא תמהה: האם שיעור תרומה בשישים? והא אנן תנן: תרומה עין יפה - אחד מארבעים, בינונית מחמישים, ורעה משישים! הרי ששישים הוא רק לעין רעה ולא השיעור הרגיל!

דְּאוֹרָיְיתָא – בְּשִׁשִּׁים, דְּרַבָּנַן – בְּאַרְבָּעִים.

The Gemara answers: By Torah law, the requirement is one-sixtieth, but by Rabbinic law, they instituted that the standard should be one-fortieth.

די גמרא ענטפערט: מדאורייתא איז דער חיוב איינס פון זעכציג, אבער מדרבנן האבן זיי מתקן געווען אז דער סטאנדארט זאל זיין איינס פון פערציג.

הגמרא משיבה: דאורייתא - בשישים, דרבנן - בארבעים.

דְּאוֹרָיְיתָא בְּשִׁשִּׁים? וְהָאָמַר שְׁמוּאֵל: חִטָּה אַחַת פּוֹטֶרֶת אֶת הַכְּרִי!

The Gemara asks: Is the measure by Torah law one-sixtieth? But didn't Shmuel say: By Torah law, even one grain of wheat exempts the entire pile of grain from the obligation of terumah!

די גמרא פרעגט ווייטער: איז דער שיעור מדאורייתא איינס פון זעכציג? אבער האט שמואל נישט געזאגט: מדאורייתא, אפילו איין קערנדל ווייץ פטר'ט דעם גאנצן הויפן תבואה פון דעם חיוב תרומה!

הגמרא מקשה: האם דאורייתא בשישים? והאמר שמואל: חיטה אחת פוטרת את הכרי מן התורה!

דְּאוֹרָיְיתָא – כְּדִשְׁמוּאֵל, דְּרַבָּנַן בִּדְאוֹרָיְיתָא – אַחַת מֵאַרְבָּעִים, דְּרַבָּנַן בִּדְרַבָּנַן – בְּשִׁשִּׁים.

The Gemara clarifies: Indeed, by Torah law, the rule is like Shmuel, that one grain is enough. Rather, the distinction is: By Rabbinic law, for produce that is obligated in terumah by Torah law, the Sages required one-fortieth; whereas by Rabbinic law, for produce that is only obligated in terumah by Rabbinic law, they only required one-sixtieth.

די גמרא פארענטפערט: טאקע, מדאורייתא איז דער דין ווי שמואל, אז איין קערנדל איז גענוג. נאר דער חילוק איז אזוי: מדרבנן, פאר פירות וואס זענען מחויב אין תרומה מדאורייתא, האבן די חכמים געפאדערט איינס פון פערציג; אבער מדרבנן, פאר פירות וואס זענען נאר מחויב אין תרומה מדרבנן, האבן זיי נאר געפאדערט איינס פון זעכציג.

הגמרא מבהירה: אכן דאורייתא - כדישמואל שחיטה אחת פוטרת. אלא כך יש לפרש: דרבנן בדאורייתא (בדבר החייב מן התורה) הצריכו אחת מארבעים, דרבנן בדרבנן (בדבר שחייב רק מדרבנן) הצריכו רק בשישים.

פֵּאָה בְּשִׁשִּׁים, וְהָתְנַן: אֵלּוּ דְּבָרִים שֶׁאֵין לָהֶן שִׁיעוּר: הַפֵּאָה, וְהַבִּכּוּרִים, וְהָרֵאָיוֹן.

The Gemara raises another difficulty: Is pe'ah's measure one-sixtieth? But didn't we learn in a Mishnah: These are things that have no fixed Torah measure: Pe'ah, and the first-fruits, and the appearance-offering brought on the festivals.

די גמרא פרעגט נאך א קשיא: איז דען פאה'ס שיעור איינס פון זעכציג? אבער האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה: די דאזיגע זענען זאכן וואס האבן נישט קיין באשטימטן שיעור מן התורה: פאה, און ביכורים, און ראיון (דאס קרבן ראיה וואס מען ברענגט יום טוב).

הגמרא מקשה עוד: האם שיעור פאה בשישים? והתנן: אלו דברים שאין להן שיעור: הפאה, והביכורים, והראיון!

דְּאוֹרָיְיתָא – אֵין לָהּ שִׁיעוּר, דְּרַבָּנַן – בְּשִׁשִּׁים.

The Gemara answers: By Torah law, it has no measure; but by Rabbinic law, they established its minimum at one-sixtieth.

די גמרא ענטפערט: מדאורייתא האט עס טאקע נישט קיין שיעור; אבער מדרבנן האבן זיי באשטימט דעם מינימום אויף איינס פון זעכציג.

הגמרא משיבה: דאורייתא - אין לה שיעור, דרבנן - בשישים.

מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: אֵין פּוֹחֲתִין לַפֵּאָה מִשִּׁשִּׁים, אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ הַפֵּאָה אֵין לָהּ שִׁיעוּר!

The Gemara asks: What is this coming to teach us? We already learned this in a Mishnah: We do not give less for pe'ah than one-sixtieth, even though they said that pe'ah has no measure!

די גמרא פרעגט: וואס קומט דאס אונז צו לערנען? מיר האבן דאס דאך שוין געלערנט אין א משנה: מען גיט נישט ווייניגער פאר פאה ווי איינס פון זעכציג, אפילו אויב זיי האבן געזאגט אז פאה האט נישט קיין שיעור!

הגמרא שואלת: מאי קא משמע לן? הרי תנינא במשנה: אין פוחתין לפאה משישים, אף על פי שאמרו הפאה אין לה שיעור!

הָתָם בָּאָרֶץ, הָכָא בְּחוּצָה לָאָרֶץ.

The Gemara answers: There, the Mishnah is speaking of pe'ah in Eretz Yisrael; here, Rav and Shmuel are teaching us that the Rabbinic minimum of one-sixtieth applies even outside of Eretz Yisrael.

די גמרא ענטפערט: דארט, רעדט די משנה פון פאה אין ארץ ישראל; דא, לערנען אונז רב און שמואל אז דער מדרבנן מינימום פון איינס פון זעכציג איז נוהג אפילו חוץ לארץ.

הגמרא משיבה: התם בארץ ישראל, ואילו הכא בחוצה לארץ באו רב ושמואל ללמד שגם שם השיעור מדרבנן הוא אחד משישים.

כִּי סְלֵיק אִיסִי בַּר הִינִי, אַשְׁכְּחֵיהּ (לְרַבִּי) [רַבִּי] יוֹחָנָן דְּקָא מַתְנֵי לֵיהּ לִבְרֵיהּ ״רְחֵלִים״,

The Gemara relates: When Isi bar Hini went up from Bavel to Eretz Yisrael, he found Rabbi Yochanan teaching his son the Mishnah using the word "rechelim" for sheep.

די גמרא דערציילט: ווען איסי בר היני איז ארויפגעגאנגען פון בבל קיין ארץ ישראל, האט ער געטראפן רבי יוחנן ווי ער לערנט מיט זיין זון די משנה נוצנדיג דאס ווארט "רחלים" פאר שעפסן.

הגמרא מספרת: כי סליק איסי בר היני מבבל לארץ ישראל, אשכחיה רבי יוחנן דקא מתני ליה לבריה "רחלים" במשנה.

אֲמַר לֵיהּ: אַתְנְיֵיהּ ״רְחֵלוֹת״,

Isi said to him: Teach him using the word "rechelot".

איז איסי געזאגט צו אים: לערן אים נוצנדיג דאס ווארט "רחלות".

איסי אמר ליה: אתנייה "רחלות".

אֲמַר לֵיהּ: כְּדִכְתִיב ״רְחֵלִים מָאתַיִם״,

Rabbi Yochanan said to him: I teach it as it is written in the Torah: "Two hundred rechelim".

האט רבי יוחנן געזאגט צו אים: איך לערן עס אזוי ווי עס איז געשריבן אין דער תורה: "רחלים מאתים" (צוויי הונדערט רחלים).

רבי יוחנן אמר ליה: אני שונה כדכתיב בתורה: "רחלים מאתים".

אֲמַר לֵיהּ: לְשׁוֹן תּוֹרָה לְעַצְמָהּ, לְשׁוֹן חֲכָמִים לְעַצְמָן.

Isi said to him: The language of the Torah is on its own, and the language of the Sages is on its own, and the Sages in the Mishnah use the term "rechelot".

האט איסי געזאגט צו אים: לשון תורה פאר זיך, און לשון חכמים פאר זיך, און די חכמים אין דער משנה נוצן דעם לשון "רחלות".

איסי אמר ליה: לשון תורה לעצמה, לשון חכמים לעצמן, ובמשנה דרך התנאים לשנות "רחלות".

אֲמַר לֵיהּ: מַאן רֵישׁ סִדְרָא בְּבָבֶל? אֲמַר לֵיהּ: אַבָּא אֲרִיכָא.

Rabbi Yochanan then said to him: Who is the head of the academy in Bavel? Isi said to him: Abba the tall, referring to Rav.

האט רבי יוחנן דעמאלטס געזאגט צו אים: ווער איז דער ראש ישיבה אין בבל? האט איסי געזאגט צו אים: אבא אריכא (אבא דער לאנגער), מיינענדיג רב.

רבי יוחנן אמר ליה: מאן ריש סדרא בבבל? איסי אמר ליה: אבא אריכא (הוא רב).

אֲמַר לֵיהּ: אַבָּא אֲרִיכָא קָרֵית לֵיהּ?!

Rabbi Yochanan said to him: You call him "Abba the tall" so casually?!

האט רבי יוחנן געזאגט צו אים: דו רופסט אים "אבא אריכא" אזוי פשוט?!

רבי יוחנן תמה ואמר ליה: "אבא אריכא" קרית ליה בכזו קלות ראש?!

דְּכִירְנָא כַּד הֲוָה יָתֵיבְנָא אַחַר שְׁבַע עֶשְׂרֵה שׁוּרָן אֲחוֹרֵיהּ דְּרַב קַמֵּיהּ דְּרַבִּי,

I remember when I was sitting seventeen rows behind Rav, who himself sat before Rabbi Yehuda HaNasi,

איך געדענק נאך ווען איך פלעג זיצן זיבעצן רייען הינטער רב, וואס ער אליין האט געזעסן פאר רבי יהודה הנשי,

דכירנא כד הוה יתיבנא אחר שבע עשרה שורן אחוריה דרב קמיה דרבי,

וְנָפְקִי זִיקּוּקִין דְּנוּר מִפּוּמֵּיהּ דְּרַב לְפוּמֵּיהּ דְּרַבִּי, וּמִפּוּמֵּיהּ דְּרַבִּי לְפוּמֵּיהּ דְּרַב,

and sparks of fire were going out from the mouth of Rav to the mouth of Rabbi, and from the mouth of Rabbi to the mouth of Rav, because of the heat and depth of their Torah discussion,

און פונקען פון פייער פלעגן ארויסגיין פון דעם מויל פון רב צו דעם מויל פון רבי, און פון דעם מויל פון רבי צו דעם מויל פון רב, צוליב דעם ברען און טיפקייט פון זייער תורה שמועס,

ונפקי זיקוקין דנור מפומיה דרב לפומיה דרבי, ומפומיה דרבי לפומיה דרב מחמת עומק וחום פלפולם,

וְלֵית אֲנָא יָדַע מָה הֵן אָמְרִין, וְאַתְּ ״אַבָּא אֲרִיכָא״ קָרֵית לֵיהּ?!

and I did not even know what they were saying due to its depth, and you call him "Abba the tall"?!

און איך האב אפילו נישט געוואוסט וואס זיי זאגן צוליב די גרויסע טיפקייט, און דו רופסט אים "אבא אריכא"?!

ולית אנא ידע מה הן אמרין מרוב עומק הדברים, ואת "אבא אריכא" קרית ליה?!

אֲמַר לֵיהּ אִיהוּ: רֵאשִׁית הַגֵּז בְּכַמָּה?

Isi said to him: At how much shearing does the obligation of the first of the shearing apply?

האט איסי געזאגט צו אים: ביי וויפיל שערן איז דער חיוב פון ראשית הגז חל?

איסי אמר ליה: ראשית הגז בכמה חל החיוב?

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: בְּשִׁשִּׁים.

Rabbi Yochanan said to him: At sixty sela.

האט רבי יוחנן געזאגט צו אים: ביי זעכציג סלעים.

אמר ליה רבי יוחנן: בשישים סלעים.

וְהָאֲנַן ״בְּכׇל שֶׁהֵן״ תְּנַן!

Isi asked: But didn't we learn in our Mishnah that it applies "to any amount"?

האט איסי געפרעגט: אבער האבן מיר דען נישט געלערנט אין אונזער משנה אז עס איז חל "בכל שהן" (ביי יעדער סכום)?

איסי הקשה: והאנן "בכל שהן" תנן במשנתנו!

אֲמַר לֵיהּ: אִם כֵּן, מָה בֵּין לִי וְלָךְ?

Rabbi Yochanan said to him: If so, that you only know what is written literally in the Mishnah, what is the difference between me and you? A scholar must know the deeper, received halachic definitions.

האט רבי יוחנן געזאגט צו אים: אויב אזוי, אז דו ווייסט נאר וואס עס שטייט פשוט אין דער משנה, וואס איז דער חילוק צווישן מיר און דיר? א תלמיד חכם מוז וויסן די טיפערע, מקובל'דיגע הלכה דעפיניציעס.

רבי יוחנן אמר ליה: אם כן, שאתה יודע רק מה שכתוב במפורש במשנה, מה בין לי ולך? תלמיד חכם צריך לדעת את ההגדרות המקובלות.

כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: רֵאשִׁית הַגֵּז – רַב אָמַר בְּשִׁשִּׁים, וְרַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יַנַּאי אָמַר בְּשֵׁשׁ.

When Rav Dimi came from Eretz Yisrael to Bavel, he said: Regarding the first of the shearing, Rav said it applies at sixty sela, and Rabbi Yochanan said in the name of Rabbi Yannai that it applies at six sela.

ווען רב דימי איז אנגעקומען פון ארץ ישראל קיין בבל, האט ער געזאגט: בנוגע ראשית הגז, רב האט געזאגט עס איז חל ביי זעכציג סלעים, און רבי יוחנן האט געזאגט בשם רבי ינאי אז עס איז חל ביי זעקס סלעים.

כי אתא רב דימי מארץ ישראל לבבל, אמר: ראשית הגז - רב אמר בשישים סלעים, ורבי יוחנן משום רבי ינאי אמר בשש סלעים.

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב דִּימִי: אַנַּחְתְּ לַן חֲדָא וְאַקְשֵׁת לַן חֲדָא.

Abaye said to Rav Dimi: You have settled one difficulty for us, but you have raised another difficulty for us.

אביי האט געזאגט פאר רב דימי: דו האסט פארענטפערט איין קשיא פאר אונז, אבער דו האסט אויפגעוועקט אן אנדערע קשיא פאר אונז.

אמר ליה אביי לרב דימי: אנחת לן חדא ואקשת לן חדא.

בִּשְׁלָמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן לָא קַשְׁיָא: הָא דִידֵיהּ, הָא דְרַבֵּיהּ.

Granted, the contradiction between one statement of Rabbi Yochanan and the other statement of Rabbi Yochanan is not difficult: This statement that it requires sixty sela is his own view, while this statement that it requires six sela is the view of his teacher, Rabbi Yannai.

בשלמא די סתירה צווישן איין מימרא פון רבי יוחנן און די אנדערע מימרא פון רבי יוחנן איז נישט קיין קשיא: דא, די מימרא אז מען דארף זעכציג סלעים, איז זיין אייגענע דעה, בשעת דא, די מימרא אז מען דארף זעקס סלעים, איז די דעה פון זיין רבי'ן, רבי ינאי.

בשילמא דרבי יוחנן אדרבי יוחנן לא קשיא: הא שאמר שישים סלעים היא הסברא דידיה, הא שאמר שש סלעים היא של רביה, רבי ינאי.

אֶלָּא דְּרַב אַדְּרַב קַשְׁיָא, דְּהָא אָמַר רַב מָנֶה וּפְרָס!

But the contradiction between one statement of Rav and the other statement of Rav is difficult, for surely Rav said earlier that the minimum is a maneh and a half-maneh, which is thirty-seven and a half sela, and here you say he requires sixty sela!

אבער די סתירה צווישן איין מימרא פון רב און די אנדערע מימרא פון רב איז שווער, וויבאלד רב האט דאך געזאגט פריער אז דער מינימום איז א מנה און א האלבער מנה, וואס דאס איז זיבן און דרייסיג מיט א האלב סלעים, און דא זאגסטו אז ער פאדערט זעכציג סלעים!

אלא דרב אדרב קשיא, דהא אמר רב מנה ופרס שהוא שלושים ושבעה וחצי סלעים, וכאן אתה אומר שהוא מצריך שישים סלעים!

דְּרַב אַדְּרב נָמֵי לָא קַשְׁיָא, מַאי מָנֶה דְּקָאָמַר? בֶּן אַרְבָּעִים סְלָעִים, דַּהֲוָה לֵיהּ

The Gemara answers: The contradiction of Rav and Rav is also not difficult. What is the "maneh" that he was speaking of? It was a large maneh of forty sela, which makes a maneh and a half-maneh exactly sixty sela.

די גמרא ענטפערט: די סתירה פון רב און רב איז אויך נישט קיין קשיא. וואס איז דער "מנה" וואס ער האט געזאגט? דאס איז געווען א גרויסער מנה פון פערציג סלעים, וואס דאס מאכט א מנה און א האלבער מנה פונקטליך זעכציג סלעים.

הגמרא משיבה: דרב אדרב נמי לא קשיא, מאי מנה דקאמר? בן ארבעים סלעים (מנה גדול), דהוה ליה מנה וחצי מנה בדיוק שישים סלעים.