דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קל״ט

בַּר קְטָלָא הוּא,

The ox is subject to being killed by stoning, so it is forbidden to benefit from it, and it should not be available for the mitzvah of shiluach haken!

דער אקס איז דאך צום טויט געשטעלט דורך סקילה, ממילא איז אסור הנאה צו האבן פון אים, און ער דארף נישט זיין גרייט פאר די מצוה פון שילוח הקן!

השור הזה בר קטלא הוא בסקילה, וממילא הוא אסור בהנאה, ואינו ראוי למצות שילוח הקן!

אֶלָּא דְּלָא גְּמַר דִּינֵיהּ,

Rather, we must say that its verdict was not yet finalized in court, so it is not yet forbidden to benefit from it,

נאר, מוז מען זאגן אז זיין פסק דין איז נאכנישט געווען געענדיגט אין בית דין, ממילא איז ער נאכנישט אסור בהנאה,

אלא צריכים לומר דלא גמר דיניה בבית דין, ולכן עדיין אינו אסור בהנאה,

וּבָעֵי לְאֵתוֹיֵיהּ לְבֵי דִינָא וְקַיּוֹמֵי בֵּיהּ ״וּבִעַרְתָּ הָרַע מִקִּרְבֶּךָ״.

and one is required to bring it to court to finish the trial, and thereby fulfill through it the mitzvah of "and you shall eradicate the evil from your midst."

און מען דארף אים ברענגען אין בית דין צו ענדיגן דעם משפט, און דערמיט מקיים זיין אין אים די מצוה פון "ובערת הרע מקרבך" (און דו זאלסט אויסראטן דאס שלעכטע פון דיין מיט.

ובעי לאתוייה לבי דינא וקיומי ביה את המצוה של "ובערת הרע מקרבך".

הָנֵי מוּקְדָּשִׁין הֵיכִי דָמֵי?

The Gemara asks: These consecrated birds mentioned in our Mishnah, what are the circumstances in which the mitzvah of shiluach haken does not apply?

די גמרא פרעגט: די דאזיגע מקדשים (געהייליגטע פויגלען) וואס זענען דערמאנט אין אונזער משנה, וואס זענען די אומשטענדן אין וועלכע די מצוה פון שילוח הקן קומט נישט פאר?

הגמרא שואלת: הני מוקדשין היכי דמי? באילו נסיבות מדובר שאין בהם מצות שילוח הקן?

אִילֵּימָא דַּהֲוָה לֵיהּ קֵן בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְאַקְדְּשֵׁיהּ – מִי מִיחַיַּיב?

If we say that he had a nest inside his house and he consecrated it, is there a kasha? Even if it were chullin, is he obligated in shiluach haken at all?

אויב מיר וועלן זאגן אז ער האט געהאט א קן אין זיין הויז און ער האט עס מקדיש געווען, איז דא א קשיא? אפילו אויב עס וואלט געווען חולין, איז ער דען מחויב בכלל אין שילוח הקן?

אילימא דהוה ליה קן בתוך ביתו ואקדשיה — האם יש כאן קשיא? הרי אפילו אם היה חולין, מי מיחייב בכלל בשילוח הקן?

״כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר״ – פְּרָט לִמְזוּמָּן.

The Torah says, "If a bird's nest happens before you" — which excludes a nest that is already prepared and readily available in one's home.

די תורה זאגט דאך: "כי יקרא קן צפור" (אויב א קן פויגל וועט זיך אנטרעפן פאר דיר) — וואס דאס קומט אויסשליסן א גרייטן קן וואס איז שוין גרייט און געפינט זיך אין מענטשנ'ס הויז.

הרי התורה אומרת "כי יקרא קן צפור" — פרט למזומן, שאינו חל על קן המצוי כבר בביתו.

אֶלָּא דַּחֲזָא קֵן בְּעָלְמָא וְאַקְדְּשֵׁיהּ,

Rather, we must say that he saw a nest in the wild, and he consecrated it while it was still there.

נאר, מוז מען זאגן אז ער האט געזען א קן אין דעם פרייען פעלד, און ער האט עס מקדיש געווען ווען עס איז נאך געווען דארט.

אלא דחזא קן בעלמא ואקדשיה כשהוא עדיין שם במדבר.

וּמִי קָדוֹשׁ?

The Gemara asks: But is it consecrated? Can a person consecrate something that does not belong to him?

די גמרא פרעגט: אבער איז עס דען קדוש? קען א מענטש מקדיש זיין א זאך וואס געהערט נישט צו אים?

הגמרא שואלת: ומי קדוש? וכי יכול אדם להקדיש דבר שאינו שלו?

״אִישׁ כִּי יַקְדִּשׁ אֶת בֵּיתוֹ קֹדֶשׁ״ אָמַר רַחֲמָנָא, מָה בֵּיתוֹ בִּרְשׁוּתוֹ, אַף כֹּל בִּרְשׁוּתוֹ.

"When a man shall sanctify his house to be holy," the Merciful One said; just as his house is in his possession, so too, anything that he wishes to consecrate must be in his possession. Since this wild nest is not in his possession, his consecration is completely meaningless!

"איש כי יקדיש את ביתו קדש" (א מאן וואס וועט הייליגן זיין הויז קדוש) האט די רחמנא געזאגט; פונקט ווי זיין הויז איז אין זיין רשות, אזוי אויך יעדער זאך וואס ער וויל מקדיש זיין מוז זיין אין זיין רשות. אזוי ווי דער דאזיגער ווילדער קן איז נישט אין זיין רשות, איז זיין הקדש אינגאנצן גארנישט!

הרי "איש כי יקדיש את ביתו קדש" אמר רחמנא, מה ביתו ברשותו, אף כל ברשותו. ומאחר שקן זה אינו ברשותו, אין הקדשו הקדש כלל!

אֶלָּא דְּאַגְבְּהִינְהוּ לְאֶפְרוֹחִים, וְאַקְדְּשִׁינְהוּ, וַהֲדַר אַהְדְּרִינְהוּ –

Rather, we must say that he lifted up the chicks to acquire them, and then consecrated them, and then returned them to the nest.

נאר, מוז מען זאגן אז ער האט אויפגעהויבן די אפרוחים כדי זיי קונה צו זיין, און דערנאך האט ער זיי מקדיש געווען, און דערנאך האט ער זיי צוריקגעלייגט אין קן.

אלא דאגבהינהו לאפרוחים כדי לקנותם, ואקדשינהו, והדר אהדרינהו לקן.

הַאי אֲפִילּוּ בְּחוּלִּין נָמֵי לָא מִיחַיַּיב, דִּתְנָא: נָטַל אֶת הַבָּנִים וְהֶחְזִירָן לַקֵּן, וְאַחַר כָּךְ חָזְרָה הָאֵם עֲלֵיהֶן – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ.

But this case, even with chullin, he is also not obligated in shiluach haken, as we learned in a Mishnah: If one took the young and returned them to the nest, and afterward the mother returned onto them, he is exempt from sending away the mother bird, because the chicks are already acquired and considered "readily available."

אבער אין דעם פאל, אפילו ביי חולין איז ער אויך נישט מחויב אין שילוח הקן, אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: אויב איינער האט גענומען די קינדער און זיי צוריקגעלייגט אין קן, און דערנאך איז די מאמע צוריקגעקומען אויף זיי — איז ער פטור פון משלח זיין די מאמע פויגל, ווייל די אפרוחים זענען שוין קונה געווען און ווערן פאררעכנט אלס "מזומן" (גרייט).

אבל במקרה האי, אפילו בחולין נמי לא מיחייב בשילוח הקן, דתנא במשנה: נטל את הבנים והחזירן לקן, ואחר כך חזרה האם עליהן — פטור מלשלח, משום שהבנים כבר קנויים לו ונחשבים מזומן.

אֶלָּא, דְּאַגְבְּהַהּ לְאֵם, וְאַקְדְּשַׁהּ, וַהֲדַרָה.

Rather, we must say that he lifted up the mother bird to acquire her, and consecrated her, and then she returned to the nest.

נאר, מוז מען זאגן אז ער האט אויפגעהויבן די מאמע פויגל כדי איר קונה צו זיין, און ער האט איר מקדיש געווען, און דערנאך איז זי צוריקגעקומען צום קן.

אלא דאגבהה לאם כדי לקנותה, ואקדשה, והדרה לקן.

מֵעִיקָּרָא אִיחַיַּיב לֵיהּ בְּשִׁילּוּחַ מִקַּמֵּי דְּאַקְדְּשַׁהּ,

The Gemara objects: But from the outset, he was already obligated in sending away the mother before he consecrated her, and once the obligation of a mitzvah takes effect, consecrating it later cannot remove that obligation!

די גמרא פרעגט אפ: אבער פון אנפאנג אן איז ער דאך שוין געווען מחויב אין שילוח פארדעם וואס ער האט איר מקדיש געווען, און איינמאל דער חיוב פון א מצוה גייט אריין אין קראפט, קען דאס שפעטער מקדיש זיין נישט אוועקנעמען דעם חיוב!

הגמרא מקשה: הרי מעיקרא איחייב ליה בשילוח מקמי דאקדשה, וכיון שחל עליו חיוב המצוה, אין ההקדש שאחר כך יכול להפקיעו!

דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן יוֹסֵף אוֹמֵר: הִקְדִּישׁ חַיָּה וְאַחַר כָּךְ שְׁחָטָהּ – פָּטוּר מִלְּכַסּוֹת,

As it was taught in a Braisa: Rabbi Yochanan ben Yosef says: If one consecrated a wild animal and afterward slaughtered it, he is exempt from covering its blood, because consecrated animals are exempt from kisuy hadam;

אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי יוחנן בן יוסף זאגט: אויב איינער האט מקדיש געווען א חיה און דערנאך האט ער איר געקוילעט — איז ער פטור פון מכסה זיין דאס בלוט, ווייל קדשים זענען פטור פון כיסוי הדם;

דתניא: רבי יוחנן בן יוסף אומר: הקדיש חיה ואחר כך שחטה — פטור מלכסות את דמה, שקדשי מזבח פטורים מכיסוי הדם;

שְׁחָטָהּ וְאַחַר כָּךְ הִקְדִּישָׁהּ – חַיָּיב לְכַסּוֹת, שֶׁכְּבָר נִתְחַיֵּיב בְּכִסּוּי קוֹדֶם שֶׁיָּבֹא לִידֵי הֶקְדֵּשׁ.

but if he slaughtered it and afterward consecrated it, he is obligated to cover the blood, because he already became obligated in covering before it came into the possession of Hekdesh. So too here, the obligation of shiluach haken was already there!

אבער אויב ער האט איר געקוילעט און דערנאך האט ער איר מקדיש געווען — איז ער מחויב מכסה צו זיין דאס בלוט, ווייל ער איז שוין געווארן מחויב אין כיסוי איידער עס איז אריינגעקומען אין רשות פון הקדש. אזוי אויך דא, דער חיוב פון שילוח הקן איז דאך שוין געווען דארט פריער!

אבל אם שחטה ואחר כך הקדישה — חייב לכסות, שכבר נתחייב בכיסוי קודם שיבא לידי הקדש. והכי נמי כאן, כבר חל חיוב שילוח הקן!

רַב אָמַר: בְּמַקְדִּישׁ פֵּירוֹת שׁוֹבָכוֹ וּמָרְדוּ,

Rav said: Our Mishnah is talking about one who consecrates the offspring of his dovecote for the Mizbe'ach, and they rebelled and fled, nesting in the wild where they are no longer "readily available."

רב האט געזאגט: אונזער משנה רעדט ביי איינעם וואס האט מקדיש געווען די פירות פון זיין שובך (די יונגע פויגלעך פון זיין טויבנשלאק) פארן מזבח, און זיי האבן רעבעלירט און זענען אנטלאפן, און האבן גענעסט אין ווילדן פעלד וואו זיי זענען מער נישט קיין "מזומן".

רב אמר: משנתנו עוסקת במקדיש פירות שובכו למזבח, ומרדו וברחו לקנן במדבר, שאינם עוד מזומנים.

וּשְׁמוּאֵל אָמַר: בְּמַקְדִּישׁ תַּרְנְגוֹלְתּוֹ לְבֶדֶק הַבַּיִת.

And Shmuel said: It is talking about one who consecrates his chicken for Temple maintenance, and it rebelled and nested in the wild.

און שמואל האט געזאגט: עס רעדט זיך ביי איינעם וואס האט מקדיש געווען זיין הון פאר בדק הבית, און זי האט רעבעלירט און גענעסט אין ווילדן פעלד.

ושמואל אמר: במקדיש תרנגולתו לבדק הבית, ומרדה וקיננה במדבר.

בִּשְׁלָמָא שְׁמוּאֵל לֹא אָמַר כְּרַב, דְּקָא מוֹקֵים לַהּ בְּקׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת,

The Gemara asks: Granted, Shmuel did not say like Rav, because he wants to establish the Mishnah even with birds consecrated for Temple maintenance, to show that all Hekdesh is exempt.

די גמרא פרעגט: בשלמא שמואל האט נישט געזאגט ווי רב, ווייל ער וויל שטעלן די משנה אפילו ביי קדשי בדק הבית, צו ווייזן אז אלע הקדש איז פטור.

הגמרא שואלת: בשלמא שמואל לא אמר כרב, דקא מוקים לה בקדשי בדק הבית, כדי להשמיע שכל הקדש פטור.

אֶלָּא רַב מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כִּשְׁמוּאֵל?

But Rav, what is the reason he did not say like Shmuel? Why did he limit it to holy offerings for the Mizbe'ach?

אבער רב, וואס איז דער טעם פארוואס ער האט נישט געזאגט ווי שמואל? פארוואס האט ער עס באגרעניצט נאר צו קדשי מזבח?

אלא רב מאי טעמא לא אמר כשמואל? מדוע העמיד דוקא בקדשי מזבח?

אָמַר לְךָ רַב: דַּוְקָא קָפָטְרִי מִשִּׁילּוּחַ, כְּגוֹן פֵּירוֹת שׁוֹבָכוֹ דְּקׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ נִינְהוּ, דְּכֵיוָן דְּקָדְשִׁי קְדוּשַּׁת הַגּוּף – לָא פָּקְעָה קְדוּשְׁתַּיְיהוּ מִינַּיְיהוּ,

Rav could have said to you: We specifically exempt them from sending away the mother bird in a case such as the offspring of his dovecote which are holy for the Mizbe'ach, because since they are consecrated with inherent holiness, their holiness is never removed from them even when they run away.

רב קען דיר זאגן: מיר פטר'ן זיי ספעציעל פון שילוח די מאמע פויגל אין א פאל ווי די פירות פון זיין שובך וואס זענען קדשי מזבח, ווייל אזוי ווי זיי זענען געהייליגט מיט א קדושת הגוף — גייט זייער קדושה קיינמאל נישט אוועק פון זיי אפילו ווען זיי אנטלויפן.

אמר לך רב: דוקא קפטרי משילוח, כגון פירות שובכו דקדשי מזבח נינהו, דכיון דקדשי קדושת הגוף — לא פקעה קדושתייהו מינייהו אפילו כשברחו.

אֲבָל בְּמַקְדִּישׁ תַּרְנְגוֹלְתּוֹ לְבֶדֶק הַבַּיִת, דְּלָאו קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ, דִּקְדוּשַּׁת דָּמִים בְּעָלְמָא הוּא – כֵּיוָן דִּמְרַדָה פְּקַעָה קְדוּשְׁתַּיְיהוּ, וְחַיֶּיבֶת בְּשִׁילּוּחַ.

But in a case of one who consecrates his chicken for Temple maintenance, which is not holy for the Mizbe'ach, as it is merely monetary holiness — once it rebels, its holiness is removed, and it becomes obligated in sending away the mother.

אבער אין א פאל פון איינעם וואס האט מקדיש געווען זיין הון פאר בדק הבית, וואס איז נישט קדוש פארן מזבח, נאר עס איז בלויז א קדושת דמים — איינמאל זי רעבעלירט, גייט איר קדושה אוועק, און זי ווערט מחויב אין שילוח די מאמע.

אבל במקדיש תרנגולתו לבדק הבית, דלאו קדשי מזבח, דקדושת דמים בעלמא הוא — כיון דמרדה פקעה קדושתייהו, וחייבת בשילוח.

וּשְׁמוּאֵל אָמַר: כֹּל הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ – בְּבֵי גַזָּא דְּרַחֲמָנָא אִיתֵיהּ, דִּכְתִיב: ״לַה׳ הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ״.

And Shmuel says: Wherever it is, it is in the treasury of the Merciful One, as it is written: "The earth is Hashem's, and its fullness." Therefore, its monetary holiness is never lost.

און שמואל זאגט: וואו אימער עס געפינט זיך — געפינט עס זיך אין דעם אוצר פון דעם הרחמן, אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "לה׳ הארץ ומלואה" (צו השם געהערט די ערד און איר פולקייט). ממילא גייט איר קדושת דמים קיינמאל נישט פארלוירן.

ושמואל אמר: כל היכא דאיתיה — בבי גזא דרחמנא איתיה, דכתיב: "לה׳ הארץ ומלואה", ולכן קדושת דמים אינה פוקעת לעולם.

וְכֵן אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בְּמַקְדִּישׁ תַּרְנְגוֹלְתּוֹ לְבֶדֶק הַבַּיִת וּמָרְדָה.

And so Rabbi Yochanan said in the case of one who consecrates his chicken for Temple maintenance and it rebelled, that it remains holy.

און אזוי אויך האט רבי יוחנן געזאגט אין דעם פאל פון איינעם וואס האט מקדיש געווען זיין הון פאר בדק הבית און זי האט רעבעלירט, אז עס בלייבט קדוש.

וכן אמר רבי יוחנן במקדיש תרנגולתו לבדק הבית ומרדה, שהיא נשארת בקדושתה.

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: וְכֵיוָן שֶׁמָּרְדָה פְּקַעָה לַיהּ קְדוּשְׁתַּהּ!

Rabbi Shimon ben Lakish said to him: But once it rebelled, its holiness was removed from it!

האט רבי שמעון בן לקיש געזאגט צו אים: אבער איינמאל זי האט רעבעלירט, איז איר קדושה דאך אוועקגעפאלן פון איר!

אמר ליה רבי שמעון בן לקיש: וכיון שמרדה פקעה ליה קדושתה!

אֲמַר לֵיהּ: בְּבֵי גַזָּא דְּרַחֲמָנָא אִיתַאּ, דִּכְתִיב: ״לַה׳ הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ״.

Rabbi Yochanan said to him: It is in the treasury of the Merciful One, as it is written: "The earth is Hashem's, and its fullness."

רבי יוחנן האט געזאגט צו אים: עס געפינט זיך אין דעם אוצר פון דעם הרחמן, אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "לה׳ הארץ ומלואה".

אמר ליה: בבי גזא דרחמנא איתא, דכתיב: "לה׳ הארץ ומלואה".

וּרְמִי דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן, וּרְמִי דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אַדְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ.

The Gemara raises a contradiction from Rabbi Yochanan to Rabbi Yochanan, and raises a contradiction from Rabbi Shimon ben Lakish to Rabbi Shimon ben Lakish.

די גמרא פרעגט א סתירה פון רבי יוחנן אויף רבי יוחנן, און פרעגט א סתירה פון רבי שמעון בן לקיש אויף רבי שמעון בן לקיש.

הגמרא ורמי דרבי יוחנן אדרבי יוחנן, ורמי דרבי שמעון בן לקיש אדרבי שמעון בן לקיש.

דְּאִיתְּמַר: מָנֶה זֶה לְבֶדֶק הַבַּיִת, וְנִגְנְבוּ אוֹ נֶאֶבְדוּ –

As it was stated in a dispute elsewhere: If one says, "This maneh is for Temple maintenance," and they were stolen or lost —

אזוי ווי עס איז געזאגט געווארן אין א מחלוקת ערגעץ אנדערש: אויב איינער זאגט, "דער מנה איז פאר בדק הבית," און זיי זענען געגנב'עט געווארן אדער פארלוירן געווארן —

דאיתמר: מי שאומר מנה זה לבדק הבית, ונגנבו או נאבדו —

רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָן עַד שֶׁיָּבוֹאוּ לִידֵי גִזְבָּר,

Rabbi Yochanan says: He is responsible for them until they come into the hand of the treasurer.

רבי יוחנן זאגט: ער איז מחויב אין זייער אחריות ביז זיי קומען אן אין די האנט פון דעם גזבר (דער קאסירער פון בית המקדש).

רבי יוחנן אמר: חייב באחריותן עד שיבואו לידי גזבר.

וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כֹּל הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בְּבֵי גַזָּא דְּרַחֲמָנָא אִיתֵיהּ, דִּכְתִיב: ״לַה׳ הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ״.

And Reish Lakish says: Wherever it is, it is in the treasury of the Merciful One, as it is written: "The earth is Hashem's, and its fullness," and therefore he is exempt from replacing it.

און ריש לקיש זאגט: וואו אימער עס געפינט זיך, געפינט עס זיך אין דעם אוצר פון דעם הרחמן, אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "לה׳ הארץ ומלואה," און ממילא איז ער פטור פון דעם צו ערזעצן.

וריש לקיש אמר: כל היכא דאיתיה בבי גזא דרחמנא איתיה, דכתיב: "לה׳ הארץ ומלואה", ואינו חייב להחליפם.

קַשְׁיָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ אַדְּרֵישׁ לָקִישׁ, קַשְׁיָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן.

This is a kasha from Reish Lakish to Reish Lakish, and a kasha from Rabbi Yochanan to Rabbi Yochanan!

דאס איז א קשיא פון ריש לקיש אויף ריש לקיש, און א קשיא פון רבי יוחנן אויף רבי יוחנן!

הרי זו קשיא דריש לקיש אדריש לקיש, קשיא דרבי יוחנן אדרבי יוחנן!

דְּרֵישׁ לָקִישׁ אַדְּרֵישׁ לָקִישׁ לָא קַשְׁיָא, הָא מִקַּמֵּי דְּשַׁמְעֵיהּ מֵרַבִּי יוֹחָנָן רַבֵּיהּ, הָא לְבָתַר דְּשַׁמְעֵיהּ מֵרַבִּי יוֹחָנָן רַבֵּיהּ.

The Gemara answers: The contradiction from Reish Lakish to Reish Lakish is not a kasha; this statement, that the holiness is removed, was before he heard the teaching from Rabbi Yochanan his rebbe, and that statement, that it is in the treasury of the Merciful One, was after he heard it from Rabbi Yochanan his rebbe.

די גמרא ענטפערט: די סתירה פון ריש לקיש אויף ריש לקיש איז נישט קיין קשיא; די מימרא, אז די קדושה פאלט אוועק, איז געווען איידער ער האט עס געהערט פון רבי יוחנן זיין רבי'ן, און יענע מימרא, אז עס געפינט זיך אין דעם אוצר פון דעם הרחמן, איז געווען נאכדעם וואס ער האט עס געהערט פון רבי יוחנן זיין רבי'ן.

הגמרא משדרת: דריש לקיש אדריש לקיש לא קשיא, הא מקמי דשמעיה מרבי יוחנן רביה, הא לבתר דשמעיה מרבי יוחנן רביה.

אֶלָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן קַשְׁיָא!

But the contradiction from Rabbi Yochanan to Rabbi Yochanan is still a kasha!

אבער די סתירה פון רבי יוחנן אויף רבי יוחנן איז נאך אלץ א קשיא!

אלא דרבי יוחנן אדרבי יוחנן קשיא!

דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן נָמֵי לָא קַשְׁיָא, הָא דְּאָמַר ״עָלַי״, הָא דְּאָמַר ״הֲרֵי זוֹ״.

The Gemara answers: The contradiction from Rabbi Yochanan to Rabbi Yochanan is also not a kasha; this case where he is responsible is where he said, "It is upon me" as an obligation, and that case where he is exempt is where he said, "This is" consecrated.

די גמרא ענטפערט: די סתירה פון רבי יוחנן אויף רבי יוחנן איז אויך נישט קיין קשיא; דא אין דעם פאל וואו ער איז מחויב באחריות רעדט מען וואו ער האט געזאגט "עלי" (עס איז אויף מיר) אלס א פליכט, און דארט אין דעם פאל וואו ער איז פטור רעדט מען וואו ער האט געזאגט "הרי זו" (דאס איז) געהייליגט.

הגמרא משדרת: דרבי יוחנן אדרבי יוחנן נמי לא קשיא, הא דאמר "עלי" שקיבל עליו חובה, הא דאמר "הרי זו" שהקדיש חפץ מסוים.

מִכְּלָל דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, אַף עַל גַּב דְּאָמַר ״עָלַי״, לָא מְחַיֵּיב?

The Gemara asks: By implication, does this mean that according to Rabbi Shimon ben Lakish, even though he said "It is upon me," he is not obligated to replace it?

די גמרא פרעגט: ממילא הערט מען ארויס, אז לויט רבי שמעון בן לקיש, אפילו אויב ער האט געזאגט "עלי," איז ער אויך נישט מחויב צו ערזעצן?

הגמרא שואלת: מכלל דרבי שמעון בן לקיש, אף על גב דאמר "עלי", לא מחייב?

וְהָתַנְיָא: אֵיזֶהוּ נֶדֶר וְאֵיזוֹ הִיא נְדָבָה?

But was it not taught in a Braisa: What is a vow (neder) and what is a donation (nedavah)?

אבער איז דען נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא: וואס איז א נדר און וואס איז א נדבה?

והתניא: איזהו נדר ואיזו היא נדבה?

נֶדֶר – הָאוֹמֵר ״הֲרֵי עָלַי עוֹלָה״, נְדָבָה – הָאוֹמֵר ״הֲרֵי זוֹ עוֹלָה״.

A neder is one who says, "Behold, upon me is an olah-offering"; a nedavah is one who says, "Behold, this is an olah-offering."

א נדר איז דער וואס זאגט, "הרי עלי עולה" (דאס איז אויף מיר אן עולה); א נדבה איז דער וואס זאגט, "הרי זו עולה" (דאס איז אן עולה).

נדר — האומר "הרי עלי עולה", נדבה — האומר "הרי זו עולה".

וּמָה בֵּין נֶדֶר לִנְדָבָה? נֶדֶר – מֵתָה אוֹ נִגְנְבָה אוֹ שֶׁאָבְדָה, חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָהּ; נְדָבָה – מֵתָה אוֹ נִגְנְבָה אוֹ שֶׁאָבְדָה, אֵינוֹ חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָהּ.

And what is the difference between a neder and a nedavah? A neder — if it died or was stolen or was lost, he is responsible for it; a nedavah — if it died or was stolen or was lost, he is not responsible for it. This shows that saying "upon me" always creates personal liability!

און וואס איז דער חילוק צווישן א נדר און א נדבה? א נדר — אויב עס איז געשטארבן אדער געגנב'עט געווארן אדער פארלוירן געווארן, איז ער מחויב אין איר אחריות; א נדבה — אויב עס איז געשטארבן אדער געגנב'עט געווארן אדער פארלוירן געווארן, איז ער נישט מחויב אין איר אחריות. דאס ווייזט דאך אז זאגן "עלי" שאפט שטענדיג א פערזענליכע אחריות!

ומה בין נדר לנדבה? נדר — מתה או נגנבה או שאבדה, חייב באחריותה; נדבה — מתה או נגנבה או שאבדה, אינו חייב באחריותה. אלמא באומר "עלי" תמיד יש אחריות!

אָמַר לָךְ רֵישׁ לָקִישׁ: הָנֵי מִילֵּי קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ, דִּמְחוּסַּר הַקְרָבָה,

Reish Lakish could have said to you: This applies only to holy offerings for the Mizbe'ach, which are lacking offering on the Altar to achieve their purpose,

ריש לקיש קען דיר זאגן: די דאזיגע ווערטער זענען געזאגט געווארן נאר ביי קדשי מזבח, וואס עס פעלט זיי נאך די הקרבה אויפן מזבח צו דערגרייכן זייער ציל,

אמר לך ריש לקיש: הני מילי קדשי מזבח, דמחוסר הקרבה על גבי המזבח,

אֲבָל קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת, דְּלָאו מְחוּסַּר הַקְרָבָה – אַף עַל גַּב דְּאָמַר ״עָלַי״ – לָא מְחַיֵּיב.

but holy objects for Temple maintenance, which are not lacking offering — even though he said "upon me" — he is not obligated to replace them, because they are already in Hashem's treasury wherever they are.

אבער קדשי בדק הבית, וואס עס פעלט זיי נישט קיין הקרבה — אפילו אויב ער האט געזאגט "עלי" — איז ער נישט מחויב צו ערזעצן, ווייל זיי געפינען זיך שוין אין דעם אוצר פון דעם הרחמן וואו אימער זיי זענען.

אבל קדשי בדק הבית, דלאו מחוסר הקרבה — אף על גב דאמר "עלי" — לא מחייב, כיון שהם כבר בבי גזא דרחמנא בכל מקום שהם.

וְהָתְנַן: הָאוֹמֵר ״שׁוֹר זֶה עוֹלָה״, ״בַּיִת זֶה קׇרְבָּן״ – מֵת הַשּׁוֹר, נָפַל הַבַּיִת – אֵינוֹ חַיָּיב בְּאַחְרָיוּתָן;

The Gemara objects: But did we not learn in a Mishnah: One who says, "This ox is an olah," or "This house is a korban" — if the ox died or the house fell, he is not responsible for them;

די גמרא פרעגט אפ: אבער האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה: דער וואס זאגט, "דער אקס איז אן עולה," אדער "דאס הויז איז א קרבן" — אויב דער אקס איז געשטארבן אדער דאס הויז איז איינגעפאלן, איז ער נישט מחויב אין זייער אחריות;

הגמרא מקשה: והתנן: האומר "שור זה עולה", "בית זה קרבן" — מת השור, נפל הבית — אינו חייב באחריותן;

״שׁוֹר זֶה עָלַי עוֹלָה״, ״בַּיִת זֶה עָלַי קׇרְבָּן״ – מֵת הַשּׁוֹר וְנָפַל הַבַּיִת – חַיָּיב לְשַׁלֵּם.

but if he said, "This ox is upon me as an olah," or "This house is upon me as a korban" — if the ox died or the house fell, he is obligated to pay. A house is for Temple maintenance, yet he is liable if he said "upon me"!

אבער אויב ער האט געזאגט, "דער אקס איז אויף מיר אן עולה," אדער "דאס הויז איז אויף מיר א קרבן" — אויב דער אקס איז געשטארבן אדער דאס הויז איז איינגעפאלן, איז ער מחויב צו באצאלן. א הויז איז דאך פאר בדק הבית, און דאך איז ער מחויב אויב ער האט געזאגט "עלי"!

אבל אם אמר "שור זה עלי עולה", "בית זה עלי קרבן" — מת השור ונפל הבית — חייב לשלם. והרי בית הוא לבדק הבית, ואפילו הכי באומר "עלי" חייב באחריות!

הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּמֵת הַשּׁוֹר וְנָפַל הַבַּיִת, חַיָּיב לְשַׁלֵּם, דְּלֵיתַנְהוּ,

The Gemara answers: This applies only where the ox died or the house fell, in which case he is obligated to pay because they no longer exist in the world,

די גמרא ענטפערט: די דאזיגע ווערטער זענען געזאגט געווארן נאר וואו דער אקס איז געשטארבן אדער דאס הויז איז איינגעפאלן, אין וועלכן פאל ער איז מחויב צו באצאלן ווייל זיי עקזיסטירן מער נישט אין דער וועלט,

הגמרא משדרת: הני מילי היכא דמת השור ונפל הבית, חייב לשלם, דליתנהו בעולם כלל,

אֲבָל הֵיכָא דְּאִיתַנְהוּ, כֹּל הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בְּבֵי גַזָּא דְּרַחֲמָנָא אִיתֵיהּ, דִּכְתִיב ״לַה׳ הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ״.

but where they still exist somewhere, wherever they are, they are in the treasury of the Merciful One, as it is written: "The earth is Hashem's, and its fullness."

אבער וואו זיי עקזיסטירן נאך ערגעץ, וואו אימער זיי זענען, זענען זיי אין דעם אוצר פון דעם הרחמן, אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "לה׳ הארץ ומלואה".

אבל היכא דאיתנהו בעולם, כל היכא דאיתיה בבי גזא דרחמנא איתיה, דכתיב "לה׳ הארץ ומלואה".

אָמַר רַב הַמְנוּנָא: הַכֹּל מוֹדִים בַּעֲרָכִין, אַף עַל גַּב דְּאָמַר ״עָלַי״ – לָא מִיחַיַּיב.

Rav Hamnuna said: Everyone agrees regarding valuations (Arachin), that even though he said "upon me," he is not obligated to replace the money if it was lost before reaching the gizbar.

רב המנונא האט געזאגט: אלע מודים ביי ערכין (אפשאצונגען), אז אפילו אויב ער האט געזאגט "עלי," איז ער נישט מחויב צו ערזעצן דאס געלט אויב עס איז פארלוירן געגאנגען פאר עס איז אנגעקומען צום גזבר.

אמר רב המנונא: הכל מודים בערכין, אף על גב דאמר "עלי" — לא מיחייב באחריות אם אבדו המעות קודם שהגיעו לגזבר.

מַאי טַעְמָא? דְּלָא מִיתְּמַר לֵיהּ בְּלָא ״עָלַי״.

What is the reason? Because it cannot be said by him without using the word "upon me." It is just the standard formula of the vow.

וואס איז דער טעם? ווייל עס קען נישט געזאגט ווערן דורך אים אן דעם ווארט "עלי". דאס איז פשוט דער סטאנדארט נוסח פון דעם נדר.

מאי טעמא? דלא מיתמר ליה בלא "עלי", שזהו מטבע הלשון של הנדר.

הֵיכִי לֵימָא? לֵימָא ״עֶרְכִּי״ – אַמַּאן? לֵימָא ״עֵרֶךְ פְּלוֹנִי״ – אַמַּאן?

How should he say it? Should he say, "My valuation" — upon whom? Should he say, "The valuation of Ploni" — upon whom? He must say "upon me."

וויאזוי זאל ער עס זאגן? זאל ער זאגן, "מיין ערך" — אויף וועמען? זאל ער זאגן, "דער ערך פון פלוני" — אויף וועמען? ער מוז דאך זאגן "עלי".

היכי לימא? לימא "ערכי" — אמאן? לימא "ערך פלוני" — אמאן? על כרחו צריך לומר "עלי".

מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: לֵימָא ״הֲרֵינִי בְּעֶרְכִּי״, ״הֲרֵינִי בְּעֵרֶךְ פְּלוֹנִי״!

Rava challenged this: Let him say, "Behold, I am in my valuation," or "Behold, I am in the valuation of Ploni" without saying "upon me"!

רבא האט דאס אפגעפרעגט: זאל ער זאגן, "הריני בערכי" (איך בין אין מיין ערך), אדער "הריני בערך פלוני" (איך בין אין דעם ערך פון פלוני) אן צו זאגן "עלי"!

מתקיף לה רבא: לימא "הריני בערכי", "הריני בערך פלוני" בלא לשון "עלי"!

וְעוֹד, תַּנְיָא רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: ״וְנָתַן אֶת הָעֶרְכְּךָ בַּיּוֹם הַהוּא קֹדֶשׁ לַה׳״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁמָּצִינוּ בְּהֶקְדֵּשׁוֹת וּמַעַשְׂרוֹת שֶׁמִּתְחַלְּלִין עַל מָעוֹת שֶׁבַּחוּלִּין, נִגְנְבוּ אוֹ שֶׁאָבְדָה – אֵינָן חַיָּיבִין בְּאַחְרָיוּתָן,

And furthermore, it was taught in a Braisa: Rabbi Natan says: "And he shall give your valuation on that day as holy to Hashem" — what is this teaching us? Since we find with consecrated items and tithes that they can be redeemed for non-sacred coins, and if they were stolen or lost, one is not responsible for them,

און נאך מער, עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי נתן זאגט: "ונתן את הערכך ביום ההוא קדש לה׳" (און ער זאל געבן דיין ערך אין יענעם טאג קדוש פאר השם) — וואס קומט דאס אונז לערנען? אזוי ווי מיר געפינען ביי הקדשות און מעשרות אז זיי קענען אויסגעלייזט ווערן אויף חולין געלט, און אויב זיי זענען געגנב'עט געווארן אדער פארלוירן געווארן, איז מען נישט מחויב אין זייער אחריות,

ועוד, תניא רבי נתן אומר: "ונתן את הערכך ביום ההוא קדש לה׳" — מה תלמוד לומר? לפי שמצינו בהקדשות ומעשרות שמתחללין על מעות שבחולין, נגנבו או שאבדה — אינן חייבין באחריותן,

יָכוֹל אַף זֶה כֵּן?

One might have thought that even this valuation is so, that if the money is lost or stolen, the owner is not responsible?

האט מען געקענט מיינען אז אפילו דאס געלט פון ערכין זאל זיין אזוי, אז אויב דאס געלט ווערט פארלוירן אדער געגנב'עט, זאל דער בעל הבית נישט זיין מחויב?

יכול אף זה כן, שאם אבדו מעות הערכין לא יהיה חייב באחריותן?

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנָתַן אֶת הָעֶרְכְּךָ וְגוֹ׳״ – חוּלִּין עַד שֶׁיָּבֹאוּ לִידֵי גִזְבָּר.

Therefore the verse teaches: "And he shall give your valuation on that day," which indicates that the valuation money remains non-sacred until they come into the hand of the Temple treasurer, and the owner bears responsibility for it until then. This contradicts Rav Hamnuna's ruling.

דעריבער לערנט אונז דער פסוק: "ונתן את הערכך וגו׳" — דאס געלט בלייבט חולין ביז עס קומט אן אין די האנט פון דעם גזבר, און דער בעל הבית טראגט די אחריות דערויף ביז דעמאלט. דאס איז דאך א סתירה צו רב המנונא'ס דין.

תלמוד לומר: "ונתן את הערכך וגו׳" — חולין עד שיבואו לידי גזבר, וממילא הוא חייב באחריותן. וזו תיובתא לרב המנונא.

אֶלָּא, אִי אִיתְּמַר, הָכִי אִיתְּמַר:

Rather, if Rav Hamnuna's statement was stated, this is how it was stated:

נאר, אויב עס איז געזאגט געווארן די מימרא פון רב המנונא, איז עס אזוי געזאגט געווארן:

אלא, אי איתמר, הכי איתמר:

אָמַר רַב הַמְנוּנָא: הַכֹּל מוֹדִים בַּעֲרָכִין, דְּאַף עַל גַּב דְּלָא אָמַר ״עָלַי״ – מִיחַיַּיב,

Rav Hamnuna says: Everyone concedes with regard to valuations, that even though he did not say "It is incumbent upon me," he is still financially liable if the money is lost,

רב המנונא זאגט: אלע מודים ביי ערכין, אז אפילו אויב ער האט נישט געזאגט "עלי," איז ער דאך פינאנציעל מחויב אויב דאס געלט ווערט פארלוירן,

אמר רב המנונא: הכל מודים בערכין, דאף על גב דלא אמר "עלי" — מיחייב באחריות,

דִּכְתִיב ״וְנָתַן אֶת הָעֶרְכְּךָ״, חוּלִּין הֵן בְּיָדְךָ עַד שֶׁיָּבֹאוּ לִידֵי גִזְבָּר.

as it is written: "And he shall give your valuation," which teaches that they are non-sacred in your hand until they come into the hand of the treasurer.

אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "ונתן את הערכך," וואס דאס לערנט אונז אז זיי זענען חולין אין דיין האנט ביז זיי קומען אן אין די האנט פון דעם גזבר.

דכתיב "ונתן את הערכך", חולין הן בידך עד שיבואו לידי גזבר.

חוֹמֶר בְּכִסּוּי וְכוּ׳.

We learned in the Mishnah: There are more stringent elements in the covering of the blood than in the sending away of the mother bird, etc.

מיר האבן געלערנט אין דער משנה: עס זענען דא מער הארבע זאכן ביי כיסוי הדם ווי ביי שילוח הקן, און אזוי ווייטער.

תנן במשנה: חומר בכיסוי הדם מבשילוח הקן וכו׳.

תָּנוּ רַבָּנַן, ״כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר?

The Rabbis taught in a Braisa: The verse states, "If a bird's nest happens before you on the way..." What is this verse coming to teach us with all these details?

די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט, "כי יקרא קן צפור לפניך בדרך..." (אויב א קן פויגל וועט זיך אנטרעפן פאר דיר אויפן וועג...) וואס קומט דער דאזיגער פסוק אונז לערנען מיט אלע די דעטאלן?

תנו רבנן, "כי יקרא קן צפור לפניך" — מה תלמוד לומר?

לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר ״שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ״, יָכוֹל יַחְזוֹר בְּהָרִים וּגְבָעוֹת כְּדֵי שֶׁיִּמְצָא קֵן?

Since it is stated: "You shall surely send away the mother, and the young you may take for yourself," one might have thought that a person must actively go around in the mountains and hills in order that he may find a nest to perform this mitzvah?

ווייל עס שטייט געשריבן: "שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך" (שיקן זאלסטו שיקן די מאמע און די קינדער זאלסטו נעמען פאר דיר), האט מען געקענט מיינען אז א מענטש מוז ארומגיין אין די בערג און גבעות כדי ער זאל געפינען א קן מקיים צו זיין די מצוה?

לפי שנאמר "שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך", יכול יחזור בהרים וגבעות כדי שימצא קן ויקיים המצוה?

תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי יִקָּרֵא״ – בִּמְאוֹרָע לְפָנֶיךָ.

Therefore the verse teaches: "If a bird's nest happens" — meaning only when it comes by chance before you.

דעריבער לערנט אונז דער פסוק: "כי יקרא" — נאר ווען עס מאכט זיך ביי א צופאל פאר דיר.

תלמוד לומר "כי יקרא" — במאורע לפניך, רק אם נזדמן לך במקרה.

״קַן״ – [קֵן] מִכׇּל מָקוֹם,

The word "nest" implies a nest of any sort, even with only one chick or egg.

דאס ווארט "קן" — מיינט א קן פון סיי וועלכן אופן, אפילו מיט בלויז איין אפרוח אדער איין איי.

המילה "קן" — משמעה קן מכל מקום, אפילו עם אפרוח אחד או ביצה אחת.

״צִפּוֹר״ – טְהוֹרָה וְלֹא טְמֵאָה,

The word "bird" refers only to a kosher bird, and not a non-kosher bird.

דאס ווארט "צפור" — מיינט נאר א טהורה'דיגע פויגל, און נישט קיין טמאה'דיגע פויגל.

המילה "צפור" — טהורה ולא טמאה.

״לְפָנֶיךָ״ – בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד,

The term "before you" includes a nest found in private property, such as an unguarded field.

דאס ווארט "לפניך" — קומט ארייננעמען א קן וואס געפינט זיך אין א רשות היחיד, ווי למשל אן אומגעהיט פעלד.

המילה "לפניך" — ברשות היחיד שאינה שמורה.

״בַּדֶּרֶך״ – בִּרְשׁוּת הָרַבִּים,

The term "on the way" includes a nest found in public property.

דאס ווארט "בדרך" — קומט ארייננעמען א קן וואס געפינט זיך אין א רשות הרבים.

המילה "בדרך" — ברשות הרבים.

בָּאִילָנוֹת מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּכׇל עֵץ״,

From where do we derive that the mitzvah applies in trees? The verse teaches: "In any tree."

פון וואו נעמען מיר ארויס אז די מצוה פעלט אויך אין די בוימער? דער פסוק לערנט אונז: "בכל עץ" (אין יעדן בוים).

באילנות מניין? תלמוד לומר "בכל עץ".

בְּבוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אוֹ עַל הָאָרֶץ״.

From where do we derive that it applies in pits, ditches, and caves? The verse teaches: "Or on the ground."

פון וואו נעמען מיר ארויס אז עס פעלט אויך אין גרובער, קאנאלן, און היילן? דער פסוק לערנט אונז: "או על הארץ" (אדער אויף דער ערד).

בבורות שיחין ומערות מניין? תלמוד לומר "או על הארץ".

וְכִי מֵאַחַר שֶׁסּוֹפֵנוּ לְרַבּוֹת כׇּל דָּבָר, ״לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ״ לְמָה לִי?

And since, in the end, we will include everything from the words "in any tree or on the ground," why do I need the words "before you on the way"?

און אזוי ווי מיר וועלן צום סוף ארייננעמען יעדן זאך פון די ווערטער "בכל עץ או על הארץ," צו וואס דארף איך די ווערטער "לפניך בדרך"?

וכי מאחר שסופנו לרבות כל דבר, "לפניך בדרך" למה לי?

לוֹמַר לָךְ: מָה דֶּרֶךְ שֶׁאֵאין קִנּוֹ בְּיָדֶךָ, אַף כֹּל שֶׁאֵין קִנּוֹ בְּיָדֶךָ.

It is to say to you: Just as a way is a place where its nest is not in your possession and is not readily available, so too, any nest is included only where its nest is not in your possession.

עס איז דיר צו זאגן: פונקט ווי א וועג איז א פלאץ וואס זיין קן איז נישט אין דיין האנט און איז נישט גרייט פאר דיר, אזוי אויך יעדער קן איז נאר אריינגערעכנט וואו זיין קן איז נישט אין דיין האנט.

לומר לך: מה דרך שאין קינו בידך, אף כל שאין קינו בידך.

מִכָּאן אָמְרוּ: יוֹנֵי שׁוֹבָךְ וְיוֹנֵי עֲלִיָּיה שֶׁקִּנְּנוּ בִּטְפִיחִין וּבְבִירוֹת, וַאֲוָוזִין וְתַרְנְגוֹלִין שֶׁקִּנְּנוּ בַּפַּרְדֵּס – חַיָּיב בְּשִׁילּוּחַ,

From here the Sages stated: Pigeons of a dovecote and pigeons of an attic that nested in wall niches or in towers, and geese and chickens that nested in an orchard — one is obligated in sending away the mother bird, because they are not in one's possession.

פון דאנען האבן די חכמים געזאגט: יוני שובך און יוני עלייה וואס האבן גענעסט אין לעכער פון ווענט אדער אין טורעמס, און גענדז און הינער וואס האבן גענעסט אין א גארטן — איז מען מחויב אין שילוח די מאמע פויגל, ווייל זיי זענען נישט אין זיין רשות.

מכאן אמרו: יוני שובך ויוני עלייה שקיננו בטפיחין ובבירות, ואווזין ותרנגולין שקיננו בפרדס — חייב בשילוח, לפי שאינם ברשותו.

אֲבָל קִנְּנוּ בְּתוֹךְ הַבַּיִת, וְכֵן יוֹנֵי הַרְדָּסִיָּאוֹת – פָּטוּר מִשִּׁילּוּחַ.

But if they nested inside the house, and likewise Herodian pigeons, one is exempt from sending away the mother bird, because they are already in one's possession.

אבער אויב זיי האבן גענעסט אינעווייניג אין הויז, און אזוי אויך יוני הרדסיאות — איז מען פטור פון שילוח די מאמע פויגל, ווייל זיי זענען שוין אין זיין רשות.

אבל קיננו בתוך הבית, וכן יוני הרדסיאות — פטור משילוח, לפי שהם מזומנים בידו.

אָמַר מָר: מָה ״דֶּרֶך״ – שֶׁאֵין קִנּוֹ בְּיָדְךָ, אַף כֹּל שֶׁאֵין קִנּוֹ בְּיָדְךָ.

The Master said above: Just as "a way" is a place where its nest is not in your possession, so too, any nest is included only where its nest is not in your possession.

דער רבי האט געזאגט אויבן: פונקט ווי "א וועג" איז א פלאץ וואס זיין קן איז נישט אין דיין האנט, אזוי אויך יעדער קן איז נאר אריינגערעכנט וואו זיין קן איז נישט אין דיין האנט.

אמר מר: מה "דרך" — שאין קינו בידך, אף כל שאין קינו בידך.

הָא לְמָה לִי? מִ״כִּי יִקָּרֵא״ נָפְקָא, ״כִּי יִקָּרֵא״ פְּרָט לִמְזוּמָּן.

Why do I need this derivation? It is derived from "If a bird's nest happens," as "If a bird's nest happens" excludes that which is already readily available in your possession!

צו וואס דארף איך דעם לימוד? דאס ווערט דאך ארויסגענומען פון "כי יקרא," ווייל "כי יקרא" קומט דאך אויסשליסן דאס וואס איז שוין גרייט אין דיין רשות!

הגמרא שואלת: הא למה לי? מ"כי יקרא" נפקא, "כי יקרא" פרט למזומן!

וְעוֹד, ״לְפָנֶיךָ״ לְמָה לִּי?

And furthermore, why do I need the term "before you"?

און נאך מער, צו וואס דארף איך דאס ווארט "לפניך"?

ועוד, "לפניך" למה לי?

אֶלָּא ״לְפָנֶיךָ״, לְאֵתוֹיֵי שֶׁהָיוּ לְפָנֶיךָ וּמָרְדוּ,

Rather, "before you" is necessary to include birds that were before you in your possession and rebelled and fled, and nested elsewhere.

נאר, "לפניך" איז נויטיג צו ברענגען פויגלען וואס זענען געווען פאר דיר אין דיין רשות און האבן רעבעלירט און זענען אנטלאפן, און האבן גענעסט ערגעץ אנדערש.

אלא "לפניך", לאתויי שהיו לפניך ברשותך ומרדו וברחו.

״בַּדֶּרֶךְ״ – כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מָצָא קֵן בַּיָּם חַיָּיב בְּשִׁילּוּחַ, שֶׁנֶּאֱמַר ״כֹּה אָמַר ה׳ הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ וְגוֹ׳״.

And the term "on the way" is needed like that which Rav Yehuda said in the name of Rav, as Rav Yehuda said in the name of Rav: If one found a nest in the sea, he is obligated in sending away the mother, as it is stated: "So says Hashem, Who makes a way in the sea, etc."

דאס ווארט "בדרך" — איז נויטיג אזוי ווי רב יהודה האט געזאגט אין נאמען פון רב, ווייל רב יהודה האט געזאגט אין נאמען פון רב: אויב איינער האט געפונען א קן אין ים איז ער מחויב אין שילוח די מאמע, אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "כה אמר ה׳ הנותן בים דרך וגו׳" (אזוי זאגט השם דער וואס גיט א וועג אין ים).

והמילה "בדרך" — כדרב יהודה אמר רב, דאמר רב יהודה אמר רב: מצא קן בים חייב בשילוח, שנאמר "כה אמר ה׳ הנותן בים דרך וגו׳".

אֶלָּא מֵעַתָּה, מָצָא קֵן בַּשָּׁמַיִם, דִּכְתִיב ״דֶּרֶךְ נֶשֶׁר בַּשָּׁמַיִם״, הָכִי נָמֵי דְּמִיחַיַּיב בְּשִׁילּוּחַ הַקֵּן?

If that is so, then if one found a nest in the sky, about which it is written: "The way of an eagle in the sky," should he also be obligated in sending away the nest?

אויב עס איז אזוי, דעמאלט אויב איינער האט געפונען א קן אין הימל, וועגן וועלכן עס שטייט געשריבן: "דרך נשר בשמים" (דער וועג פון אן אדלער אין הימל), זאל ער אויך זיין מחויב אין שילוח הקן?

הגמרא מקשה: אלא מעתה, מצא קן בשמים, דכתיב "דרך נשר בשמים", הכי נמי דמיחייב בשילוח הקן?

״דֶּרֶךְ נֶשֶׁר״ אִיקְּרִי, ״דֶּרֶךְ״ סְתָמָא לָא אִיקְּרִי.

The Gemara answers: The sky is called "the way of an eagle," but it is not called "a way" without qualification, whereas the sea is called simply "a way."

די גמרא ענטפערט: דער הימל ווערט גערופן "דער וועג פון אן אדלער," אבער עס ווערט נישט גערופן "א וועג" סתם אזוי, בשעת דער ים ווערט יא גערופן פשוט "א וועג".

הגמרא משדרת: "דרך נשר" איקרי, "דרך" סתמא לא איקרי, ואילו הים נקרא דרך סתם.

אָמְרִי לֵיהּ פַּפּוּנָאֵי לְרַב מַתְנָה: מָצָא קֵן בְּרֹאשׁוֹ שֶׁל אָדָם מַהוּ?

The residents of Pappunya said to Rav Mattana: If one found a nest on the head of a person, what is the halakha? Is he obligated in sending away the mother?

די איינוואוינער פון פפוניא האבן געפרעגט פון רב מתנה: אויב איינער האט געפונען א קן אויפן קאפ פון א מענטש, וואס איז דער דין? איז ער מחויב אין שילוח הקן?

אמרי ליה פפונאי לרב מתנה: מצא קן בראשו של אדם מהו?

אֲמַר [לְהוּ]: ״וַאֲדָמָה עַל רֹאשׁוֹ״.

He said to them: It is written, "And earth upon his head," which shows that a person's head is considered like the ground, so he is obligated.

האט ער געזאגט צו זיי: עס שטייט געשריבן, "ואדמה על ראשו" (און ערד אויף זיין קאפ), וואס דאס ווייזט אז א קאפ פון א מענטש ווערט פאררעכנט ווי די ערד, ממילא איז ער מחויב.

אמר להו: כתיב "ואדמה על ראשו", הרי שראשו של אדם נחשב כאדמה וחייב.

מֹשֶׁה מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? ״בְּשַׁגַּם הוּא בָּשָׂר״.

They also asked: Where is Moshe alluded to in the Torah before his birth? He replied: From the verse, "For that he also is flesh," where the gematria of "beshaggam" is equal to "Moshe," and the verse concludes, "his days shall be one hundred and twenty years."

זיי האבן אויך געפרעגט: וואו איז משה מרמז געווען אין די תורה פאר זיין געבורט? ער האט געענטפערט: פון דעם פסוק, "בשגם הוא בשר" (ווייל ער איז אויך פלייש), וואו די גימטריא פון "בשגם" איז גלייך צו "משה," און דער פסוק ענדיגט זיך, "און זיינע טעג זאלן זיין הונדערט און צוואנציג יאר."

עוד שאלו: משה מן התורה מניין? אמר להם: דכתיב "בשגם הוא בשר", בגמטריא משה, והמשך הפסוק "והיו ימיו מאה ועשרים שנה".

הָמָן מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? ״הֲמִן הָעֵץ״.

They asked: Where is Haman alluded to in the Torah? He replied: From the verse, "Is it from the tree of which I commanded you not to eat?" which is spelled "Hamin."

זיי האבן געפרעגט: וואו איז המן מרמז געווען אין די תורה? ער האט געענטפערט: פון דעם פסוק, "המן העץ" (איז עס פון דעם בוים וואס איך האב דיר באפוילן נישט צו עסן?) וואס איז געשריבן די זעלבע אותיות ווי "המן".

המן מן התורה מניין? אמר להם: דכתיב "המן העץ" אשר צויתיך לבלתי אכל ממנו.

אֶסְתֵּר מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? ״וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר״.

They asked: Where is Esther alluded to in the Torah? He replied: From the verse, "And I will surely hide My face."

זיי האבן געפרעגט: וואו איז אסתר מרמז געווען אין די תורה? ער האט געענטפערט: פון דעם פסוק, "ואנכי הסתר אסתיר" (און איך וועל באהאלטן באהאלטן מיין פנים).

אסתר מן התורה מניין? אמר להם: דכתיב "ואנכי הסתר אסתיר" פני.

מׇרְדֳּכַי מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? דִּכְתִיב: ״מׇר דְּרוֹר״, וּמְתַרְגְּמִינַן: ״מֵירָא דַּכְיָא״.

They asked: Where is Mordechai alluded to in the Torah? As it is written regarding the incense: "Pure myrrh," and we translate this into Aramaic as "Mira Dachya," which sounds like Mordechai.

זיי האבן געפרעגט: וואו איז מרדכי מרמז געווען אין די תורה? אזוי ווי עס שטייט געשריבן ביי די בשמים: "מר דרור" (ריינע מאיר), און מיר טייטשן עס איבער אויף ארמיש: "מירא דכיא," וואס קלינגט ווי מרדכי.

מרדכי מן התורה מניין? דכתיב: "מר דרור", ומתרגמינן: "מירא דכיא", שהוא לשון מרדכי.

וְאֵיזֶהוּ שֶׁאֵינוֹ מְזוּמָּן וְכוּ׳.

The Mishnah states: And which is a nest that is not readily available, etc.

די משנה זאגט: און וועלכער איז א קן וואס איז נישט גרייט, און אזוי ווייטער.

תנן במשנה: ואיזהו שאינו מזומן וכו׳.

רַבִּי חִיָּיא וְרַבִּי שִׁמְעוֹן – חַד תָּנֵי ״הַדְּרָסִיָּאוֹת״, וְחַד תָּנֵי ״הַרְדָּסִיָּאוֹת״.

Rabbi Chiyya and Rabbi Shimon differed: one taught "Hadrasian" pigeons, and one taught "Herodian" pigeons.

רבי חייא און רבי שמעון האבן זיך געקריגט: איינער האט געלערנט "הדראסיאות" טויבן, און איינער האט געלערנט "הרדסיאות" טויבן.

רבי חייא ורבי שמעון — חד תני "הדריסיאות", וחד תני "הרדסיאות".

מַאן דְּתָנֵי ״הַרְדָּסִיָּאוֹת״ – עַל שֵׁם הוֹרְדוֹס, וּמַאן דְּתָנֵי ״הַדְּרָסִיָּאוֹת״ – עַל שֵׁם מְקוֹמָן.

The one who taught "Herodian" did so after King Herod who bred them, and the one who taught "Hadrasian" did so after their place of origin.

דער וואס האט געלערנט "הרדסיאות" — האט עס גערופן נאך דעם קעניג הורדוס וואס האט זיי געציכטעט, און דער וואס האט געלערנט "הדראסיאות" — האט עס גערופן נאך זייער ארט פון וואו זיי שטאמען.

מאן דתני "הרדסיאות" — על שם הורדוס המלך שגידלן, ומאן דתני "הדריסיאות" — על שם מקומן.

אָמַר רַב כָּהֲנָא: לְדִידִי חַזְיָין [לִי], וְקָיְימָן שִׁיתְּסַר דָּרֵי בִּפְתֵי מִילָא,

Rav Kahana said: I myself saw them, and they stood in sixteen rows, spanning a mil in length,

רב כהנא האט געזאגט: איך אליין האב זיי געזען, און זיי זענען געשטאנען אין זעכצן רייען, וואס האבן זיך געצויגן אויף א לענג פון א מיל,

אמר רב כהנא: לדידי חזיין לי, וקימן שיתסר דרי בפותי מילא,

(וַהֲוָה קָרָא) [וְאָמְרָן] ״קִירִי, קִירִי״,

and they were saying, "My master, my master!"

און זיי פלעגן זאגן, "קירי, קירי" (מיין האר, מיין האר!)

ואמרן "קירי, קירי" (אדוני, אדוני).

(הֲוָה חַד מִינַּיְיהוּ דְּלָא הֲוָה קָרֵי קִירִי קִירִי) [הֲוָות חֲדָא דְּלָא הֲוָות יָדְעָה לְמֵימַר],

There was one of them that did not know how to say this,

עס איז געווען איינע פון זיי וואס האט נישט געוואוסט וויאזוי צו זאגן דאס,

הוות חדא דלא הוות ידעה למימר כן,

אֲמַרָה לַהּ חֲבֶרְתַּהּ: סוֹמָא, אֱמַרִי ״קִירִי, קִירִי״, אֲמַרָה: סוֹמָא, אֱמַרִי ״קִירִי כִּירִי״, אַתְיוּהָ וְשַׁחְטוּהָ.

so its companion said to it: "Blind one, say 'My master, my master!'" It replied: "Blind one, say 'My master, slave!'" because Herod was a slave who rebelled. They brought it and slaughtered it for treason.

האט איר חבר'טע געזאגט צו איר: "בלינדע, זאג 'קירי, קירי!'" האט זי געענטפערט: "בלינדע, זאג 'קירי כירי!'" (מיין האר, קנעכט!) ווייל הורדוס איז געווען א קנעכט וואס האט רעבעלירט. זיי האבן איר געברענגט און איר געקוילעט פאר פארראט.

אמרה לה חברתה: סומא, אמרי "קירי, קירי", אמרה: סומא, אמרי "קירי כירי" (אדוני עבד, שהרי הורדוס עבד מורד היה). אתיוה ושחטוה משום מרידה במלכות.

אָמַר רַב אָשֵׁי: אֲמַר לִי [רַבִּי] חֲנִינָא: מִילִּין.

Rav Ashi said: Rabbi Chanina said to me: These were mere words, meaning they spoke through sorcery.

רב אשי האט געזאגט: רבי חנינא האט געזאגט צו מיר: דאס זענען געווען בלויז ווערטער, דאס הייסט זיי האבן גערעדט דורך כישוף.

אמר רב אשי: אמר לי רבי חנינא: מילין היו אלו.

מִילִּין סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא אֵימָא: בְּמִילִּין.

The Gemara asks: Can it enter your mind that they were actual words spoken by birds? Rather, say: They spoke by means of sorcery.

די גמרא פרעגט: קען דען ארויפקומען אויף דיין מח אז דאס זענען געווען עכטע ווערטער וואס פויגלען האבן גערעדט? נאר זאג: זיי האבן גערעדט דורך כישוף.

הגמרא תמהה: מילין סלקא דעתך? וכי עופות מדברים? אלא אימא: במילין, כלומר על ידי מעשה כשפים דיברו.

עוֹף טָמֵא פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ.

The Mishnah states: A non-kosher bird is exempt from sending away.

די משנה זאגט: א טמא'נע פויגל איז פטור פון משלח זיין.

תנן במשנה: עוף טמא פטור מלשלח.

מְנָהָנֵי מִילֵּי?

The Gemara asks: From where do we know these words?

די גמרא פרעגט: פון וואו נעמען מיר די דאזיגע ווערטער?

הגמרא שואלת: מנהני מילי?

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: דְּאָמַר קְרָא ״כִּי יִקָּרֵא קֵן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ״, עוֹף מַשְׁמַע לַן בֵּין טָהוֹר בֵּין טָמֵא.

Rabbi Yitzchak said: As the verse states, "If a bird's nest happens before you." The word "nest" implies to us any bird, whether kosher or non-kosher.

רבי יצחק האט געזאגט: אזוי ווי דער פסוק זאגט, "כי יקרא קן צפור לפניך". דאס ווארט "קן" לאזט אונז הערן סיי וועלכן פויגל, סיי א טהור'ן און סיי א טמא'ן.

אמר רבי יצחק: דאמר קרא "כי יקרא קן צפור לפניך", עוף משמע לן בין טהור בין טמא.

״צִפּוֹר״ – טָהוֹר אַשְׁכְּחַן דְּאִיקְּרִי ״צִפּוֹר״, טָמֵא לָא אַשְׁכְּחַן דְּאִיקְּרִי ״צִפּוֹר״.

But the word "bird" limits it: we find a kosher bird that is called "bird," but we do not find a non-kosher bird that is called "bird."

אבער דאס ווארט "צפור" — קומט עס באגרעניצן: מיר געפינען א טהור'ן פויגל וואס ווערט גערופן "צפור," אבער מיר געפינען נישט א טמא'ן פויגל וואס ווערט גערופן "צפור."

אבל המילה "צפור" — טהור אשכחן דאיקרי "צפור", טמא לא אשכחן דאיקרי "צפור".

תָּא שְׁמַע: ״תַּבְנִית כׇּל צִפּוֹר כָּנָף״, מַאי לָאו ״צִפּוֹר״ – בֵּין טָהוֹר בֵּין טָמֵא, ״כָּנָף״ – חֲגָבִים?

Come and hear a challenge: The verse says, "The likeness of any winged bird." What, is "bird" not referring to both kosher and non-kosher, and "winged" refers to locusts?

קום און הער א קשיא: דער פסוק זאגט, "תבנית כל צפור כנף" (די געשטאלט פון יעדן פליגל פויגל). צי מיינט נישט "צפור" — סיי א טהור'ן און סיי א טמא'ן, און "כנף" — היישעריקן?

הגמרא מקשה: תא שמע: "תבנית כל צפור כנף", מאי לאו "צפור" — בין טהור בין טמא, "כנף" — חגבים?

לָא, ״צִפּוֹר״ – טָהוֹר, ״כָּנָף״ – טָמֵא וַחֲגָבִים.

The Gemara answers: No, "bird" refers only to kosher birds, and "winged" refers to non-kosher birds and locusts.

די גמרא ענטפערט: נישט, "צפור" — מיינט נאר טהור'ע פויגלען, און "כנף" — מיינט טמא'נע פויגלען און היישעריקן.

הגמרא משדרת: לא, "צפור" — טהור, "כנף" — טמא וחגבים.

תָּא שְׁמַע: ״הַחַיָּה וְכׇל בְּהֵמָה רֶמֶשׂ וְצִפּוֹר כָּנָף״, מַאי לָאו ״צִפּוֹר״ – בֵּין טָהוֹר בֵּין טָמֵא, וְ״כָנָף״ – חֲגָבִים?

Come and hear another challenge: The verse says, "Beasts and all cattle, creeping things and winged birds." What, is "bird" not referring to both kosher and non-kosher, and "winged" refers to locusts?

קום און הער נאך א קשיא: דער פסוק זאגט, "החיה וכל בהמה רמש וצפור כנף" (די חיה און יעדער בהמה, קריכעדיגע זאכן און פליגל פויגלען). צי מיינט נישט "צפור" — סיי א טהור'ן און סיי א טמא'ן, און "כנף" — היישעריקן?

הגמרא מקשה: תא שמע: "החיה וכל בהמה רמש וצפור כנף", מאי לאו "צפור" — בין טהור בין טמא, ו"כנף" — חגבים?

לָא, ״צִפּוֹר״ – טָהוֹר, ״כָּנָף״ – טָמֵא וַחֲגָבִים.

The Gemara answers: No, "bird" refers only to kosher birds, and "winged" refers to non-kosher birds and locusts.

די גמרא ענטפערט: נישט, "צפור" — מיינט נאר טהור'ע פויגלען, און "כנף" — מיינט טמא'נע פויגלען און היישעריקן.

הגמרא משדרת: לא, "צפור" — טהור, "כנף" — טמא וחגבים.

תָּא שְׁמַע: ״כׇּל צִפּוֹר כׇּל כָּנָף״, מַאי לָאו כִּדְמַקְשִׁינַן?

Come and hear: "Every bird, every wing." What, is it not as we challenged, that "bird" includes non-kosher?

קום און הער: "כל צפור כל כנף" (יעדער פויגל, יעדער פליגל). צי איז עס נישט אזוי ווי מיר האבן געפרעגט, אז "צפור" נעמט אריין אויך טמא'נע?

הגמרא מקשה: תא שמע: "כל צפור כל כנף", מאי לאו כדמקשינן?

לָא, כְּדִמְשַׁנֵּינַן.

The Gemara answers: No, it is as we answered, that "bird" refers only to kosher.

די גמרא ענטפערט: נישט, עס איז אזוי ווי מיר האבן געענטפערט, אז "צפור" מיינט נאר טהור'ע.

הגמרא משדרת: לא, כדמשנינן.

תָּא שְׁמַע: ״וְאַתָּה בֶן אָדָם אֱמֹר לְצִפּוֹר כׇּל כָּנָף״, מַאי לָאו כִּדְאַקְשִׁינַן?

Come and hear: "And you, son of man, say to the bird of every wing." What, is it not as we challenged?

קום און הער: "ואתה בן אדם אמר לצפור כל כנף" (און דו, מענטשנ'ס זון, זאג צום פויגל פון יעדן פליגל). צי איז עס נישט אזוי ווי מיר האבן געפרעגט?

הגמרא מקשה: תא שמע: "ואתה בן אדם אמר לצפור כל כנף", מאי לאו כדאקשינן?

לָא, כִּדְשַׁנֵּינַן. תָּא שְׁמַע:

The Gemara answers: No, it is as we answered. Come and hear another challenge:

די גמרא ענטפערט: נישט, עס איז אזוי ווי מיר האבן געענטפערט. קום און הער נאך א קשיא:

הגמרא משדרת: לא, כדשנינן. תא שמע: