We begin this daf by delving into the proper path of halachic practice, discussing the severe error of choosing the stringencies of both Beit Shammai and Beit Hillel in a contradictory manner. The Gemara clarifies how we follow the halacha after the Bat Kol (Heavenly Voice) emerged, and how this relates to the famous principle of Rabbi Yehoshua that the Torah is not in Heaven. We then transition back to the practical halachos of shechitah, specifically defining the precise boundaries of the gullet (the veshet) where shechitah is valid, and what happens if the top of the gullet is detached from the jaw.
Next, the Gemara turns its attention to the windpipe (the kaneh) and the definition of a "cut windpipe" that renders an animal a tereifah. We explore the precise measurement of this cut—whether we measure the majority of the windpipe's physical thickness or the majority of its inner hollow space. This leads into a beautiful, practical ma'aseh involving Rav, Rav Kahana, Rav Asi, and Rabba bar bar Chana, which teaches us crucial yesodosh in how rabbanim interact when rendering halachic decisions.
מיר הייבן אן דעם דאזיגן דף מיט אן אריינבליק אין דעם ריכטיגן וועג פון הלכה'דיגן פיראכץ, און מיר שמועסן אויס דעם גרויסן טעות פון אננעמען די חומרות פון סיי בית שמאי און סיי בית הלל אויף א סתירה'דיגן אופן. די גמרא קלערט אויף וויאזוי מיר פסק'נען די הלכה נאכדעם וואס די בת קול איז ארויסגעקומען, און וויאזוי דאס האט א שייכות מיט דעם באקאנטן יסוד פון רבי יהושע אז "לא בשמים היא" — די תורה איז נישט אין הימל. דערנאך קערן מיר זיך צוריק צו די למעשה'דיגע הלכות שחיטה, ספעציעל דאס דעפינירן די גענויע גרעניצן פון דעם וושט (דעם קנה-שפייז) וואו די שחיטה איז כשר, און וואס דער דין איז אויב דער אויבערשטער טייל פון דעם וושט האט זיך אפגעשיידט פון דעם קין-באק.
דערנאך ווענדט די גמרא איר אויפמערקזאמקייט צו דעם קנה (דעם אטעם-רער) און דעם גדר פון א "נפסק הקנה" וואס מאכט א בהמה פאר א טריפה. מיר טוען דורכדרינגען די גענויע מאס פון דעם שניט — צי מיר מעסטן דעם רוב פון דעם קנה'ס פיזישן דיקקייט אדער דעם רוב פון איר אינעווייניגסטן חלל. דאס פירט אונז אריין אין א שיינעם, פראקטישן מעשה מיט רב, רב כהנא, רב אסי, און רבה בר בר חנה, וואס לערנט אונז וויכטיגע יסודות וויאזוי רבנים דארפן זיך פירן איינער מיט דעם אנדערן ווען מען פסק'נט הלכות.
אנו פותחים דף זה בבירור הדרך הראויה בפסיקת ההלכה, ודנים בטעות החמורה של הנוהג כחומרי בית שמאי וכחומרי בית הלל באופן שיש בו סתירה. הגמרא מבהירה כיצד אנו פוסקים הלכה לאחר שיצאה בת קול, וכיצד הדבר מתקשר ליסוד המפורסם של רבי יהושע שאין התורה בשמים. לאחר מכן אנו חוזרים להלכות שחיטה למעשה, ומגדירים במדויק את גבולות הוושט שבהם השחיטה כשרה, ומה הדין כאשר ראש הוושט נשמט מן הלחי.
בהמשך פונה הגמרא לדון בקנה ובגדר של קנה שנפסק העושה את הבהמה טרפה. אנו מבררים את השיעור המדויק של חתך זה, האם מודדים את רוב עוביו הפיזי של הקנה או את רוב חללו הפנימי. דיון זה מוביל למעשה נפלא ורב תועלת שבו היו מעורבים רב, רב כהנא, רב אסי ורבה בר בר חנה, המלמד אותנו יסודות נחוצים בהנהגת רבנים ופוסקי הלכה זה עם זה.
מֵחוּמְרֵי בֵּית שַׁמַּאי וּמֵחוּמְרֵי בֵּית הִלֵּל – עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״הַכְּסִיל בַּחוֹשֶׁךְ הוֹלֵךְ״.
And one who adopts from the stringencies of Beit Shammai and from the stringencies of Beit Hillel, regarding him the verse says: "The fool walks in darkness."
און ווער עס פירט זיך נאך די חומרות פון בית שמאי און נאך די חומרות פון בית הלל, אויף אים זאגט דער פסוק: ״הכסיל בחושך הולך״ — דער נאר גייט אין דער פינצטערניש, ווייל ער ווייזט ארויס א סתירה אין זיין אייגענער הנהגה.
וכל הנוהג מחומרי בית שמאי ומחומרי בית הלל, עליו הכתוב אומר: "הכסיל בחושך הולך".
אֶלָּא אִי כְּבֵית שַׁמַּאי – כְּקוּלֵּיהֶן וּכְחוּמְרֵיהֶן, אִי כְּבֵית הִלֵּל – כְּקוּלֵּיהֶן וּכְחוּמְרֵיהֶן.
Rather, if one acts like Beit Shammai he must follow both their leniencies and their stringencies, and if he acts like Beit Hillel he must follow both their leniencies and their stringencies.
נאר, אויב א מענטש פירט זיך ווי בית שמאי מוז ער פאלגן סיי זייערע קולות און סיי זייערע חומרות, און אויב ער פירט זיך ווי בית הלל מוז ער פאלגן סיי זייערע קולות און סיי זייערע חומרות.
אלא, אי עושה כבית שמאי עליו לנהוג כקוליהן וכחומריהן, אי עושה כבית הלל עליו לנהוג כקוליהן וכחומריהן.
הָא גּוּפַאּ קַשְׁיָא, אָמְרַתְּ: לְעוֹלָם הֲלָכָה כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל, וַהֲדַר תָּנֵי: וְהָרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי יַעֲשֶׂה!
The Gemara objects: This baraita itself is difficult. You said first that the halakha is always in accordance with the words of Beit Hillel, and then it teaches: And one who wishes to act in accordance with the words of Beit Shammai may do so!
די גמרא פרעגט: דאס גופא איז שווער, דו האסט געזאגט קודם אז לעולם איז די הלכה ווי די ווערטער פון בית הלל, און דערנאך לערנט די ברייתא: און דער וואס וויל טאן ווי די ווערטער פון בית שמאי מעג טאן!
הגמרא מקשה: הא גופא קשיא, אמרת: לעולם הלכה כדברי בית הלל, והדר תני: והרוצה לעשות כדברי בית שמאי יעשה!
לָא קַשְׁיָא, כָּאן – קוֹדֶם בַּת קוֹל, כָּאן – לְאַחַר בַּת קוֹל.
The Gemara answers: This is not difficult. Here, where it says one may choose, it was before the Divine Voice emerged; there, where it says the halakha is always like Beit Hillel, it was after the Divine Voice emerged.
די גמרא ענטפערט: דאס איז נישט קיין קשיא. דא, וואו עס שטייט אז מען מעג אויסקלייבן, איז געווען פאר דעם וואס די בת קול איז ארויסגעקומען; דארט, וואו עס שטייט אז די הלכה איז שטענדיג ווי בית הלל, איז געווען נאך דעם וואס די בת קול איז ארויסגעקומען.
הגמרא משיבה: לא קשיא, כאן, ששנוי שהרוצה לעשות כבית שמאי יעשה, היה זה קודם בת קול; כאן, ששנוי שהלכה כבית הלל, היה זה לאחר בת קול.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא, אַף לְאַחַר בַּת קוֹל, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר: אֵין מַשְׁגִּיחִין בְּבַת קוֹל.
And if you wish, say instead that even the ruling that one may choose was after the Divine Voice, and it is in accordance with Rabbi Yehoshua, who said: We do not disregard the rule of majority rule to pay attention to a Divine Voice in halachic matters.
און אויב דו ווילסט, זאג גאר אז אפילו דאס וואס מען מעג אויסקלייבן איז געווען נאך דער בת קול, און עס איז לויט דער שיטה פון רבי יהושע, וואס ער האט געזאגט: מיר קוקן נישט אויף א בת קול אין הלכה זאכן, נאר מען גייט נאכן רוב.
ואי בעית אימא, אף לאחר בת קול, ורבי יהושע היא, דאמר: אין משגיחין בבת קול בענייני הלכה אלא הולכים אחר הרוב.
מִכׇּל מָקוֹם, קַשְׁיָא.
The Gemara notes: In any case, Rava's ruling remains difficult, as he ruled in accordance with two contradictory stringencies.
די גמרא באמערקט: סוף כל סוף, איז שווער אויף רבא, וואס ער האט געפסקנט נאך צוויי סותר׳דיגע חומרות.
הגמרא מעירה: מכל מקום, קשיא על רבא, שהרי נהג כשתי חומרות הסותרות זו את זו.
אָמַר רַב טָבוּת: כּוּלַּהּ כְּרַב עַבְדַהּ, דְּכִי אֲתָא רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל אָמַר: לָא תְּצִיתוּ לְהוּ לְהָנֵי כְּלָלֵי דְּכָיֵיל יְהוּדָה אֲחִי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב!
Rav Tavut said: Rava acted entirely in accordance with Rav, as when Rami bar Yehezkel came, he said: Do not listen to those rules that Yehuda, my brother, formulated in the name of Rav!
רב טבות האט געזאגט: רבא האט געטאן אינגאנצן ווי רב, ווייל ווען רמי בר יחזקאל איז געקומען, האט ער געזאגט: הערט זיך נישט צו צו די כללים וואס יהודה מיין ברודער האט אוועקגעשטעלט אין נאמען פון רב!
אמר רב טבות: כולה כרב עבדה רבא, כלומר נהג בכל כרב, דכי אתא רמי בר יחזקאל אמר: לא תציתו להו להני כללי דכייל יהודה אחי משמיה דרב!
הָכִי אָמַר רַב: וֶושֶׁט נָתְנוּ [בּוֹ] חֲכָמִים שִׁיעוּר, מִכְּלָל דְּתוּרְבַּץ הַוֶּושֶׁט לָאו מְקוֹם שְׁחִיטָה הוּא, וְקָאָמַר בְּמַשֶּׁהוּ.
For so said Rav: Regarding the gullet, the Sages gave a measure for the area fit for slaughter, by inference that the entrance of the gullet is not a place of slaughter, and therefore he says a perforation there in any amount renders it a tereifa.
ווייל אזוי האט רב געזאגט: אויפן וושט האבן חכמים געגעבן א שיעור פארן ארט וואס איז כשר פאר שחיטה, דערפון דרינגט מען אויס אז דער תורבץ הושט (דער אנהייב פונעם וושט) איז נישט קיין מקום שחיטה, און דעריבער זאגט ער אז א לאך דארט אין כל שהוא מאכט די בהמה פאר א טרפה.
שכן הכי אמר רב: ושט נתנו בו חכמים שיעור למקום השחיטה, מכלל דתורבץ הושט לאו מקום שחיטה הוא, וקאמר שאם ניקב שם במשהו הרי היא טרפה.
לְמַעְלָה עַד כַּמָּה?
The Gemara asks: How far up the gullet does the valid area of slaughter extend?
די גמרא פרעגט: ארויפצו, ביז וויפיל אויפן וושט איז דער כשר׳ער מקום שחיטה?
הגמרא שואלת: למעלה עד כמה נמשך מקום השחיטה הכשר בושט?
אָמַר רַב נַחְמָן: עַד כְּדֵי תְּפִיסַת יָד.
Rav Nachman said: Until the point where there remains only sufficient space for a hand to grip the top of the gullet.
רב נחמן האט געזאגט: ביז אזויפיל ווי אן אנכאפונג פון א האנט וואס בלייבט איבער ביים שפיץ פונעם וושט.
אמר רב נחמן: עד כדי תפיסת יד, כלומר עד שישאר מקום בראש הושט כדי לאחוז בו ביד.
לְמַטָּה עַד כַּמָּה?
The Gemara asks: How far down does the valid area of slaughter extend?
די גמרא פרעגט: אראפצו, ביז וויפיל גייט דער כשר׳ער מקום שחיטה?
הגמרא שואלת: למטה עד כמה נמשך מקום השחיטה הכשר בושט?
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: עַד כְּדֵי שֶׁיַּשְׂעִיר.
Rav Nachman said that Rabba bar Avuh said: Until the point that it becomes hairy, which is the beginning of the rumen.
רב נחמן האט געזאגט אז רבה בר אבוה האט געזאגט: ביז דעם ארט וואס עס ווערט האריק, וואס דאס איז דער אנהייב פונעם מאגן (כרס).
אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: עד כדי שישעיר, שהוא תחילת הכרס.
אִינִי? וְהָאָמַר רָבִינָא אָמַר גְּנִיבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: טֶפַח בַּוֶּושֶׁט סָמוּךְ לַכָּרֵס – זֶהוּ כָּרֵס הַפְּנִימִי.
The Gemara asks: Is that so? But didn't Ravina say that Geneiva said in the name of Rav: A handbreadth in the gullet adjacent to the rumen, this is the inner rumen?
די גמרא פרעגט: איז דאס אזוי? אבער האט נישט רבינא געזאגט אז גניבא האט געזאגט אין נאמען פון רב: א טפח אינעם וושט נאנט צום כרס — דאס איז דער כרס הפנימי?
הגמרא מקשה: איני? והאמר רבינא אמר גניבא משמיה דרב: טפח בושט סמוך לכרס – זהו כרס הפנימי!
אַמַּאי? כִּי קָא שָׁחֵט בְּכָרֵס קָא שָׁחֵיט!
If so, why is it valid to slaughter there? When he slaughters in that bottom handbreadth, he is slaughtering in the rumen!
אויב אזוי, אמאי? פאר וואס איז כשר דארט צו שחטן? ווען ער שחט אין יענעם אונטערסטן טפח, שחט ער דאך אינעם כרס!
ואם כן, אמאי כשר לשחוט שם? כי קא שחט באותו טפח תחתון, בכרס קא שחיט!
אֵימָא: טֶפַח בְּכָרֵס סָמוּךְ לַוֶּושֶׁט – זֶהוּ כָּרֵס הַפְּנִימִי.
The Gemara answers: Say and amend the statement thus: A handbreadth in the rumen adjacent to the gullet, this is the inner rumen, but the entire gullet itself is valid.
די גמרא ענטפערט: זאג און פארעכט די מימרא אזוי: א טפח אינעם כרס נאנט צום וושט — דאס איז דער כרס הפנימי, אבער דער גאנצער וושט אליין איז יא כשר פאר שחיטה.
הגמרא משיבה: אימא ותקן את המימרא כך: טפח בכרס סמוך לושט – זהו כרס הפנימי, אבל כל הושט עצמו כשר לשחיטה.
אִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי קָאָמַר רַב – בְּתוֹרָא, דְּמַשְׂעַר טְפֵי.
And if you wish, say instead: When Rav said that the bottom handbreadth of the gullet is considered the rumen, he was referring to an ox, which is very hairy and has hairs extending up into the lower gullet.
און אויב דו ווילסט, זאג אנדערש: ווען רב האט געזאגט אז דער אונטערסטער טפח פונעם וושט ווערט פארעכנט ווי דער כרס, האט ער געמיינט ביי אן אקס, וואס איז זייער האריק און די האר גייען ארויף ביזן אונטערשטן טייל פונעם וושט.
איבעית אימא: כי קאמר רב שהטפח התחתון של הושט נחשב כרס, הרי זה בתורא, בשור, דמשער טפי, ששערותיו מרובות ונכנסות לתוך הושט מלמטה.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: תּוּרְבַּץ הַוֶּושֶׁט שֶׁנִּיטַּל כּוּלּוֹ מִלֶּחִי – כָּשֵׁר, וּתְנָא תּוּנָא: נִיטַּל לֶחִי הַתַּחְתּוֹן – כָּשֵׁר.
Rav Nachman said that Shmuel said: The entrance of the gullet that was completely detached from the jaw, the animal is kosher; and our Tanna also taught this in a Mishnah: If the lower jaw was detached, the animal is kosher.
רב נחמן האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: דער תורבץ הושט וואס איז אינגאנצן אפגעריסן געווארן פונעם קין באק, איז די בהמה כשר; און אונזער תנא האט אויך אזוי געלערנט אין א משנה: אויב דער אונטערשטער קין באק איז אפגענומען געווארן, איז די בהמה כשר.
אמר רב נחמן אמר שמואל: תורבץ הושט שניטל כולו מן הלחי – כשר, ותנא תונא: ניטל לחי התחתון – כשר.
מַתְקֵיף לַהּ רַב פָּפָּא: וְהָאִיכָּא עִיקּוּר סִימָנִים?
Rav Pappa objects to this: But isn't there the ripping of the simanim from their place, which should render it a tereifa?
רב פפא פרעגט א קשיא אויף דעם: אבער עס איז דאך דא אן עיקור סימנים (אן אפקוליא פונעם וושט און קנה פון זייער ארט), וואס דאס דארף מאכן די בהמה פאר א טרפה?
מתקיף לה רב פפא: והאיכא עיקור סימנים ממקומם, ומדוע היא כשרה?
וּלְרַב פָּפָּא קַשְׁיָא מַתְנִיתִין: נִיטַּל לֶחִי הַתַּחְתּוֹן – כָּשֵׁר.
The Gemara interjects: But according to Rav Pappa, the Mishnah is difficult as well, which states: If the lower jaw was detached, it is kosher!
די גמרא ווארפט אריין: און לויט רב פפא איז דאך די משנה אליין שווער, וואס לערנט: אויב דער אונטערשטער קין באק איז אפגענומען געווארן, איז עס כשר!
הגמרא מעירה: ולרב פפא קשיא מתניתין, ששנינו בה: ניטל לחי התחתון – כשר!
בִּשְׁלָמָא מַתְנִיתִין לְרַב פָּפָּא לָא קַשְׁיָא, הָא דְּאִיעֲקוּר אִיעֲקוֹרֵי, הָא דְּאִיגּוּם אִיגּוֹמֵי מֵעִילָּוֵי סִימָנִים, אֶלָּא לִשְׁמוּאֵל קַשְׁיָא!
The Gemara responds: Granted, the Mishnah is not difficult for Rav Pappa; this case of ripping is where they were torn away, whereas that case of the Mishnah is where the jaw was severed above the simanim. But for Shmuel, who spoke of the entrance of the gullet itself being detached, it is difficult!
די גמרא ענטפערט: בשלמא די משנה איז פאר רב פפא נישט שווער; דא וואו עס איז טרפה רעדט מען אז זיי זענען אויסגעריסן געווארן, און דארט אין דער משנה רעדט מען אז דער קין באק איז אפגעשניטן געווארן העכער די סימנים. אבער פאר שמואל, וואס האט גערעדט פונעם תורבץ הושט אליין וואס איז אפגעריסן געווארן, איז שווער!
הגמרא משיבה: בשילמא מתניתין לרב פפא לא קשיא; הא, שטרפה משום עיקור סימנים, הרי זה דאיעקור איעקורי, ואילו הא, ששנינו במשנה שכשר, הרי זה דאיגום איגומי מעילוי סימנים, שנחתך הלחי מעל מקום חיבור הסימנים. אלא לשמואל, שדיבר על תורבץ הושט עצמו שניטל, קשיא!
לָא תֵּימָא כּוּלּוֹ, אֶלָּא אֵימָא רוּבּוֹ.
The Gemara answers: Do not say that Shmuel meant all of it was detached, rather say he meant most of it.
די גמרא ענטפערט: זאג נישט ״כולו״ (אינגאנצן) איז אפגעריסן געווארן, נאר זאג ״רובו״ (דער רוב דערפון).
הגמרא משיבה: לא תימא בדברי שמואל שנטל כולו, אלא אימא שנטל רובו.
וְהָאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר שְׁמוּאֵל: סִימָנִים שֶׁנִּדַּלְדְּלוּ בְּרוּבָּן – טְרֵפָה?
The Gemara asks: But didn't Rabba bar bar Chana say that Shmuel said: Simanim that were detached in their majority render the animal a tereifa?
די גמרא פרעגט: אבער האט נישט רבה בר בר חנה געזאגט אז שמואל האט געזאגט: סימנים וואס זענען אפגעריסן געווארן אין זייער רוב מאכן די בהמה פאר א טרפה?
הגמרא מקשה: והאמר רבה בר בר חנה אמר שמואל: סימנים שנידלדלו ברובן – טרפה!
אָמַר רַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: הָא דְּאִקְּפַל אִיקְּפוֹלֵי, הָתָם דְּאִפְּרוּק אִפְּרוֹקֵי.
Rav Sheisha the son of Rav Idi said: This case where it is kosher is where it was peeled off cleanly in one piece, whereas there, where it is a tereifa, is where it was broken apart and shredded into loose pieces.
רב שישא בריה דרב אידי האט געזאגט: דא וואו עס איז כשר רעדט מען אז עס האט זיך אפגעשיילט גלאטערהייט, אבער דארט וואו עס איז טרפה רעדט מען אז עס האט זיך צעריסן און צעבראכן אויף שטיקער.
אמר רב שישא בריה דרב אידי: הא, שכשר, הרי זה דאקפל איקפולי, שנתקלף הסימן בשלימותו, ואילו התם, שטרפה, הרי זה דאפרוק אפרוקי, שנפרק ונקרע לגזרים.
וּפְסוּקַת הַגַּרְגֶּרֶת.
§ The Mishnah stated: Or an animal with a cut windpipe is a tereifa.
§ די משנה האט געזאגט: און אן אפגעשניטענע גלעזל (קנה) איז א טרפה.
§ שנינו במשנה: ופסוקת הגרגרת הרי היא טרפה.
תָּנָא: כַּמָּה פְּסוּקַת הַגַּרְגֶּרֶת? בְּרוּבָּהּ.
The Sages taught in a baraita: How much is a cut windpipe to render it a tereifa? In its majority.
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: וויפיל איז אן אפגעשניטענע גלעזל צו מאכן א טרפה? אין איר רוב.
חכמים תנא: כמה פסוקת הגרגרת כדי שתהא טרפה? ברובה.
וְכַמָּה רוּבָּה? רַב אָמַר:
And how much is its majority? Rav said:
און וויפיל איז איר רוב? רב האט געזאגט:
הגמרא שואלת: וכמה רובה? רב אמר:
רוֹב עוֹבְיָהּ,
The Gemara continues discussing the measurement of a cut windpipe: Is it the majority of its thickness, meaning the width of the windpipe wall,
די גמרא פארשטייט דעם ספק: צי מיינט עס דער רוב פון איר דיקקייט, דאס הייסט די ברייט פונעם דופן פונעם קנה,
האם הכוונה היא לרוב עוביה, כלומר רוב עובי דופן הקנה,
וְאָמְרִי לַהּ: רוֹב חֲלָלָה.
and some say it is the majority of its space, the inner area of the windpipe?
און דא זענען דא וואס זאגן: דער רוב פון איר חלל, דער אינעווייניגסטער ליידיגער רוים פונעם קנה.
ואמרי לה: רוב חללה, כלומר רוב חלל הקנה מבפנים?
הָהִיא פְּסוּקַת הַגַּרְגֶּרֶת דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַב,
The Gemara relates: A certain animal with a cut windpipe came before Rav for a halachic ruling.
די גמרא דערציילט: א געוויסע אפגעשניטענע גלעזל איז געקומען פאר רב פאר א פסק הלכה.
הגמרא מספרת: ההיא פסוקת הגרגרת דאתאי לקמיה דרב לפסוק בה את הדין,
יָתֵיב וְקָא בָּדֵיק לַהּ בְּרוֹב עוֹבְיָהּ.
Rav sat and was checking it to see if the cut was in the majority of its thickness.
רב איז געזעסן און האט עס בודק געווען לויט דער מערהייט פון איר דיקקייט.
יתיב וקא בדיק לה ברוב עוביה.
אֲמַרוּ לֵיהּ רַב כָּהֲנָא וְרַב אַסִּי לְרַב: לִימַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ בְּרוֹב חֲלָלָהּ!
Rav Kahana and Rav Asi said to Rav: Did you not teach us, our teacher, that a cut windpipe is measured by the majority of its space?
האבן רב כהנא און רב אסי געזאגט צו רב: אונזער רבי, איר האט אונז דאך געלערנט אז מען מעסט עס לויט דער מערהייט פון איר חלל!
אמרו ליה רב כהנא ורב אסי לרב: לימדתנו רבינו ברוב חללה!
שַׁדְּרֵיהּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבָּה בַּר בַּר חָנָה, בַּדְקַהּ בְּרוֹב חֲלָלָהּ וְאַכְשְׁרַהּ,
Rav then sent it before Rabba bar bar Chana, who checked it in the majority of its space and declared it kosher,
האט רב עס געשיקט פאר רבה בר בר חנה, ער האט עס בודק געווען לויט דער מערהייט פון איר חלל און האט עס מכשיר געווען,
שלח רב את הבהמה ושדריה לקמיה דרבה בר בר חנה, בדקה ברוב חללה ואכשרה,
וּזְבַן מִינַּהּ בִּתְלֵיסַר אִיסְתֵּירֵי פְּשִׁיטֵי בִּישְׂרָא.
and Rabba bar bar Chana purchased meat from it for thirteen plain isteri coins.
און רבה בר בר חנה האט געקויפט דערפון פלייש פאר דרייצן פשוט׳ע איסטירא מטבעות.
וזבן מינה בתליסר איסטיירי פשיטי בישרא.
וְהֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָתַנְיָא: חָכָם שֶׁטִּימֵּא – אֵין חֲבֵירוֹ רַשַּׁאי לְטַהֵר, אָסַר – אֵין חֲבֵירוֹ רַשַּׁאי לְהַתִּיר!
The Gemara asks: And how could he do this, to permit what Rav was about to forbid? But isn't it taught in a braisa: If a Sage ruled an item tamei, his colleague is not permitted to rule it tahor; if he forbade it, his colleague is not permitted to permit it?
די גמרא פרעגט: און ווי אזוי האט ער געמעגט אזוי טאן, צו מתיר זיין דאס וואס רב האט געוואלט אסר׳ן? האט מען דאך נישט געלערנט אין א ברייתא: א חכם וואס האט מטמא געווען — טאר זיין חבר נישט מטהר זיין; אויב ער האט געאסר׳ט — טאר זיין חבר נישט מתיר זיין!
הגמרא שואלת: והיכי עביד הכי להתיר את מה שרב עמד לאסור? והתניא: חכם שטימא – אין חבירו רשאי לטהר, אסר – אין חבירו רשאי להתיר!
שָׁאנֵי הָכָא, דְּרַב לָא אֲסַר מֵיסָר.
The Gemara answers: It is different here, because Rav did not actually forbid it; he was only considering doing so, but sent it to Rabba bar bar Chana before issuing a final ruling.
די גמרא ענטפערט: עס איז אנדערש דא, ווייל רב האט עס נישט בפועל געאסר׳ט, נאר ער האט נאר געהאלטן אינמיטן בודק זיין, און האט עס געשיקט צו רבה בר בר חנה פארן געבן א סוף פסק.
הגמרא משיבה: שאני הכא, דרב לא אסר מיסר, אלא רק היה בודק בדבר, ושלחה לרבה בר בר חנה קודם שפסק לאיסור.
וְכֵיוָן דְּאוֹרִי בַּהּ חָכָם, הֵיכִי אֲכַל מִינַּהּ?
The Gemara asks: And once a Sage ruled on it to permit it, how could Rabba bar bar Chana himself eat from it?
די גמרא פרעגט נאך: און אזוי ווי א חכם האט געפסקנט דערין צו מתיר זיין א ספק, ווי אזוי האט ער אליין געמעגט עסן דערפון?
הגמרא שואלת: וכיון דאורי בה חכם להתירה, היכי אכל מינה רבה בר בר חנה עצמו?
וְהָא כְּתִיב: ״וָאֹמַר אֲהָהּ ה׳ אֱלֹהִים הִנֵּה נַפְשִׁי לֹא מְטֻמָּאָה וּנְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא אָכַלְתִּי מִנְּעוּרַי וְעַד עַתָּה וְלֹא בָא בְּפִי בְּשַׂר פִּגּוּל״.
But isn't it written regarding Yechezkel: "Then I said: Ah, Lord Hashem! Behold, my soul has not been defiled, and a carcass or a treifah I have not eaten from my youth until now, and there did not come into my mouth piggul flesh"?
עס שטייט דאך געשריבן ביי יחזקאל הנביא: ״ואומר אהה ה׳ אלקים הנה נפשי לא מטמאה ונבלה וטרפה לא אכלתי מנעורי ועד עתה ולא בא בפי בשר פגול״ — איך האב קיינמאל נישט געגעסן קיין אומאפיציעלע זאכן.
והא כתיב לגבי יחזקאל הנביא: "ואומר אהה ה' אלקים הנה נפשי לא מטומאה ונבלה וטרפה לא אכלתי מנעורי ועד עתה ולא בא בפי בשר פגול"?
״הִנֵּה נַפְשִׁי לֹא מְטֻמָּאָה״ – שֶׁלֹּא הִרְהַרְתִּי בַּיּוֹם לָבֹא לִידֵי טוּמְאָה בַּלַּיְלָה,
The Sages expounded this verse: "Behold, my soul has not been defiled" means that I did not have sinful thoughts by day so as to come to impurity of a nocturnal emission at night;
די חכמים האבן דרש׳נט דעם פסוק: ״הנה נפשי לא מטמאה״ — אז איך האב נישט מהרהר געווען בייטאג כדי צו קומען צו א טומאה פון א קרי ביינאכט;
ודרשו חכמים: "הנה נפשי לא מטומאה" – שלא הרהרתי ביום לבוא לידי טומאה בלילה בקרי;
״וּנְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא אָכַלְתִּי״ – שֶׁלֹּא אָכַלְתִּי בְּשַׂר ״כּוֹס כּוֹס״ מֵעוֹלָם,
"and a carcass or a treifah I have not eaten" means that I never ate the meat of an animal about which people cried out, "Slaughter it! Slaughter it!" because it was in danger of dying, which is technically kosher but unseemly;
״ונבלה וטרפה לא אכלתי״ — אז איך האב קיינמאל נישט געגעסן דאס פלייש פון א בהמה וואס מען האט געשריגן אויף איר ״שחט! שחט!״ ווייל זי האט געהאלטן ביים שטארבן, וואס כאטש עס איז כשר איז עס נישט שיין;
"ונבלה וטרפה לא אכלתי" – שלא אכלתי בשר "כוס כוס" מעולם, בשר בהמה שעמדה למות והיו צועקים עליה "שחטוה שחטוה", שאף שהיא כשרה אין זה מן המובחר;
״וְלֹא בָא בְּפִי בְּשַׂר פִּגּוּל״ – שֶׁלֹּא אָכַלְתִּי מִבְּהֵמָה שֶׁהוֹרָה בָּהּ חָכָם.
"and there did not come into my mouth piggul flesh" means that I never ate from an animal about which a Sage ruled to permit a doubt. If so, how could Rabba bar bar Chana eat from this animal?
״ולא בא בפי בשר פגול״ — אז איך האב קיינמאל נישט געגעסן פון א בהמה וואס א חכם האט געפסקנט אויף איר צו מתיר זיין א ספק. אויב אזוי, ווי אזוי האט רבה בר בר חנה געגעסן דערפון?
"ולא בא בפי בשר פגול" – שלא אכלתי מבהמה שהורה בה חכם להתיר בה ספק. ואם כן, כיצד אכל רבה בר בר חנה מבהמה זו?
מִשּׁוּם רַבִּי נָתָן אָמְרוּ: שֶׁלֹּא אָכַלְתִּי מִבְּהֵמָה שֶׁשֶּׁלֹּא הוּרְמוּ מַתְּנוֹתֶיהָ.
The Gemara notes: In the name of Rabbi Natan they said a different explanation: "piggul flesh" means that I never ate from an animal from which its priestly gifts had not yet been separated.
די גמרא באמערקט: אין נאמען פון רבי נתן האבן זיי געזאגט אן אנדערן טייטש: ״בשר פגול״ מיינט אז איך האב קיינמאל נישט געגעסן פון א בהמה וואס אירע מתנות כהונה זענען נאך נישט אפגעשיידט געווארן.
הגמרא מעירה: משום רבי נתן אמרו פירוש אחר לפסוק: "בשר פגול" פירושו שלא אכלתי מבהמה שלא הורמו מתנותיה לכהן.
הָנֵי מִילֵּי – מִילְּתָא דְתַלְיָא בִּסְבָרָא, רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אַגְּמָרֵיהּ סְמַךְ.
The Gemara answers: This applies only to a matter that depends on logical reasoning, where there is room for doubt; but Rabba bar bar Chana relied on his received tradition from his teachers, and there is no unseemliness in eating from such a ruling.
די גמרא ענטפערט: די ווערטער זענען נאר געזאגט געווארן אויף א זאך וואס ווענדט זיך אין א סברא, וואו עס איז דא א ספק; אבער רבה בר בר חנה האט זיך פארלאזט אויף זיין קבלה וואס ער האט מקבל געווען פון זיינע רביס, און אין דעם איז נישט דא קיין שום פגם.
הגמרא משיבה: הני מילי בשר פגול הוא במילתא דתליא בסברא, שיש בה מקום לספק; אבל רבה בר בר חנה אגמריה סמך, שהיה לו קבלה ברורה מרבותיו, ובזה אין גנאי לאכול.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם חֲשָׁדָא, דְּתַנְיָא: דָּן אֶת הַדִּין, זִיכָּה וְחַיָּיב, טִימֵּא וְטִיהֵר, אָסַר וְהִתִּיר, וְכֵן הָעֵדִים שֶׁהֵעִידוּ – כּוּלָּן רַשָּׁאִין לִיקַּח, אֲבָל אָמְרוּ חֲכָמִים: הַרְחֵק מִן הַכִּיעוּר וּמִן הַדּוֹמֶה לוֹ.
The Gemara objects: But let him derive that he should not have bought the meat because of suspicion! As it is taught in a braisa: One who judged a case, whether he acquitted or convicted, ruled tamei or tahor, forbade or permitted, and likewise witnesses who testified, they are all permitted to purchase the item in question; but the Sages said: Distance yourself from what is unseemly and from anything similar to it. If so, Rabba bar bar Chana should not have bought the meat he permitted!
די גמרא פרעגט: אבער לאמיר עס דרינגען צוליב דעם חשד, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: א דיין וואס האט געפסקנט א דין, צי ער האט מזכה געווען אדער מחייב געווען, מטמא געווען אדער מטהר געווען, געאסר׳ט אדער מתיר געווען, און אזוי אויך עדים וואס האבן עדות געזאגט — אלע מעגן קויפן דעם חפץ; אבער חכמים האבן געזאגט: דערווייטער זיך פון דעם וואס איז מיאוס און פון אלעם וואס איז ענלעך צו דעם. אויב אזוי, וואלט רבה בר בר חנה נישט געמעגט קויפן דאס פלייש וואס ער האט אליין מתיר געווען!
הגמרא מקשה: ותיפוק ליה משום חשדא שלא היה לו לקנות מן הבשר, דתניא: דן את הדין, זיכה וחייב, טימא וטיהר, אסר והתיר, וכן העדים שהעידו – כולן רשאין ליקח את החפץ הנידון; אבל אמרו חכמים: הרחק מן הכיעור ומן הדומה לו! ואם כן, לא היה לו לרבה בר בר חנה לקנות מן הבשר שהתיר!
הָנֵי מִילֵּי מִידֵּי דִּמְזַבֵּין מִשּׁוּמָא, הָכָא מַתְקְלָא מוֹכַח,
The Gemara answers: This applies only to something that is sold by estimation, where people might suspect he got a discount; here, the weight of the meat proves that he paid the standard price.
די גמרא ענטפערט: די ווערטער זענען נאר געזאגט געווארן אויף א זאך וואס ווערט פארקויפט לויט אן אפשאצונג, וואו מען קען חושד זיין אז ער האט באקומען א הנחה; אבער דא ווייזט דאך די וואג אז ער האט באצאלט דעם פולן פרייז לויטן געוויכט.
הגמרא משיבה: הני מילי מידי דמזבין משומא, שיש לחשוד שמא נתנו לו בהנחה; אבל הכא מתקלא מוכח, שקנה במשקל ובמחיר הידוע לכל.
כִּי הָא דְּרַבָּה שְׁרָא טְרֵפְתָּא וּזְבַן מִינַּהּ בִּישְׂרָא,
This is like that incident where Rabba permitted a doubtful treifah and purchased meat from it.
דאס איז ווי יענע מעשה וואס רבה האט מתיר געווען א ספק טרפה און האט געקויפט פלייש דערפון.
הרי זה כי הא דרבה שרא טרפתא וזבן מינה בישרא.
אֲמַרָה לֵיהּ בַּת רַב חִסְדָּא: אַבָּא שָׁרֵי בּוּכְרָא וְלָא זָבֵן מִינֵּיהּ בִּישְׂרָא.
His wife, the daughter of Rav Chisda, said to him: My father, Rav Chisda, would permit a firstborn animal by finding a blemish, but he would never purchase meat from it!
האט די טאכטער פון רב חסדא (זיין ווייב) געזאגט צו אים: מיין פאטער רב חסדא האט מתיר געווען א בכור דורך געפינען א מום, אבער ער האט קיינמאל נישט געקויפט פלייש דערפון!
אמרה ליה בת רב חסדא, אשתו של רבה: אבא שרי בוכרא ולא זבן מיניה בישרא!
אֲמַר לַהּ: הָנֵי מִילֵּי בּוּכְרָא דְּאַשּׁוּמָא מִזְדְּבַן, הָכָא מַתְקְלָא מוֹכַח,
Rabba said to her: This applies only to a firstborn animal, which is sold by estimation, but here, the weight of the meat proves that I paid the full price.
האט רבה געזאגט צו איר: די ווערטער זענען נאר געזאגט געווארן ביי א בכור, וואס ווערט פארקויפט לויט אן אפשאצונג, אבער דא ווייזט דאך די וואג אז איך האב באצאלט דעם פולן פרייז.
אמר לה: הני מילי בוכרא דאשומא מזדבן, שיש לחשוד שמא הוזילו לו, אבל הכא מתקלא מוכח ששילמתי מחיר מלא לפי המשקל.
מַאי אִיכָּא – מִשּׁוּם אוּמְצָא מְעַלַּיְיתָא? כֹּל יוֹמָא אוּמְצָא מְעַלַּיְיתָא זַבִּנוּ לִי.
What is there to suspect? Because of a choice cut of meat that they might have given me? Every day they sell me a choice cut of meat anyway, so there is no suspicion.
וואס איז דא חושד צו זיין? צוליב א גוט שטיק פלייש וואס זיי האבן מיר געגעבן? יעדן טאג פארקויפן זיי מיר א גוט שטיק פלייש סייווי, אלזא איז נישט דא קיין שום חשד.
מאי איכא לחשוד? משום אומצא מעלייתא, שמא נתנו לי חתיכה משובחת במיוחד? כל יומא אומצא מעלייתא זבינו לי, שבכל יום מוכרים לי חתיכה משובחת, ואין כאן חשד מיוחד.
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֵיזֶהוּ תַּלְמִיד חָכָם? זֶה הָרוֹאֶה טְרֵפָה לְעַצְמוֹ.
Rav Chisda said: Who is a Torah scholar? This is one who rules on a doubtful treifah for himself, meaning he rules stringently on his own animal.
רב חסדא האט געזאגט: ווער איז א תלמיד חכם? דאס איז דער וואס זעט א ספק טרפה פאר זיך אליין און פסקנט מחמיר צו זיין אויף זיין אייגענער בהמה.
אמר רב חסדא: איזהו תלמיד חכם? זה הרואה טרפה לעצמו, שמחמיר על עצמו בספק טרפה בבהמתו.
וְאָמְרִי לַהּ: אֵיזֶהוּ ״שׂוֹנֵא מַתָּנֹת יִחְיֶה״? זֶה הָרוֹאֶה טְרֵפָה לְעַצְמוֹ.
And some say it: Who is the one of whom the verse says, "He who hates gifts shall live"? This is one who rules on a doubtful treifah for himself.
און דא זענען דא וואס זאגן עס אזוי: ווער איז דער אויף וועמען דער פסוק זאגט ״ושונא מתנות יחיה״? דאס איז דער וואס זעט א ספק טרפה פאר זיך אליין און איז מחמיר אויף זיין אייגענער בהמה.
ואמרי לה: איזהו "שונא מתנות יחיה"? זה הרואה טרפה לעצמו.
דָּרֵשׁ מָר זוּטְרָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא: כׇּל מִי שֶׁקּוֹרֵא וְשׁוֹנֶה, וְרוֹאֶה טְרֵפָה לְעַצְמוֹ, וְשִׁימֵּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים – עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ״.
Mar Zutra expounded in the name of Rav Chisda: Anyone who reads the Torah and studies the Mishnah, and rules on a doubtful treifah for himself, and has served Torah scholars, of him the verse says: "When you eat the labor of your hands, happy shall you be, and it shall be well with you."
מר זוטרא האט געדרש׳נט אין נאמען פון רב חסדא: יעדער וואס ליינט תורה און לערנט משנה, און זעט א ספק טרפה פאר זיך אליין און איז מחמיר, און האט משמש געווען תלמידי חכמים — אויף אים זאגט דער פסוק: ״יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך״.
דרש מר זוטרא משמיה דרב חסדא: כל מי שקורא בתורה ושונה במשנה, ורואה טרפה לעצמו, ושימש תלמידי חכמים – עליו הכתוב אומר: "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך".
רַב זְבִיד אָמְרַהּ: זוֹכֶה וְנוֹחֵל שְׁנֵי עוֹלָמוֹת, הָעוֹלָם הַזֶּה וְהָעוֹלָם הַבָּא, ״אַשְׁרֶיךָ״ – בְּעוֹלָם הַזֶּה, ״וְטוֹב לָךְ״ – לָעוֹלָם הַבָּא.
Rav Zevid said: He merits and inherits two worlds, this world and the World-to-Come; "happy shall you be" refers to in this world, "and it shall be well with you" refers to the World-to-Come.
רב זביד האט געזאגט: ער איז זוכה און ירש׳נט צוויי וועלטן, די וועלט און די קומענדיגע וועלט; ״אשריך״ — אין דער וועלט, ״וטוב לך״ — פאר דער קומענדיגער וועלט.
רב זביד אמרה: זוכה ונוחל שני עולמות, העולם הזה והעולם הבא; "אשריך" – בעולם הזה, "וטוב לך" – לעולם הבא.
רַבִּי אֶלְעָזָר, כִּי הֲווֹ מְשַׁדְּרִי לֵיהּ מִבֵּי נְשִׂיאָה מִידֵּי, לָא שָׁקֵיל, וְכִי הֲווֹ מְזַמְּנִי לֵיהּ, לָא אָזֵיל.
The Gemara relates: Rabbi Elazar, when they would send him anything from the house of the Nasi, he would not take it; and when they would invite him, he would not go.
די גמרא דערציילט: רבי אלעזר, ווען זיי פלעגן אים שיקן עפעס א מתנה פון דעם נשיא׳ס הויז, פלעגט ער עס נישט נעמען; און ווען זיי פלעגן אים איינלאדן, פלעגט ער נישט גיין.
הגמרא מספרת: רבי אלעזר, כי הוו משדרי ליה מבי נשיאה מידי, לא שקיל, וכי הוו מזמני ליה, לא אזיל.
אָמַר: לָא קָא בָּעֵי מָר דְּאֵיחֵי? דִּכְתִיב: ״וְשׂוֹנֵא מַתָּנוֹת יִחְיֶה״.
He said to them: Does the Master not want me to live? As it is written: "And he who hates gifts shall live."
האט ער געזאגט צו זיי: וויל דער מר נישט אז איך זאל לעבן? ווי עס שטייט געשריבן: ״ושונא מתנות יחיה״.
אמר להם: לא קא בעי מר דאיחי? דכתיב: "ושונא מתנות יחיה".
רַבִּי זֵירָא, כִּי מְשַׁדְּרִי לֵיהּ, לָא שָׁקֵיל, כִּי הֲווֹ מַזְמְנִין לֵיהּ, אָזֵיל. אֲמַר:
Rabbi Zeira, when they would send him gifts, he would not take them; but when they would invite him, he would go. He said in explanation:
רבי זירא, ווען זיי פלעגן אים שיקן מתנות, פלעגט ער עס נישט נעמען; אבער ווען זיי פלעגן אים איינלאדן, פלעגט ער יא גיין. האט ער געזאגט אלס הסבר:
רבי זירא, כי משדרי ליה מתנות, לא שקיל; כי הוו מזמנין ליה, אזיל. אמר בביאור הדבר:
The daf establishes that one must consistently follow either Beit Shammai or Beit Hillel rather than mixing their stringencies, though after the Bat Kol, the halacha is firmly established like Beit Hillel. In the realm of shechitah, the Gemara defines the upper and lower limits of the gullet, clarifying that the very bottom handbreadth of an ox's gullet is considered part of the rumen due to its hairy nature. We learn that if the entrance of the gullet is cleanly peeled from the jaw, it remains kosher, unlike a case where the simanim are shredded. Finally, the Gemara rules that a cut windpipe is measured by the majority of its inner space, illustrating this with a story where Rabba bar bar Chana ruled leniently on a doubtful windpipe after Rav refrained from a final ruling, leading into a discussion on the high standard of personal stringency practiced by our Sages regarding doubtful meat.
דער דף שטעלט פעסט אז א מענטש מוז זיך קאָנסעקווענט פירן אדער ווי בית שמאי אדער ווי בית הלל, און נישט אויסמישן זייערע חומרות, כאטש נאך דעם ארויסקום פון דעם בת קול איז די הלכה קלאר נקבע געווארן ווי בית הלל. אין די הלכות שחיטה דעפינירט די גמרא די אויבערשטע און אונטערשטע גרעניצן פון דעם וושט, און קלערט אויף אז דער גאר אונטערשטער טפח פון אן אקס'נס וושט ווערט פאררעכנט אלס א טייל פון דעם כרס (דעם מאגן) צוליב זיין האריגן כאראקטער. מיר לערנען אז אויב דער אריינגאנג פון דעם וושט איז אפגעשיילט געווארן ריין פון דעם קין-באק, בלייבט עס כשר, אנדערש ווי א פאל וואו די סימנים זענען צעריסן געווארן. צום סוף פסק'נט די גמרא אז א געשניטענער קנה ווערט געמאסטן לויט דעם רוב פון זיין אינעווייניגסטן חלל, און ברענגט אילוסטרירן דעם דין מיט א מעשה וואו רבה בר בר חנה האט מכשיר געווען א ספק קנה נאכדעם וואס רב האט זיך אפגעהאלטן פון געבן אן ענדגילטיגן פסק, וואס פירט אריין אין א שמועס איבער דעם הויכן סטאנדארט פון פערזענליכע חומרות וואס אונזערע חכמים האבן אנגענומען אויף זיך ביי ספקות פון פלייש.
הדף קובע כי על האדם לנהוג בעקביות כשיטת בית שמאי או כשיטת בית הלל, ואין לערבב את חומריהם, אף על פי שלאחר שיצאה בת קול נקבעה ההלכה כבית הלל באופן מוחלט. בעניין הלכות שחיטה, הגמרא מגדירה את הגבול העליון והתחתון של הוושט, ומבהירה כי הטפח התחתון של ושט השור נחשב כחלק מן הכרס מפני שהוא שעיר. אנו לומדים שאם נקלף ראש הוושט מן הלחי הבהמה כשרה, בשונה ממקרה שבו נשחטו הסימנים או נפרעו. לבסוף פוסקת הגמרא כי קנה שנפסק נמדד לפי רוב חללו, ומביאה מעשה שבו פסק רבה בר בר חנה להקל בספק קנה שנפסק לאחר שרב נמנע מלפסוק הלכה למעשה, ומתוך כך מגיעה הגמרא לדון במעלתם של חכמים שהיו מחמירים על עצמם בספק טרפה.
Our sugya brings us into the world of the great Amoraim, where we see a beautiful and striking definition of a true talmid chacham. Rav Chisda teaches: "Who is a talmid chacham? One who sees a tereifah for himself." When a scholar has a doubt about the kosher status of his own animal, he does not look for leniencies or ask someone else to find a way out; he rules strictly on his own property, willingly accepting the financial loss. He does not seek to live off the gifts or easy concessions of others, but rather relies on his own honest labor, embodying the verse, "When you eat the labor of your hands, you are praiseworthy, and it is well with you."
This is a profound lesson in personal integrity and the purity of our avodah. It is very easy to be strict when it comes to others, or to look for easy ways out when our own pockets are on the line. The Torah is teaching us that true greatness is measured by how we treat our own boundaries when nobody is watching. When a person is willing to lose his own money to ensure he is doing exactly what Hashem wants, without compromise, he lifts himself to a completely different level of yiras Shamayim.
This middah of being demanding of oneself while remaining honest and independent is what builds a healthy, holy life. By refusing to take the easy way out or rely on the favors of others, we build a vessel of true bitachon, trusting that Hashem will return whatever we lose in the service of His mitzvos. As the Gemara says, such a person is "praiseworthy in this world, and it is well with him in the World to Come."
Today, when faced with a personal choice that involves a financial loss for the sake of doing the right thing, whether in business, tzedakah, or keeping a halachic standard, embrace the loss with joy, knowing that keeping the Torah with integrity is your greatest success.
אונזער סוגיא פירט אונז אריין אין דער וועלט פון די גרויסע אמוראים, וואו מיר זענען עדות צו א וואונדערבארן און שטארקן דעפיניציע פון אן אמת'ער תלמיד חכם. רב חסדא לערנט אונז: "איזהו תלמיד חכם? זה הרואה טרפה לעצמו" (ווער איז א תלמיד חכם? דער וואס זעט א טרפה פאר זיך אליין). ווען א תלמיד חכם האט א ספק אויף דער כשרות פון זיין אייגענער בהמה, זוכט ער נישט קיין קולות אדער בעט א צווייטן צו געפינען אן היתר; ער פסק'נט מחמיר צו זיין אויף זיין אייגענעם פארמעגן, און נעמט אויף זיך דעם געלט-שאדן מיט ליבשאפט. ער זוכט נישט צו לעבן פון מתנות אדער גרינגע הנחות פון אנדערע, נאר פארלאזט זיך אויף זיין אייגענער ערלעכער ארבעט, מקיים צו זיין דעם פסוק: "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך".
דאס איז א טיפער לימוד אין פערזענלעכער ערלעכקייט און אין דער ריינקייט פון אונזער עבודה. עס איז זייער גרינג צו זיין א מחמיר ווען עס רעדט זיך וועגן יענעם, אדער צו זוכן גרינגע וועגן ארויס ווען עס רירט אן דעם אייגענעם קעשענע. די תורה לערנט אונז אז אמת'ע גדלות ווערט געמאסטן לויט וויאזוי מיר פירן זיך מיט אונזערע אייגענע גרעניצן ווען קיינער קוקט נישט צו. ווען א מענטש איז גרייט צו פארלירן זיין אייגענע געלט כדי צו זיין זיכער אז ער טוט גענוי וואס דער אייבערשטער וויל, אן קיין שום פשרות, הייבט ער זיך אויף צו א גאר אנדערער מדרגה פון יראת שמים.
די דאזיגע מידה פון זיין פאדערנדיג צו זיך אליין, בשעת מען בלייבט ערלעך און זעלבשטענדיג, איז דאס וואס בויט א געזונט און הייליג לעבן. מיט'ן אפזאגן זיך פון זוכן דעם גרינגן וועג אדער זיך צו פארלאזן אויף די טובות פון אנדערע, בויען מיר א כלי פאר אמת'ן בטחון, גלויבנדיג אז דער אייבערשטער וועט צוריקצאלן אלעס וואס מיר פארלירן פאר דעם כבוד פון זיינע מצוות. ווי די גמרא זאגט, אזא מענטש איז "אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא".
היינט, ווען איר שטייט פאר א פערזענלעכן באשלוס וואס ברענגט מיט זיך א געלט-שאדן צוליב דעם רצון צו טון דאס ריכטיגע, סיי אין ביזנעס, סיי אין צדקה, אדער אין היטן א הלכה'דיגן סטאנדארט, נעמט אויף דעם שאדן מיט שמחה, וויסנדיג אז היטן די תורה מיט אמת'ער ערלעכקייט איז אייער גרעסטער הצלחה.
הסוגיה שלנו מכניסה אותנו לעולמם של האמוראים הקדושים, שבו אנו מוצאים הגדרה נפלאה ומאירה לדמותו של תלמיד חכמים אמיתי. רב חסדא מלמד: "איזהו תלמיד חכם? זה הרואה טרפה לעצמו". כאשר יש לחכם ספק בכשרות הבהמה שלו, אין הוא מחפש היתרים או מבקש מאחרים למצוא לו פתח להקל, אלא פוסק להחמיר על ממונו שלו ומקבל עליו את ההפסד הכספי באהבה. אין הוא מבקש להתפרנס ממתנות בשר או מהקלות של אחרים, אלא סומך על יגיע כפיו הישר, ככתוב: "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך".
זהו שיעור עמוק ביושר אישי ובטהרת העבודה שלנו. קל מאוד להחמיר על אחרים, או לחפש דרכי קיצור והקלות כאשר הכיס שלנו הוא שעומד על הפרק. התורה מלמדת אותנו כי גדלות אמיתית נמדדת באופן שבו אדם נוהג בגבולות של עצמו כשאף אחד אינו רואה. כאשר יהודי מוכן להפסיד מממונו כדי להיות בטוח שהוא עושה בדיוק את רצון השם יתברך, ללא פשרות, הוא מעלה את עצמו למדרגה אחרת לגמרי של יראת שמים.
מידה זו, לתבוע מעצמנו את המקסימום תוך שמירה על יושר ועצמאות, היא הבונה חיים בריאים וקדושים. כשאין אנו מחפשים את הדרך הקלה או נסמכים על חסדי אחרים, אנו בונים כלי של ביטחון אמיתי, מתוך אמונה שלמה שהקדוש ברוך הוא יחזיר לנו את כל מה שהפסדנו בשביל מצוותיו. וכמו שאומרת הגמרא, אדם כזה הוא "אשריך בעולם הזה, וטוב לך לעולם הבא".
היום, כאשר תעמוד בפניכם בחירה אישית שיש בה הפסד ממון למען עשיית הדבר הנכון – בין אם בעסקים, בצדקה או בשמירת הידור הלכתי – קבלו את ההפסד בשמחה, ודעו כי שמירת התורה בתמימות וביושר היא ההצלחה הגדולה ביותר שלכם.