דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף ס״ט

זֶה הַכְּלָל: דָּבָר שֶׁגּוּפָהּ – אָסוּר, וְשֶׁאֵינָהּ גּוּפָהּ – מוּתָּר.

The Mishnah stated: This is the general rule: Any part that is considered part of its body which was severed before slaughter is forbidden to be eaten, and any part that is not considered part of its body but is a separate entity, i.e., the fetus, is permitted by the slaughter of the mother.

די משנה האט געזאגט: דאס איז דער כלל: יעדער חלק וואס ווערט פארעכנט אלס א חלק פון איר גוף וואס איז אפגעשניטן געווארן פאר דער שחיטה איז אסור צו עסן, און יעדער חלק וואס איז נישט פארעכנט אלס א חלק פון איר גוף נאר איז א באזונדערע באשעפעניש, דאס הייסט דער עובר, איז מותר דורך דער שחיטה פון דער מוטער.

המשנה אמרה: זה הכלל: דבר שגופה של הבהמה, כלומר אבר שנחתך ממנה לפני השחיטה, אסור באכילה, ושאינה גופה אלא ישות נפרדת, דהיינו העובר, מותר על ידי שחיטת האם.

שֶׁאֵין גּוּפָהּ לְאֵתוֹיֵי מַאי? לָאו לְאֵתוֹיֵי כְּהַאי גַּוְנָא?

The Gemara asks: The phrase "that is not part of its body" comes to include what case? Is it not to include a case like this, where the majority of the fetus has already emerged, and yet the remainder inside is permitted?

די גמרא פרעגט: דאס ווארט "וואס איז נישט א חלק פון איר גוף" קומט ממעט צו זיין וואס פאר א פאל? איז עס נישט צו ממעט זיין אזא אופן וואו דער רוב פון דעם עובר איז שוין ארויסגעקומען, און דאך איז דער איבערגעבליבענער חלק אינעווייניג מותר?

הגמרא שואלת: המילים שאין גופה לאתויי מאי באות לרבות איזה מקרה? לאו לאתויי כהאי גוונא האם אין זה בא לרבות מקרה כזה, שבו רוב העובר כבר יצא, ובכל זאת מה שנשאר בפנים מותר?

לָא, לְאֵתוֹיֵי קָלוּט בִּמְעֵי פָּרָה, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן,

The Gemara answers: No, it comes to include a fetus with uncloven hooves found in the womb of a cow, and this is in accordance with the view of Rabbi Shimon,

די גמרא ענטפערט: ניין, עס קומט ממעט צו זיין א עובר מיט גאנצע קלויען וואס געפינט זיך אין דעם בויך פון א קו, און דאס איז לויט דער שיטה פון רבי שמעון,

הגמרא משיבה: לא, זה בא לאתויי קלוט עובר בעל פרסות קלוטות (שאינן סדוקות) שנמצא במעי פרה, ואליבא דרבי שמעון, וזה כשיטת רבי שמעון,

דְּאַף עַל גַּב דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: קָלוּט בֶּן פָּרָה אָסוּר – הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּיָצָא לַאֲוִיר הָעוֹלָם, אֲבָל בִּמְעֵי אִמּוֹ – שְׁרֵי.

for even though Rabbi Shimon says that an uncloven-hoofed offspring of a cow is forbidden because it lacks kosher signs, these words apply only where it emerged into the airspace of the world as a live birth, but if it is still in its mother's womb when she is slaughtered, it is permitted by her slaughter.

וואס כאטש רבי שמעון זאגט אז א קאלוט, אן אפשטאמיגער פון א קו מיט גאנצע קלויען, איז אסור ווייל עס פעלט אים די כשרות סימנים, זענען די דאזיגע ווערטער געזאגט געווארן נאר וואו עס איז ארויסגעקומען אין דעם לופט פון דער וועלט אלס א לעבעדיגע געבורט, אבער אויב עס איז נאך אין זיין מוטערס בויך ווען מען שחט איר, איז עס מותר דורך איר שחיטה.

דאף על גב דאמר רבי שמעון: קלוט בן פרה אסור מפני שאין לו סימני כשרות, הני מילי היכא דיצא לאויר העולם כשהוא נולד חי, אבל במעי אמו כשהיא נשחטת, הוא שרי מותר על ידי שחיטתה.

בָּעֵי רַב חֲנַנְיָא: הוֹצִיא עוּבָּר אֶת יָדוֹ בָּעֲזָרָה, מַהוּ?

Rav Chananya raised a dilemma: If a fetus of a Kodshei Kodashim offering extended its foreleg out of the womb while in the Temple courtyard, and then brought it back, what is the law?

רב חנניה האט מסתפק געווען א שאלה: אויב א עובר פון א קרבן קדשי קדשים האט ארויסגעשטעקט זיין פוס אינדרויסן פון דעם טראכט בשעת ער איז געווען אין דער עזרה, וואס איז דער דין?

בעי רב חנניה: אם הוציא עובר של קדשי קדשים את ידו מחוץ לרחם כשהוא בעזרה, מהו?

מִגּוֹ דְּהָוֵי מְחִיצָה לְגַבֵּי קָדָשִׁים – הָוֵי נָמֵי לְגַבֵּי דְּהַאי, אוֹ דִלְמָא לְגַבֵּי דְּהַאי לָאו מְחִיצָה הִיא, דִּמְחִיצַת עוּבָּר – אִמּוֹ הִיא?

Do we say that since the courtyard wall is a boundary regarding holy offerings, keeping them within their permitted area, it is also considered a boundary regarding this fetus, so that the limb did not leave its boundary? Or perhaps regarding this fetus, the courtyard wall is not considered its boundary, because the boundary of a fetus is its mother alone, and thus the limb did leave its boundary?

צי זאגן מיר אז מתוך אז די מחיצה פון דער עזרה איז א מחיצה לגבי קדשים, צו האלטן זיי אין זייער מותר'דיגן שטח, איז עס אויך פארעכנט אלס א מחיצה לגבי דעם עובר, אזוי אז דער אבר איז נישט ארויס פון זיין מחיצה? אדער אפשר לגבי דעם עובר איז די עזרה וואנט נישט פארעכנט אלס זיין מחיצה, ווייל די מחיצה פון א עובר איז זיין מוטער אליין, און ממילא איז דער אבר יא ארויסגעגאנגען פון זיין מחיצה?

האם אנו אומרים מיגו דהוי מחיצה לגבי קדשים שחומת העזרה היא מחיצה השומרת עליהם בתוך תחומם המותר, הוי נמי לגבי דהאי היא נחשבת מחיצה גם לגבי העובר הזה ולכן האבר לא יצא מתחומו? או דלמא לגבי דהאי לאו מחיצה היא, דמחיצת עובר אינה חומת העזרה אלא אמו היא, ולכן האבר נחשב כמי שיצא חוץ למחיצתו?

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְתִבְּעֵי לָךְ קָדָשִׁים קַלִּים בִּירוּשָׁלַיִם?

Abaye said to him: But let you raise the same dilemma regarding offerings of lesser sanctity whose limbs are extended in Yerushalayim, which is their boundary!

אביי האט אים געזאגט: אבער לאמיר דיר פרעגן די זעלבע קשיא ביי קדשים קלים אין ירושלים, וואס דאס איז זייער מחיצה!

אמר ליה אביי: ותיבעי לך קדשים קלים בירושלים? מדוע שאלת רק על קדשי קדשים בעזרה, תשאל את אותה שאלה על קדשים קלים שיצאו אבריהם בירושלים, שהיא מחיצתם!

קָדָשִׁים קַלִּים בִּירוּשָׁלַיִם מַאי טַעְמָא לָא קָא מִיבַּעְיָא לָךְ? דִּמְחִיצַת עוּבָּר אִמּוֹ הִוא, הָכָא נָמֵי מְחִיצַת עוּבָּר אִמּוֹ הִוא.

What is the reason that you did not raise the dilemma regarding offerings of lesser sanctity in Yerushalayim? It must be because it is obvious to you that the boundary of a fetus is its mother and not the city walls. If so, here too, regarding Kodshei Kodashim, the boundary of a fetus is its mother and not the courtyard walls.

וואס איז דער טעם וואס דו האסט נישט מסתפק געווען די שאלה ביי קדשים קלים אין ירושלים? עס מוז זיין ווייל עס איז דיר פשוט אז די מחיצה פון א עובר איז זיין מוטער און נישט די ווענט פון דער שטאט. אויב אזוי, דא אויך, ביי קדשי קדשים, איז די מחיצה פון א עובר זיין מוטער און נישט די ווענט פון דער עזרה.

קדשים קלים בירושלים מאי טעמא לא קא מיבעיא לך? מה הסיבה שלא שאלת עליהם? בודאי דמחיצת עובר אמו הוא ולא חומת העיר. אם כן, הכא נמי לגבי קדשי קדשים בעזרה, מחיצת עובר אמו הוא ולא חומות העזרה.

בָּעֵי אִילְפָא: הוֹצִיא עוּבָּר אֶת יָדוֹ בֵּין סִימָן לְסִימָן, מַהוּ?

Ilfa raised a dilemma: If a fetus extended its foreleg outside the womb between the cutting of the first siman and the second siman, what is the law?

אילפא האט מסתפק געווען א שאלה: אויב א עובר האט ארויסגעשטעקט זיין פוס אינדרויסן פון דעם טראכט צווישן דעם שניט פון דעם ערשטן סימן און דעם צווייטן סימן, וואס איז דער דין?

בעי אילפא: אם הוציא עובר את ידו מחוץ לרחם בין סימן לסימן במהלך השחיטה, כלומר לאחר חיתוך הסימן הראשון ולפני חיתוך הסימן השני, מהו?

מִי מִצְטָרֵף סִימָן רִאשׁוֹן לְסִימָן שֵׁנִי לְטַהוֹרֵיהּ מִידֵי נְבֵלָה, אוֹ לָא?

Does the first siman combine with the second siman to purify it from the impurity of a carcass, or not? Since the first cut was made while the limb was inside, and the second while it was outside, do they combine?

צי שטעלט זיך צוזאם דער ערשטער סימן מיט דעם צווייטן סימן אים מטהר צו זיין פון דער טומאה פון א נבילה, אדער נישט? אזוי ווי דער ערשטער שניט איז געמאכט געווארן ווען דער אבר איז געווען אינעווייניג, און דער צווייטער ווען ער איז געווען אינדרויסן, צי שטעלן זיי זיך צוזאם?

מי מצטרף סימן ראשון לסימן שני לטהוריה מידי נבלה, או לא? כיוון שהחיתוך הראשון נעשה כשהאבר היה בפנים, והשני כשהיה בחוץ, האם הם מצטרפים לטהר את האבר שיצא?

אָמַר רָבָא: קַל וָחוֹמֶר, אִם הוֹעִיל לוֹ סִימָן רִאשׁוֹן לְסִימָן שֵׁנִי לְהַתִּירוֹ בַּאֲכִילָה, לֹא יוֹעִיל לוֹ לְטַהוֹרֵיהּ מִידֵי נְבֵלָה?

Rava said: It is a kal vachomer: If the first siman was effective in combining with the second siman to permit the rest of the fetus for eating, will it not be effective for it to purify the extended limb from the impurity of a carcass?

רבא האט געזאגט: עס איז א קל וחומר: אויב דער ערשטער סימן האט געהאלפן זיך צוזאמצושטעלן מיט דעם צווייטן סימן אים מותר צו זיין אין אכילה, וועט עס נישט העלפן אים מטהר צו זיין פון דער טומאה פון א נבילה?

אמר רבא: זהו קל וחומר, אם הועיל לו סימן ראשון לסימן שני להתירה באכילה של שאר העובר, לא יועיל לו לטהוריה מידי נבלה של האבר שיצא?

בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: מַהוּ לָחוֹשׁ לְזַרְעוֹ?

Rabbi Yirmeya raised a dilemma: What is the law regarding whether to be concerned for its offspring? If a fetus extended a limb, making that limb forbidden, and then emerged alive after the mother's slaughter, does the prohibition of the limb affect its offspring?

רבי ירמיה האט מסתפק געווען א שאלה: וואס איז דער דין צי מען דארף חושש זיין פאר זיין זרע? אויב א עובר האט ארויסגעשטעקט אן אבר, וואס מאכט דעם אבר אסור, און דערנאך איז ער ארויסגעקומען לעבעדיג נאך דער שחיטה פון דער מוטער, צי קלעפט דער איסור פון דעם אבר אן אין זיינע קינדער?

בעי רבי ירמיה: מהו לחוש לזרעו? אם עובר הוציא אבר והאבר נאסר, ואחר כך נולד חי לאחר שחיטת האם, האם האיסור של האבר משפיע על הולד שיוולד ממנו?

הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דַּאֲזַל אַבְּהֵמָה מְעַלַּיְיתָא, מַאי אִירְיָא הַאי דְּאִית בֵּיהּ אִיסּוּר יוֹצֵא?

The Gemara asks: What are the circumstances? If we say that it went and mated with a normal, standard animal, why discuss specifically this animal which has the prohibition of leaving its boundary?

די גמרא פרעגט: היכי דמי, ווי אזוי זענען די אומשטענדן? אויב מיר וועלן זאגן אז ער איז געגאנגען און האט חושק געווען מיט א געהעריגע בהמה, פאר וואס דארף מען רעדן דוקא פון דעם וואס האט אין זיך דעם איסור פון יוצא?

הגמרא שואלת: היכי דמי? מהם הפרטים? אילימא דאזל אבהמה מעלייתא, אם נאמר שהוא הלך והרביע בהמה רגילה וכשירה, מאי איריא האי דאית ביה איסור יוצא? למה לדבר דווקא על בהמה זו שיש בה איסור של אבר שיצא?

אֲפִילּוּ בֶּן פְּקוּעָה דְּעָלְמָא נָמֵי, דְּאָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא: לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר חוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב, בֶּן פְּקוּעָה הַבָּא עַל בְּהֵמָה מְעַלַּיְיתָא – הַוָּלָד אֵין לוֹ תַּקָּנָה.

Even a regular ben pekua that mated with a normal animal as well would have a problem, as Rav Mesharshiyya said: According to the one who says we are concerned for the seed of the father, a ben pekua that mates with a normal animal—the offspring has no rectification through slaughter, because of its mixed status.

אפילו א פשוט'ער בן פקועה פון דער וועלט אויך וואלט געהאט א פראבלעם, וויבאלד רב משרשיא האט געזאגט: לויט דעם וואס זאגט אז מען איז חושש פאר דעם זרע פון דעם פאטער, א בן פקועה וואס קומט אויף א געהעריגע בהמה – האט דאס קינד נישט קיין תקנה דורך שחיטה, צוליב זיין געמישטן סטאטוס.

אפילו בן פקועה דעלמא נמי, הרי גם בבן פקועה רגיל שהרביע בהמה רגילה יש שאלה, דאמר רב משרשיא: לדברי האומר חוששין לזרע האב, בן פקועה הבא על בהמה מעלייתא – הולד אין לו תקנה בשחיטה בגלל מעמדו המעורב.

לָא צְרִיכָא, דַּאֲזַל אַבֶּן פְּקוּעָה דִּכְוָותֵיהּ. מַאי?

The Gemara answers: No, it is necessary in a case where it went and mated with a ben pekua like itself. What is the law?

די גמרא ענטפערט: ניין, עס איז נויטיג אין א פאל וואס ער איז געגאנגען און האט חושק געווען מיט א בן פקועה וואס איז גלייך צו אים. וואס איז דער דין?

הגמרא משיבה: לא צריכה, דאזל אבן פקועה דכוותיה. מאי? לא, השאלה נצרכת במקרה שהוא הלך והרביע בת פקועה כמותו. מה הדין אז?

אֵבֶר מוֹלִיד אֵבֶר, וְחָתֵיךְ לֵיהּ וּשְׁרֵי, אוֹ דִלְמָא מִבַּלְבַּל זַרְעֵיהּ?

Do we say that each limb of the father generates the corresponding limb in the offspring, and so one can cut off that specific limb in the offspring and the rest is permitted? Or perhaps its seed is intermingled throughout the entire body of the offspring?

צי זאגן מיר אז יעדער אבר פון דעם פאטער מוליד דעם קעגנאיבערדיגן אבר אין דעם קינד, און מען קען אפשניידן דעם ספעציפישן אבר אין דעם קינד און דער רעשט איז מותר? אדער אפשר איז זיין זרע אויסגעמישט אין דעם גאנצן גוף פון דעם קינד?

האם אנו אומרים שכל אבר מוליד אבר, כלומר שכל אבר של האב יוצר את האבר המקביל לו בולד, וחתיך ליה ושרי, ואז אפשר לחתוך את אותו אבר שנאסר בולד והשאר מותר? או דלמא מבלבל זרעיה והזרע מעורב בכל הגוף?

הֲדַר אָמַר: פְּשִׁיטָא דְּמִבַּלְבַּל זַרְעֵיהּ, דְּאִם כֵּן, סוֹמֵא יִוָּלֵד סוֹמֵא, וְקִיטֵּעַ יִוָּלֵד קִיטֵּעַ!

Rabbi Yirmeya then said: It is obvious that its seed is intermingled, for if so, a blind animal would always give birth to a blind offspring, and a maimed animal would give birth to a maimed offspring, which is not the case.

רבי ירמיה האט דערנאך געזאגט: עס איז פשוט אז זיין זרע איז אויסגעמישט, ווייל אויב עס איז נישט אזוי, וואלט א בלינדער שטענדיג געבוירן א בלינדן, און א קרומער וואלט געבוירן א קרומען!

רבי ירמיה הדר אמר: פשיטא דמבלבל זרעיה, חזר ואמר שזה פשוט שהזרע מעורב, דאם כן, סומא יולד סומא, וקיטע יולד קיטע! שאם לא כן, בהמה עיוורת תמיד תלד ולד עיוור, ובהמה קטועת אבר תלד ולד קטוע אבר, ואין הדבר כן.

אֶלָּא פְּשִׁיטָא דְּמִבַּלְבַּל זַרְעֵיהּ, וְהָכִי קָמִיבַּעְיָא לַן: בְּהֵמָה בְּעָלְמָא, לָאו מִכֹּחַ חֵלֶב וָדָם קָאָתְיָא, וְשָׁרְיָא?

Rather, it is obvious that its seed is intermingled, and this is what we are asking: A regular animal, does it not come from the strength of forbidden chelev and blood of its parents, and yet it is permitted?

נאר עס איז פשוט אז זיין זרע איז אויסגעמישט, און אזוי פרעגן מיר: א פשוט'ע בהמה, קומט זי דען נישט פון דעם כח פון אסור'ן חלב און דם פון אירע עלטערן, און דאך איז זי מותר?

אלא פשיטא דמבלבל זרעיה, והכי קמיבעיא לן: בהמה בעלמא, לאו מכח חלב ודם קאתייא, ושריא? אלא פשוט שהזרע מעורב, וזה מה שאנו שואלים: בהמה רגילה, האם אינה באה מכוח חלב ודם האסורים של הוריה, ובכל זאת היא מותרת?

הָכָא נָמֵי לָא שְׁנָא. אוֹ דִלְמָא: תְּרֵי אִיסּוּרֵי אָמְרִינַן, תְּלָתָא לָא אָמְרִינַן?

Here too, it is no different, and the offspring should be permitted. Or perhaps: We say that the offspring is permitted despite two prohibitions of the parents (chelev and blood), but we do not say so when there are three prohibitions, including the forbidden extended limb?

דא אויך איז נישט אנדערש, און דאס קינד דארף זיין מותר. אדער אפשר: מיר זאגן אז דאס קינד איז מותר ביי צוויי איסורים פון די עלטערן (חלב און דם), אבער מיר זאגן נישט אזוי ווען עס זענען דא דריי איסורים, אריינגערעכנט דעם אסור'ן אבר וואס איז ארויסגעשטעקט געווארן?

הכא נמי לא שנא. או דלמא: תרי איסורי אמרינן, תלתא לא אמרינן? כאן גם כן אין זה שונה, והולד צריך להיות מותר. או שמא: אנו אומרים שהולד מותר למרות שני איסורים של ההורים (חלב ודם), אבל איננו אומרים כן כשיש שלושה איסורים, כולל האבר האסור שיצא?

וּלְמַאן? אִי לְרַבִּי מֵאִיר – אִיסּוּר חֵלֶב וָדָם אִיכָּא, אִיסּוּר יוֹצֵא לֵיכָּא.

The Gemara asks: And according to whom would there be three prohibitions? If according to Rabbi Meir, there is the prohibition of chelev and blood, but there is no prohibition of the extended limb because he holds a fetus does not have a limb prohibition;

די גמרא פרעגט: און לויט וועמען וואלטן דא געווען דריי איסורים? אויב לויט רבי מאיר – איז דא דער איסור פון חלב און דם, אבער דער איסור פון יוצא איז נישט דא ווייל ער האלט אז א עובר האט נישט קיין איסור אברים;

הגמרא שואלת: ולמאן? ולפי מי יש כאן שלושה איסורים? אי לרבי מאיר – איסור חלב ודם איכא, איסור יוצא ליכא. אם לפי רבי מאיר, יש איסור חלב ודם בעובר, אך אין איסור של אבר שיצא כי הוא סובר שאין איסור אבר בעובר;

אִי לְרַבִּי יְהוּדָה – אִיסּוּר יוֹצֵא אִיכָּא, אִיסּוּר חֵלֶב וָדָם לֵיכָּא!

if according to Rabbi Judah, there is the prohibition of the extended limb, but there is no prohibition of chelev and blood for a fetus!

אויב לויט רבי יהודה – איז דא דער איסור פון יוצא, אבער דער איסור פון חלב און דם איז נישט דא ביי א עובר!

אי לרבי יהודה – איסור יוצא איכא, איסור חלב ודם ליכא! ואם לפי רבי יהודה, יש איסור של אבר שיצא, אך אין איסור חלב ודם בעובר!

דִּתְנַן: גִּיד הַנָּשֶׁה נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, וְחֶלְבּוֹ אָסוּר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, וְחֶלְבּוֹ מוּתָּר.

As we learned in a Mishnah: The sciatic nerve applies to a fetus, and its chelev is forbidden; these are the words of Rabbi Meir. Rabbi Judah says: It does not apply to a fetus, and its chelev is permitted. Thus, neither Tanna holds there are three prohibitions.

וויבאלד מיר האבן געלערנט אין א משנה: גיד הנשה פירט זיך אין א שליל, און זיין חלב איז אסור, דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר. רבי יהודה זאגט: עס פירט זיך נישט אין א שליל, און זיין חלב איז מותר. ממילא האלט קיין איינער פון די תנאים נישט אז עס זענען דא דריי איסורים.

דתנן: גיד הנשה נוהג בשליל, וחלבו אסור, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: אין נוהג בשליל, וחלבו מותר. נמצא שאף תנא אינו סובר שיש שלושה איסורים.

אֶלָּא, כֹּל מִכֹּחַ לָא אָמְרִינַן דִשְׁרֵי.

Rather, we must say that any argument based on "coming from the strength of" forbidden parents we do not say is permitted, as the offspring of a forbidden limb is indeed forbidden.

נאר, מיר מוזן זאגן אז יעדער טענה פון "קומען פון דעם כח פון" אסור'דיגע עלטערן זאגן מיר נישט אז עס איז מותר, און דאס קינד פון אן אסור'ן אבר איז טאקע אסור.

אלא, כל מכח לא אמרינן דשרי. אלא, עלינו לומר שכל טענה של "בא מכוח" הורים אסורים איננו אומרים שהיא מותרת, והולד של אבר אסור אכן אסור.

וְהָכִי קָמִיבַּעְיָא לַן: מַהוּ לִגְמוֹעַ אֶת חֶלְבּוֹ?

And this is what we are asking: What is the law regarding drinking its milk? If this animal grew up and produced milk, is the milk forbidden because of the limb?

און אזוי פרעגן מיר: וואס איז דער דין לגבי טרינקען איר מילך? אויב די בהמה איז אויסגעוואקסן און גיט מילך, צי איז די מילך אסור צוליב דעם אבר?

והכי קמיבעיא לן: מהו לגמוע את חלבו? וזה מה שאנו שואלים: מה הדין לגבי שתיית חלבה של בהמה זו כשתגדל? האם החלב אסור בגלל האבר האסור?

חֵלֶב דְּעָלְמָא לָא כְּאֵבֶר מִן הַחַי דָּמֵי, וּשְׁרֵי, הַאי נָמֵי לָא שְׁנָא.

Do we say that regular milk is not considered like a limb from a living animal, and is permitted, and this milk is also no different?

צי זאגן מיר אז פשוט'ע מילך איז נישט פארעכנט ווי אבר מן החי, און איז מותר, און דא אויך איז נישט אנדערש?

האם אנו אומרים שחלב דעלמא לא כאבר מן החי דמי, ושרי, האי נמי לא שנא. חלב רגיל אינו נחשב כאבר מן החי והוא מותר, וחלב זה גם כן אינו שונה?

אוֹ דִלְמָא הָתָם, אִית לֵיהּ תַּקַּנְתָּא לְאִיסּוּרֵיהּ בִּשְׁחִיטָה, הָכָא לֵית לֵיהּ תַּקַּנְתָּא לְאִיסּוּרֵיהּ בִּשְׁחִיטָה?

Or perhaps there, the animal's meat has a remedy for its forbidden state through slaughter, so its milk is permitted, whereas here, the forbidden limb has no remedy for its forbidden state through slaughter, so its milk is forbidden?

אדער אפשר דארט, האט די פלייש פון דער בהמה א תקנה פאר איר איסור דורך שחיטה, דעריבער איז איר מילך מותר, אבער דא, האט דער אסור'ער אבר נישט קיין תקנה פאר זיין איסור דורך שחיטה, דעריבער איז איר מילך אסור?

או דלמא התם, אית ליה תקנתא לאיסוריה בשחיטה, או שמא שם, לבשר הבהמה יש תקנה לאיסורו על ידי שחיטה ולכן החלב מותר, הכא לית ליה תקנתא לאיסוריה בשחיטה? ואילו כאן, לאבר האסור אין תקנה לאיסורו על ידי שחיטה, ולכן החלב אסור?

תֵּיקוּ.

The Gemara concludes: The question stands unresolved.

די גמרא פירט אויס: די קשיא שטייט און איז נישט פארענטפערט געווארן.

הגמרא מסיימת: השאלה תיקו (תעמוד ללא הכרעה).

חוֹתֵךְ מֵעוּבָּר וְכוּ׳. מְנָלַן?

The Mishnah stated: If one cuts from a fetus in its mother's womb, it is permitted. The Gemara asks: From where do we derive this?

די משנה האט געזאגט: אויב מען שניידט פון א עובר אין זיין מוטערס בויך, איז עס מותר. די גמרא פרעגט: פון וואו נעמען מיר דאס ארויס?

המשנה אמרה: חותך מעובר וכו׳. מנלן? מי שחותך מעובר שבמעי אמו, החתיכה מותרת. הגמרא שואלת: מניין לנו דבר זה?

דִּכְתִיב: ״וְכׇל בְּהֵמָה מַפְרֶסֶת פַּרְסָה וְגוֹ׳״, ״בְּהֵמָה … בַּבְּהֵמָה״ – לְרַבּוֹת אֶת הַוָּלָד.

As it is written: "And every animal that has a split hoof..." and the verse continues, "an animal... within the animal"—this comes to include the offspring as permitted by the mother's slaughter.

וויבאלד עס שטייט געשריבן: "וכל בהמה מפרסת פרסה וגו'", "בהמה... בבהמה" – דאס קומט מרבה צו זיין דעם עובר אז ער ווערט מותר דורך דער שחיטה פון דער מוטער.

דכתיב: ״וכל בהמה מפרסת פרסה וגו׳״, ״בהמה … בבהמה״ – לרבות את הולד. שכתוב בפסוק "וכל בהמה... בהמה בבהמה תאכלו", וזה בא לרבות את הולד שמותר בשחיטת האם.

אֶלָּא מֵעַתָּה, יָמִירוּ בּוֹ! אַלְּמָה תְּנַן: אֵין מְמִירִין לֹא אֵבָרִין בְּעוּבָּרִין, וְלֹא עוּבָּרִין בְּאֵבָרִין, וְלֹא אֵבָרִין וְעוּבָּרִין בִּשְׁלֵמִין, וְלֹא שְׁלֵמִין בָּהֶן!

The Gemara asks: If that is so, let them effect Temurah (substitution) with it! Why then did we learn in a Mishnah: One cannot substitute limbs for fetuses, nor fetuses for limbs, nor limbs and fetuses for whole animals, nor whole animals for them! If a fetus is considered a separate animal, Temurah should apply.

די גמרא פרעגט: אויב עס איז אזוי, לאמיר מאכן תמורה מיט אים! פאר וואס דען האבן מיר געלערנט אין א משנה: מען קען נישט מימר זיין קיין אברים אין עוברים, און נישט עוברים אין אברים, און נישט אברים און עוברים אין גאנצע, און נישט גאנצע אין זיי! אויב א עובר איז פארעכנט אלס א באזונדערע בהמה, וואלט תמורה יא געדארפט חל זיין.

הגמרא שואלת: אלא מעתה, ימירו בו! אלמה תנן: אין ממירין לא איברין בעוברין, ולא עוברין באיברין, ולא איברין ועוברין בשלמין, ולא שלמין בהן! אם העובר נחשב בהמה נפרדת לגמרי, שיעשו בו תמורה! מדוע אם כן שנינו במשנה שאין עושים תמורה באברים ובעוברים?

אֶלָּא, אָמַר קְרָא: ״וְכׇל בְּהֵמָה״, לְרַבּוֹת אֶת הַוָּלָד.

Rather, the Gemara says, the verse states: "And every animal," with the extra word "and" coming to include the offspring for slaughter, but not for Temurah.

נאר, זאגט די גמרא, דער פסוק זאגט: "וכל בהמה", מיט דעם איבעריגן ווארט "ו" קומט עס מרבה צו זיין דעם עובר פאר שחיטה, אבער נישט פאר תמורה.

אלא, אמר קרא: ״וכל בהמה״, לרבות את הולד. אלא, הגמרא אומרת שהפסוק אומר "וכל בהמה", והאות ו' באה לרבות את הולד לשחיטה אך לא לתמורה.

אִי הָכִי, אֲפִילּוּ חוֹתֵךְ מִן הַטְּחוֹל וּמִן הַכְּלָיוֹת נָמֵי, אַלְּמָה תְּנַן: חוֹתֵךְ מִן הָעוּבָּר שֶׁבְּמֵעֶיהָ – מוּתָּר בַּאֲכִילָה, מִן הַטְּחוֹל וּמִן הַכְּלָיוֹת – אָסוּר בַּאֲכִילָה?

The Gemara asks: If so, that the mother's slaughter permits everything inside her, even if one cuts from the spleen or from the kidneys before slaughter, they should also be permitted! Why then did we learn in the Mishnah: One who cuts from the fetus in its womb—it is permitted for eating, but if he cuts from the spleen or from the kidneys—it is forbidden for eating?

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, אז די שחיטה פון דער מוטער מאכט מותר אלעס וואס איז אינעווייניג, אפילו אויב מען שניידט פון דעם טחול אדער פון די כליות פאר דער שחיטה, זאלן זיי אויך מותר זיין! פאר וואס דען האבן מיר געלערנט אין דער משנה: דער וואס שניידט פון דעם עובר אין איר בויך – איז מותר אין אכילה, אבער אויב ער שניידט פון דעם טחול אדער פון די כליות – איז אסור אין אכילה?

הגמרא שואלת: אי הכי, אפילו חותך מן הטחול ומן הכליות נמי, אלמה תנן: חותך מן העובר שבמעיה – מותר באכילה, מן הטחול ומן הכליות – אסור באכילה? אם שחיטת האם מתירה כל מה שבתוכה, אפילו אם חתך מן הטחול או מן הכליות לפני השחיטה זה צריך להיות מותר! מדוע אם כן שנינו במשנה שחיתוך מהעובר מותר וחיתוך מהטחול והכליות אסור?

אָמַר קְרָא: ״אוֹתָהּ״ – שְׁלֵמָה וְלֹא חֲסֵרָה.

The Gemara answers: The verse states: "You shall slaughter... it," implying she must be slaughtered whole and not lacking her own limbs, which excludes her own spleen or kidneys.

די גמרא ענטפערט: דער פסוק זאגט: "אותה" – איר זאלט שחטן, וואס מיינט זי מוז זיין גאנץ און נישט פעלערהאפט אין אירע אייגענע אברים, וואס דאס לאזט אויס איר אייגענעם טחול אדער כליות.

הגמרא משיבה: אמר קרא: ״אותה״ – שלמה ולא חסרה. התורה אמרה לגבי שחיטה "אותה", שצריך לשחוט אותה כשהיא שלמה ולא חסרה מאבריה שלה, וזה מוציא את הטחול והכליות שלה.

אֶלָּא מֵעַתָּה, הַשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּהֵמָה וּמָצָא בָּהּ דְּמוּת יוֹנָה תִּשְׁתְּרֵי? אַלְּמָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּהֵמָה וּמָצָא בָּהּ דְּמוּת יוֹנָה (אסור) [אֲסוּרָה] בַּאֲכִילָה?

The Gemara asks: If that is so, one who slaughters an animal and finds in it the shape of a dove, let it be permitted by the slaughter! Why then did Rabbi Yochanan say: One who slaughters an animal and finds in it the shape of a dove—it is forbidden for eating?

די גמרא פרעגט: אויב עס איז אזוי, דער וואס שחט א בהמה און געפינט אין איר א צורה פון א טויב, זאל עס מותר זיין דורך דער שחיטה! פאר וואס דען האט רבי יוחנן געזאגט: דער וואס שחט א בהמה און געפינט אין איר א צורה פון א טויב – איז אסור אין אכילה?

הגמרא שואלת: אלא מעתה, השוחט את הבהמה ומצא בה דמות יונה תשתרי? אלמה אמר רבי יוחנן: השוחט את הבהמה ומצא בה דמות יונה אסורה באכילה? אם כן, השוחט בהמה ומצא בה דמות יונה, שתהיה מותרת בשחיטה! מדוע אמר רבי יוחנן שהיא אסורה באכילה?

בָּעֵינָא פְּרָסוֹת, וְלֵיכָּא.

The Gemara explains: I require that the fetus have hooves to be permitted, and in a dove-shaped fetus there are none.

די גמרא ענטפערט: איך דארף אז דער עובר זאל האבן קלויען כדי צו זיין מותר, און אין א צורה פון א טויב איז נישטא קיין קלויען.

הגמרא מסבירה: בעינא פרסות, וליכא. אני צריך שיהיו לעובר פרסות כדי שיותר, ובדמות יונה אין פרסות.

אֶלָּא מֵעַתָּה, קָלוּט בִּמְעֵי פָּרָה לִיתְּסַר?

The Gemara objects: But if so, that the fetus is permitted only if it fulfills the conditions mentioned in that verse, then a fetus with non-cloven hooves found inside a cow's womb should be forbidden, whereas the baraita states that it is permitted!

די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, אז דער עובר איז נאר מותר ווען ער האט די סימנים וואס שטייען אין דעם פסוק, זאל א עובר מיט גאנצע קלויען אין דעם בויך פון א קו זיין אסור, בשעת די ברייתא זאגט אז ער איז מותר!

הגמרא מקשה: אלא מעתה, קלוט במעי פרה ליתסר? אך אם כן, עובר בעל פרסות קלוטות שנמצא בתוך מעי פרה צריך להיות אסור, ואילו בברייתא שנינו שהוא מותר!

הָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: ״פַּרְסָה בַּבְּהֵמָה תֹּאכֵלוּ״.

The Gemara answers: This is as the school of Rabbi Yishmael taught in accordance with Rabbi Shimon ben Yochai, who expounds the verse: "An animal that has a hoof, in the animal, you may eat", teaching that even a fetus with a non-cloven hoof is permitted.

די גמרא ענטפערט: דאס איז אזוי ווי דער תנא פון דבי רבי ישמעאל האט געלערנט לויט רבי שמעון בן יוחאי, וואס דרש'נט דעם פסוק: "פרסה בבהמה תאכלו" – א בהמה וואס האט א קלוי, אין דער בהמה, מעגט איר עסן, וואס דאס לערנט אונז אז אפילו א עובר מיט גאנצע קלויען איז מותר.

הגמרא משיבה: הא תנא דבי רבי ישמעאל כרבי שמעון בן יוחי: ״פרסה בבהמה תאכלו״. דבר זה נלמד כפי ששנו בדבי רבי ישמעאל בהתאם לשיטת רבי שמעון בן יוחאי, שדורש מהפסוק "פרסה בבהמה תאכלו" שגם פרסה קלוטה מותרת.

רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם כִּדְקָאָמְרַתְּ מֵעִיקָּרָא,

Rav Shimi bar Ashi said: Actually, the halacha that the fetus is permitted should be derived as you said at first, from the phrase "an animal in the animal."

רב שימי בר אשי האט געזאגט: באמת קען מען ארויסלערנען דעם דין אז דער עובר איז מותר אזוי ווי דו האסט געזאגט אין אנהייב, פון דעם פסוק "בהמה בבהמה".

רב שימי בר אשי אמר: לעולם כדקאמרת מעיקרא, רב שימי בר אשי אמר: באמת אפשר ללמוד שהעובר מותר כפי שאמרת בתחילה, מהמילים "בהמה בבהמה".

וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ ״אֵין מְמִירִין״, הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּמַקֵּישׁ תְּמוּרָה לְמַעֲשֵׂר:

And as for that which was difficult to you from the mishna in Temura which states "one cannot substitute" for a fetus, whose opinion is this? It is Rabbi Shimon, who compares substitution to the animal tithe:

און דאס וואס איז דיר שווער געווען פון דער משנה אין תמורה וואס זאגט "מען קען נישט מימר זיין" אויף א עובר, לויט וועמען איז דאס? דאס איז רבי שמעון, וואס שטעלט גלייך תמורה צו מעשר בהמה:

ודקא קשיא לך ״אין ממירין״, הא מני? רבי שמעון היא, דמקיש תמורה למעשר: ומה שהקשית מהמשנה בתמורה ששנתה "אין ממירין" בעוברים, כמי היא? היא כשיטת רבי שמעון, שמקיש תמורה למעשר בהמה:

מָה מַעֲשֵׂר אֵינוֹ נוֹהֵג בָּאֵבָרִים וְעוּבָּרִים, אַף תְּמוּרָה אֵינָהּ נוֹהֶגֶת בָּאֵבָרִים וְעוּבָּרִים.

Just as the animal tithe does not apply to limbs and fetuses, so too, substitution does not apply to limbs and fetuses.

אזוי ווי מעשר פירט זיך נישט אין אברים און עוברים, אזוי אויך פירט זיך תמורה נישט אין אברים און עוברים.

מה מעשר אינו נוהג באברים ועוברים, אף תמורה אינה נוהגת באברים ועוברים.

וּמְנָא תֵּימְרָא, דִּתְנַן: אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: וַהֲלֹא בְּמוּקְדָּשִׁים, הָאוֹמֵר: ״רַגְלָהּ שֶׁל זוֹ עוֹלָה״ – כּוּלָּהּ עוֹלָה,

And from where do you say that this mishna in Temura is Rabbi Shimon's opinion? As we learned in a mishna there: Rabbi Yosei says: But with regard to consecrated offerings, one who says: "The leg of this animal is a burnt offering" – all of it is a burnt offering,

און פון וואו זאגסטו אז די משנה אין תמורה איז רבי שמעון'ס שיטה? וויבאלד מיר האבן געלערנט אין א משנה דארט: רבי יוסי זאגט: אבער ביי הקדשות, דער וואס זאגט: "די פוס פון דעם בהמה איז א עולה" – ווערט זי גאנץ א עולה,

ומנא תימרא, דתנן: אמר רבי יוסי: והלא במוקדשים, האומר: ״רגלה של זו עולה״ – כולה עולה, ומניין לך שמשנה זו בתמורה היא כרבי שמעון? כפי ששנינו במשנה שם: אמר רבי יוסי, והלא בהקדש, מי שאומר "רגלה של זו עולה" – כולה נעשית עולה,

אַף כְּשֶׁיֹּאמַר: ״רֶגֶל שֶׁל זוֹ תַּחַת זוֹ״ – תְּהֵא כּוּלָּהּ תְּמוּרָה תַּחְתֶּיהָ.

so too, when one says: "The leg of this non-sacred animal should be substituted instead of that offering" – the entire animal should be a substitute in its stead.

אזוי אויך, ווען ער זאגט: "די פוס פון דעם בהמה זאל זיין א תמורה אנשטאט יענע" – זאל די גאנצע בהמה זיין א תמורה אין איר אפיק.

אף כשיאמר: ״רגל של זו תחת זו״ – תהא כולה תמורה תחתיה. כך גם כשהוא אומר "רגל של בהמת חולין זו תהיה תמורה תחת שלמים אלו" – תהיה כל הבהמה תמורה תחתיה.

לְמַאן קָא מַהְדַּר לֵיהּ? אִילֵּימָא לְרַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי יְהוּדָה, מִי אִית לְהוּ הַאי סְבָרָא?

The Gemara asks: To whom is Rabbi Yosei responding? If we say he is responding to Rabbi Meir and Rabbi Yehuda, do they accept this reasoning that substituting a limb is not possible?

די גמרא פרעגט: צו וועמען ענטפערט רבי יוסי? אויב מיר וועלן זאגן ער ענטפערט צו רבי מאיר און רבי יהודה, צי האבן זיי דען די דאזיגע סברא אז מען קען נישט מימר זיין אן אבר?

הגמרא שואלת: למאן קא מהדר ליה? אילימא לרבי מאיר ורבי יהודה, מי אית להו האי סברא? למי משיב רבי יוסי? אם נאמר שהוא משיב לרבי מאיר ורבי יהודה, האם הם מקבלים את הסברא הזו שלא ניתן לעשות תמורה באבר?

וְהָתַנְיָא: יָכוֹל הָאוֹמֵר ״רַגְלָהּ שֶׁל זוֹ עוֹלָה״ תְּהֵא כּוּלָּהּ עוֹלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כֹּל אֲשֶׁר יִתֵּן מִמֶּנּוּ לַה׳ יִהְיֶה קֹּדֶשׁ״ – מִמֶּנּוּ קֹדֶשׁ, וְלֹא כּוּלּוֹ קֹדֶשׁ.

But isn't it taught in a baraita: One might have thought that one who says: "The leg of this animal is a burnt offering," all of it will be a burnt offering? Therefore, the verse states: "Anything of it that one gives to Hashem, it shall be sacred" – "of it" shall be sacred, but all of it will not be sacred.

אבער איז דען נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא: מען קען מיינען אז דער וואס זאגט "די פוס פון דעם בהמה איז א עולה" זאל זי גאנץ זיין א עולה? דעריבער זאגט דער פסוק: "כל אשר יתן ממנו לה' יהיה קדש" – "ממנו" זאל זיין קודש, אבער נישט דאס גאנצע זאל זיין קודש.

והתניא: יכול האומר ״רגלה של זו עולה״ תהא כולה עולה? תלמוד לומר: ״כל אשר יתן ממנו לה׳ יהיה קדש״ – ממנו קדש, ולא כולו קדש. והרי תניא בברייתא: יכול להיות שמי שאומר "רגלה של זו עולה" תהיה כולה עולה? תלמוד לומר "כל אשר יתן ממנו לה' יהיה קודש" – רק החלק שנתן ממנו יהיה קודש, ולא כולה קודש.

יָכוֹל תֵּצֵא לְחוּלִּין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יִהְיֶה״ – בַּהֲוָיָיתָהּ תְּהֵא.

One might have thought it may go out to non-sacred status by being redeemed? Therefore, the verse states: "It shall be" – it shall remain in its status.

מען קען מיינען אז זי זאל ארויסגיין צו חולין דורך אויסלייזן? דעריבער זאגט דער פסוק: "יהיה" – אין איר קדושה זאל זי בלייבן.

יכול תצא לחולין? תלמוד לומר: ״יהיה״ – בהוייתה תהא. יכול להיות שהיא תצא לחולין לגמרי על ידי פדיון? תלמוד לומר "יהיה" – היא תישאר בקדושתה.

הָא כֵּיצַד? תִּמָּכֵר לְצׇרְכֵי עוֹלוֹת, וְדָמֶיהָ חוּלִּין, חוּץ מִדְּמֵי אֵבֶר שֶׁבָּהּ – דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי יְהוּדָה.

How is this possible? It should be sold for the needs of burnt offerings, and its payment is non-sacred, except for the payment of that limb that is in it – these are the words of Rabbi Meir and Rabbi Yehuda.

ווי אזוי איז דאס מעגליך? זי זאל פארקויפט ווערן פאר די צרכים פון עולות, און אירע געלטער זענען חולין, חוץ דעם ווערט פון דעם אבר וואס איז אין איר – דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר און רבי יהודה.

הא כיצד? תימכר לצורכי עולות, ודמיה חולין, חוץ מדמי אבר שבה – דברי רבי מאיר ורבי יהודה. כיצד עושים? הבהמה תימכר למי שצריך להביא עולה, ודמיה יהיו חולין לבעלים הראשונים חוץ מדמי אותו אבר שבה – אלו דברי רבי מאיר ורבי יהודה.

רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: מִנַּיִן לָאוֹמֵר ״רַגְלָהּ שֶׁל זוֹ עוֹלָה״ – תְּהֵא כּוּלָּהּ עוֹלָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יִהְיֶה״ – לְרַבּוֹת אֶת כּוּלָּהּ.

Rabbi Yosei and Rabbi Shimon say: From where is it derived for one who says: "The leg of this animal is a burnt offering" – that all of it becomes a burnt offering? The verse states: "It shall be" – to include all of it.

רבי יוסי און רבי שמעון זאגן: פון וואו נעמט מען ארויס פאר דעם וואס זאגט "די פוס פון דעם בהמה איז א עולה" – אז זי ווערט גאנץ א עולה? דער פסוק זאגט: "יהיה" – מרבה צו זיין דאס גאנצע.

רבי יוסי ורבי שמעון אומרים: מניין לאומר ״רגלה של זו עולה״ – תהא כולה עולה? תלמוד לומר: ״יהיה״ – לרבות את כולה. רבי יוסי ורבי שמעון אומרים: מניין למי שאומר "רגלה של זו עולה" שכולה נעשית עולה? תלמוד לומר "יהיה" – לרבות את כולה.

לְמַאן? אִי לְרַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי יְהוּדָה – מִי אִית לְהוּ הַאי סְבָרָא? אֶלָּא לָאו לְרַבִּי שִׁמְעוֹן!

The Gemara returns to its question: To whom is Rabbi Yosei responding in the mishna in Temura? If to Rabbi Meir and Rabbi Yehuda – do they accept this reasoning that substituting a limb is not possible? Rather, is it not to Rabbi Shimon, which proves that the mishna there is Rabbi Shimon's opinion!

די גמרא קערט זיך אום צו איר קשיא: צו וועמען ענטפערט רבי יוסי אין דער משנה אין תמורה? אויב צו רבי מאיר און רבי יהודה – צי האבן זיי דען די דאזיגע סברא אז מען קען נישט מימר זיין אן אבר? נאר, איז עס נישט צו רבי שמעון, וואס דאס ווייזט אז די משנה דארט איז רבי שמעון'ס שיטה!

הגמרא חוזרת לשאלתה: למאן? אי לרבי מאיר ורבי יהודה – מי אית להו האי סברא? אלא לאו לרבי שמעון! למי משיב רבי יוסי במשנה בתמורה? אם לרבי מאיר ורבי יהודה – האם הם מקבלים את הסברא הזו שלא ניתן לעשות תמורה באבר? אלא, האם אין זה לרבי שמעון, וזה מוכיח שהמשנה שם היא כשיטת רבי שמעון!

לָא, רַבִּי יוֹסֵי טַעְמָא דְנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר.

The Gemara rejects this: No, Rabbi Yosei stated his own reasoning, without reference to another Sage, and thus there is no proof.

די גמרא ווארפט אפ: ניין, רבי יוסי האט געזאגט זיין אייגענע סברא, אן זיך צוציען צו אן אנדערן תנא, און ממילא איז נישטא קיין ראיה.

הגמרא דוחה: לא, רבי יוסי טעמא דנפשיה קאמר. לא, רבי יוסי אמר את סברת עצמו, ללא קשר לדעת תנא אחר, ולכן אין מכאן הוכחה.

מַתְנִי׳ הַמְבַכֶּרֶת, הַמְקַשָּׁה לֵילֵד – מְחַתֵּךְ אֵבֶר אֵבֶר, וּמַשְׁלִיךְ לִכְלָבִים.

MISHNAH: An animal giving birth to a firstborn for the first time, that is having difficulty giving birth – one may cut up the fetus limb by limb, and cast it to the dogs.

משנה: א בהמה וואס געבוירט א בכור דאס ערשטע מאל, וואס האט שוועריקייטן ביים געבוירן – מעג מען אפשניידן דעם עובר אבר נאך אבר, און עס ווארפן פאר די הינט.

משנה: המבכרת, המקשה לילד – בהמה הממליטה בכור בפעם הראשונה ומתקשה בלידתה – מחתך אבר אבר, ומשליך לכלבים.

יָצָא רוּבּוֹ – הֲרֵי זֶה יִקָּבֵר, וְנִפְטֶרֶת מִן הַבְּכוֹרָה.

If the majority of it emerged – behold, this must be buried, and the mother is exempted from the law of the firstborn in the future.

אויב דער רוב פון אים איז ארויסגעקומען – מוז ער באגראבן ווערן, און די מוטער איז פטור פון דעם דין פון בכורה אין דער צוקונפט.

אם יצא רובו – הרי זה יקבר, ונפטרת מן הבכורה להבא.

גְּמָ׳ אִתְּמַר: יָצָא שְׁלִישׁ וּמְכָרוֹ לְגוֹי, וְחָזַר וְיָצָא שְׁלִישׁ אַחֵר –

GEMARA: It was stated: If one-third of a firstborn fetus emerged and he sold it to a non-Jew, and then another third emerged, making a majority,

גמרא: עס איז געזאגט געווארן: אויב א דריטל פון א בכור עובר איז ארויסגעקומען און ער האט עס פארקויפט פאר א גוי, און דערנאך איז ארויסגעקומען נאך א דריטל, וואס דאס מאכט א רוב,

גמרא: אתמר: יצא שליש ומכרו לגוי, וחזר ויצא שליש אחר – נפסק בהלכה: אם יצא שליש מהעובר הבכור ומכרו הבעלים לגוי, ואחר כך יצא שליש נוסף והושלם רובו,

רַב הוּנָא אָמַר: קָדוֹשׁ, רַבָּה אָמַר: אֵינוֹ קָדוֹשׁ.

Rav Huna says: It is consecrated as a firstborn, and Rabba says: It is not consecrated.

רב הונא זאגט: עס איז קדוש אלס א בכור, און רבה זאגט: עס איז נישט קדוש.

רב הונא אמר: קדוש, רבה אמר: אינו קדוש. רב הונא אומר שהבכור קדוש, ורבה אומר שאינו קדוש.

רַב הוּנָא אָמַר קָדוֹשׁ: קָסָבַר לְמַפְרֵעַ קָדוֹשׁ, וְכֵיוָן דִּנְפַק לֵיהּ רוּבֵּיהּ – אִיגַּלַּאי מִילְּתָא לְמַפְרֵעַ דְּמֵעִיקָּרָא הֲוָה קָדוֹשׁ, וּמַאי דְּזַבֵּין – לֹא כְּלוּם זַבֵּין.

Rav Huna says it is consecrated: He holds that it is consecrated retroactively from the moment the first part emerged. And since the majority of it emerged, the matter is revealed retroactively that from the outset it was consecrated, and that which he sold to the non-Jew, he sold nothing at all.

רב הונא זאגט עס איז קדוש: ער האלט אז עס ווערט קדוש למפרע פון דעם מאמענט וואס דער ערשטער חלק איז ארויסגעקומען. און וויבאלד דער רוב איז ארויסגעקומען – ווערט נתגלה די זאך למפרע אז פון אנהייב אן איז עס געווען קדוש, און דאס וואס ער האט פארקויפט פאר דעם גוי, האט ער גארנישט פארקויפט.

רב הונא אמר קדוש: קסבר למפרע קדוש, וכיון דנפק ליה רוביה – איגלאי מילתא למפרע דמעיקרא הוה קדוש, ומאי דזבין – לא כלום זבין. רב הונא אומר שהוא קדוש: הוא סובר שהבכור קדוש למפרע משעה שיצא חלקו הראשון. וכיוון שיצא רובו, התברר הדבר למפרע שמהתחלה הוא היה קדוש, ומה שמכר לגוי – לא מכר כלום.

רַבָּה אָמַר אֵינוֹ קָדוֹשׁ: קָסָבַר מִכָּאן וּלְהַבָּא קָדוֹשׁ, וּמַאי דְּזַבֵּין – שַׁפִּיר זַבֵּין.

Rabba says it is not consecrated: He holds that it is consecrated from now and on, only when the majority emerges. And that which he sold, he sold well, as it was not yet consecrated at the time of the sale.

רבה זאגט עס איז נישט קדוש: ער האלט אז עס ווערט קדוש מכאן ולהבא, נאר ווען דער רוב קומט ארויס. און דאס וואס ער האט פארקויפט, האט ער גוט פארקויפט, ווייל עס איז נאך נישט געווען קדוש בשעת דער פארקויף.

רבה אמר אינו קדוש: קסבר מכאן ולהבא קדוש, ומאי דזבין – שפיר זבין. רבה אומר שאינו קדוש: הוא סובר שהבכור קדוש רק מכאן ולהבא, כשיצא רובו. ומה שמכר לגוי לפני כן – מכר כדין, שכן באותה שעה לא היה קדוש.

וְאָזְדוּ לְטַעְמַיְיהוּ, דְּאִתְּמַר: יָצָא שְׁלִישׁ דֶּרֶךְ דּוֹפֶן, וּשְׁנֵי שְׁלִישֵׁי דֶּרֶךְ רֶחֶם –

And they go according to their reasoning, as it was stated: If one-third emerged by way of a Caesarean section, and two-thirds by way of the womb,

און זיי גייען לויט זייער שיטה, וויבאלד עס איז געזאגט געווארן: אויב א דריטל איז ארויסגעקומען דורך דעם דופן (יוצא דופן), און צוויי דריטל דורך דעם רחם –

ואזדו לטעמייהו, דאתמר: יצא שליש דרך דופן, ושני שלישים דרך רחם – והם הולכים לשיטתם, שכן נאמר: אם יצא שליש מהעובר דרך דופן (ניתוח קיסרי), ושני שלישים יצאו דרך הרחם –

רַב הוּנָא אָמַר: אֵינוֹ קָדוֹשׁ, רַבָּה אָמַר: קָדוֹשׁ.

Rav Huna says: It is not consecrated, and Rabba says: It is consecrated.

רב הונא זאגט: עס איז נישט קדוש, און רבה זאגט: עס איז קדוש.

רב הונא אמר: אינו קדוש, רבה אמר: קדוש. רב הונא אומר שאינו קדוש, ורבה אומר שהוא קדוש.

רַב הוּנָא אָמַר: אֵינוֹ קָדוֹשׁ. רַב הוּנָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: לְמַפְרֵעַ קָדוֹשׁ, וְרוּבָּא קַמָּא לֵיתֵיהּ בְּרֶחֶם.

Rav Huna says: It is not consecrated. Rav Huna is consistent with his reasoning, as he says: It is consecrated retroactively, and the first majority, which includes the first third, is not entirely born through the womb.

רב הונא זאגט: עס איז נישט קדוש. רב הונא גייט לויט זיין שיטה, וואס ער זאגט: עס ווערט קדוש למפרע, און דער ערשטער רוב, וואס נעמט אריין דעם ערשטן דריטל, איז נישט געבוירן געווארן אינגאנצן דורך דעם רחם.

רב הונא אמר: אינו קדוש. רב הונא לטעמיה, דאמר: למפרע קדוש, ורובא קמא ליתיה ברחם. רב הונא אומר שאינו קדוש: רב הונא לשיטתו, שהוא סובר שהקדושה חלה למפרע, והרוב הראשון (הכולל את השליש הראשון) לא יצא דרך הרחם.

רַבָּה אָמַר: קָדוֹשׁ. רַבָּה לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: מִכָּאן וּלְהַבָּא קָדוֹשׁ, וְרוּבָּא דֶּרֶךְ רֶחֶם נָפֵיק.

Rabba says: It is consecrated. Rabba is consistent with his reasoning, as he says: It is consecrated from now and on, and the majority that triggers the consecration emerged by way of the womb.

רבה זאגט: עס איז קדוש. רבה גייט לויט זיין שיטה, וואס ער זאגט: עס ווערט קדוש מכאן ולהבא, און דער רוב וואס מאכט די קדושה חל זיין איז ארויסגעקומען דורך דעם רחם.

רבה אמר: קדוש. רבה לטעמיה, דאמר: מכאן ולהבא קדוש, ורובא דרך רחם נפיק. רבה אומר שהוא קדוש: רבה לשיטתו, שהוא סובר שהקדושה חלה מכאן ולהבא, והרוב שקובע את הקדושה יצא דרך הרחם.

וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן בְּהָא: בְּהָא קָאָמַר רַב הוּנָא מִשּׁוּם דִּלְקוּלָּא, אֲבָל בְּהָךְ דִּלְחוּמְרָא – אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבָּה.

And both cases are necessary, for if we were taught only this first case, we might say in this case Rav Huna says so because it is a leniency, but in that second case which is a stringency, say he agrees with Rabba.

און ביידע פעלער זענען נויטיג, ווייל אויב מיר וואלטן געלערנט נאר דעם ערשטן פאל, וואלטן מיר געזאגט אין דעם פאל זאגט רב הונא אזוי ווייל עס איז א קולא, אבער אין יענעם צווייטן פאל וואס איז א חומרא – זאל ער מודה זיין צו רבה.

וצריכא, דאי אשמעינן בהא: בהא קאמר רב הונא משום דלקולא, אבל בהך דלחומרא – אימא מודי ליה לרבה. ושני המקרים נצרכים, שאילו הושמע לנו רק המקרה הראשון, היינו אומרים שרק שם אמר רב הונא שהוא קדוש משום חומרא, אבל במקרה השני שהוא לקולא – שמא הוא מודה לרבה.