We begin this daf by diving deeper into the sugya of a hanging limb on an animal, exploring the profound halachic difference between an animal that dies on its own versus one that is properly slaughtered. The Gemara brings a beautiful limud from the pesukim of sheratzim to show how death and shechitah affect these limbs differently, and we see a classic yeshivish chakirah between Rav Chisda and Rabba regarding a limb of a dead fetus.
We then move into a fascinating discussion about an eight-month-old fetus, analyzing whether shechitah can purify it from tumas neveilah. This leads us to a deep inquiry by Rav Hoshaya about whether one can perform shechitah on a living fetus while it is still inside its mother's womb, before we begin the next Mishnah which teaches the fundamental halachos of what we find inside a slaughtered animal.
מיר הייבן אן דעם דף מיט א טיפערן אריינבליק אין די סוגיא פון אן אבר המדולדל, אן אבר וואס הענגט ביי א בהמה, און מיר פארשן אויס דעם טיפן הלכה'דיגן חילוק צווישן א בהמה וואס שטארבט אליין צו א בהמה וואס ווערט כשר געשאכטן. די גמרא ברענגט א שיינעם לימוד פון די פסוקים פון שרצים צו ווייזן ווי אזוי מיתה און שחיטה האבן אנדערש משפיע געווען אויף די אברים, און מיר זעען א קלאסישע ישיבישע חקירה צווישן רב חסדא און רבה בנוגע אן אבר פון א טויטן עובר.
דערנאך גייען מיר איבער צו א פאסינירנדע שמועס וועגן א בן שמונה, אן עובר פון אכט חדשים, און מיר אנאליזירן צי שחיטה קען אים מטהר זיין פון טומאת נבילה. דאס פירט אונז צו א טיפע שאלה פון רב הושעיא צי מען קען שחטן א לעבעדיגן עובר בשעת ער איז נאך אין מוטער'ס בויך, איידער מיר הייבן אן די קומענדיגע משנה וואס לערנט די יסודות'דיגע הלכות פון וואס מיר געפינען אין א געשאכטענע בהמה.
אנו מתחילים דף זה בצלילה עמוקה יותר לתוך הסוגיא של אבר המדולדל בבהמה, ומבררים את ההבדל ההלכתי העמוק בין בהמה שמתה מאליה לבין בהמה שנשחטה כראוי. הגמרא מביאה לימוד נפלא מפסוקי שרצים כדי להראות כיצד מיתה ושחיטה משפיעות על אברים אלו באופן שונה, ואנו רואים חקירה ישיבתית קלאסית בין רב חסדא לרבה בנוגע לאבר של עובר מת.
אֵין בָּהֶן אֶלָּא מִצְוַת פְּרוֹשׁ בִּלְבָד.
Therefore, there is not in them any Torah prohibition, but only a mitzvah to separate oneself from eating them as a Rabbinic safeguard.
דערפאר, איז נישט דא אין זיי קיין שום איסור תורה, נאר בלויז א מצוה זיך אפצוזונדערן פון זיי צו עסן אלס א רבנישער גדר.
לפיכך, אין בהן אלא מצות פרוש בלבד, כלומר אין בהם איסור תורה אלא רק מצווה לפרוש מלאוכלם כגזירה דרבנן.
יָתֵיב רַב יוֹסֵף קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, וְיָתֵיב וְקָאָמַר: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אֲכָלוֹ לָזֶה – לוֹקֶה.
Rav Yosef sat before Rav Huna, and he sat and said: Rav Yehuda says that Rav says: If one ate this hanging limb after the animal died, he is flogged for violating the prohibition of eating a limb from a living animal.
רב יוסף האט זיך געזעצט פאר רב הונא, און ער איז געזעסן און געזאגט: רב יהודה זאגט אז רב זאגט: אויב מיר האבן געגעסן דעם דאזיגן אראפהאנגעדיגן אבר נאכדעם וואס די בהמה איז געשטארבן, איז ער לוקה פארן עובר זיין אויפן איסור פון אבר מן החי.
יתיב רב יוסף קמיה דרב הונא, ויתיב וקאמר: אמר רב יהודה אמר רב: אכלו לזה לאותו אבר התלוי לאחר שמתה הבהמה, הרי הוא לוקה משום איסור אבר מן החי.
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מֵרַבָּנַן: לָא תְּצִיתוּ לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָא מִשְּׁמֵיהּ דְרַב: אֲכָלוֹ לָזֶה – אֵינוֹ לוֹקֶה.
One of the Sages said to him: Do not listen to him in his transmission of Rav's ruling, for this is what Rav Yitzchak bar Shmuel bar Marta says in the name of Rav: If one ate this hanging limb, he is not flogged.
האט איינער פון די חכמים געזאגט צו אים: הערט נישט צו צו אים אין זיין איבערגעבונג פון רב'ס פסק, וואס אזוי האט רב יצחק בר שמואל בר מרתא געזאגט אין נאמען פון רב: אויב מיר האבן געגעסן דעם דאזיגן אראפהאנגעדיגן אבר, איז ער נישט לוקה.
אמר ליה ההוא מרבנן לרב הונא: לא תציתו ליה, אל תשמעו לו במסירת שמועה זו של רב, הכי אמר רב יצחק בר שמואל בר מרתא משמיה דרב: אכלו לזה – אינו לוקה.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא: אֲנַן אַמַּאן נִסְמוֹךְ?
Rav Huna said to Rav Yosef: Upon whom shall we rely to know the true opinion of Rav?
האט רב הונא געזאגט צו רב יוסף: אויף וועמען זאלן מיר זיך פארלאזן צו וויסן דעם אמת'ן מיינונג פון רב?
אמר ליה רב הונא לרב יוסף: אנן אמאן נסמוך כדי לדעת מהי דעתו האמיתית של רב?
אַהְדְּרִינְהוּ רַב יוֹסֵף לְאַפֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: מַאי קוּשְׁיָא?
Rav Yosef turned his face away in anger and said to him: What is the difficulty? There is no contradiction between the two versions.
האט רב יוסף אויסגעדרייט זיין פנים מיט כעס און געזאגט צו אים: וואס איז די קשיא? עס איז נישטא קיין שום סתירה צווישן די צוויי נוסחאות.
אהדרינהו רב יוסף לאפיה בכעס, אמר ליה: מאי קושיא? אין כאן שום סתירה בין שתי הגרסאות.
כִּי אֲמַרִי אֲנָא – בְּמִיתָה, דְּעוֹשָׂה נִיפּוּל; כִּי אֲמַר אִיהוּ – בִּשְׁחִיטָה, דְּאֵינָהּ עוֹשָׂה נִיפּוּל.
When I said in Rav's name that he is flogged, it was in a case where the animal died by death other than slaughter, which renders the hanging limb as though it had fallen off before death, and thus it remains forbidden as a limb from a living animal. When he said in Rav's name that he is not flogged, it was in a case where the animal died by slaughter, which does not render the hanging limb as though it had fallen off before the slaughter, and therefore the slaughter permits it.
ווען איך האב געזאגט אין נאמען פון רב אז ער איז לוקה, איז דאס געווען אין א פאל ווו די בהמה איז געשטארבן דורך טויט אנדערש ווי שחיטה, וואס מאכט דעם אראפהאנגעדיגן אבר ווי גלייך ער וואלט אראפגעפאלן פארן טויט, און דערפאר בלייבט עס אסור אלס אבר מן החי. ווען ער האט געזאגט אין נאמען פון רב אז ער איז נישט לוקה, איז דאס געווען אין א פאל ווו די בהמה איז געשטארבן דורך שחיטה, וואס מאכט נישט דעם אראפהאנגעדיגן אבר ווי גלייך ער וואלט אראפגעפאלן פאר דער שחיטה, און דערפאר מתיר די שחיטה דעם אבר.
כי אמרי אנא בשמו של רב שהוא לוקה, הרי זה במקרה שהבהמה מתה במיתה שאינה שחיטה, דעושה ניפול, שהיא מחשיבה את האבר התלוי כאילו נפל ממנה קודם מיתתה, ולכן הוא נשאר באיסורו כאבר מן החי. כי אמר איהו בשמו של רב שאינו לוקה, הרי זה במקרה שהבהמה מתה בשחיטה, דאינה עושה ניפול, שאין השחיטה מחשיבה את האבר כאילו נפל קודם לכן, ולפיכך השחיטה מתירה אותו.
אָמַר רָבָא: מְנָא הָא מִלְּתָא דַאֲמוּר רַבָּנַן: מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל, שְׁחִיטָה אֵינָהּ עוֹשָׂה נִיפּוּל,
Rava said: From where is this matter that the Sages stated derived, that death renders a hanging limb as though it had fallen off, whereas slaughter does not render a hanging limb as though it had fallen off?
האט רבא געזאגט: מנא הא מילתא, פון וואו איז די דאזיגע זאך וואס די חכמים האבן געזאגט ארויסגענומען, אז טויט מאכט אן אראפהאנגעדיגן אבר ווי גלייך ער וואלט אראפגעפאלן, בשעת שחיטה מאכט נישט אן אראפהאנגעדיגן אבר ווי גלייך ער וואלט אראפגעפאלן?
אמר רבא: מנא הא מילתא דאמור רבנן: מיתה עושה ניפול, שחיטה אינה עושה ניפול?
דִּכְתִיב: ״וְכֹל אֲשֶׁר יִפֹּל עָלָיו מֵהֶם בְּמֹתָם יִטְמָא״, לְמַעוֹטֵי מַאי?
As it is written regarding the eight creeping animals: "And anything upon which any of them falls, when they are dead, shall be impure." Now, what does the phrase "when they are dead" serve to exclude?
וויבאלד עס שטייט געשריבן ביי די אכט שרצים: "און אלץ וואס עס וועט פאלן אויף אים פון זיי ווען זיי שטארבן וועט זיין טמא." אצינד, צו אויסשליסן וואס קומט דער אויסדרוק "ווען זיי שטארבן"?
דכתיב לגבי שמונת השרצים: "וכל אשר יפול עליו מהם במותם יטמא". ויש לשאול, למעוטי מאי בא המיעוט של המילים "במותם"?
אִילֵּימָא לְמַעוֹטֵי בְּחַיֵּיהֶם – מִ״נִּבְלָתָם״ נָפְקָא,
If we say it is to exclude them during their lifetime, that is already derived from the word "their carcass," which teaches that only their dead carcass imparts impurity.
אויב מיר וועלן זאגן עס קומט צו אויסשליסן זיי ביי זייער לעבן, דאס איז דאך שוין ארויסגענומען פון דעם ווארט "נבלתם", וואס לערנט אונז אז בלויז זייער טויטע נבילה פאר אומטומאה.
אילימא למעוטי בחייהם, שאינם מטמאים בחייהם, הרי זה כבר מ"נבלתם" נפקא, שכן המילה נבלה מלמדת שרק מיתתם מטמאת.
אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל, וְאֵין שְׁחִיטָה עוֹשָׂה נִיפּוּל.
Rather, learn from this that death renders a hanging limb as though it had fallen off, and slaughter does not render a hanging limb as though it had fallen off.
נאר, לערן ארויס פון דעם אז טויט מאכט אן אראפהאנגעדיגן אבר ווי גלייך ער וואלט אראפגעפאלן, און שחיטה מאכט נישט אן אראפהאנגעדיגן אבר ווי גלייך ער וואלט אראפגעפאלן.
אלא שמע מינה מכאן: מיתה עושה ניפול, שהאבר התלוי נחשב כאילו נפל בחייהם ומטמא, ואין שחיטה עושה ניפול.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה לְרָבָא: וְהָא קְרָא בִּשְׁרָצִים כְּתִיב!
Rav Adda bar Ahava said to Rava: But this verse is written regarding creeping animals, which are not subject to slaughter at all! How can we derive a law of slaughter from here?
האט רב אדא בר אהבה געזאגט צו רבא: אבער דער דאזיגער פסוק איז דאך געשריבן ביי שרצים, וואס זענען בכלל נישט אונטערגעווארפן אונטער שחיטה! וויאזוי קענען מיר ארויסלערנען א דין פון שחיטה פון דא?
אמר ליה רב אדא בר אהבה לרבא: והא קרא בשרצים כתיב, ושרצים הרי אינם בני שחיטה כלל! כיצד ניתן ללמוד מכאן דין שחיטה?
אֲמַר לֵיהּ: אִם אֵינוֹ עִנְיָן לִשְׁרָצִים, דְּלָאו בְּנֵי שְׁחִיטָה נִינְהוּ – תְּנֵהוּ עִנְיָן לִבְהֵמָה.
Rava said to him: If the verse is not needed for the matter of creeping animals, which are not subject to slaughter, apply its matter to an animal, which is subject to slaughter.
האט רבא געזאגט צו אים: אויב דער פסוק איז נישט נויטיג פארן ענין פון שרצים, וואס זענען נישט קיין בני שחיטה, גיב איבער זיין ענין צו א בהמה, וואס איז יא אונטערגעווארפן אונטער שחיטה.
אמר לו רבא: אם אינו עניין לשרצים, דלאו בני שחיטה נינהו – תניהו עניין לבהמה שהיא בת שחיטה.
וְאַכַּתִּי מִבְּעֵי לֵיהּ, כְּעֵין מִיתָה: לַחִין – מְטַמְּאִים, יְבֵשִׁים – אֵין מְטַמְּאִים!
The Gemara objects: But still, the phrase "when they are dead" is needed to teach that they only defile when they are similar to the state of death: when they are moist they impart impurity, but when they are completely dry they do not impart impurity!
די גמרא פרעגט: און נאך אלץ, איז דאך דער אויסדרוק "ווען זיי שטארבן" נויטיג צו לערנען אז זיי זענען מטמא בלויז ווען זיי זענען ענלעך צו דעם מצב פון טויט: ווען זיי זענען נאס זענען זיי מטמא, אבער ווען זיי זענען אינגאנצן טרוקן זענען זיי נישט מטמא!
הגמרא מקשה: ואכתי מיבעי ליה, עדיין המילים "במותם" נצרכות ללמד שאינם מטמאים אלא כעין מיתה, כלומר כשהם לחין – מטמאים, יבשים – אין מטמאים!
תְּרֵי ״בְּמֹתָם״ כְּתִיבִי.
The Gemara answers: Two instances of the phrase "when they are dead" are written, so one is free for Rava's derivation.
די גמרא ענטפערט: צוויי מאל שטייט געשריבן דער אויסדרוק "במותם", דערפאר איז איינס איבעריג פאר רבא'ס דרשה.
הגמרא משיבה: תרי "במותם" כתיבי, ולכן אחד מהם פנוי לדרשתו של רבא.
אָמַר רַב חִסְדָּא: מַחְלוֹקֶת בְּאֵבֶר דְּעוּבָּר חַי, אֲבָל בְּאֵבֶר דְּעוּבָּר מֵת – דִּבְרֵי הַכֹּל שְׁחִיטָה עוֹשָׂה נִיפּוּל.
Rav Chisda said: The dispute between Rabbi Meir and the Sages regarding a limb of a fetus that protruded is only regarding a limb of a living fetus; but regarding a limb of a dead fetus, everyone agrees that slaughter renders the limb as though it had fallen off before the slaughter, and it is not permitted.
האט רב חסדא געזאגט: די מחלוקת צווישן רבי מאיר און די חכמים ביי אן אבר פון אן עובר וואס איז ארויסגעשטאנען איז בלויז ביי אן אבר פון א לעבעדיגן עובר; אבער ביי אן אבר פון א טויטן עובר, זענען אלע מודה אז שחיטה מאכט דעם אבר ווי גלייך ער וואלט אראפגעפאלן פאר דער שחיטה, און עס ווערט נישט מותר.
אמר רב חסדא: מחלוקת של רבי מאיר וחכמים באבר שיצא לחוץ באבר דעובר חי; אבל באבר דעובר מת – דברי הכל שחיטה עושה ניפול, והשחיטה אינה מתירה אותו.
וְרַבָּה אָמַר: כְּמַחְלוֹקֶת בָּזֶה כָּךְ מַחְלוֹקֶת בָּזֶה.
But Rabba said: Just as there is a dispute in this case of a living fetus, so too there is a dispute in that case of a dead fetus.
אבער רבה האט געזאגט: אזוי ווי עס איז דא א מחלוקת אין דעם פאל פון א לעבעדיגן עובר, אזוי אויך איז דא א מחלוקת אין יענעם פאל פון א טויטן עובר.
ורבה אמר: כמחלוקת בזה כך מחלוקת בזה, שגם בעובר מת נחלקו.
בֶּן שְׁמֹנֶה חַי.
Our Mishnah taught: An eight-month-old fetus born alive is not rendered pure by slaughtering it, because the concept of slaughter does not apply to its kind.
אונזער משנה האט געלערנט: א בן שמונה וואס איז געבוירן לעבעדיג ווערט נישט מטהר דורך שחיטה, ווייל דער מושג פון שחיטה איז נישט שייך אויף זיין מין.
שנינו במשנתנו: בן שמונה חי שנולד, אין שחיטתו מטהרתו מידי נבלה לפי שאין שחיטה במינו.
וְהָתַנְיָא: בֶּן שְׁמֹנֶה חַי יוֹכִיחַ, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּמִינוֹ שְׁחִיטָה – אֵין שְׁחִיטָתוֹ מְטַהַרְתּוֹ.
The Gemara challenges: But isn't it taught in a Braisa: An eight-month-old fetus born alive will prove the point, for even though there is slaughter in its kind, its slaughter does not render it pure from carcass impurity! This contradicts our Mishnah's reasoning.
די גמרא פרעגט: אבער איז דאס נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא: א בן שמונה וואס איז געבוירן לעבעדיג וועט באווייזן דעם פונקט, וואס כאטש עס איז דא אין זיין מין שחיטה, מאכט אים זיין שחיטה נישט טהור פון טומאת נבילה! דאס איז סותר דעם טעם פון אונזער משנה.
הגמרא מקשה: והתניא: בן שמונה חי יוכיח, שאף על פי שיש במינו שחיטה – אין שחיטתו מטהרתו מטומאת נבלה! וזו קושיה על טעם משנתנו.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: יֵשׁ בְּמִינוֹ שְׁחִיטָה אַגַּב אִמּוֹ, וְתַנָּא דִּידַן מִינָא דְּאִמֵּיהּ לָא פָּרֵיךְ.
Rav Kahana said: The Braisa considers that there is slaughter in its kind by virtue of its mother's slaughter, which permits the fetus inside her; but the Tanna of our Mishnah does not raise a challenge from the kind of its mother, as he does not consider that to be "its kind."
האט רב כהנא געזאגט: די ברייתא האלט אז עס איז דא אין זיין מין שחיטה אויפן חשבון פון זיין מוטער'ס שחיטה, וואס מתיר דעם עובר אין איר; אבער דער תנא פון אונזער משנה פרעגט נישט אפ פון דעם מין פון זיין מוטער, ווייל ער האלט נישט אז דאס ווערט פארעכנט אלס "זיין מין".
אמר רב כהנא: יש במינו שחיטה אגב אמו, שהרי שחיטת אמו מתירה אותו כשהוא בבטנה, ותנא דידן מינא דאמיה לא פריך, שאינו מחשיב את שחיטת האם כשחיטה במינו שלו.
וּלְהַאי תַּנָּא דְּפָרֵיךְ, טְרֵפָה דִּשְׁחִיטָתָהּ מְטַהַרְתָּהּ מְנָא לֵיה?
And according to this Tanna of the Braisa who does raise the challenge, from where does he derive that the slaughter of a tereifah renders it pure from carcass impurity?
און לויט דעם תנא פון דער ברייתא וואס פרעגט יא אפ, פון וואו נעמט ער ארויס אז די שחיטה פון א טרפה מאכט איר טהור פון טומאת נבילה?
הגמרא שואלת: ולהאי תנא דפריך, כלומר לדעת התנא של הברייתא שכן מקשה משחיטת האם, טרפה דשחיטתה מטהרתה מנא ליה?
נָפְקָא לֵיהּ מִדְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: אָמַר קְרָא ״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה״, מִקְצָת בְּהֵמָה מְטַמְּאָה וּמִקְצָת בְּהֵמָה אֵינָהּ מְטַמְּאָה, וְאֵיזוֹ זוֹ? זוֹ טְרֵפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ.
He derives it from that which Rav Yehuda says that Rav says, as Rav Yehuda says that Rav says, and some say it was taught in a Braisa: The verse states: "And if there dies of the animal," and the word "of" implies that only a part of the animal class imparts impurity when it dies, and a part of the animal class does not impart impurity. And which is this? This is a tereifah that one slaughtered.
ער נעמט דאס ארויס פון דעם וואס רב יהודה זאגט אין נאמען פון רב, וויבאלד רב יהודה זאגט אין נאמען פון רב, און מאנכע זאגן אז עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער פסוק זאגט: "וכי ימות מן הבהמה", און דאס ווארט "מן" ווייזט אז בלויז א חלק פון דער בהמה קלאס איז מטמא ווען עס שטארבט, און א חלק פון דער בהמה קלאס איז נישט מטמא. און וועלכע איז דאס? דאס איז א טרפה וואס מען האט געשאכטן.
הגמרא משיבה: נפקא ליה מדרב יהודה אמר רב, דאמר רב יהודה אמר רב, ואמרי לה במתניתא תנא: אמר קרא "וכי ימות מן הבהמה", והמילה "מן" באה למעט, לומר שרק מקצת בהמה מטמאה ומקצת בהמה אינה מטמאה, ואיזו זו? זו טרפה ששחטה.
בָּעֵי רַב הוֹשַׁעְיָא: הוֹשִׁיט אֶת יָדוֹ לִמְעֵי בְּהֵמָה, וְשָׁחַט בֶּן תִּשְׁעָה חַי, מַהוּ?
Rav Hoshaya raised a dilemma: If one inserted his hand into the womb of an animal and slaughtered a nine-month-old living fetus inside, what is the law?
האט רב הושעיא געפרעגט א שאלה: אויב איינער האט אריינגעשטעקט זיין האנט אין די אינגעווייד פון א בהמה, און האט געשאכטן א בן תשעה וואס איז לעבעדיג אינעווייניג, וואס איז דער דין?
בעי רב הושעיא: הושיט את ידו למעי בהמה, ושחט בן תשעה חי בתוך מעיה, מהו?
תִּבְּעֵי לְרַבִּי מֵאִיר, וְתִבְּעֵי לְרַבָּנַן.
Let the question be asked according to Rabbi Meir, and let the question be asked according to the Rabbis.
זאל די שאלה געפרעגט ווערן לויט רבי מאיר, און זאל די שאלה געפרעגט ווערן לויט די רבנן.
הגמרא מפרשת: תבעי לרבי מאיר, ותבעי לרבנן.
תִּבְּעֵי לְרַבִּי מֵאִיר: עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר בֶּן פְּקוּעָה טָעוּן שְׁחִיטָה – הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּיָצָא לַאֲוִיר הָעוֹלָם, אֲבָל בִּמְעֵי אִמּוֹ – לָא שָׁרְיָא לֵיהּ שְׁחִיטָה. אוֹ דִילְמָא, אֲפִילּוּ לְרַבָּנַן, אַרְבָּעָה סִימָנִין אַכְשַׁר בֵּיהּ רַחֲמָנָא.
Let the question be asked according to Rabbi Meir: Perhaps Rabbi Meir only says that a fetus born alive requires slaughter when it has emerged into the air of the world, but inside its mother's womb, slaughter does not permit it? Or perhaps, even according to the Rabbis, the Merciful One made four signs valid in it—the mother's two and the fetus's two—and thus this slaughter is effective.
זאל די שאלה געפרעגט ווערן לויט רבי מאיר: צי ביז אהער זאגט רבי מאיר בלויז אז א בן פקועה דארף שחיטה ווען ער איז ארויס אין דעם אוויר פון דער וועלט, אבער אין זיין מוטער'ס בויך העלפט אים נישט קיין שחיטה? אדער אפשר, אפילו לויט די רבנן, האט דער רחמנא משלים געווען פיר סימנים אין אים—די צוויי פון דער מוטער און די צוויי פון דעם עובר—און דערפאר איז די שחיטה מועיל.
תבעי לרבי מאיר: עד כאן לא קאמר רבי מאיר בן פקועה טעון שחיטה – הני מילי היכא דיצא לאויר העולם, אבל כשהוא עדיין במעי אמו – לא שריא ליה שחיטה; או דילמא, אפילו לרבנן יש להסתפק, שמא ארבעה סימנין אכשר ביה רחמנא, שניים של האם ושניים של העובר, ושחיטה זו מועילה.
אָמַר רַב חֲנַנְיָא, תָּא שְׁמַע: הֲרֵי שֶׁנּוֹלְדָה טְרֵפָה מִן הַבֶּטֶן, וְאִי אִיתָא, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ דְּהָיְתָה לָהּ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר, דְּאִי בָּעֵי עַיֵּיל יְדֵיהּ וְשַׁחֲטַהּ!
Rav Chananya said, come and hear: A Braisa states, "If it was born a tereifah from the womb..." And if it is so that slaughter inside the womb is valid, you could find a case where it had a period of fitness before birth, for if he wanted, he could have inserted his hand and slaughtered it in the womb while it was still healthy!
האט רב חנניה געזאגט, קום און הער: א ברייתא זאגט, "אויב עס איז געבוירן א טרפה פון דעם בויך..." און אויב עס איז אזוי אז שחיטה אין בויך איז מועיל, וואלט מען דאך געקענט געפינען א פאל ווו עס האט געהאט א שעת הכושר פאר דער געבורט, ווייל אויב ער וואלט געוואלט, וואלט ער דאך געקענט אריינשטעקן זיין האנט און עס שחטן אין בויך ווען עס איז נאך געווען געזונט!
אמר רב חנניה, תא שמע: הרי שנולדה טרפה מן הבטן... ואי איתא ששחיטה במעי האם מועילה, משכחת לה דהייתה לה שעת הכושר קודם שנולדה, דאי בעי עייל ידיה ושחטה כשהייתה עדיין בריאה בבטן אמה!
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: תָּנֵי שֶׁנּוֹצְרָה טְרֵפָה מִן הַבֶּטֶן, וּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּבַעֲלַת חָמֵשׁ רַגְלַיִם.
Rava said to him: Teach the Braisa as, "If it was formed a tereifah from the womb," and you can find it in a case of an animal with five legs, which was a tereifah from the very moment of its formation.
האט רבא געזאגט צו אים: לערן די ברייתא אזוי: "אויב עס איז באשאפן געווארן א טרפה פון דעם בויך," און דו קענסט דאס געפינען אין א פאל פון א בהמה מיט פינף פיס, וואס איז געווען א טרפה פון דעם ערשטן מאמענט פון איר באשאפונג.
אמר ליה רבא: תני שנוצרה טרפה מן הבטן, ומשכחת לה בבעלת חמש רגלים, שהייתה טרפה משעת יצירתה.
מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּהֵמָה, וּמָצָא בָּהּ בֶּן שְׁמֹנֶה חַי אוֹ מֵת, אוֹ בֶּן תִּשְׁעָה מֵת – קוֹרְעוֹ וּמוֹצִיא אֶת דָּמוֹ.
MISHNAH: One who slaughters an animal and finds in it an eight-month-old fetus, whether alive or dead, or a nine-month-old fetus that is dead, tears it open and drains its blood, and it is permitted to be eaten without slaughter.
משנה: דער וואס שחט א בהמה, און געפינט אין איר א בן שמונה צי ער איז לעבעדיג אדער טויט, אדער א בן תשעה וואס איז טויט – קערט ער אים אויף און נעמט ארויס זיין בלוט, און עס איז מותר צו עסן אן שחיטה.
מתני׳ השוחט את הבהמה, ומצא בה בן שמונה חי או מת, או בן תשעה מת – קורעו ומוציא את דמו, והוא מותר באכילה ללא שחיטה.
מָצָא בֶּן תִּשְׁעָה חַי – טָעוּן שְׁחִיטָה, וְחַיָּיב בְּ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
If he found a nine-month-old fetus that is alive, it requires slaughter, and one is liable for violating the prohibition of slaughtering "it and its offspring" on the same day if he slaughters both it and its mother; these are the words of Rabbi Meir.
אויב ער האט געפינען א בן תשעה וואס איז לעבעדיג – דארף ער שחיטה, און ער איז חייב אויף "אותו ואת בנו" אויב ער שחט אים און זיין מוטער אין דעם זעלבן טאג; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.
אבל אם מצא בן תשעה חי – טעון שחיטה, וחייב ב"אותו ואת בנו" אם שחט את האם ואותו ביום אחד; דברי רבי מאיר.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ.
But the Sages say: The slaughter of its mother permits it for consumption, and it does not require its own slaughter.
און די חכמים זאגן: די שחיטה פון זיין מוטער מאכט אים טהור און ער דארף נישט קיין אייגענע שחיטה.
וחכמים אומרים: שחיטת אמו מטהרתו ומותר באכילה בלא שחיטה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְחוֹרֵשׁ בַּשָּׂדֶה – שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ.
Rabbi Shimon Shezuri says: Even if the fetus emerged alive and is now a five-year-old and plowing in the field, the slaughter of its mother renders it permitted to be eaten without any further slaughter.
רבי שמעון שזורי זאגט: אפילו אויב דער עובר איז ארויס לעבעדיג און איז שוין א בן חמש שנים און ער אקערט אין פעלד – מאכט די שחיטה פון זיין מוטער אים מותר צו עסן אן קיין שום שחיטה.
רבי שמעון שזורי אומר: אפילו בן חמש שנים וחורש בשדה – שחיטת אמו מטהרתו.
קְרָעָהּ וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי – טָעוּן שְׁחִיטָה, לְפִי שֶׁלֹּא נִשְׁחֲטָה אִמּוֹ.
But if one tore her open, meaning he killed the mother animal without halachic slaughter, and found in her a live nine-month-old fetus, it requires slaughter, because its mother was not slaughtered.
אבער אויב ער האט איר אויפגעריסן, דאס הייסט ער האט געהרגעט די מוטער בהמה אן קיין הלכה'דיגע שחיטה, און געפינען אין איר א בן תשעה לעבעדיג – דארף ער שחיטה, ווייל זיין מוטער איז נישט געשאכטן געווארן.
אבל אם קרעה ומצא בה בן תשעה חי – טעון שחיטה, לפי שלא נשחטה אמו.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: לֹא הִילְּכוּ בּוֹ אֶלָּא עַל עִסְקֵי שְׁחִיטָה בִּלְבַד.
GEMARA: Rabbi Elazar said that Rabbi Oshaya said: They did not discuss the status of this live nine-month-old fetus except regarding the matter of slaughter alone, to permit its meat.
גמרא: האט רבי אלעזר געזאגט אז רבי הושעיא האט געזאגט: זיי האבן נישט דן געווען אויפן סטאטוס פון דעם דאזיגן לעבעדיגן בן תשעה נאר בלויז אויף די ענינים פון שחיטה אליין, מתיר צו זיין זיין פלייש.
גמ׳ אמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא: לא הילכו בו, כלומר לא נחלקו חכמים ורבי מאיר בדין עובר זה, אלא על עסקי שחיטה בלבד כדי להתיר את בשרו.
לְמַעוֹטֵי מַאי? לְמַעוֹטֵי חֶלְבּוֹ וְגִידוֹ.
The Gemara asks: What does this statement serve to exclude? The Gemara answers: It serves to exclude its fat and its sciatic nerve, which remain prohibited as in any other animal.
די גמרא פרעגט: צו אויסשליסן וואס קומט די דאזיגע דערקלערונג? די גמרא ענטפערט: עס קומט צו אויסשליסן זיין חלב און זיין גיד, וואס בלייבן אסור ווי ביי יעדער אנדערער בהמה.
הגמרא שואלת: למעוטי מאי? הגמרא משיבה: למעוטי חלבו וגידו, שהם אסורים לכל הדעות.
חֶלְבּוֹ דְּמַאי? אִילֵּימָא: חֶלְבּוֹ דִּשְׁלִיל, מִפְלָג פְּלִיגִי!
The Gemara asks: The fat of what part? If we say it means the fat of the fetus itself, but they disagree about this in a braisa!
די גמרא פרעגט: דער חלב פון וואס? אויב מיר וועלן זאגן: דער חלב פון דעם עובר אליין, אבער זיי קריגן זיך דאך אויף דעם אין א ברייתא!
הגמרא מקשה: חלבו דמאי? אילימא: חלבו דשליל עצמו, והרי מפלג פליגי בזה!
דְּתַנְיָא: גִּיד הַנָּשֶׁה נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל וְחֶלְבּוֹ אָסוּר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל וְחֶלְבּוֹ מוּתָּר.
As it is taught in a braisa: The sciatic nerve applies to a fetus and its fat is prohibited; these are the words of Rabbi Meir. Rabbi Yehuda says: It does not apply to a fetus and its fat is permitted.
וויבאלד עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: גיד הנשה פירט זיך אינעם עובר און זיין חלב איז אסור; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר. רבי יהודה זאגט: עס פירט זיך נישט אינעם עובר און זיין חלב איז מותר.
דתניא: גיד הנשה נוהג בשליל וחלבו אסור, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: אינו נוהג בשליל וחלבו מותר.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מַחְלוֹקֶת בְּבֶן תִּשְׁעָה חַי, וְהָלַךְ רַבִּי מֵאִיר לְשִׁיטָתוֹ, וְרַבִּי יְהוּדָה לְשִׁיטָתוֹ.
And Rabbi Elazar said that Rabbi Oshaya said: This dispute is regarding a live nine-month-old fetus, and Rabbi Meir followed his reasoning that it is an independent animal, and Rabbi Yehuda followed his reasoning that it is part of its mother. Thus, they do not agree that its fat is prohibited!
און רבי אלעזר האט געזאגט אז רבי הושעיא האט געזאגט: די מחלוקת איז ביי א בן תשעה לעבעדיג, און רבי מאיר איז געגאנגען לויט זיין שיטה אז ער איז א זעלבשטענדיגע בהמה, און רבי יהודה איז געגאנגען לויט זיין שיטה אז ער איז א חלק פון זיין מוטער. אויב אזוי, זענען זיי דאך נישט מסכים אז זיין חלב איז אסור!
ואמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא: מחלוקת בבן תשעה חי, והלך רבי מאיר לשיטתו, ורבי יהודה לשיטתו. ואם כן, אין הסכמה שחלבו אסור!
אֶלָּא, חֶלְבּוֹ דְּגִיד מִפְלָג פְּלִיגִי, דְּתַנְיָא: גִּיד הַנָּשֶׁה – מְחַטֵּט אַחֲרָיו בְּכׇל מָקוֹם שֶׁהוּא, וְחוֹתֵךְ שַׁמְנוֹ מֵעִיקָּרוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: גּוֹמְמוֹ עִם הַשּׁוֹפִי.
Rather, say that Rabbi Oshaya meant the fat of the sciatic nerve of the fetus. But they also disagree about that, as it is taught in a braisa: Regarding the sciatic nerve, one scrapes after it in any place that it is, and cuts away its fat from its root; these are the words of Rabbi Meir. Rabbi Yehuda says: One cuts it level with the flesh and does not need to scrape the fat.
נאר, זאג אז רבי הושעיא האט געמיינט דעם חלב פון דעם גיד הנשה פון דעם עובר. אבער זיי קריגן זיך אויך אויף דעם, וויבאלד עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: ביי גיד הנשה – קראצט מען נאך אים אין יעדן ארט וואו ער איז, און מען שניידט אפ זיין פעטנס פון זיין ווארצל; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר. רבי יהודה זאגט: מען שניידט אים גלייך מיט דעם פלייש און מען דארף נישט קראצן דעם פעטנס.
אלא שמא תאמר שהכוונה לחלבו דגיד, כלומר השומן שעל גיד הנשה של השליל. אך גם בזה מפלג פליגי, דתניא: גיד הנשה – מחטט אחריו בכל מקום שהוא, וחותך שמנו מעיקרו, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: גוממו עם השופי.
אֶלָּא אִי אִתְּמַר – הָכִי אִתְּמַר, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: לֹא הִילְּכוּ בּוֹ אֶלָּא עַל עִסְקֵי אֲכִילָה בִּלְבַד, לְמַעוֹטֵי רוֹבְעוֹ, וְחוֹרֵשׁ בּוֹ.
Rather, if it was stated, it was stated like this: Rabbi Elazar said that Rabbi Oshaya said: They did not discuss the status of the fetus except regarding matters of eating alone, but for other matters it is a full animal, to exclude one who copulates with it, and one who plows with it together with another species, which are prohibited by all.
נאר אויב עס איז געזאגט געווארן – אזוי איז עס געזאגט געווארן, האט רבי אלעזר געזאגט אז רבי הושעיא האט געזאגט: זיי האבן נישט דן געווען אויפן סטאטוס פון דעם עובר נאר בלויז אויף די ענינים פון עסן אליין, אבער פאר אנדערע ענינים איז ער א פולע בהמה, צו אויסשליסן דעם וואס קומט אויף אים, און דעם וואס אקערט מיט אים אינאיינעם מיט אן אנדערן מין, וואס זענען אסור לויט אלעמען.
אלא אי אתמר – הכי אתמר, אמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא: לא הילכו בו אלא על עסקי אכילה בלבד, למעוטי רובעו, וחורש בו, שבכל אלו הוא נחשב כבהמה גמורה לכל דבר ואסור לכולי עלמא.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְדִבְרֵי הַמַּתִּיר בְּחֶלְבּוֹ – מַתִּיר בְּדָמוֹ, לְדִבְרֵי הָאוֹסֵר בְּחֶלְבּוֹ – אוֹסֵר בְּדָמוֹ.
Rabbi Shimon ben Lakish said: According to the words of the one who permits its fat—namely Rabbi Yehuda—he also permits its blood; according to the words of the one who prohibits its fat—Rabbi Meir—he also prohibits its blood.
האט רבי שמעון בן לקיש געזאגט: לויט די ווערטער פון דעם וואס איז מתיר זיין חלב—נעמליך רבי יהודה—איז ער אויך מתיר זיין בלוט; לויט די ווערטער פון דעם וואס אסר'ט זיין חלב—רבי מאיר—איז ער אויך אסר'ט זיין בלוט.
אמר רבי שמעון בן לקיש: לדברי המתיר בחלבו, שהוא רבי יהודה, מתיר בדמו; לדברי האוסר בחלבו, שהוא רבי מאיר, אוסר בדמו.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף לְדִבְרֵי הַמַּתִּיר בְּחֶלְבּוֹ – אוֹסֵר בְּדָמוֹ.
And Rabbi Yochanan said: Even according to the words of the one who permits its fat, he prohibits its blood.
און רבי יוחנן האט געזאגט: אפילו לויט די ווערטער פון דעם וואס איז מתיר זיין חלב, אסר'ט ער זיין בלוט.
ורבי יוחנן אמר: אף לדברי המתיר בחלבו – אוסר בדמו.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: קוֹרְעוֹ וּמוֹצִיא אֶת דָּמוֹ.
Rabbi Yochanan raised an objection to Rabbi Shimon ben Lakish from our Mishnah: One tears it and removes its blood, which shows that its blood is prohibited even though its fat is permitted!
האט רבי יוחנן געפרעגט א קשיא אויף רבי שמעון בן לקיש פון אונזער משנה: קערט ער אים אויף און נעמט ארויס זיין בלוט, וואס דאס ווייזט אז זיין בלוט איז אסור כאטש זיין חלב איז מותר!
איתיביה רבי יוחנן לרבי שמעון בן לקיש ממשנתנו: קורעו ומוציא את דמו, הרי שדמו אסור אף על פי שחלבו מותר!
אָמַר רַבִּי זֵירָא: לוֹמַר שֶׁאֵין עָנוּשׁ כָּרֵת.
Rabbi Zeira said: Reish Lakish meant to say only that eating its blood is not punishable by kares, whereas Rabbi Yochanan holds that it is.
האט רבי זירא געזאגט: ריש לקיש האט בלויז געמיינט צו זאגן אז דאס עסן זיין בלוט איז נישט באשטראפט מיט כרת, בשעת רבי יוחנן האלט אז עס איז יא באשטראפט מיט כרת.
אמר רבי זירא: כוונת ריש לקיש הייתה רק לומר שאין ענוש כרת על אכילת דמו, ואילו רבי יוחנן סובר שיש בו כרת.
לְמַאן קָאָמְרִי? לְרַבִּי יְהוּדָה, לֹא יְהֵא אֶלָּא דַּם הַתַּמְצִית, דְּתַנְיָא: דַּם הַתַּמְצִית בְּאַזְהָרָה, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּהִכָּרֵת.
The Gemara asks: According to whom are they saying this? According to Rabbi Yehuda. But let it be no less than the blood of exudate, as it is taught in a braisa: The blood of exudate is subject to a negative prohibition, but Rabbi Yehuda says: It is subject to kares!
די גמרא פרעגט: לויט וועמען זאגן זיי דאס? לויט רבי יהודה. אבער זאל עס נישט זיין ווייניגער ווי דם התמצית, וויבאלד עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דם התמצית איז אונטער א לאו, אבער רבי יהודה זאגט: עס איז אונטער כרת!
הגמרא שואלת: למאן קאמרי? לדעת מי הם אומרים שאין בו כרת? לרבי יהודה. אך לא יהא אלא דם התמצית, דתניא: דם התמצית באזהרה, רבי יהודה אומר: בהיכרת!
תַּרְגְּמָא רַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ דְּרַב סַלָּא חֲסִידָא קַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא: אִית לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה ״דָּם״ וְ״כׇל דָּם״, כֹּל הֵיכָא דְּמִיחַיַּיב אַדַּם הַנֶּפֶשׁ – מִיחַיַּיב אַדַּם הַתַּמְצִית, וְכֹל הֵיכָא דְּלָא מִחַיַּיב אַדַּם הַנֶּפֶשׁ – לָא מִחַיַּיב אַדַּם הַתַּמְצִית.
Rav Yosef the son of Rav Salla the Pious explained it before Rav Pappa: Rabbi Yehuda holds that the Torah writes 'blood' and 'any blood'; therefore, wherever one is liable for the blood of life, he is liable for the blood of exudate, and wherever one is not liable for the blood of life—such as the fetus, whose life is covered by its mother's slaughter—he is not liable for the blood of exudate.
האט רב יוסף דער זון פון רב סלא חסידא דאס מסביר געווען פאר רב פפא: רבי יהודה האלט אז די תורה שרייבט 'דם' און 'כל דם'; דערפאר, אומעטום וואו מען איז חייב אויף דם הנפש – איז מען חייב אויף דם התמצית, און אומעטום וואו מען איז נישט חייב אויף דם הנפש—ווי ביי דעם עובר, וועמענס לעבן איז מתיר געווארן דורך זיין מוטער'ס שחיטה—איז מען נישט חייב אויף דם התמצית.
תרגמא רב יוסף בריה דרב סלא חסידא קמיה דרב פפא: אית ליה לרבי יהודה "דם" ו"כל דם", ולכן כל היכא דמיחייב אדם הנפש – מיחייב אדם התמצית, וכל היכא דלא מיחייב אדם הנפש, כגון בעובר שחייו הותרו בשחיטת אמו, לא מיחייב אדם התמצית.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לִפְדּוֹת בְּבֶן פְּקוּעָה?
A dilemma was raised before them: What is the law as to whether one may redeem a firstborn donkey with a ben pekua—a fetus found alive inside a slaughtered animal?
א שאלה איז געפרעגט געווארן פאר זיי: וואס איז דער דין צי מען מעג אויסלייזן א פטר חמור מיט א בן פקועה—א עובר וואס מען האט געפינען לעבעדיג אין א געשאכטענער בהמה?
איבעיא להו: מהו לפדות בבן פקועה פטר חמור?
אַלִּיבָּא דְּרַבִּי מֵאִיר לָא תִּיבְּעֵי לָך, דְּכֵיוָן דְּאָמַר טָעוּן שְׁחִיטָה – שֶׂה מְעַלְּיָא הוּא.
According to Rabbi Meir, do not raise the dilemma, because since he says it requires slaughter, it is a proper lamb in every way and may be used.
לויט רבי מאיר זאלסטו נישט פרעגן די שאלה, ווייל וויבאלד ער זאגט ער דארף שחיטה, איז ער א ריכטיגער שעסל אין יעדן זינען און מען מעג אים ניצן.
הגמרא מבהירה: אליבא דרבי מאיר לא תיבעי לך, דכיון דאמר טעון שחיטה – שה מעליא הוא לכל דבר.
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן, דְּאָמְרִי: שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ, מַאי?
When you should raise the dilemma is according to the Rabbis, who say: The slaughter of its mother renders it permitted. What is the law?
ווען דו זאלסט פרעגן די שאלה איז לויט די רבנן, וואס זאגן: די שחיטה פון זיין מוטער מאכט אים מותר. וואס איז דער דין?
כי תיבעי לך אליבא דרבנן, דאמרי: שחיטת אמו מטהרתו, מאי?
כֵּיוָן דְּאָמְרִי שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ – כְּבִשְׂרָא בְּדִיקּוּלָא הוּא, אוֹ דִילְמָא, כֵּיוָן דְּרָהֵיט וְאָזֵיל וְרָהֵיט וְאָתֵי – ״שֶׂה״ קָרֵינָא בֵּיהּ?
Do we say: Since they say the slaughter of its mother renders it permitted, it is like meat in a basket, and not a living lamb? Or perhaps, since it runs back and forth, we call it a 'lamb'?
צי זאגן מיר: וויבאלד זיי זאגן אז די שחיטה פון זיין מוטער מאכט אים מותר – איז ער ווי פלייש אין א קויש, און נישט קיין לעבעדיג שעסל? אדער אפשר, וויבאלד ער לויפט אהין און צוריק, רופן מיר אים א 'שה'?
האם כיון דאמרי שחיטת אמו מטהרתו – כבשרא בדיקולא דמי, כבשר מונח בסל הוא נחשב, ואינו שה חי? או דילמא, כיון דרהיט ואזיל ורהיט ואתי – "שה" קרינא ביה?
מָר זוּטְרָא אָמַר: אֵין פּוֹדִין, וְרַב אָשֵׁי אָמַר: פּוֹדִין.
Mar Zutra said: We do not redeem with it. And Rav Ashi said: We do redeem with it.
מר זוטרא האט געזאגט: מען לייזט נישט אויס מיט אים. און רב אשי האט געזאגט: מען לייזט יא אויס מיט אים.
מר זוטרא אמר: אין פודין בו, ורב אשי אמר: פודין בו.
אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי לְמָר זוּטְרָא: מַאי דַּעְתָּךְ? דְּגָמְרַתְּ ״שֶׂה״ ״שֶׂה״ מִפְּסָחִים?
Rav Ashi said to Mar Zutra: What is your reasoning? That you derive the word 'lamb' here from the word 'lamb' from the Pesach offering?
האט רב אשי געזאגט צו מר זוטרא: וואס איז דיין סברא? אז דו לערנסט ארויס דאס ווארט 'שה' 'שה' פון פסחים?
אמר ליה רב אשי למר זוטרא: מאי דעתך? דגמרת "שה" "שה" מפסחים?
אִי מָה לְהַלָּן – זָכָר, תָּמִים, וּבֶן שָׁנָה, אַף כָּאן – זָכָר, תָּמִים, וּבֶן שָׁנָה!
If so, just as there it must be a male, unblemished, and in its first year, so too here it must be a male, unblemished, and in its first year! But we know that is not required.
אויב אזוי, אזוי ווי דארט מוז עס זיין א זכר, תמים, און א בן שנה, אזוי אויך דא זאל עס זיין א זכר, תמים, און א בן שנה! אבער מיר וויסן אז דאס איז נישט פארלאנגט.
אי מה להלן – זכר, תמים, ובן שנה, אף כאן – זכר, תמים, ובן שנה! ומכיוון שאין אנו מצריכים זאת בפדיון פטר חמור, שמע מינה שאין לומדים משם.
״תִּפְדֶּה״ ״תִּפְדֶּה״ רִיבָּה.
Mar Zutra replied: The Torah's repetition of 'you shall redeem' 'you shall redeem' included other types of lambs.
האט מר זוטרא געענטפערט: די כפילות פון דער תורה 'תפדה' 'תפדה' האט מרבה געווען אנדערע סארטן שעסלעך.
מר זוטרא השיב: המילים "תפדה" "תפדה" ריבה הכתוב, לרבות שאר סוגי שה.
אִי ״תִּפְדֶּה״ ״תִּפְדֶּה״ רִיבָּה, אֲפִילּוּ כֹּל מִילֵּי נָמֵי, אִם כֵּן ״שֶׂה״ ״שֶׂה״ מַאי אַהֲנִי לָךְ?
Rav Ashi asked: If 'you shall redeem' 'you shall redeem' included everything, then even anything else also should be valid! If so, what did the gezerah shavah of 'lamb' 'lamb' accomplish for you?
האט רב אשי געפרעגט: אויב 'תפדה' 'תפדה' האט מרבה געווען אלעס, דעמאלט אפילו יעדער אנדערער זאך אויך זאל זיין כשר! אויב אזוי, וואס האט די גזירה שוה פון 'שה' 'שה' אויפגעטאן פאר דיר?
רב אשי הקשה: אי "תפדה" "תפדה" ריבה, אפילו כל מילי נמי יהיה כשר לפדיון! אם כן "שה" "שה" מאי אהני לך?
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לִמְנוֹת בּוֹ רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי?
A dilemma was raised before them: What is the law as to whether we count first and second degrees of ritual impurity in it, as we do with food, or is it like a living animal which cannot become tamei?
א שאלה איז געפרעגט געווארן פאר זיי: וואס איז דער דין צי מיר ציילן אין אים ראשון און שני מדרגות פון טומאה, ווי מיר טוען ביי עסנווארג, אדער איז ער ווי א לעבעדיגע בהמה וואס קען נישט מקבל טומאה זיין?
איבעיא להו: מהו למנות בו ראשון ושני לטומאה, כדרך שמונים באוכלים, או שמא הוא נחשב כבהמה חיה שאינה מקבלת טומאה?
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מוֹנִין בּוֹ רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי.
Rabbi Yochanan said: We count first and second degrees of impurity in it, because it is considered slaughtered meat.
רבי יוחנן האט געזאגט: מיר ציילן אין אים ראשון און שני מדרגות פון טומאה, ווייל ער ווערט פארעכנט אלס געשאכטן פלייש.
רבי יוחנן אמר: מונין בו ראשון ושני, שכן הוא נחשב כבשר שחוט.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אוֹמֵר: אֵין מוֹנִין בּוֹ רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי, נַעֲשָׂה כֶּאֱגוֹז הַמִּתְקַשְׁקֵשׁ בִּקְלִיפָּתוֹ.
Rabbi Shimon ben Lakish says: We do not count first and second degrees of impurity in it; it is made like a nut that rattles in its shell, meaning it is a separate living body inside the mother.
רבי שמעון בן לקיש זאגט: מיר ציילן נישט אין אים ראשון און שני מדרגות פון טומאה; ער ווערט געמאכט ווי א נוס וואס קלאפט אין זיין שאלעכץ, דאס הייסט ער איז א באזונדערער לעבעדיגער קערפער אינעווייניג אין דער מוטער.
רבי שמעון בן לקיש אומר: אין מונין בו ראשון ושני, נעשה כאגוז המתקשקש בקליפתו, שהוא גוף חי נפרד בתוך אמו ואינו מקבל טומאה.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: הַבָּשָׂר מַגַּע נְבֵלָה – דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מַגַּע טְרֵפָה שְׁחוּטָה.
Rabbi Shimon ben Lakish raised an objection to Rabbi Yochanan from a Mishnah: The fetus's flesh is considered the touch of a carcass; these are the words of Rabbi Meir. And the Sages say: It is like the touch of a slaughtered treifah.
האט רבי שמעון בן לקיש געפרעגט א קשיא אויף רבי יוחנן פון א משנה: דעם עובר'ס פלייש איז פארעכנט ווי דער ריר פון א נבילה; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר. און די חכמים זאגן: עס איז ווי דער ריר פון א געשאכטענער טרפה.
איתיביה רבי שמעון בן לקיש לרבי יוחנן ממשנה: הבשר מגע נבלה – דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים: מגע טרפה שחוטה.
בִּשְׁלָמָא לְדִידִי, דְּאָמֵינָא חַד גּוּפָא הוּא – הַיְינוּ דְּאִיתַּכְשַׁר בִּדְמָא דְּאִמֵּיהּ, אֶלָּא לְדִידָך, בְּמַאי אִיתַּכְשַׁר?
Granted according to me, who says it is one body with the mother, that is how it became fit to receive impurity through the blood of its mother's slaughter. But according to you, how did it become fit? It was never touched by liquid!
בשלמא לויט מיר, וואס איך זאג אז עס איז איין קערפער מיט דער מוטער, איז דאס וויאזוי עס איז הוכשר געווארן מקבל טומאה צו זיין דורך דעם בלוט פון זיין מוטער'ס שחיטה. אבער לויט דיר, מיט וואס איז עס הוכשר געווארן? עס איז דאך קיינמאל נישט גערירט געווארן דורך קיין משקה!
בשילמא לדידי, דאמינא חד גופא הוא – היינו דאיטכשר בדמא דאמיה בשעת שחיטה. אלא לדידך, במאי איטכשר לקבל טומאה, הרי לא נגע בו משקה?
אֲמַר לֵיהּ: בִּשְׁחִיטָה, וּכְרַבִּי שִׁמְעוֹן.
Rabbi Yochanan said to him: It became fit through the slaughter itself, and according to Rabbi Shimon who holds that slaughter makes meat fit to receive impurity even without liquid.
האט רבי יוחנן געזאגט צו אים: עס איז הוכשר געווארן דורך דער שחיטה אליין, און לויט רבי שמעון וואס האלט אז שחיטה מאכט פלייש הוכשר מקבל טומאה צו זיין אפילו אן קיין משקה.
אמר ליה: בשחיטה, וכרבי שמעון הסובר שהשחיטה עצמה מכשירה את הבשר לקבל טומאה גם ללא משקה.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: עָבַר בְּנָהָר – הוּכְשַׁר, הָלַךְ לְבֵית הַקְּבָרוֹת – נִטְמָא.
Rabbi Yochanan raised an objection to Rabbi Shimon ben Lakish from a braisa: If the fetus crossed a river, it became fit to receive impurity; if it went to a cemetery, it became tamei.
האט רבי יוחנן געפרעגט א קשיא אויף רבי שמעון בן לקיש פון א ברייתא: אויב דער עובר האט אריבערגעשפרייזט א טייך – איז ער הוכשר געווארן מקבל טומאה צו זיין; אויב ער איז געגאנגען צו א בית הקברות – איז ער טמא געווארן.
איתיביה רבי יוחנן לרבי שמעון בן לקיש מברייתא: אם העובר עבר בנהר – הוכשר, הלך לבית הקברות – נטמא.
בִּשְׁלָמָא לְדִידִי דְּאָמֵינָא תְּרֵי גּוּפֵי נִינְהוּ, מִשּׁוּם הָכִי: הוּכְשַׁר – אִין, לֹא הוּכְשַׁר – לָא, אֶלָּא לְדִידָךְ דְּאָמְרַתְּ חַד גּוּפָא הוּא, הָא אִיתַּכְשַׁר בִּדְמָא דְּאִמֵּיהּ!
Granted according to me, who says they are two bodies, that is why the braisa says: if it became fit by crossing the river, yes, it can become tamei, but if it did not become fit, no. But according to you, who says it is one body, it was already made fit by the blood of its mother's slaughter!
בשלמא לויט מיר וואס איך זאג אז זיי זענען צוויי קערפערס, דערפאר זאגט די ברייתא: אויב ער איז הוכשר געווארן דורכן אריבערגיין דעם טייך, יא, קען ער טמא ווערן, אבער אויב ער איז נישט הוכשר געווארן, נישט. אבער לויט דיר וואס דו זאגסט אז עס איז איין קערפער, איז ער דאך שוין הוכשר געווארן דורך דעם בלוט פון זיין מוטער'ס שחיטה!
בשילמא לדידי דאמינא תרי גופי נינהו, משום הכי: הוכשר – אין, לא הוכשר – לא. אלא לדידך דאמרת חד גופא הוא, הא איטכשר בדמא דאמיה בשעת שחיטה, ומדוע צריך לעבור בנהר כדי להכשיר?
The daf establishes that while the natural death of an animal renders a hanging limb as if it had fallen off beforehand (leaving it forbidden as a limb from a living animal), a proper shechitah does not have this effect, and thus the shechitah successfully permits the limb. We learn that this distinction is derived from the words 'when they are dead' written by sheratzim. The Gemara then discusses the status of an eight-month-old fetus, clarifying that its shechitah is ineffective to purify it from tumah because shechitah does not apply to its kind, though we explore how its mother's shechitah might connect to this definition. Finally, the Gemara presents a dilemma regarding whether shechitah can be performed on a fetus inside the womb, and introduces the Mishnah ruling that a found eight-month fetus (alive or dead) or a dead nine-month fetus is permitted through the mother's shechitah, whereas a live nine-month fetus requires its own shechitah.
דער דף שטעלט פארשטענדליך אז בשעת די נאטורליכע מיתה פון א בהמה מאכט אן אבר המדולדל פאר אזוי ווי עס וואלט שוין פריער אראפגעפאלן (וואס לאזט עס אסור אלס אבר מן החי), טוט א ריכטיגע שחיטה נישט דאס, און דעריבער איז די שחיטה מתיר דעם אבר. מיר לערנען אז דער חילוק ווערט ארויסגעלערנט פון די ווערטער 'במותם' וואס שטייט ביי שרצים. די גמרא דיסקוטירט ווייטער דעם סטאטוס פון א בן שמונה, און קלערט אויף אז זיין אייגענע שחיטה העלפט נישט אים מטהר צו זיין פון טומאה ווייל ער איז נישט קיין בר שחיטה, כאטש מיר פארשן אויס ווי אזוי די שחיטה פון זיין מוטער קען זיך יא פארבינדן צו דעם גדר. צום סוף ברענגט די גמרא א ספק צי מען קען שחטן אן עובר אין זיין מוטער'ס בויך, און שטעלט פאר די משנה וואס פסק'נט אז א בן שמונה וואס מען געפינט (לעבעדיג אדער טויט) אדער א טויטע בן תשעה ווערט מותר דורך די שחיטה פון די מוטער, בשעת א לעבעדיגע בן תשעה דארף אן אייגענע שחיטה.
הדף קובע כי בעוד שמיתה טבעית של בהמה מחשיבה אבר המדולדל כאילו נפל קודם לכן (וממילא הוא אסור משום אבר מן החי), שחיטה כשרה אינה עושה כן, ולכן השחיטה מתירה את האבר. אנו לומדים שחילוק זה נלמד מהמילים 'במותם' שנאמרו בשרצים. לאחר מכן הגמרא דנה במעמדו של עובר בן שמונה חודשים, ומבהירה ששחיטתו שלו אינה מועילה לטהרו מטומאה כיוון שאין שחיטה ראויה למינו, אם כי אנו חוקרים כיצד שחיטת אמו עשויה להתקשר להגדרה זו. לבסוף, הגמרא מציגה ספק האם ניתן לשחוט עובר בתוך הרחם, ומביאה את המשנה הפוסקת שעובר בן שמונה חודשים שנמצא בבהמה (בין חי ובין מת) או עובר מת בן תשעה חודשים מותרים בשחיטת האם, ואילו עובר חי בן תשעה חודשים טעון שחיטה לעצמו.
In our sugya, the Gemara discusses the status of a limb that is partially severed and hanging from a live animal. When the animal dies, we must determine if this hanging limb is considered to have fallen off before death, or if it is still considered connected. This concept of "nipul", whether something hanging by a thread is already deemed fallen and separated, is a profound lesson in our own spiritual lives.
How often do we find ourselves "hanging by a thread" in our avodah? We might feel disconnected from our learning, our tefillah, or our passion for Yiddishkeit, feeling as though we are barely holding on. The yetzer hara whispers to us that we are already spiritually detached, that we have already fallen. But the Torah teaches us otherwise: as long as there is a connection, as long as the animal is slaughtered properly, we do not say it has fallen. You are still connected.
Never write yourself off as detached just because the connection feels weak. Even a thin thread of desire to do the ratzon of Hashem keeps you fully attached to the source of life. Your job is not to despair over the fraying connection, but to strengthen it, knowing that in the eyes of the Aibershter, you are still completely there.
Today, identify one area of your avodah where you feel weak or disconnected, and perform one small, deliberate act of connection, a single minute of focused tefillah or learning, to show that you are still firmly attached.
אין אונזער סוגיא דיסקוטירט די גמרא דעם דין פון אן אבר וואס איז האלב אפגעשניטן און הענגט ביי א לעבעדיגע בהמה. ווען די בהמה שטארבט, דארפן מיר מברר זיין צי דער דאזיגער אבר המדולדל ווערט פארעכנט ווי אפגעפאלן פאר דער מיתה, אדער צי עס ווערט נאך אלס פארעכנט אלס מחובר. דער ענין פון "ניפול", צי עפעס וואס הענגט אויף א פאדעם ווערט שוין פארעכנט ווי אראפגעפאלן און אפגעשיידט, איז א טיפער לימוד פאר אונזער אייגענעם רוחניות'דיגן לעבן.
ווי אפט געפינען מיר זיך "הענגען אויף א פאדעם" אין אונזער עבודה? מיר קענען זיך פילן אפגעשניטן פון אונזער לערנען, פון אונזער תפילה, אדער פון אונזער ברען פאר אידישקייט, פילנדיג ווי מיר האלטן זיך קוים אן. דער יצר הרע פלושקעט אונז איין אין די אויערן אז מיר זענען שוין רוחניות'דיג אפגעשיידט, אז מיר זענען שוין אראפגעפאלן. אבער די תורה לערנט אונז אנדערש: אזוי לאנג ווי עס איז דא א פארבינדונג, אזוי לאנג ווי די בהמה ווערט כשר געשאכטן, זאגן מיר נישט אז עס איז אראפגעפאלן. דו ביסט נאך אלס מחובר!
שרייב זיך קיינמאל נישט אפ אלס אפגעשניטן בלויז ווייל די פארבינדונג פילט זיך שוואך. אפילו א דינער פאדעם פון א רצון צו טון דעם רצון השם האלט דיך אינגאנצן צוגעבונדן צום מקור החיים. דיין ארבעט איז נישט מייאש צו זיין פון דעם שוואכן קשר, נאר עס צו שטארקן, וויסנדיג אז אין די אויגן פון דעם אייבערשטן ביסטו נאך אלס דארט אינגאנצן.
נעם היינט אונטער צו זוכן איין שטח אין דיין עבודה וואס פילט זיך שוואך אדער אפגעשניטן, און טו איין קליינע, באוואוסטזיניגע מעשה פון חיבור — איין איינציגע מינוט פון א כוונה'דיגע תפילה אדער לערנען — צו ווייזן אז דו ביסט נאך אלס פעסט צוגעבונדן.
בסוגייתנו הגמרא דנה במעמדו של אבר שנחתך בחלקו והוא מדולדל ותלוי בבהמה חיה. כאשר הבהמה מתה, עלינו לקבוע האם אבר מדולדל זה נחשב כאילו נפל לפני המיתה, או שמא הוא עדיין נחשב מחובר. מושג זה של 'ניפול', האם דבר התלוי על חוט השערה נחשב כבר כנופל ומופרד, הוא שיעור עמוק בחיינו הרוחניים.
כמה פעמים אנו מוצאים את עצמנו 'תלויים על חוט השערה' בעבודת השם שלנו? אנו עלולים להרגיש מנותקים מהלימוד שלנו, מהתפילה שלנו, או מהחמימות והתשוקה ליהדות, ולהרגיש כאילו אנו בקושי מחזיקים מעמד. היצר הרע לוחש לנו שאנו כבר מנותקים מבחינה רוחנית, שכבר נפלנו. אך התורה מלמדת אותנו אחרת: כל עוד יש קשר, כל עוד הבהמה נשחטת כראוי, אין אנו אומרים שהוא נפל. אתה עדיין מחובר.
לעולם אל תתייאש מעצמך ואל תראה את עצמך כמנותק רק משום שהקשר מרגיש חלש. אפילו חוט דק של רצון לעשות את רצון השם משאיר אותך מחובר לחלוטין למקור החיים. התפקיד שלך אינו להתייאש מהקשר שנחלש, אלא לחזק אותו, מתוך ידיעה שבעיני האייבישטער אתה עדיין נמצא שם לגמרי.
היום, זהה תחום אחד בעבודת השם שלך שבו אתה מרגיש חלש או מנותק, ועשה מעשה קטן ומכוון של חיבור – דקה אחת של תפילה מרוכזת או לימוד – כדי להראות שאתה עדיין מחובר בכל כוחך.