We begin this daf by diving deeper into the status of a ben pekua (a fetus found alive inside a slaughtered animal) and whether a live creature can be considered "food" regarding the laws of tumah (ritual impurity). The Gemara brings down a fascinating machlokes between Beis Shammai, Beis Hillel, and Rabbi Akiva regarding when fish become susceptible to tumah, which leads to a deep discussion about the life force of fish and the halachic status of a tereifah fish.
Next, the shiur moves into a major machlokes between Rabbi Yochanan and Resh Lakish regarding a non-viable newborn animal or a nine-month-old fetus whose fat was torn away while still inside the womb. We explore what makes a fetus an independent animal—is it the completion of its months of gestation, or is it the physical passage through the birth canal? We also learn how this affects the status of its chelev (forbidden fat) and whether such fat is offered on the Mizbe'ach.
מיר הייבן אן דעם דף מיט א טיפערן בליק אין דעם דין פון א בן פקועה (א לעבעדיגער עובר וואס מען געפינט אין אן אפגעשאכטענער בהמה) און צי א לעבעדיגע באשעפעניש קען פאררעכנט ווערן אלס "אוכל" (עסנווארג) לגבי די הלכות פון טומאה. די גמרא ברענגט אראפ אן אינטערעסאנטע מחלוקת צווישן בית שמאי, בית הלל, און רבי עקיבא וועגן דעם מאמענט ווען פיש ווערן מקבל טומאה, וואס דאס פירט צו א טיפע דיסקוסיע איבער דעם חיות פון א פיש און דעם הלכה'דיגן סטאטוס פון א טרפה'נע פיש.
דערנאך גייט דער שיעור איבער צו א גרויסע מחלוקת צווישן רבי יוחנן און ריש לקיש בנוגע א נפל (א בהמה'לע וואס קען נישט איבערלעבן) אדער א בן תשעה חדשים וואס זיין חלב איז אפגעריסן געווארן ווען ער איז נאך געווען אין מוטערס לייב. מיר לערנען אויסצוגעפינען וואס מאכט אן עובר פאר אן אייגענע זעלבשטענדיגע בהמה — צי איז דאס דאס ענדיגן די חדשי העיבור, אדער איז דאס דער פיזישער דורכגאנג דורכן רחם ביים געבוירן ווערן? מיר לערנען אויך וויאזוי דאס ווירקט אויפן דין פון זיין חלב און צי אזא חלב ווערט מקריב געווען אויפן מזבח.
אנו פותחים את הדף בבירור מעמיק בדינו של בן פקועה (עובר שנמצא חי בתוך בהמה שנשחטה) ובשאלה האם בעל חיים חי יכול להיחשב כ"אוכל" לעניין הלכות טומאה. הגמרא מביאה מחלוקת מרתקת בין בית שמאי, בית הלל ורבי עקיבא לגבי מתי דגים מקבלים טומאה, דבר המוביל לדיון עמוק על חיותם של דגים ועל מעמדו ההלכתי של דג טרפה.
בהמשך, השיעור עובר למחלוקת גדולה בין רבי יוחנן וריש לקיש לגבי ולד שאינו בר קיימא או עובר בן תשעה חודשים שחלב שלו נקרע בעודו ברחם אמו. אנו חוקרים מה הופך עובר לבהמה עצמאית - האם השלמת ימי העיבור שלו, או שמא המעבר הפיזי ברחם? כמו כן, אנו לומדים כיצד הדבר משפיע על מעמד החלב שלו והאם חלב כזה מוקרב על המזבח.
בִּשְׁחִיטָה יַבִּישְׁתָּא, וּדְלָא כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.
The baraita is referring to a dry slaughter where no blood was emitted, and this baraita is not in accordance with Rabbi Shimon, who holds that the slaughter itself renders the meat susceptible to impurity even without liquid.
די ברייתא רעדט זיך בִּשְׁחִיטָה יַבִּישְׁתָּא ביי א טרוקענע שחיטה וואו קיין בלוט איז נישט ארויסגעקומען, וּדְלָא כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן און די ברייתא איז נישט ווי רבי שמעון, וואס ער האלט אז די שחיטה אליין מאכט דאס פלייש גרייט צו מקבל טומאה זיין אפילו אן קיין משקה.
הברייתא מדברת בשחיטה יבשתא שלא יצא ממנה דם, ודלא כרבי שמעון, הסובר שעצם השחיטה מכשירה את הבשר לקבל טומאה אף ללא משקה.
מַאן תַּנָּא עָבַר בְּנָהָר הוּכְשַׁר, הָלַךְ לְבֵית הַקְּבָרוֹת נִטְמָא?
Who is the tanna of the baraita who taught: If a live ben pekua passed through a river and was wetted, it was thereby rendered susceptible to impurity, and if it then went to a cemetery, it became ritually impure?
די גמרא פרעגט: מַאן תַּנָּא ווער איז דער תנא פון דער ברייתא וואס האט געלערנט: אויב א לעבעדיגער בן פקועה עָבַר בְּנָהָר איז אריבערגעגאנגען א טייך און איז נאס געווארן, הוּכְשַׁר איז ער דערמיט געווארן מכשר מקבל טומאה צו זיין, און אויב ער איז דערנאך הָלַךְ לְבֵית הַקְּבָרוֹת געגאנגען אין א בית הקברות, נִטְמָא איז ער נטמא געווארן?
מאן תנא של הברייתא ששנה: אם בן פקועה חי עבר בנהר ונרטב, הוכשר בכך לקבל טומאה, ואם לאחר מכן הלך לבית הקברות נטמא?
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי: מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִים, וְצָרִיךְ הֶכְשֵׁר.
Rabbi Yochanan said: It is Rabbi Yosei HaGelili, as it is taught in a baraita: Rabbi Shimon ben Elazar says in the name of Rabbi Yosei HaGelili: The meat of a ben pekua can become impure with the impurity of foods, but it requires susceptibility through liquid first.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן רבי יוחנן האט געזאגט: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא דאס איז רבי יוסי הגלילי, דְּתַנְיָא אזוי ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי רבי שמעון בן אלעזר זאגט בשם רבי יוסי הגלילי: דאס פלייש פון א בן פקועה מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִים קען נטמא ווערן מיט טומאת אוכלין, וְצָרִיךְ הֶכְשֵׁר אבער עס דארף פריער האבן הכשר דורך א משקה.
אמר רבי יוחנן: רבי יוסי הגלילי היא, דתניא: רבי שמעון בן אלעזר אומר משום רבי יוסי הגלילי: בשרו של בן פקועה מטמא טומאת אוכלים, וצריך הכשר על ידי משקה תחילה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין, מִפְּנֵי שֶׁהוּא חַי, וְכׇל שֶׁהוּא חַי אֵינוֹ מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין.
But the Sages say: It cannot become impure with the impurity of foods because it is alive, and anything that is alive cannot become impure with the impurity of foods.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים אבער די חכמים זאגן: אֵינוֹ מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין עס קען נישט נטמא ווערן מיט טומאת אוכלין, מִפְּנֵי שֶׁהוּא חַי ווייל ער איז לעבעדיג, וְכׇל שֶׁהוּא חַי אֵינוֹ מְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין און אלעס וואס איז לעבעדיג קען נישט נטמא ווערן מיט טומאת אוכלין.
וחכמים אומרים: אינו מטמא טומאת אוכלין, מפני שהוא חי, וכל שהוא חי אינו מטמא טומאת אוכלין.
וְאַזְדָּא רַבִּי יוֹחָנָן לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי וּבֵית שַׁמַּאי אָמְרוּ דָּבָר אֶחָד.
And Rabbi Yochanan follows his standard line of reasoning, as Rabbi Yochanan said: Rabbi Yosei HaGelili and Beis Shammai said the same thing, that a live creature can be considered food.
וְאַזְדָּא רַבִּי יוֹחָנָן לְטַעְמֵיהּ און רבי יוחנן גייט לויט זיין שיטה, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן ווייל רבי יוחנן האט געזאגט: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי וּבֵית שַׁמַּאי אָמְרוּ דָּבָר אֶחָד רבי יוסי הגלילי און בית שמאי האבן געזאגט דאס זעלבע זאך, אז א לעבעדיגע באשעפעניש קען פארעכנט ווערן אלס עסנווארג.
ואזדא רבי יוחנן לטעמיה, דאמר רבי יוחנן: רבי יוסי הגלילי ובית שמאי אמרו דבר אחד, שבעל חיים בעודו בחיים יכול להיחשב כאוכל.
רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי – הָא דַּאֲמַרַן.
The opinion of Rabbi Yosei HaGelili is that which we just said in the baraita.
די גמרא צייגט אן די מקורות: דער דין פון רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי איז הָא דַּאֲמַרַן דאס וואס מיר האבן יעצט געזאגט אין דער ברייתא.
דעתו של רבי יוסי הגלילי היא הא דאמרן עתה בברייתא.
בֵּית שַׁמַּאי, דִּתְנַן: דָּגִים, מֵאֵימָתַי מְקַבְּלִין טוּמְאָה? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מִשֶּׁיִּצּוֹדוּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מִשֶּׁיָּמוּתוּ. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִשָּׁעָה שֶׁאֵין יְכוֹלִין לִחְיוֹת.
The opinion of Beis Shammai is as we learned in a Mishnah: Fish, from when do they become susceptible to impurity as food? Beis Shammai say: From when they are caught, even while alive, and Beis Hillel say: From when they die. Rabbi Akiva says: From the moment they are unable to live.
און דער דין פון בֵּית שַׁמַּאי איז דִּתְנַן אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: דָּגִים פיש, מֵאֵימָתַי מְקַבְּלִין טוּמְאָה פון ווען אן זענען זיי מקבל טומאה אלס אוכל? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים בית שמאי זאגן: מִשֶּׁיִּצּוֹדוּ פון ווען מען פאנגט זיי, אפילו ווען זיי לעבן נאך, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים און בית הלל זאגן: מִשֶּׁיָּמוּתוּ פון ווען זיי שטארבן. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר רבי עקיבא זאגט: מִשָּׁעָה שֶׁאֵין יְכוֹלִין לִחְיוֹת פון דעם מאמענט וואס זיי קענען שוין נישט לעבן.
ודעת בית שמאי היא דתנן במשנה: דגים, מאימתי מקבלים טומאה כאוכל? בית שמאי אומרים: משיצודו, אף כשהם חיים, ובית הלל אומרים: משימותו. רבי עקיבא אומר: משעה שאין יכולין לחיות.
מַאי בֵּינַיְיהוּ?
What is the practical difference between them, between Beis Hillel and Rabbi Akiva?
די גמרא פרעגט: מַאי בֵּינַיְיהוּ וואס איז דער פראקטישער חילוק צווישן זיי, צווישן בית הלל און רבי עקיבא?
מאי בינייהו, מהו ההבדל המעשי ביניהם, בין בית הלל לרבי עקיבא?
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: דָּג מְקַרְטֵעַ אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
Rabbi Yochanan said: A convulsing fish is the difference between them; Rabbi Akiva deems it susceptible, while Beis Hillel require actual death.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן רבי יוחנן האט געזאגט: דָּג מְקַרְטֵעַ אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ א פיש וואס צאפלט זיך נאך איז דער חילוק צווישן זיי; רבי עקיבא האלט אז עס איז שוין מקבל טומאה, בשעת בית הלל פאדערן אז עס זאל ממש שטארבן.
אמר רבי יוחנן: דג מקרטע איכא בינייהו; רבי עקיבא מחשיבו כמקבל טומאה, ואילו בית הלל מצריכים מיתה גמורה.
בָּעֵי רַב חִסְדָּא: נוֹלְדוּ בְּדָגִים סִימָנֵי טְרֵפָה, מַהוּ?
Rav Chisda raised a dilemma: If symptoms of a tereifah developed in fish, what is the halachah according to Rabbi Akiva? Is it considered dead and susceptible to impurity?
בָּעֵי רַב חִסְדָּא רב חסדא האט מסתפק געווען: אויב נוֹלְדוּ בְּדָגִים סִימָנֵי טְרֵפָה עס זענען אנטשטאנען סימנים פון א טרפה אין פיש, מַהוּ וואס איז דער דין לויט רבי עקיבא? ווערט עס פארעכנט אלס טויט און מקבל טומאה?
בעי רב חסדא: נולדו בדגים סימני טרפה, מהו הדין לפי רבי עקיבא? האם הוא נחשב כמת ומקבל טומאה?
תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה חַיָּה, וְתִיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה אֵינָהּ חַיָּה.
You can raise the dilemma according to the one who says a tereifah can live, and you can raise the dilemma according to the one who says a tereifah cannot live.
די גמרא ערקלערט די צדדי הספק: תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה חַיָּה מען קען פרעגן דעם ספק לויט דעם מאן דאמר אז א טרפה קען לעבן, וְתִיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה אֵינָהּ חַיָּה און מען קען פרעגן דעם ספק לויט דעם מאן דאמר אז א טרפה קען נישט לעבן.
תיבעי למאן דאמר טרפה חיה, ותיבעי למאן דאמר טרפה אינה חיה.
תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה חַיָּה, בְּהֵמָה הוּא דִּנְפִישָׁא חַיּוּתַהּ, אֲבָל דָּגִים דְּלָא נְפִישָׁא חַיּוּתַיְיהוּ – לָא, אוֹ דִילְמָא אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה אֵינָהּ חַיָּה, הָנֵי מִילֵּי בְּהֵמָה דְּיֵשׁ בְּמִינָהּ שְׁחִיטָה, אֲבָל דָּגִים דְּאֵין בְּמִינָן שְׁחִיטָה – אֵימָא לָא.
You can raise the dilemma according to the one who says a tereifah can live: Perhaps only an animal is able to live because its life force is strong, but fish, whose life force is not strong, cannot live, and thus are considered dead. Or perhaps, even according to the one who says a tereifah cannot live, these words apply only to an animal, in whose species slaughter applies, so the Torah treats a tereifah as dead to invalidate its slaughter; but fish, in whose species slaughter does not apply, say that a tereifah is not considered dead.
די גמרא צעגלידערט: תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה חַיָּה מען קען פרעגן לויט דעם וואס זאגט אז א טרפה קען לעבן: אפשר נאר ביי א בְּהֵמָה א בהמה איז אזוי דִּנְפִישָׁא חַיּוּתַהּ ווייל איר חיות איז שטארק, אֲבָל דָּגִים אבער פיש דְּלָא נְפִישָׁא חַיּוּתַיְיהוּ וואס זייער חיות איז נישט שטארק, קענען זיי לָא נישט לעבן, און זענען דעריבער פארעכנט אלס טויט. אוֹ דִילְמָא אדער אפשר, אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה אֵינָהּ חַיָּה אפילו לויט דעם וואס זאגט אז א טרפה קען נישט לעבן, הָנֵי מִילֵּי בְּהֵמָה זענען די ווערטער נאר געזאגט געווארן ביי א בהמה דְּיֵשׁ בְּמִינָהּ שְׁחִיטָה וואס אין איר מין איז שייך שחיטה, דעריבער באהאנדלט די תורה א טרפה אלס טויט צו פסל'ן איר שחיטה; אֲבָל דָּגִים אבער פיש דְּאֵין בְּמִינָן שְׁחִיטָה וואס אין זייער מין איז נישט שייך קיין שחיטה, אֵימָא לָא זאג אז א טרפה ווערט נישט פארעכנט אלס טויט.
תיבעי למאן דאמר טרפה חיה: שמא רק בהמה הוא דנפישא חיותה ויכולה לחיות, אבל דגים דלא נפישא חיותייהו לא יכולים לחיות, ולכן נחשבים כמתים. או דילמא אפילו למאן דאמר טרפה אינה חיה, הני מילי בהמה דיש במינה שחיטה, ולכן התורה מחשיבה טרפה כמתה כדי לפסול את שחיטתה; אבל דגים דאין במינם שחיטה, אימא לא נחשבים כמתים.
תֵּיקוּ.
The dilemma shall stand unresolved.
די גמרא לאזט עס איבער: תֵּיקוּ דער ספק זאל בלייבן שטיין אן א פארענטפערונג.
השאלה תיקו ותעמוד ללא פתרון.
הֵטִילָה נֵפֶל, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב בְּהֵמָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב חַיָּה.
If an animal expelled a non-viable newborn, Rabbi Yochanan said: Its fat is like the fat of a domesticated animal and is forbidden under penalty of kares, and Rabbi Shimon ben Lakish said: Its fat is like the fat of a wild animal, which is permitted.
די גמרא ברענגט אן אנדערע מחלוקת: אויב א בהמה הֵטִילָה נֵפֶל האט ארויסגעווארפן א נפל (א נישט-לעבנספעאיג קינד), רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר רבי יוחנן האט געזאגט: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב בְּהֵמָה זיין חלב איז אסור אזוי ווי דער חלב פון א בהמה און מען איז דערויף חייב כרת, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר און רבי שמעון בן לקיש האט געזאגט: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב חַיָּה זיין חלב איז מותר אזוי ווי דער חלב פון א חיה.
אם בהמה הטילה נפל, רבי יוחנן אמר: חלבו כחלב בהמה ואסור בכרת, ורבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו כחלב חיה ומותר באכילה.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב בְּהֵמָה – אַוֵּירָא גָּרֵים.
Rabbi Yochanan said: Its fat is like the fat of a domesticated animal, because the air of the womb's opening causes it to be considered born and independent.
די גמרא ערקלערט זייערע טעמים: רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב בְּהֵמָה רבי יוחנן האלט אז זיין חלב איז ווי חלב בהמה, ווייל אַוֵּירָא גָּרֵים די לופט פון דרויסן ביים ארויסגיין מאכט אים פארעכנט אלס געבוירן און זעלבשטענדיג.
רבי יוחנן אמר: חלבו כחלב בהמה, משום שאוירא גרים, אוויר העולם ביציאתו מהרחם גורם לו להיחשב כילוד ועומד בפני עצמו.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב חַיָּה – חֳדָשִׁים גָּרְמִי.
Rabbi Shimon ben Lakish said: Its fat is like the fat of a wild animal, because completing the months of gestation causes it to be independent, and this fetus did not complete them.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב חַיָּה רבי שמעון בן לקיש האלט אז זיין חלב איז ווי חלב חיה, ווייל די חֳדָשִׁים גָּרְמִי חדשים פון שוואנגערשאפט מאכן אים זעלבשטענדיג, און דער דאזיגער עובר האט זיי נישט פארענדיגט.
רבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו כחלב חיה, משום שגמר החודשים גרמי, השלמת ימי העיבור גורמת לו להיות עצמאי, ונפל זה לא כלו לו חודשיו.
אִיכָּא דְאָמְרִי: כֹּל הֵיכָא דְּלֹא כָּלוּ לוֹ חֳדָשָׁיו – לָא כְּלוּם הוּא.
Some say a different version of the dispute: Anywhere that its months were not completed, it is nothing, and all agree its fat is permitted.
אִיכָּא דְאָמְרִי עס זענען דא וואס זאגן אן אנדערע ווערסיע פון דער מחלוקת: כֹּל הֵיכָא דְּלֹא כָּלוּ לוֹ חֳדָשָׁיו אומעטום וואו די חדשים זענען נישט פארענדיגט געווארן, לָא כְּלוּם הוּא איז ער גארנישט ווערט, און אלע זענען מודה אז זיין חלב איז מותר.
איכא דאמרי גרסה אחרת במחלוקת: כל היכא דלא כלו לו חודשיו לא כלום הוא, והכל מודים שחלבו מותר.
כִּי פְּלִיגִי – הֵיכָא דְּהוֹשִׁיט יָדוֹ לִמְעֵי בְּהֵמָה, וְתָלַשׁ חֵלֶב שֶׁל בֶּן תִּשְׁעָה חַי וְאָכַל.
Where they disagree is where one inserted his hand into the womb of an animal, and tore away the fat of a live nine-month-old fetus and ate it.
כִּי פְּלִיגִי וואו זיי קריגן זיך יא איז הֵיכָא דְּהוֹשִׁיט יָדוֹ לִמְעֵי בְּהֵמָה וואו איינער האט אריינגעשטעקט זיין האנט אין די געדערעם פון א בהמה, וְתָלַשׁ חֵלֶב שֶׁל בֶּן תִּשְׁעָה חַי וְאָכַל און אפגעריסן דעם חלב פון א לעבעדיגן בן תשעה חדשים עובר און עס געגעסן.
כי פליגי, במה הם נחלקו? היכא דהושיט ידו למעי בהמה, ותלש חלב של בן תשעה חי ואכל.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב בְּהֵמָה, חֳדָשִׁים גָּרְמִי.
Rabbi Yochanan said: Its fat is like the fat of a domesticated animal, because the months of gestation alone cause it to be independent.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר רבי יוחנן האט געזאגט: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב בְּהֵמָה זיין חלב איז אסור ווי חלב בהמה, ווייל די חֳדָשִׁים גָּרְמִי חדשים אליין מאכן אים זעלבשטענדיג.
רבי יוחנן אמר: חלבו כחלב בהמה, שכן החודשים גרמי, השלמת ימי העיבור לבדה גורמת לו להיחשב כבהמה עצמאית.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב חַיָּה, חֳדָשִׁים וְאַוֵּירָא גָּרְמִי.
Rabbi Shimon ben Lakish said: Its fat is like the fat of a wild animal, because both the months and the air of the birth canal cause it to be independent, and this one was not born.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר רבי שמעון בן לקיש האט געזאגט: חֶלְבּוֹ כְּחֵלֶב חַיָּה זיין חלב איז מותר ווי חלב חיה, ווייל סיי די חֳדָשִׁים חדשים וְאַוֵּירָא גָּרְמִי און סיי די לופט פון דרויסן מאכן אים זעלבשטענדיג, און דער דאזיגער איז דאך נישט געבוירן געווארן.
רבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו כחלב חיה, משום שגם החודשים ואוירא גרמי, וזה עדיין לא יצא לאוויר העולם.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: מָה חֵלֶב וּשְׁתֵּי כְלָיוֹת הָאֲמוּרוֹת בְּאָשָׁם – מוּצָא מִכְּלַל שְׁלִיל, אַף כֹּל – מוּצָא מִכְּלַל שְׁלִיל.
Rabbi Yochanan challenged Rabbi Shimon ben Lakish from a baraita: Just as the fat and the two kidneys stated regarding a guilt-offering are excluded from the category of a fetus (since a guilt-offering is only a male), so too all offerings' fats are excluded from the category of a fetus.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ רבי יוחנן האט אפגעפרעגט רבי שמעון בן לקיש פון א ברייתא: מָה חֵלֶב וּשְׁתֵּי כְלָיוֹת הָאֲמוּרוֹת בְּאָשָׁם אזוי ווי דער חלב און די צוויי נירן וואס זענען געזאגט געווארן ביי אן אשם מוּצָא מִכְּלַל שְׁלִיל זענען אויסגעשלאסן פון אן עובר (ווייל אן אשם קומט נאר א זכר), אַף כֹּל אזוי אויך אלע חלבים פון קרבנות מוּצָא מִכְּלַל שְׁלִיל זענען אויסגעשלאסן פון אן עובר.
איתיביה רבי יוחנן לרבי שמעון בן לקיש מברייתא: מה חלב ושתי כליות האמורות באשם מוצא מכלל שליל (שהרי אשם בא רק מן הזכרים), אף כל חלבי המוקדשים מוצא מכלל שליל.
בִּשְׁלָמָא לְדִידִי, הַיְינוּ דְּאִיצְטְרִיךְ קְרָא לְמַעוֹטֵי, אֶלָּא לְדִידָך., אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ?
Granted according to my view, this is why a verse was needed to exclude it, because the fat is otherwise forbidden. But according to your view that it is permitted, why was a verse needed to exclude it from the altar?
רבי יוחנן פירט אויס די קשיא: בִּשְׁלָמָא לְדִידִי בשלמא לויט מיין שיטה אז זיין חלב איז אסור, הַיְינוּ דְּאִיצְטְרִיךְ קְרָא לְמַעוֹטֵי דעריבער האט אויסגעפעלט א פסוק אים אויסצושליסן פון מזבח. אֶלָּא לְדִידָךְ אבער לויט דיין שיטה אז זיין חלב איז מותר, אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ פאר וואס האט אויסגעפעלט א פסוק אים אויסצושליסן?
בשלמא לדידי, היינו דאיצטריך קרא למעוטי, שהרי חלבו אסור באכילה ולכן הוצרך פסוק למעטו מן המזבח. אלא לדידך, אמאי איצטריך פסוק למעטו, והלא חלבו מותר לגמרי ואינו קרוי חלב כלל?
אֲמַר לֵיהּ: טַעְמָא דִּידִי נָמֵי מֵהָכָא.
Resh Lakish said to him: My reason is also from here; this verse is the source that the fat of a fetus is not forbidden at all.
ריש לקיש אֲמַר לֵיהּ האט אים געענטפערט: טַעְמָא דִּידִי נָמֵי מֵהָכָא מיין טעם איז טאקע אויך פון דאנעט; דער דאזיגער פסוק איז דער מקור אז דער חלב פון אן עובר איז בכלל נישט אסור.
ריש לקיש אמר ליה: טעמא דידי נמי מהכא; פסוק זה הוא המקור לכך שחלב שליל אינו אסור כלל.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי, אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: מָה חֵלֶב וּשְׁתֵּי כְלָיוֹת הָאֲמוּרוֹת בְּאָשָׁם מוּצָא מִכְּלַל שְׁלִיל, אַף כֹּל – מוּצָא מִכְּלַל שְׁלִיל.
And some say, Rabbi Shimon ben Lakish challenged Rabbi Yochanan from that baraita: Just as the fat and the two kidneys stated regarding a guilt-offering are excluded from the category of a fetus, so too all offerings' fats are excluded from the category of a fetus.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי און עס זענען דא וואס זאגן פארקערט: אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן רבי שמעון בן לקיש האט אפגעפרעגט רבי יוחנן פון יענער ברייתא: מָה חֵלֶב וּשְׁתֵּי כְלָיוֹת הָאֲמוּרוֹת בְּאָשָׁם מוּצָא מִכְּלַל שְׁלִיל, אַף כֹּל מוּצָא מִכְּלַל שְׁלִיל.
איכא דאמרי, איתיביה רבי שמעון בן לקיש לרבי יוחנן מאותה ברייתא: מה חלב ושתי כליות האמורות באשם מוצא מכלל שליל, אף כל מוצא מכלל שליל.
בִּשְׁלָמָא לְדִידִי, מִשּׁוּם הָכִי מַיעֲטֵיהּ רַחֲמָנָא, אֶלָּא לְדִידָךְ – לִיקְרַב?
Granted according to my view, because of this the Merciful One excluded it, as it is not considered sacrificial fat. But according to your view that it is forbidden fat, should it not be offered on the altar?
ריש לקיש פירט אויס די קשיא: בִּשְׁלָמָא לְדִידִי בשלמא לויט מיין שיטה, מִשּׁוּם הָכִי מַיעֲטֵיהּ רַחֲמָנָא ווייל עס איז נישט קיין חלב בהמה האט עס די תורה אויסגעשלאסן. אֶלָּא לְדִידָךְ אבער לויט דיין שיטה אז עס איז יא אסור'ער חלב, לִיקְרַב זאל מען עס דען נישט מקריב זיין אויפן מזבח?
בשלמא לדידי, משום הכי מיעטיה רחמנא, שאינו נחשב חלב להקרבה. אלא לדידך, שאתה סובר שהוא חלב גמור ואסור באכילה, ליקרב על המזבח?
אֲמַר לֵיהּ: מִידֵּי דְּהָוֵה אַמְּחוּסַּר זְמַן.
Rabbi Yochanan said to him: It is just as it is with an animal that lacks the proper time, which is forbidden for the altar but its fat is still forbidden to eat.
רבי יוחנן אֲמַר לֵיהּ האט אים געענטפערט: מִידֵּי דְּהָוֵה אַמְּחוּסַּר זְמַן דאס איז פונקט ווי א בהמה וואס איז א מחוסר זמן (ווייניגער ווי אכט טעג אלט), וואס זי איז פסול פארן מזבח אבער איר חלב איז דאך אסור צו עסן.
רבי יוחנן אמר ליה: מידי דהוה אמחוסר זמן, שאסור להקריבו על המזבח ואף על פי כן חלבו אסור באכילה.
אָמַר רַבִּי אַמֵּי: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי, לְדִבְרֵי הָאוֹסֵר – מַתִּיר, לְדִבְרֵי הַמַּתִּיר – אוֹסֵר.
Rabbi Ami said: One who slaughters a tereifah animal and finds in it a live nine-month-old fetus, according to the words of the one who forbids a ben pekua without its own slaughter, the mother's slaughter permits it; according to the words of the one who permits a ben pekua without slaughter, the mother's slaughter forbids it.
אָמַר רַבִּי אַמֵּי רבי אמי האט געזאגט: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי דער וואס שחט א טרפה בהמה און געפינט אין איר א לעבעדיגן בן תשעה חדשים עובר, לְדִבְרֵי הָאוֹסֵר לויט די ווערטער פון דעם וואס אסר'ט א בן פקועה אן זיין אייגענע שחיטה, מַתִּיר ערלויבט אים די שחיטה פון דער מוטער; לְדִבְרֵי הַמַּתִּיר אבער לויט די ווערטער פון דעם וואס ערלויבט א בן פקועה אן שחיטה, אוֹסֵר אסר'ט אים די שחיטה פון דער מוטער ווייל זי איז דאך א טרפה.
אמר רבי אמי: השוחט את הטרפה ומצא בה בן תשעה חי, לדברי האוסר בן פקועה בלא שחיטה עצמית, שחיטת אמו מתיר אותו; לדברי המתיר בן פקועה בלא שחיטה, שחיטת אמו הטרפה אוסר אותו.
רָבָא אָמַר: לְדִבְרֵי הַמַּתִּיר נָמֵי מוּתָּר, אַרְבָּעָה סִימָנִין אַכְשַׁר בֵּיהּ רַחֲמָנָא.
Rava said: According to the words of the one who permits, it is also permitted, because the Merciful One declared fit four signs in it—either the mother's two signs or its own two signs.
רָבָא אָמַר רבא האט געזאגט: לְדִבְרֵי הַמַּתִּיר נָמֵי מוּתָּר אפילו לויט די ווערטער פון דעם וואס ערלויבט איז ער אויך מותר, ווייל אַרְבָּעָה סִימָנִין אַכְשַׁר בֵּיהּ רַחֲמָנָא די תורה האט כשר געמאכט פיר סימנים אין אים — אדער די צוויי סימנים פון דער מוטער אדער זיינע אייגענע צוויי סימנים.
רבא אמר: לדברי המתיר נמי מותר, משום שארבעה סימנין אכשר ביה רחמנא, או שני סימנים של האם או שני סימנים שלו.
אָמַר רַב חִסְדָּא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה, וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי –
Rav Chisda said: One who slaughters a tereifah animal and finds in it a live nine-month-old fetus—
אָמַר רַב חִסְדָּא רב חסדא האט געזאגט: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי דער וואס שחט א טרפה בהמה און געפינט אין איר א לעבעדיגן בן תשעה חדשים עובר —
אמר רב חסדא: השוחט את הטרפה, ומצא בה בן תשעה חי
טָעוּן שְׁחִיטָה, וְחַיָּיב בִּזְרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה, וְאִם מֵת – טָהוֹר מִלְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא.
The live nine-month-old fetus requires slaughter to permit it for eating, and it is obligated in the priestly gifts of the foreleg, and the jaws, and the maw, and if it dies without slaughter, it is pure from imparting impurity through carrying, as it does not have the status of a carcass.
איז דער עובר טָעוּן שְׁחִיטָה דארף שחיטה אים צו מתיר זיין צו עסן, וְחַיָּיב בִּזְרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה און ער איז מחויב אין די מתנות כהונה פון זרוע, לחיים און קיבה, וְאִם מֵת און אויב ער שטארבט אן שחיטה, טָהוֹר מִלְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא איז ער ריין פון מטמא זיין דורך טראגן, ווייל ער האט נישט קיין דין נבילה.
הרי הוא טעון שחיטה כדי להתירו באכילה, וחייב בזרוע והלחיים והקבה במתנות כהונה, ואם מת ללא שחיטה, הרי הוא טהור מלטמא במשא, שאין לו דין נבלה.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: טָעוּן שְׁחִיטָה – כְּמַאן? כְּרַבִּי מֵאִיר, וְאִם מֵת טָהוֹר מִלְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא – כְּמַאן? כְּרַבָּנַן.
Rava said to him, to Rav Chisda: Your ruling is contradictory! When you say it requires slaughter, according to whom is this? It is according to Rabbi Meir, who holds that the mother's slaughter does not permit a live nine-month fetus. And when you say if it dies it is pure from imparting impurity through carrying, according to whom is this? It is according to the Rabbis, who hold that the mother's slaughter does affect it. Can you rule in accordance with two opposing views?
אֲמַר לֵיהּ רָבָא רבא האט אים געזאגט צו רב חסדא: דיין פסק איז א סתירה! ווען דו זאגסט ער טָעוּן שְׁחִיטָה, כְּמַאן ווי וועמענס שיטה איז דאס? עס איז כְּרַבִּי מֵאִיר ווי רבי מאיר וואס האלט אז די שחיטה פון דער מוטער העלפט נישט פאר א לעבעדיגן בן תשעה. וְאִם מֵת טָהוֹר מִלְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא, און ווען דו זאגסט אויב ער שטארבט איז ער טהור פון טראגן, כְּמַאן ווי וועמענס שיטה איז דאס? עס איז כְּרַבָּנַן ווי די רבנן וואס האלטן אז די שחיטה פון דער מוטער העלפט יא פאר אים!
אמר ליה רבא לרב חסדא: דבריך סותרים זה את זה! כשתאמר שהוא טעון שחיטה כמאן? כרבי מאיר, הסובר שאין שחיטת האם מועילה לבן תשעה חי. ואם מת טהור מלטמא במשא כמאן? כרבנן, הסוברים ששחיטת האם מועילה לו ומטהרת אותו מטומאת נבלה!
וְלִיטַעְמָיךְ, הָא דְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי – טָעוּן שְׁחִיטָה, וְחַיָּיב בִּזְרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה, וְאִם מֵת – טָהוֹר מִלְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא.
Rav Chisda replied: And according to your reasoning, how will you explain that which Rabbi Chiyya taught in a braisa: One who slaughters a tereifah animal and found in it a live nine-month-old fetus, the fetus requires slaughter, and is obligated in the gifts of the foreleg, and the jaws, and the maw, and if it dies without slaughter, it is pure from imparting impurity through carrying.
רב חסדא האט אים געענטפערט: וְלִיטַעְמָיךְ און לויט דיין סברא, ווי אזוי וועסטו ערקלערן הָא דְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא דאס וואס רבי חייא האט געלערנט אין א ברייתא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי דער וואס שחט א טרפה און געפינט אין איר א לעבעדיגן בן תשעה, איז ער טָעוּן שְׁחִיטָה, וְחַיָּיב בִּזְרוֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה, וְאִם מֵת טָהוֹר מִלְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא.
רב חסדא השיב לו: וליטעמיך, הא דתני רבי חייא: השוחט את הטרפה ומצא בה בן תשעה חי טעון שחיטה, וחייב בזרוע והלחיים והקבה, ואם מת טהור מלטמא במשא.
טָעוּן שְׁחִיטָה כְּמַאן? כְּרַבִּי מֵאִיר, וְאִם מֵת – טָהוֹר מִלְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא, כְּרַבָּנַן.
Here too, we must ask: When it says it requires slaughter, according to whom is this? It is according to Rabbi Meir. And when it says if it dies, it is pure from imparting impurity through carrying, according to whom is this? It is according to the Rabbis! Thus, the same difficulty applies to Rabbi Chiyya's braisa.
אויך דארט מוז מען פרעגן: ווען עס זאגט ער טָעוּן שְׁחִיטָה כְּמַאן ווי וועמען איז דאס? עס איז כְּרַבִּי מֵאִיר. וְאִם מֵת טָהוֹר מִלְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא כְּרַבָּנַן און ווען עס זאגט אויב ער שטארבט איז ער טהור, ווי וועמען איז דאס? ווי די רבנן! אלזא, די זעלבע קשיא פרעגט זיך אויף רבי חייא'ס ברייתא.
שם נשאל גם כן: טעון שחיטה כמאן? כרבי מאיר. ואם מת טהור מלטמא במשא, כרבנן! הרי שגם בברייתא של רבי חייא קיימת אותה קושיא.
הָא לָא קַשְׁיָא, רַבִּי חִיָּיא אִם כְּבָר מְצָאוֹ מֵת קָאָמַר, אֶלָּא לְדִידָךְ קַשְׁיָא!
Rava answered: That is not difficult, because Rabbi Chiyya is speaking of a case where he already found it dead inside the mother. In that case, even Rabbi Meir agrees that the mother's slaughter purifies it from nevelah impurity. But according to you, who hold that even if it was found alive and died later it is pure, the contradiction is difficult!
רבא האט געענטפערט: הָא לָא קַשְׁיָא דאס איז נישט קיין קשיא, ווייל רַבִּי חִיָּיא אִם כְּבָר מְצָאוֹ מֵת קָאָמַר רבי חייא רעדט ווען ער האט אים שוין געפינען טויט אינעווייניג אין דער מוטער, וואו אפילו רבי מאיר איז מודה אז די שחיטה פון דער מוטער רייניגט אים פון טומאת נבילה. אֶלָּא לְדִידָךְ קַשְׁיָא אבער לויט דיר, וואס האלטסט אז אפילו אויב ער איז געפינען געווארן לעבעדיג און איז שפעטער געשטארבן איז ער טהור, איז די סתירה שווער!
רבא השיב לו: הא לא קשיא, רבי חייא אם כבר מצאו מת קאמר, שבזה גם רבי מאיר מודה ששחיטת האם מטהרת אותו. אלא לדידך, שאתה סובר שאפילו נמצא חי ומת לאחר מכן הוא טהור, הקושיא קשיא!
אֲמַר לֵיהּ: לְדִידִי נָמֵי לָא קַשְׁיָא, אַרְבָּעָה סִימָנִים אַכְשַׁר בֵּיהּ רַחֲמָנָא.
Rav Chisda said to him: According to my view also, it is not difficult, because the entire ruling is in accordance with the Rabbis, and the reason it requires slaughter is that the Merciful One made four simanim fit for it. That is, the Torah allows a fetus to be permitted either by the two simanim of its mother's slaughter or by the two simanim of its own slaughter.
רב חסדא אֲמַר לֵיהּ האט אים געענטפערט: לְדִידִי נָמֵי לָא קַשְׁיָא לויט מיין שיטה איז אויך נישט קיין קשיא, ווייל דער גאנצער דין גייט לויט די רבנן, און דער טעם פאר וואס ער דארף שחיטה איז ווייל אַרְבָּעָה סִימָנִים אַכְשַׁר בֵּיהּ רַחֲמָנָא די תורה האט כשר געמאכט פיר סימנים פאר אים (אז ער קען נתתר ווערן אדער דורך דער מוטער'ס שחיטה אדער דורך זיין אייגענער שחיטה).
רב חסדא אמר ליה: לדידי נמי לא קשיא, שכן הכל הולך לפי רבנן, ומה שהוא טעון שחיטה הוא משום שארבעה סימנים אכשר ביה רחמנא, שהתורה הכשירה את הולד בשחיטת אמו או בשחיטת עצמו.
כִּי סָלֵיק רַבִּי זֵירָא, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַב אַסִּי דְּיָתֵיב וְקָאָמַר לֵיהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא.
The Gemara relates: When Rabbi Zeira went up to Eretz Yisrael, he found Rav Assi sitting and stating this halachah of Rav Chisda, that the Torah fit four simanim for a fetus.
די גמרא דערציילט: כִּי סָלֵיק רַבִּי זֵירָא ווען רבי זירא איז ארויף קיין ארץ ישראל, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַב אַסִּי דְּיָתֵיב וְקָאָמַר לֵיהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא האט ער געטראפן רב אסי ווי ער זיצט און זאגט איבער די דאזיגע שמועה פון רב חסדא אז די תורה האט מכשיר געמאכט פיר סימנים.
הגמרא מספרת: כי סליק רבי זירא לארץ ישראל, אשכחיה לרב אסי דיתיב וקאמר ליה להא שמעתא של רב חסדא שהתורה הכשירה ארבעה סימנים.
אֲמַר לֵיהּ: יִישַׁר, וְכֵן אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן.
Rav Assi said to him: It is correct, and so said Rabbi Yochanan.
רב אסי אֲמַר לֵיהּ האט אים געזאגט: יִישַׁר עס איז ריכטיג, וְכֵן אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן און אזוי האט אויך רבי יוחנן געזאגט.
רב אסי אמר ליה: יישר, וכן אמר רבי יוחנן.
מִכְּלָל דִּפְלִיג עֲלֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ?
Rabbi Zeira asked: Is it by implication from your specifying Rabbi Yochanan's name that Rabbi Shimon ben Lakish disagrees with him?
רבי זירא האט געפרעגט: מִכְּלָל דִּפְלִיג עֲלֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ איז דאס דורך דעם וואס דו האסט ספעציפיש דערמאנט רבי יוחנן'ס נאמען א באווייז אז רבי שמעון בן לקיש קריגט זיך מיט אים?
רבי זירא שאל: האם מכלל דפליג עליה רבי שמעון בן לקיש?
מִשְׁהָא הֲוָה שָׁהֵי לֵיהּ וְשָׁתֵיק לֵיהּ, וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: מִשְׁתָּא הֲוָה שָׁתֵי וְשָׁתֵיק לֵיהּ.
Rav Assi replied: When Rabbi Yochanan said this, Reish Lakish was waiting for him to see if he would retract, and so he remained silent to him, and I do not know if he ultimately agreed. And some say that Rav Assi said: Reish Lakish was drinking wine at the time, and therefore he remained silent to him, so we cannot infer his opinion.
רב אסי האט געענטפערט: ווען רבי יוחנן האט דאס געזאגט, האט ריש לקיש מִשְׁהָא הֲוָה שָׁהֵי לֵיהּ וְשָׁתֵיק לֵיהּ געווארט צו זען אויב ער וועט זיך צוריקציען און ער האט אים געשוויגן, און איך ווייס נישט אויב ער האט מסכים געווען. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי און עס זענען דא וואס זאגן אז רב אסי האט געזאגט: ריש לקיש מִשְׁתָּא הֲוָה שָׁתֵי וְשָׁתֵיק לֵיהּ האט דעמאלט געטרונקען וויין און דעריבער האט ער אים געשוויגן, און מען קען נישט דערוויסן זיין מיינונג.
רב אסי השיב: כששמע זאת ריש לקיש, משהא הוה שהי ליה ושתיק ליה, שהמתין לראות אם יחזור בו ושתק. ואיכא דאמרי: משתא הוה שתי ושתיק ליה, שהיה שותה יין באותה שעה ולכן שתק, ואין להוכיח מכך את דעתו.
רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ וְכוּ׳. הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא!
We learned in the Mishnah: Rabbi Shimon Shezuri says: Even if a nine-month fetus emerged alive and is now five years old and plowing, it does not require slaughter. The Gemara asks: This is identical to the view of the first tanna, the Rabbis! What is the difference between them?
מיר האבן געלערנט אין דער משנה: רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי אוֹמֵר אֲפִילּוּ וְכוּ׳ רבי שמעון שזורי זאגט: אפילו אויב א בן תשעה איז ארויס לעבעדיג און איז שוין אלט פינף יאר און אקערט, דארף ער נישט קיין שחיטה. די גמרא פרעגט: דאס הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא איז דאך פונקט ווי דער ערשטער תנא, די רבנן! וואס איז דער חילוק צווישן זיי?
שנינו במשנה: רבי שמעון שזורי אומר: אפילו בן חמש שנים וחורש בשדה אינו טעון שחיטה. הגמרא שואלת: דעה זו היינו תנא קמא, שהרי גם חכמים מתירים אותו בלא שחיטה!
אָמַר רַב כָּהֲנָא: הִפְרִיס עַל גַּבֵּי קַרְקַע אִיכָּא בֵּינַיְיהו.
Rav Kahana said: The case where the fetus stood upon the ground with its hooves is the difference between them. The Rabbis rabbinically require slaughter once it walks on the ground, whereas Rabbi Shimon Shezuri permits it without slaughter even then.
אָמַר רַב כָּהֲנָא רב כהנא האט געזאגט: דער פאל וואו ער הִפְרִיס עַל גַּבֵּי קַרְקַע אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ האט געשטעלט זיינע קלויען אויף דער ערד איז דער חילוק צווישן זיי. די רבנן פאדערן מדרבנן שחיטה איינמאל ער גייט אויף דער ערד, בשעת רבי שמעון שזורי ערלויבט אים אן שחיטה אפילו דעמאלט.
אמר רב כהנא: הפריס על גבי קרקע איכא בינייהו. חכמים מצריכים שחיטה מדרבנן אם עמד על גבי קרקע, ואילו רבי שמעון שזורי מתיר גם בזה.
אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא: לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר חוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב, בֶּן פְּקוּעָה הַבָּא עַל בְּהֵמָה מְעַלַּיְיתָא – הַוָּלָד אֵין לוֹ תַּקָּנָה.
Rav Mesharshiyya said: According to the words of the one who says we are concerned for the seed of the father in determining the status of the offspring, if a ben pekua, which does not require slaughter, mated with a normal animal that requires slaughter, the offspring has no rectification. It cannot be permitted by slaughter because of its father's side, and it cannot be permitted without slaughter because of its mother's side.
אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא רב משרשיא האט געזאגט: לְדִבְרֵי הָאוֹסֵר חוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב לויט די ווערטער פון דעם וואס האלט אז מען איז חושש פאר דעם זרע פון דעם פאטער צו באשטימען דעם סטאטוס פון דעם קינד, אויב בֶּן פְּקוּעָה הַבָּא עַל בְּהֵמָה מְעַלַּיְיתָא א בן פקועה (וואס דארף נישט קיין שחיטה) האט געפארט מיט א зעוויינליכע בהמה (וואס דארף יא שחיטה), הַוָּלָד אֵין לוֹ תַּקָּנָה האט דאס קינד נישט קיין שום תקנה. עס קען נישט נתתר ווערן דורך שחיטה צוליב דעם פאטער'ס זייט, און עס קען נישט נתתר ווערן אן שחיטה צוליב דער מוטער'ס זייט.
אמר רב משרשיא: לדברי האומר חוששין לזרע האב בקביעת מעמד הולד, אם בן פקועה הבא על בהמה מעלייתא הטעונה שחיטה, הולד אין לו תקנה; שכן מצד האב אינו ניתר בשחיטה, ומצד האם אינו ניתר בלא שחיטה.
אָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּקָלוּט בֶּן פְּקוּעָה שֶׁמּוּתָּר, מַאי טַעְמָא? כֹּל מִלְּתָא דִּתְמִיהָא מִידְכָּר דְּכִירִי לַהּ אִינָשֵׁי.
Abaye said: Everyone agrees regarding a single-hoofed animal born of a ben pekua mother that it is permitted without slaughter even if it walked on the ground. What is the reason? Any matter that is wondrous, people remember it, and they will not mistakenly permit normal animals.
אָמַר אַבָּיֵי אביי האט געזאגט: הַכֹּל מוֹדִים בְּקָלוּט בֶּן פְּקוּעָה שֶׁמּוּתָּר אלע זענען מודה ביי א קלוט (א בהמה מיט גאנצע קלויען ווי א פערד) וואס איז געבוירן פון א בן פקועה מוטער אז ער איז מותר אן שחיטה אפילו אויב ער איז געגאנגען אויף דער ערד. מַאי טַעְמָא וואס איז דער טעם? כֹּל מִלְּתָא דִּתְמִיהָא מִידְכָּר דְּכִירִי לַהּ אִינָשֵׁי יעדע זאך וואס איז וואונדערליך געדענקען עס מענטשן, און זיי וועלן נישט קומען בטעות צו מתיר זיין зעוויינליכע בהמות.
אמר אביי: הכל מודים בקלוט בן פקועה שמותר בלא שחיטה אף אם הפריס על גבי קרקע. מאי טעמא? כל מילתא דתמיהא מידכר דכירי לה אינשי, ואין לחשוש שיבואו להתיר בהמה רגילה.
איכָּא דְּאָמְרִי: אָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּקָלוּט בֶּן קְלוּטָה בֶּן פְּקוּעָה שֶׁמּוּתָּר, מַאי טַעְמָא? תְּרֵי תְּמִיהֵי מִידְכָּר דְּכִירִי אִינָשֵׁי.
Some say that Abaye said: Everyone agrees regarding a single-hoofed animal born of a single-hoofed ben pekua mother that it is permitted without slaughter. What is the reason? Two wondrous things, people surely remember.
איכָּא דְּאָמְרִי עס זענען דא וואס זאגן: אָמַר אַבָּיֵי אביי האט געזאגט: הַכֹּל מוֹדִים בְּקָלוּט בֶּן קְלוּטָה בֶּן פְּקוּעָה שֶׁמּוּתָּר אלע זענען מודה ביי א קלוט וואס איז געבוירן פון א קלוטה בן פקועה מוטער אז ער איז מותר אן שחיטה. מַאי טַעְמָא וואס איז דער טעם? תְּרֵי תְּמִיהֵי מִידְכָּר דְּכִירִי אִינָשֵׁי צוויי וואונדערליכע זאכן געדענקען מענטשן זיכער.
איכא דאמרי: אמר אביי: הכל מודים בקלוט בן קלוטה בן פקועה שמותר. מאי טעמא? תרי תמיהי מידכר דכירי אינשי.
אָמַר זְעֵירִי אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי, וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי מַתִּיר בִּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת.
Ze'eiri said that Rabbi Chanina said: The halachah is like Rabbi Shimon Shezuri that a ben pekua requires no slaughter even if it walked on the ground, and so did Rabbi Shimon Shezuri permit its offspring, and the offspring of its offspring, until the end of all generations without slaughter.
אָמַר זְעֵירִי אָמַר רַבִּי חֲנִינָא זעירי האט געזאגט בשם רבי חנינא: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי די הלכה איז ווי רבי שמעון שזורי אז א בן פקועה דארף נישט קיין שחיטה אפילו אויב ער איז געגאנגען אויף דער ערד, וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי מַתִּיר בִּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת און אזוי האט רבי שמעון שזורי מתיר געווען זיין קינד און דאס קינד פון זיין קינד ביזן סוף פון אלע דורות אן שחיטה.
אמר זעירי אמר רבי חנינא: הלכה כרבי שמעון שזורי, וכן היה רבי שמעון שזורי מתיר בבנו ובן בנו עד סוף כל הדורות בלא שחיטה.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: הוּא מוּתָּר, וּבְנוֹ אָסוּר.
Rabbi Yochanan said: It, the ben pekua itself, is permitted without slaughter, but its offspring is forbidden unless it undergoes ritual slaughter.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר רבי יוחנן האט געזאגט: הוּא מוּתָּר ער אליין, דער בן פקועה, איז מותר אן שחיטה, וּבְנוֹ אָסוּר אבער זיין קינד איז אסור אן שחיטה.
רבי יוחנן אמר: הוא מותר, ובנו אסור בלא שחיטה.
אַדָּא בַּר חָבוּ הֲוָה לֵיהּ בֶּן פְּקוּעָה דִּנְפַל דֵּיבָא עֲלֵיהּ, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי.
The Gemara relates: Adda bar Chavu had a ben pekua upon which a wolf fell and mauled it, and it was about to die. He came before Rav Ashi to ask how to render it permitted.
די גמרא דערציילט: אַדָּא בַּר חָבוּ הֲוָה לֵיהּ בֶּן פְּקוּעָה דִּנְפַל דֵּיבָא עֲלֵיהּ עדי בר חבו האט געהאט א בן פקועה וואס א וואלף איז באפאלן אויף אים און אים צוריסן, און ער האט געהאלטן ביים שטארבן, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי איז ער געקומען פאר רב אשי צו פרעגן ווי אזוי אים מתיר צו זיין.
הגמרא מספרת: אדא בר חבו הוה ליה בן פקועה דנפל דיבא עליה וטרף אותו והיה עומד למות, אתא לקמיה דרב אשי לשאול כיצד להתירו.
אֲמַר לֵיהּ: זִיל שַׁחְטֵיהּ.
Rav Ashi said to him: Go and slaughter it so that you may eat it, in accordance with the Rabbis who require slaughter once it walks on the ground.
רב אשי אֲמַר לֵיהּ האט אים געזאגט: זִיל שַׁחְטֵיהּ גיי שחט אים כדי דו זאלסט אים מעגן עסן, לויט די רבנן וואס פאדערן שחיטה איינמאל ער איז געגאנגען אויף דער ערד.
רב אשי אמר ליה: זיל שחטיה כדי שתוכל לאוכלו, כדעת חכמים המצריכים שחיטה משהפריס על גבי קרקע.
אֲמַר לֵיהּ: הָאָמַר זְעֵירִי אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי, וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי מַתִּיר בִּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת, וַאֲפִילּוּ רַבִּי יוֹחָנָן לָא קָאָמַר אֶלָּא בְּנוֹ, אֲבָל אִיהוּ לָא!
Adda bar Chavu said to him: But did not Ze'eiri say in the name of Rabbi Chanina that the halachah is like Rabbi Shimon Shezuri, and so did Rabbi Shimon Shezuri permit its offspring and the offspring of its offspring until the end of all generations? And even Rabbi Yochanan only said his prohibition regarding its offspring, but regarding the ben pekua itself, he did not forbid it! Why then do I need to slaughter it?
עדי בר חבו אֲמַר לֵיהּ האט אים געזאגט: הָאָמַר זְעֵירִי אָמַר רַבִּי חֲנִינָא הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי, וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי מַתִּיר בִּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת אבער האט דען נישט זעירי געזאגט בשם רבי חנינא אז די הלכה איז ווי רבי שמעון שזורי, און אזוי האט רבי שמעון שזורי מתיר געווען זיין קינד און דאס קינד פון זיין קינד ביזן סוף פון אלע דורות? וַאֲפִילּוּ רַבִּי יוֹחָנָן לָא קָאָמַר אֶלָּא בְּנוֹ, אֲבָל אִיהוּ לָא און אפילו רבי יוחנן האט דאך נאר געזאגט זיין איסור אויף זיין קינד, אבער אויף אים אליין האט ער דאך נישט געאסר'ט! פאר וואס דארף איך אים שחטן?
אדא בר חבו אמר ליה: הא אמר זעירי אמר רבי חנינא: הלכה כרבי שמעון שזורי, וכן היה רבי שמעון שזורי מתיר בבנו ובן בנו עד סוף כל הדורות, ואפילו רבי יוחנן לא קאמר אלא בנו, אבל איהו לא אסר! ומדוע עלי לשוחטו?
אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי יוֹחָנָן לְדִבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי קָאָמַר.
Rav Ashi said to him: Rabbi Yochanan did not actually agree with Rabbi Shimon Shezuri; he only stated his ruling according to the words of Rabbi Shimon Shezuri, to explain his view, but Rabbi Yochanan himself rules like the Rabbis.
רב אשי אֲמַר לֵיהּ האט אים געענטפערט: רַבִּי יוֹחָנָן לְדִבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי קָאָמַר רבי יוחנן האט נישט באמת מסכים געווען מיט רבי שמעון שזורי; ער האט נאר געזאגט זיין דין לויט די ווערטער פון רבי שמעון שזורי צו ערקלערן זיין שיטה, אבער רבי יוחנן אליין פסק'נט ווי די רבנן.
רב אשי אמר ליה: רבי יוחנן לדברי רבי שמעון שזורי קאמר, כלומר הוא רק פירש את שיטתו של רבי שמעון שזורי אך הוא עצמו אינו פוסק כמותו אלא כחכמים.
וְהָאָמַר רָבִין בַּר חֲנִינָא אָמַר עוּלָּא אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי, וְלֹא עוֹד, אֶלָּא כׇּל מָקוֹם שֶׁשָּׁנָה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי בְּמִשְׁנָתֵנוּ – הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ!
Adda bar Chavu asked: But did not Ravin bar Chanina say that Ulla said in the name of Rabbi Chanina: The halachah is like Rabbi Shimon Shezuri, and not only that, but anywhere that Rabbi Shimon Shezuri taught in our Mishnah, the halachah is like him!
עדי בר חבו האט ווייטער געפרעגט: וְהָאָמַר רָבִין בַּר חֲנִינָא אָמַר עוּלָּא אָמַר רַבִּי חֲנִינָא אבער האט דען נישט רבין בר חנינא געזאגט אז עולא האט געזאגט בשם רבי חנינא: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי די הלכה איז ווי רבי שמעון שזורי, וְלֹא עוֹד, אֶלָּא כׇּל מָקוֹם שֶׁשָּׁנָה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי בְּמִשְׁנָתֵנוּ הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ און נישט נאר דאס, נאר אומעטום וואו רבי שמעון שזורי האט געלערנט אין אונזער משנה איז די הלכה ווי אים!
אדא בר חבו שאל: והא אמר רבין בר חנינא אמר עולא אמר רבי חנינא: הלכה כרבי שמעון שזורי, ולא עוד, אלא כל מקום ששנה רבי שמעון שזורי במשנתנו הלכה כמותו!
אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא כִּי הָא סְבִירָא לִי, דְּאָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי בִּמְסוּכָּן, וּבִתְרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי.
Rav Ashi said to him: I hold like this other opinion, as Rabbi Yonatan said: The halachah is like Rabbi Shimon Shezuri only in the case of one in danger of death who orders a get, and in the case of the tithe-of-the-tithe of demai-produce.
רב אשי אֲמַר לֵיהּ האט אים געענטפערט: אֲנָא כִּי הָא סְבִירָא לִי איך האלט ווי די אנדערע מיינונג, דְּאָמַר רַבִּי יוֹנָתָן אזוי ווי רבי יונתן האט געזאגט: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן שֵׁזוּרִי בִּמְסוּכָּן, וּבִתְרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי די הלכה איז נאר ווי רבי שמעון שזורי ביי א מסוכן (איינער וואס האלט ביים שטארבן און באפעלט צו שרייבן א גט), און ביי תרומת מעשר פון דמאי.
רב אשי אמר ליה: אנא כי הא סבירא לי, דאמר רבי יונתן: הלכה כרבי שמעון שזורי במסוכן, ובתרומת מעשר של דמאי בלבד.
מְסוּכָּן, דִּתְנַן: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים, הַיּוֹצֵא בְּקוֹלָר וְאָמַר: ״כִּתְבוּ גֵּט לְאִשְׁתִּי״, הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתְּנוּ. חָזְרוּ לוֹמַר: אַף הַמְפָרֵשׁ וְהַיּוֹצֵא בִּשְׁיָירָא. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן שֵׁזוּרִי אוֹמֵר: אַף הַמְסוּכָּן.
The Gemara explains: The case of one in danger of death is as we learned in a Mishnah: At first they would say, one who is led out in chains to be executed and said, "Write a get for my wife," they should write and give it. They retraced their steps to say: Even one who sets sail on a ship, and one who goes out in a caravan. Rabbi Shimon Shezuri says: Even one who is dangerously ill.
די גמרא ערקלערט די צוויי פעלער: דער פאל פון א מְסוּכָּן איז דִּתְנַן אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים אנהייב פלעגן זיי זאגן, הַיּוֹצֵא בְּקוֹלָר וְאָמַר ״כִּתְבוּ גֵּט לְאִשְׁתִּי״, הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתְּנוּ דער וואס ווערט ארויסגעפירט אין קייטן צו ווערן געהרגעט און זאגט "שרייבט א גט פאר מיין ווייב", זאלן זיי שרייבן און געבן. חָזְרוּ לוֹמַר זיי האבן זיך צוריקגעצויגן צו זאגן: אַף הַמְפָרֵשׁ וְהַיּוֹצֵא בִּשְׁיָירָא אפילו איינער וואס פארט אפ אויף א שיף און איינער וואס גייט ארויס מיט א קאראוואן. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן שֵׁזוּרִי אוֹמֵר רבי שמעון בן שזורי זאגט: אַף הַמְסוּכָּן אפילו איינער וואס איז געפערליך קראנק.
המקרה של מסוכן הוא דתנן במשנה: בראשונה היו אומרים, היוצא בקולר ואמר: "כתבו גט לאשתי", הרי אלו יכתבו ויתנו. חזרו לומר: אף המפרש והיוצא בשיירא. רבי שמעון בן שזורי אומר: אף המסוכן מחמת חולי.
תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי, דִּתְנַן: תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי שֶׁחָזְרָה לִמְקוֹמָהּ, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן שֵׁזוּרִי אוֹמֵר: אַף בַּחוֹל שׁוֹאֲלוֹ וְאוֹכְלוֹ עַל פִּיו.
And the case of the tithe-of-the-tithe of demai is as we learned in a Mishnah: The tithe-of-the-tithe of demai that fell back into its place and became mixed with chullin, Rabbi Shimon Shezuri says: Even on a weekday, one may ask the am ha'aretz seller if he tithed it, and eat it based on his word.
און דער פאל פון תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי איז דִּתְנַן אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי שֶׁחָזְרָה לִמְקוֹמָהּ א תרומת מעשר פון דמאי וואס איז צוריקגעפאלן אין איר ארט און זיך אויסגעמישט מיט חולין, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן שֵׁזוּרִי אוֹמֵר רבי שמעון בן שזורי זאגט: אַף בַּחוֹל שׁוֹאֲלוֹ וְאוֹכְלוֹ עַל פִּיו אפילו אין א וואכנטאג מעג מען פרעגן דעם עם הארץ וואס האט עס פארקויפט אויב ער האט מעשר געווען, און עסן באזירט אויף זיין ווארט.
והמקרה של תרומת מעשר של דמאי הוא דתנן במשנה: תרומת מעשר של דמאי שחזרה למקומה והתערבה בחולין, רבי שמעון בן שזורי אומר: אף בחול שואלו ואוכלו על פיו של עם הארץ.
In this daf, the Gemara clarifies that according to Rabbi Yosei HaGelili and Beis Shammai, a live creature can indeed be considered food and become tamei once wetted by liquid. We then analyze a dispute between Rabbi Yochanan and Resh Lakish regarding the chelev of a fetus, debating whether gestation or birth determines its status as an independent animal. Finally, the Gemara discusses the halachah of a live, nine-month-old fetus found inside a slaughtered tereifah animal, examining whether the mother's shechitah permits it, and Rav Chisda's ruling that such a fetus requires its own shechitah to be eaten, is obligated in the priestly gifts, but does not convey the tumah of a carcass if it dies without shechitah.
אין דעם דף טוט די גמרא קלארשטעלן אז לויט רבי יוסי הגלילי און בית שמאי קען א לעבעדיגע באשעפעניש טאקע פאררעכנט ווערן אלס אוכל און ווערן טמא איינמאל עס ווערט מכשיר דורך א משקה. דערנאך אנאליזירן מיר די מחלוקת צווישן רבי יוחנן און ריש לקיש איבער דעם חלב פון אן עובר, צי די חדשי העיבור אדער די לידה באשטימט זיין סטאטוס אלס א זעלבשטענדיגע בהמה. צום סוף דיסקוטירט די גמרא די הלכה פון א לעבעדיגן בן תשעה חדשים וואס מען געפינט אין אן אפגעשאכטענער טרפה'נער בהמה, צי די שחיטה פון דער מאמען מאכט אים מותר, און רב חסדא'ס פסק אז אזא עובר דארף אן אייגענע שחיטה כדי אים צו מעגן עסן, ער איז מחויב אין מתנות כהונה, אבער ער טראגט נישט די טומאה פון א נבילה אויב ער שטארבט אן שחיטה.
בדף זה מבהירה הגמרא כי לדעת רבי יוסי הגלילי ובית שמאי, בעל חיים חי אכן יכול להיחשב כאוכל ולקבל טומאה ברגע שהוכשר במשקה. לאחר מכן אנו מנתחים את המחלוקת בין רבי יוחנן וריש לקיש לגבי חלב של עובר, ודנים האם ימי העיבור או הלידה הם שקובעים את מעמדו כבהמה עצמאית. לבסוף, הגמרא דנה בהלכה של עובר חי בן תשעה חודשים שנמצא בתוך בהמה טרפה שנשחטה, ובודקת האם שחיטת האם מתירה אותו, וכן מובאת פסיקתו של רב חסדא שעובר כזה טעון שחיטה בעצמו כדי לאוכלו, וחייב במתנות כהונה, אך אינו מטמא טומאת נבלה אם מת ללא שחיטה.
In today's sugya, we find a fascinating dispute between Rabbi Yochanan and Resh Lakish about what defines a newborn animal's status. Rabbi Yochanan holds that "the air of the womb's opening causes it" (avira garem), the moment the fetus emerges and meets the outside air, it is transformed into an independent entity. Resh Lakish, on the other hand, holds that "the months of gestation cause it" (chodashim garmi), it is the slow, hidden, internal process of time and development that truly defines its status.
This machlokes contains a profound lesson for our own avodah. In life, we often look for the "avira garem" moments, the sudden, dramatic breakthroughs, the public milestones, or the external shifts that we hope will instantly change who we are. But the Torah is teaching us the deep truth of "chodashim garmi." Real, lasting spiritual growth is an internal process that requires time, patience, and quiet consistency. You cannot rush the months of gestation in your own neshama.
When you are working on a middah, learning a difficult piece of Gemara, or trying to improve your tefillah, do not get discouraged if you do not see an immediate, dramatic transformation. The Aibershter designs growth to happen quietly, beneath the surface, day by day, through the steady accumulation of small efforts.
Today, choose one small spiritual goal, like learning for ten minutes without looking at your phone, or pausing before a brachah, and focus on doing it consistently, trusting that the quiet, hidden process is building something real inside of you.
אין דער היינטיגער סוגיא געפינען מיר אן אינטערעסאנטע מחלוקת צווישן רבי יוחנן און ריש לקיש איבער וואס עס באשטימט דעם סטאטוס פון א ניי-געבוירן בהמה'לע. רבי יוחנן האלט אז "אוירא גורם" — דער מאמענט וואס דער עובר קומט ארויס און טרעפט דעם דרויסנדיגן לופט, ווערט ער פארוואנדלט אין א זעלבשטענדיגע באשעפעניש. ריש לקיש, דאגעגן, האלט אז "חודשים גרמי" — עס איז דער לאנגזאמער, באהאלטענער, אינערלעכער פראצעס פון צייט און אנטוויקלונג וואס באשטימט באמת זיין סטאטוס.
די דאזיגע מחלוקת ענטהאלט א טיפן לימוד פאר אונזער אייגענער עבודה. אין לעבן זוכן מיר אפט די "אוירא גורם" מאמענטן, די פלוצימדיגע, דראמאטישע דורכברוכן, די עפנטליכע מיילשטיינער, אדער די דרויסנדיגע ענדערונגען וואס מיר האפן אז זיי וועלן אונז באלד טוישן ווער מיר זענען. אבער די תורה לערנט אונז דעם טיפן אמת פון "חודשים גרמי". אמת'ע, דויערהאפטע רוחניות'דיגע וואקסונג איז אן אינערלעכער פראצעס וואס פאדערט צייט, געדולד, און שטילע קאנסיסטענץ. מען קען נישט ציילן די חדשי העיבור שנעלער אין דער אייגענער נשמה.
ווען איר ארבעט אויף א מדה, אדער איר לערנט א שווער שטיקל גמרא, אדער איר פרובירט צו פארבעסערן אייער תפילה, זאלט איר זיך נישט מייאש זיין אויב איר זעט נישט קיין באלדיגע, דראמאטישע ענדערונג. דער אייבערשטער האט אזוי אויסגעשטעלט אז וואקסונג זאל געשען שטילערהייט, אונטערן אויבערפלאך, טאג נאך טאג, דורך דעם כסדר'דיגן אנזאמלען פון קליינע באמיאונגען.
נעמט היינט אויף זיך איין קליינעם רוחניות'דיגן ציל, ווי למשל צו לערנען צען מינוט אן קוקן אויפן טעלעפאן, אדער זיך אפצושטעלן פאר א ברכה, און קאנסענטרירט זיך אויף דעם צו טון כסדר, מיט אמונה אז דער שטילער, באהאלטענער פראצעס בויט עפעס אמת'דיגס אין אייך אינעווייניג.
בסוגייתנו היום אנו מוצאים מחלוקת מרתקת בין רבי יוחנן וריש לקיש בשאלה מה מגדיר את מעמדו של ולד בהמה. רבי יוחנן סובר כי "אווירא גרים" - ברגע שהעובר יוצא החוצה ופוגש את אוויר העולם, הוא הופך לישות עצמאית. ריש לקיש, לעומת זאת, סובר כי "חודשים גרמי" - התהליך הפנימי, האיטי והנסתר של הזמן וההתפתחות הוא שמגדיר באמת את מעמדו.
מחלוקת זו טומנת בחובה יסוד עצום לעבודת השם שלנו. בחיים, אנו מחפשים לעיתים קרובות את רגעי ה"אווירא גרים" - פריצות הדרך הפתאומיות והדרמטיות, ציוני הדרך הגלויים או השינויים החיצוניים שאנו מקווים שישנו אותנו ברגע אחד. אך התורה מלמדת אותנו את האמת העמוקה של "חודשים גרמי". צמיחה רוחנית אמיתית ובת קיימא היא תהליך פנימי הדורש זמן, סבלנות ועקביות שקטה. אי אפשר לזרז את חודשי העיבור של הנשמה.
כשאתה עובד על מידה מסוימת, לומד סוגיה קשה בגמרא או מנסה לשפר את התפילה שלך, אל תיפול ברוחך אם אינך רואה שינוי דרמטי ומיידי. הקדוש ברוך הוא הטביע בבריאה שהצמיחה תתרחש בשקט, מתחת לפני השטח, יום אחר יום, מתוך הצטברות מתמדת של מאמצים קטנים.
היום, קבל על עצמך קבלה קטנה אחת בעבודת השם, כמו לימוד של עשר דקות ברציפות ללא היסח הדעת, או עצירה קלה למחשבה לפני ברכה, והתרכז בעשייה עקבית זו, מתוך אמונה שהתהליך השקט והנסתר בונה בתוכך משהו אמיתי ונצחי.