We begin this daf by continuing our deep dive into the halachos of a broken bone in an animal's leg, specifically when the bone has protruded outward. The Gemara discusses the status of the flesh and skin covering the bone, exploring various cases where the flesh might be torn, decomposed, or peeled off, and how this affects the animal's kashrus. We learn about the practical advice given by the Sages and doctors regarding how to heal such wounds, emphasizing the difference between using a bone or an iron instrument.
We then move into a new Mishnah that teaches us the halachos of a placenta (shilyah) found inside a slaughtered animal. The Mishnah outlines whether a placenta is considered edible, how it contracts tumah (impurity), and the status of a placenta that partially emerged before shechitah. We also learn the halachos of a placenta from a firstborn animal and the prohibition against following the superstitious practices of the Amorites.
מיר הייבן אן דעם דף מיט דעם המשך פון דעם טיפן שמועס איבער די הלכות פון א געבראכענעם קנאכן אין דעם פוס פון א בהמה, ספעציעל ווען דער קנאכן האט ארויסגעשטעקט אינדרויסן. די גמרא דעבאטירט דעם סטאטוס פון דעם פלייש און די הויט וואס דעקן דעם קנאכן, און פארשט דעם דין אין פארשידענע פעלער ווען דאס פלייש איז צעריסן, צעפוילט, אדער אפגעשיילט, און וויאזוי דאס אפעקטירט די כשרות פון דער בהמה. מיר לערנען איבער די פראקטישע עצות וואס די חכמים און דאקטוירים האבן געגעבן וויאזוי צו היילן אזעלכע וואונדן, און די גמרא באטראכט דעם חילוק צווישן ניצן א קנאכן אדער אן אייזערנעם כלי פאר דעם צוועק.
דערנאך גייען מיר אריבער צו א נייע משנה וואס לערנט אונז די הלכות פון א שליא (א פלאצענטא) וואס מיר געפינען אין א געשאכטענער בהמה. די משנה ערקלערט צי א שליא ווערט פארעכנט אלס עסנווארג, וויאזוי עס נעמט מקבל טומאה זיין, און דעם דין פון א שליא וואס איז טיילווייז ארויסגעקומען פאר דער שחיטה. מיר לערנען אויך די הלכות פון א שליא פון א בכור און דעם איסור פון נאכגיין די דרכי האמורי.
אנו פותחים דף זה בהמשך הביאור המעמיק בהלכות שבר ברגל הבהמה, ובפרט כאשר העצם בלטה החוצה. הגמרא דנה במעמד הבשר והעור המכסים את העצם, ומבררת מקרים שונים שבהם הבשר נקרע, נרקב או נקלף, וכיצד הדבר משפיע על כשרות הבהמה. אנו לומדים על העצות המעשיות שנתנו חכמים ורופאים כיצד לרפא פצעים כאלה, תוך הדגשת ההבדל בין שימוש בעצם לבין שימוש בכלי ברזל.
לאחר מכן אנו עוברים למשנה חדשה המלמדת אותנו את הלכות השלייה שנמצאה בתוך בהמה שחוטה. המשנה מפרטת האם השלייה נחשבת כדבר מאכל, כיצד היא מקבלת טומאה, ומה דינה של שלייה שיצאה מקצתה לפני השחיטה. כמו כן, אנו לומדים את הלכות השלייה של בכור ואת האיסור ללכת בדרכי האמורי ובמנהגיהם התפלים.
נִמְנִין עֲלֵיהֶן בַּפֶּסַח,
We see that one may be registered for them, i.e., for these sinews, for the Pesach offering, which proves they are considered edible flesh.
מיר זעען פון דעם אז מען מעג זיך אויסקלייבן אויף זיי, דאס הייסט אויף די דאזיגע גידים, פאר דעם קרבן פסח, וואס דאס ווייזט אז זיי ווערן פארעכנט ווי עסן פלייש.
אנו רואים שנמנין עליהן, כלומר על הגידים הללו, בפסח, ודבר זה מוכיח שהם נחשבים כבשר לאכילה.
וְעוֹד, הַתּוֹרָה חָסָה עַל מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל.
And furthermore, the Torah spared the money of Israel, so we should seek a lenient ruling to save the owner from loss.
און נאך מער, די תורה האט רחמנות געהאט אויף דעם געלט פון ישראל, דעריבער דארפן מיר זוכן אן הקלה צו ראטעווען דעם בעל הבית פון א הפסד.
ועוד, התורה חסה על ממונן של ישראל, ולכן עלינו לחפש צד להקל כדי להציל את הבעלים מהפסד.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְרַבָּה: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ,
Rav Pappa said to Rabba: But Rabbi Shimon ben Lakish disagrees with Rabbi Yochanan,
רב פפא האט געזאגט צו רבה: אבער רבי שמעון בן לקיש קריגט זיך דאך אויף רבי יוחנן,
אמר ליה רב פפא לרבה: והרי רבי שמעון בן לקיש חולק על רבי יוחנן,
וְאִיסּוּרָא דְּאוֹרָיְיתָא, וְאַתְּ אָמְרַתְּ: מַאי לֵיחוּשׁ לְהוּ?!
and this is a matter of a Torah prohibition of tereifah, and yet you say: What concern is there for them, i.e., for these sinews, as if they are valid flesh?!
און דאס איז א זאך פון אן איסור דאורייתא פון א טרפה, און דאך זאגסטו: וואס איז דא מורא צו האבן פאר זיי, דאס הייסט פאר די דאזיגע גידים, כאילו זיי זענען כשר'ע פלייש?!
ואיסורא דאורייתא הוא, שהרי מדובר בחשש טרפה מן התורה, ואת אמרת: מאי ליחוש להו?! כלומר, כיצד אתה אומר שאין לחוש לגידים הללו כאילו הם בשר כשר?!
אִישְׁתִּיק.
Rabba was silent, having no immediate answer.
האט רבה געשוויגן, ווייל ער האט נישט געהאט קיין גלייכע ענטפער אויף דעם מאמענט.
רבה אישתיק, ולא היה לו מענה מיידי.
וְאַמַּאי אִישְׁתִּיק? וְהָאָמַר רָבָא: הִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ בְּהָנֵי תְּלָת!
The Gemara asks: And why was he silent? But doesn't Rava say: The halacha is like Rabbi Shimon ben Lakish in his disputes with Rabbi Yochanan only in these three specific cases, and not here?
די גמרא פרעגט: און פאר וואס האט ער געשוויגן? אבער זאגט דאך נישט רבא: די הלכה איז ווי רבי שמעון בן לקיש אין זיינע מחלוקת'ן מיט רבי יוחנן נאר אין די דאזיגע דריי ספעציפישע פעלער, און נישט דא?
הגמרא שואלת: ואמאי אישתיק? והא אמר רבא: הלכתא כוותיה דרבי שמעון בן לקיש בהני תלת, כלומר רק בשלוש מחלוקות מסוימות הלכה כריש לקיש נגד רבי יוחנן, ולא כאן!
שָׁאנֵי הָכָא, דַּהֲדַר בֵּיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְגַבֵּיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ,
The Gemara answers: It is different here, for Rabbi Yochanan retracted his opinion in favor of Rabbi Shimon ben Lakish on this matter,
די גמרא ענטפערט: עס איז אנדערש דא, ווייל רבי יוחנן האט זיך צוריקגעצויגן פון זיין מיינונג לטובת רבי שמעון בן לקיש אין דעם ענין,
הגמרא משיבה: שאני הכא, דהדר ביה רבי יוחנן לגביה דרבי שמעון בן לקיש בעניין זה,
דַּאֲמַר לֵיהּ: אַל תַּקְנִיטֵנִי, בִּלְשׁוֹן יָחִיד אֲנִי שׁוֹנֶה אוֹתָהּ.
as he said to him: Do not provoke me, for I teach it only as the opinion of a single Sage, but not as the accepted halacha.
ווי ער האט צו אים געזאגט: קניטש מיך נישט, ווייל איך לערן דאס נאר ווי די מיינונג פון א יחיד, אבער נישט ווי די אנגענומענע הלכה.
דאמר ליה: אל תקניטני, בלשון יחיד אני שונה אותה, כלומר אל תקניט אותי בקושיותיך, שכן משנה זו אינה הלכה פסוקה אלא דעת יחיד היא.
הָהוּא נִשְׁבַּר הָעֶצֶם וְיָצָא לַחוּץ, דְּאִישְׁתְּקִיל קוּרְטִיתָא מִינֵּיהּ,
There was a certain animal whose bone broke and protruded outward, from which a small piece was removed,
עס איז געווען א געוויסע בהמה וואס איר ביין האט זיך געבראכן און ארויסגעשטעקט אינדרויסן, פון וועלכער א קליין שטיקל איז צוגענומען געווארן,
היה ההוא מעשה בבהמה שנשבר העצם ויצא לחוץ, דאישתקיל קורטיטא מיניה, שנשבר ונפל ממנו חתיכה קטנה מן העצם,
אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּאַבָּיֵי, שַׁהֲיֵיהּ תְּלָתָא רִיגְלֵי.
and the case came before Abaye, who delayed it for three Festivals to consult with the Sages.
און דער פאל איז געקומען פאר אביי, וועלכער האט עס אפגעלייגט אויף דריי רגלים כדי זיך דורכצורעדן מיט די חכמים.
ואתא לקמיה דאביי לשאול אם היא כשרה, ושהייה תלתא ריגלי כדי לשאול את החכמים.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר מַתְנָא: זִיל קַמֵּיהּ דְּרָבָא בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף בַּר חָמָא, דַּחֲרִיפָא סַכִּינֵיהּ.
Rav Adda bar Mattana said to the owner: Go before Rava the son of Rav Yosef bar Chama, whose knife is sharp, meaning he is sharp-witted and can resolve this quickly.
רב אדא בר מתנא האט געזאגט צו דעם בעל הבית: גיי פאר רבא דער זון פון רב יוסף בר חמא, וועמענס מעסער איז שארף, מיינענדיג אז ער איז שארף-קעפיג און קען דאס שנעל מברר זיין.
אמר ליה רב אדא בר מתנא לבעל הבהמה: זיל קמיה דרבא בריה דרב יוסף בר חמא, דחריפא סכיניה, כלומר לך לפני רבא שהוא חריף ויכול לפסוק לך את הדין במהירות.
אֲתָא לְקַמֵּיהּ, אֲמַר: מִכְּדֵי ״נִשְׁבַּר הָעֶצֶם וְיָצָא לַחוּץ״ תְּנַן,
The owner came before him. Rava said: Now, we learned in the baraita: "If the bone broke and protruded outward" and is covered by a majority of skin and flesh, it is kosher;
דער בעל הבית איז געקומען פאר אים. האט רבא געזאגט: יעצט, מיר האבן דאך געלערנט אין דער ברייתא: "אויב דאס ביין האט זיך געבראכן און ארויסגעשטעקט אינדרויסן" און עס איז צוגעדעקט מיט א רוב הויט און פלייש, איז עס כשר;
אתא לקמיה, לדעת מה הדין. אמר רבא: מכדי "נשבר העצם ויצא לחוץ" תנן בברייתא שאם רוב הבשר והעור מכסים אותו הרי היא כשרה;
מָה לִי נְפַל, מָה לִי אִיתֵיהּ?
what difference is it to me if a piece of the bone fell out, and what difference is it to me if it is still there? In either case, if it is covered, it is kosher.
וואס מאכט מיר אויס אויב א שטיקל פון דעם ביין איז אראפגעפאלן, און וואס מאכט מיר אויס אויב עס איז נאך אלץ דא? אין ביידע פעלער, אויב עס איז צוגעדעקט, איז עס כשר.
אם כן, מה לי נפל חלק מהעצם, מה לי איתיה כולו שם? הרי כל עוד הוא מכוסה בבשר ועור, הבהמה כשרה.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: מִתְלַקֵּט מַהוּ?
Ravina said to Rava: If the flesh covering the bone was torn but could be gathered together to cover the majority, what is the law?
רבינא האט געזאגט צו רבא: אויב דאס פלייש וואס דעקט דאס ביין איז געווען צעריסן אבער עס קען צונויפגענומען ווערן צוזאמען צו דעקן דעם רוב, וואס איז דער דין?
אמר ליה רבינא לרבא: אם הבשר המכסה את העצם נקרע אך הוא מתלקט, כלומר שאפשר לקבץ אותו יחד כדי שיכסה את רוב העצם, מהו הדין?
מִתְרוֹסֵס מַהוּ?
If the flesh was pulverized, what is the law?
אויב דאס פלייש איז געווען צעברעקלט, וואס איז דער דין?
אם הבשר היה מתרוסס, כלומר מרוסק, מהו הדין?
מִתְמַסְמֵס מַהוּ?
If the flesh was decomposed, what is the law?
אויב דאס פלייש איז געווען צעפוילט, וואס איז דער דין?
אם הבשר היה מתמסמס, כלומר נרקב ונמס, מהו הדין?
הֵיכִי דָּמֵי מִתְמַסְמֵס?
The Gemara asks: What is the case of flesh that is decomposed?
די גמרא פרעגט: ווי אזוי איז דער פאל פון פלייש וואס איז צעפוילט?
הגמרא שואלת: היכי דמי מתמסמס?
אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: כֹּל שֶׁהָרוֹפֵא קוֹדְרוֹ.
Rav Huna the son of Rav Yehoshua said: Any flesh that the doctor would scrape away and remove because it cannot heal.
רב הונא בריה דרב יהושע האט געזאגט: אלעס וואס דער דאקטער שניידט אפ און נעמט אראפ ווייל עס קען זיך נישט היילן.
אמר רב הונא בריה דרב יהושע: כל שהרופא קודרו, כלומר כל בשר שהרופא היה חותך ומסיר אותו מפני שאינו יכול להתרפא עוד.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: נִיקַּב מַהוּ?
A dilemma was raised by them: If the flesh covering the bone was perforated, what is the law?
א ספק איז געווארן אויפגעברענגט דורך זיי: אויב דאס פלייש וואס דעקט דאס ביין איז געווארן דורכגעלאָכערט, וואס איז דער דין?
איבעיא להו: ניקב הבשר המכסה את העצם, מהו הדין?
נִקְלַף מַהוּ?
If the flesh was peeled off the bone, what is the law?
אויב דאס פלייש איז אפגעשיילט געווארן פון דעם ביין, וואס איז דער דין?
אם הבשר נקלף מעל העצם, מהו הדין?
נִסְדַּק מַהוּ?
If the flesh was cracked, what is the law?
אויב דאס פלייש איז געשפאלטן געווארן, וואס איז דער דין?
אם הבשר נסדק, מהו הדין?
נִיטַּל שְׁלִישׁ הַתַּחְתּוֹן מַהוּ?
If the bottom third of the thickness of the flesh, closest to the bone, was removed, what is the law?
אויב דאס אונטערשטע דריטל פון דער דיקקייט פון דעם פלייש, וואס איז דאס נאנטסטע צום ביין, איז צוגענומען געווארן, וואס איז דער דין?
אם ניטל שליש התחתון של עובי הבשר, הסמוך לעצם, מהו הדין?
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר עוּלָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עוֹר הֲרֵי הוּא כְּבָשָׂר,
Come and hear, for Ulla said that Rabbi Yochanan said: Skin is like flesh to cover the bone,
קום און הער, ווייל עולא האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: הויט איז ווי פלייש צו דעקן דאס ביין,
תא שמע, דאמר עולא אמר רבי יוחנן: עור הרי הוא כבשר לעניין כיסוי העצם,
דִּלְמָא דִּקְנָה מַשְׁכָּא דִּידֵיהּ.
but perhaps that is only where the skin holds its own place naturally, such as near the knee, but not where there was once flesh.
אבער אפשר איז דאס נאר דארט וואס די הויט האלט איר אייגענעם ארט נאטירלעך, ווי למשל נאנט צום קני, אבער נישט דארט וואו עס איז אמאל געווען פלייש.
אך הגמרא דוחה: דילמא דקנה משכא דידיה, שמא זה דווקא במקום שהעור עומד שם בטבעו, כגון סמוך לארכובה, אך לא במקום שהיה שם בשר ונשאר רק עור.
אָמַר רַב אָשֵׁי: כִּי הֲוֵינַן בֵּי רַב פַּפֵּי, אִיבַּעְיָא לַן: נִקְדַּר כְּמִין טַבַּעַת, מַהוּ?
Rav Ashi said: When we were in the study hall of Rav Pappi, we raised a dilemma: If the flesh was cut in the shape of a ring around the bone, what is the law?
רב אשי האט געזאגט: ווען מיר זענען געווען אין דעם בית המדרש פון רב פפי, האבן מיר אויפגעברענגט א ספק: אויב דאס פלייש איז אויסגעשניטן געווארן ווי א מין רינג ארום דעם ביין, וואס איז דער דין?
אמר רב אשי: כי הוינן בי רב פפי, איבעיא לן: נקדר כמין טבעת, מהו? כלומר, אם הבשר נחתך סביב העצם בצורת טבעת, מהו הדין?
וּפְשַׁטְנָא מֵהָא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: דָּבָר זֶה שָׁאַלְתִּי לַחֲכָמִים וְלָרוֹפְאִים,
And we resolved it from that which Rav Yehuda said that Rav said: I asked about this matter to the Sages and to the doctors,
און מיר האבן עס געלייזט פון דעם וואס רב יהודה האט געזאגט אז רב האט געזאגט: דעם דאזיגן ענין האב איך געפרעגט די חכמים און די רופאים,
ופשטנא מהא דאמר רב יהודה אמר רב: דבר זה שאלתי לחכמים ולרופאים,
וְאָמְרוּ: מְסָרְטוֹ בְּעֶצֶם וּמַעֲלֶה אֲרוּכָה, אֲבָל פַּרְזְלָא מִזְרָף זָרֵיף.
and they said: One scratches it with a bone and it will heal, but an iron instrument causes inflammation and prevents healing.
און זיי האבן געזאגט: מען קראצט עס מיט א ביין און עס וועט זיך היילן, אבער אן אייזערנעם כלי ברענגט אן אנטצינדונג און שטערט דאס היילן.
ואמרו: מסרטו בעצם ומעלה ארוכה, אבל פרזלא מזרף זריף. כלומר, אם שורטים את הבשר בכלי של עצם הוא מתרפא, אבל כלי ברזל גורם לדלקת ומונע את הרפואה. ומכיוון שהוא יכול להתרפא, הרי הוא כשר.
אָמַר רַב פָּפָּא: וְהוּא דִּקְנָה גַּרְמָא דִּידֵיהּ.
Rav Pappa said: And this healing is only where the bone holds its own place and is not loose.
רב פפא האט געזאגט: און דאס דאזיגע היילן איז נאר דארט וואו דאס ביין האלט זיין אייגענעם ארט און איז נישט לאָז.
אמר רב פפא: והוא דקנה גרמא דידיה, כלומר שרפואה זו מועילה רק כאשר העצם עצמו עומד במקומו ואינו רופף.
מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּהֵמָה וּמָצָא בָּהּ שִׁלְיָא – נֶפֶשׁ הַיָּפֶה תֹּאכְלֶנָּה,
MISHNAH: One who slaughters an animal and finds a placenta in it, a hearty soul may eat it,
משנה: דער וואס שעכט א בהמה און געפינט אין איר א שליא (א פלאצענטא) – א מענטש מיט א געזונטן אפעטיט מעג עס עסן,
מתני׳ השוחט את הבהמה ומצא בה שליא – נפש היפה תאכלנה, כלומר מי שאינו נגעל מכך רשאי לאוכלה מפני שהיא מותרת בשחיטת אמה,
וְאֵינָהּ מְטַמְּאָה לֹא טוּמְאַת אֳכָלִין וְלֹא טוּמְאַת נְבֵלוֹת.
and it does not contract the impurity of foods, nor the impurity of carcasses.
און עס ווערט נישט מטמא נישט מיט קיין טומאת אוכלין און נישט מיט קיין טומאת נבילות.
אינה מטמאה לא טומאת אוכלין ולא טומאת נבלות, מפני שאינה נחשבת כבשר.
חִישֵּׁב עָלֶיהָ – מְטַמְּאָה טוּמְאַת אֳכָלִין, אֲבָל לֹא טוּמְאַת נְבֵלוֹת.
If he intended to eat it, it contracts the impurity of foods, but not the impurity of carcasses.
אויב ער האט געקלערט דערויף עס צו עסן – ווערט עס מטמא מיט טומאת אוכלין, אבער נישט מיט טומאת נבילות.
אך אם חישב עליה לאוכלה – מטמאה טומאת אוכלין, אבל לא טומאת נבלות.
שִׁלְיָא שֶׁיָּצְתָה מִקְצָתָהּ – אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה,
A placenta, part of which emerged before slaughter, is forbidden to be eaten,
א שליא וואס א מקצת פון איר איז ארויסגעגאנגען פאר דער שחיטה – איז אסור צו עסן,
שליא שיצאת מקצתה לחוץ לפני השחיטה – אסורה באכילה,
סִימַן וָלָד בָּאִשָּׁה וְסִימַן וָלָד בַּבְּהֵמָה.
for a placenta is the sign of a child in a woman, and the sign of an offspring in an animal, and we fear the head of the offspring emerged.
ווייל א שליא איז דער סימן פון א קינד אין א פרוי, און דער סימן פון אן עובר אין א בהמה, און מיר האבן מורא אז דער קאפ פון דעם עובר איז ארויסגעגאנגען.
מפני שאין שליא בלא ולד, והרי זה סימן ולד באשה וסימן ולד בבהמה, ויש לחוש שמא יצא ראשו של הולד לחוץ והוא נחשב כילוד שאינו ניתר בשחיטת האם.
הַמְבַכֶּרֶת שֶׁהִפִּילָה שִׁלְיָא – יַשְׁלִיכֶנָּה לִכְלָבִים,
An animal giving birth for the first time that discharged a placenta, one may cast it to the dogs, and we do not worry that it was a male firstborn,
א בהמה וואס טראגט דאס ערשטע מאל וואס האט ארויסגעווארפן א שליא – מעג מען עס ארונטערווארפן צו די הינט, און מיר זארגן נישט אז עס איז געווען א זכר בכור,
המבכרת שהפילה שליא – ישליכנה לכלבים, ואין חוששים שמא היה שם ולד זכר שהוא בכור קדוש,
וּבַמּוּקְדָּשִׁין תִּקָּבֵר,
but in the case of consecrated animals, the placenta must be buried,
אבער ביי מוקדשים (הקדש בהמות) מוז עס באגראבן ווערן,
ובמוקדשין, כלומר אם הבהמה הייתה קדושה, השליא תקבר,
וְאֵין קוֹבְרִין אוֹתָהּ בְּפָרָשַׁת דְּרָכִים, וְאֵין תּוֹלִין אוֹתָהּ בְּאִילָן, מִפְּנֵי דַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי.
and we do not bury it at a crossroads, nor do we hang it on a tree, because of the ways of the Amorites.
און מען באגראבט עס נישט ביי א שיידוועג, און מען הענגט עס נישט אויף א בוים, וועגן די וועגן פון דעם אמורי (דרכי האמורי).
ואין קוברין אותה בפרשת דרכים, ואין תולין אותה באילן, מפני דרכי האמורי, שהיו עושים כן כסגולה.
גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
GEMARA: From where are these words derived that a placenta is permitted by the slaughter of the mother?
גמרא: פון וואו זענען די דאזיגע ווערטער ארויסגענומען אז א שליא ווערט מותר דורך דער שחיטה פון דער מוטער?
גמ׳ מנא הני מילי שהשליא מותרת באכילה על ידי שחיטת האם?
דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״כֹּל (בהמה) [בַּבְּהֵמָה] תֹּאכֵלוּ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשִּׁלְיָא.
For the Rabbis taught in a Braisa: The verse says, "Any animal in the beast you may eat" to include the placenta.
ווייל די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט, "אלעס אין די בהמה מעגט איר עסן" – צו ברענגען אויך די שליא.
דתנו רבנן: "כל (בהמה) [בבהמה] תאכלו" – לרבות את השליא.
יָכוֹל אֲפִילּוּ יָצְתָה מִקְצָתָהּ?
I might have thought even if part of it emerged it is permitted?
איך וואלט געקענט מיינען אפילו אויב א מקצת פון איר איז ארויסגעגאנגען איז עס מותר?
יכול אפילו יצאת מקצתה תהיה מותרת?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹתָהּ״ – אוֹתָהּ וְלֹא שִׁלְיָתָהּ.
Therefore the verse says: "it", meaning it inside the womb is permitted, but not its placenta if it has partially emerged.
דעריבער זאגט דער פסוק: "איר", מיינענדיג איר אינעווייניג אין דעם מוטערס לייב איז מותר, אבער נישט איר שליא אויב עס איז טיילווייז ארויסגעגאנגען.
תלמוד לומר: "אותה" – לומר אותה שבתוך הרחם אתה אוכל, ולא שלייתה שיצאה מקצתה.
מִכְּדִי אֵין שִׁלְיָא בְּלֹא וָלָד, לְמָה לִי קְרָא?
The Gemara asks: Now, there is no placenta without an offspring, so the placenta is just part of the offspring; why do I need a verse to permit it?
די גמרא פרעגט: יעצט, עס איז דאך נישטא קיין שליא אן אן עובר, אלזא די שליא איז דאך נאר א חלק פון דעם עובר; פאר וואס דארף איך א פסוק עס מתיר צו זיין?
הגמרא שואלת: מכדי אין שליא בלא ולד, ואם כן השליא היא חלק מהולד המותר בשחיטת אמו, למה לי קרא מיוחד להתירה?
קְרָא אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא.
The Gemara answers: The verse is a mere support, as logically it is permitted.
די גמרא ענטפערט: דער פסוק איז בלויז אן אסמכתא בעלמא, ווייל מצד דעם שכל איז עס מותר.
הגמרא משיבה: קרא אסמכתא בעלמא, שהרי מן הדין היא מותרת גם ללא הפסוק.
וְאֵינָהּ מְטַמְּאָה.
We learned in the Mishnah: And it does not contract impurity.
מיר האבן געלערנט אין דער משנה: און עס ווערט נישט מטמא.
שנינו במשנה: אינה מטמאה טומאת אוכלין.
בָּעֵי רַבִּי יִצְחָק בַּר נַפָּחָא: עוֹר חֲמוֹר שֶׁשְּׁלָקוֹ מַהוּ?
Rabbi Yitzchak bar Nappacha asked: If one boiled the skin of a donkey, what is the law?
רבי יצחק בר נפחא האט געפרעגט: אויב מען האט געקאכט די הויט פון אן אייזל, וואס איז דער דין?
בעי רבי יצחק בר נפחא: עור חמור ששלקו מהו?
לְמָאי? אִי לְטוּמְאַת אֳכָלִין – תְּנֵינָא,
The Gemara asks: For what law is this asked? If for the impurity of foods, we already learned it in our Mishnah regarding the placenta!
די גמרא פרעגט: פאר וואס פאר א דין ווערט דאס געפרעגט? אויב פאר טומאת אוכלין – האבן מיר דאס שוין געלערנט אין אונזער משנה בנוגע דער שליא!
הגמרא שואלת: למאי? לאיזה דין נשאלה השאלה? אי לטומאת אוכלין – תנינא במשנתנו לגבי שליא!
אִי לְטוּמְאַת נְבֵלוֹת – תְּנֵינָא.
If you say Rabbi Yitzchak's inquiry was with regard to the ritual impurity of animal carcasses, we already learned this halakha in another baraita.
אויב דו וועסט זאגן אז רבי יצחק'ס פראגע איז געווען בנוגע טומאת נבילות – האבן מיר דאס שוין געלערנט אין אן אנדער ברייתא.
אי לטומאת נבלות – תנינא בברייתא אחרת!
טוּמְאַת אֳכָלִין, דְּתַנְיָא: הָעוֹר וְהַשִּׁלְיָא – אֵין מִטַּמְּאִין טוּמְאַת אֳכָלִין, עוֹר שֶׁשְּׁלָקוֹ, וְהַשִּׁלְיָא שֶׁחִישֵּׁב עָלֶיהָ – מְטַמְּאִין טוּמְאַת אֳכָלִין.
With regard to the ritual impurity of foods, as it is taught in a baraita: The hide and the placenta of an animal do not become impure with the ritual impurity of foods; but a hide that one cooked until it became soft, and a placenta that one intended to eat, do become impure with the ritual impurity of foods.
בנוגע טומאת אוכלין, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: די הויט און די שליא פון א בהמה ווערן נישט מטמא מיט טומאת אוכלין; אבער א הויט וואס מען האט געקאכט ביז עס איז געווארן ווייך, און א שליא וואס מען האט געקלערט דערויף עס צו עסן, ווערן יא מטמא מיט טומאת אוכלין.
לגבי טומאת אוכלין, דתניא: העור והשליא – אין מיטמאין טומאת אוכלין, עור ששלקו, והשליא שחישב עליה – מיטמאין טומאת אוכלין. הרי מפורש שעור ששלקו מקבל טומאת אוכלין!
טוּמְאַת נְבֵילוֹת נָמֵי תְּנֵינָא: ״בְּנִבְלָתָהּ״ – וְלֹא בָּעוֹר, וְלֹא בְּעַצְמוֹתָיו, וְלֹא בַּגִּידִין, וְלֹא בַּקַּרְנַיִם, וְלֹא בַּטְּלָפַיִם.
With regard to the ritual impurity of animal carcasses also, we already learned in a baraita: The verse states, 'And when a domesticated animal dies... one who touches its carcass shall be impure'—implying that one is rendered impure by touching the carcass, but not by touching the hide, and not by its bones, and not by the sinews, and not by the horns, and not by the hooves.
בנוגע טומאת נבילות אויך האבן מיר שוין געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט, 'און אז עס וועט שטארבן א בהמה... דער וואס רירט אן איר נבילה וועט זיין טמא' – וואס דאס לערנט אונז אז מען ווערט טמא דורך אנרירן די נבילה, אבער נישט דורך אנרירן די הויט, און נישט דורך אירע ביינער, און נישט דורך די גידים, און נישט דורך די הערנער, און נישט דורך די קלייען.
לגבי טומאת נבילות נמי תנינא, שכתוב בפסוק "בנבלתה" – ולא בעור, ולא בעצמותיו, ולא בגידין, ולא בקרנים, ולא בטלפים.
וְאָמַר רַבָּה בַּר רַב חָנָא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא שֶׁעֲשָׂאָן צִיקֵי קְדֵרָה.
And Rabba bar Rav Chana said in explanation of this baraita: This exclusion was necessary only for a case where one prepared them as a meat pudding by cooking them with spices, which might have made them considered edible flesh. Thus, even when cooked, they do not convey carcass impurity.
און רבה בר רב חנא האט געזאגט אלס הסבר אויף דער דאזיגער ברייתא: דער דאזיגער אויסשלוס איז אויסגעפעלט געווען נאר פאר א פאל וואו מען האט זיי געמאכט ווי א פלייש-יוך דורך קאכן זיי מיט געווירצן, וואס דאס וואלט געקענט מאכן זיי פארעכנט ווי עסן פלייש. דאך, אפילו ווען זיי זענען געקאכט, ברענגען זיי נישט קיין טומאת נבילה.
ואמר רבה בר רב חנא בביאור הברייתא: מיעוט זה לא נצרכה אלא שעשאן ציקי קדרה, כלומר שבישל אותם עם תבלינים עד שנעשו ראויים לאכילה, ואף על פי כן אינם מטמאים טומאת נבילות.
לְעוֹלָם טוּמְאַת אֳכָלִין, וְשָׁאנֵי עוֹר חֲמוֹר דִּמְאִיס.
The Gemara answers: Actually, Rabbi Yitzchak's inquiry was with regard to the ritual impurity of foods, and yet his question was necessary because the hide of a donkey is different, as it is repulsive, and one might think that even when cooked it does not become food.
די גמרא ענטפערט: באמת איז רבי יצחק'ס פראגע געווען בנוגע טומאת אוכלין, און דאך איז זיין פראגע געווען נויטיג ווייל די הויט פון אן אייזל איז אנדערש, וויבאלד עס איז עקלדיג, און מען וואלט געקענט מיינען אז אפילו ווען עס איז געקאכט ווערט עס נישט קיין עסנווארג.
הגמרא משיבה: לעולם שאלתו של רבי יצחק הייתה לעניין טומאת אוכלין, ושאני עור חמור דמאיס, והיה מקום לומר שאפילו אם שלקו אינו נחשב לאוכל מפני שהוא מאוס, קמשמע לן.
שִׁלְיָא שֶׁיָּצְתָה.
We learned in the Mishnah: With regard to a placenta, part of which emerged from the womb before the mother was slaughtered, its consumption is prohibited.
מיר האבן געלערנט אין דער משנה: בנוגע א שליא וואס א מקצת פון איר איז ארויסגעגאנגען פון דעם מוטערס לייב פאר די מוטער איז געשאכטן געווארן, איז איר עסן אסור.
שנינו במשנה: לגבי שליא שיצאת מקצתה, שהיא אסורה באכילה.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין עִמָּהּ וָלָד, אֲבָל יֵשׁ עִמָּהּ וָלָד – אֵין חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר.
Rabbi Elazar said: They taught this prohibition only where there is no fetus with it in the womb; but if there is a fetus with it, we do not fear for another fetus that might have been inside the placenta.
רבי אלעזר האט געזאגט: זיי האבן געלערנט דעם דאזיגן איסור נאר וואו עס איז נישטא קיין עובר מיט איר אין דעם מוטערס לייב; אבער אויב עס איז דא אן עובר מיט איר, האבן מיר נישט מורא פאר אן אנדער עובר וואס וואלט געקענט זיין אינעווייניג אין דער שליא.
אמר רבי אלעזר: לא שנו אלא שאין עמה ולד אחר ברחם, אבל יש עמה ולד – אין חוששין לולד אחר שהיה בתוך השליא שיצאה.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בֵּין אֵין עִמָּהּ וָלָד בֵּין יֵשׁ עִמָּהּ וָלָד – חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר.
And Rabbi Yochanan said: Whether there is no fetus with it or whether there is a fetus with it, we must fear for another fetus that might have been inside the placenta, and it is prohibited.
און רבי יוחנן האט געזאגט: סיי אויב עס איז נישטא קיין עובר מיט איר און סיי אויב עס איז דא אן עובר מיט איר – מוזן מיר מורא האבן פאר אן אנדער עובר וואס וואלט געקענט זיין אינעווייניג אין דער שליא, און עס איז אסור.
ורבי יוחנן אמר: בין אין עמה ולד בין יש עמה ולד – חוששין לולד אחר, והשליא אסורה.
אִינִי? וְהָא אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: לְחוּמְרָא אַמְרַהּ רַבִּי אֶלְעָזָר!
The Gemara asks: Is that so? But didn't Rabbi Yirmeya say: Rabbi Elazar said it as a stringency? According to this version, Rabbi Elazar is the lenient one!
די גמרא פרעגט: איז דאס אזוי? אבער האט דאך נישט רבי ירמיה געזאגט: רבי אלעזר האט עס געזאגט אלס א חומרא! לויט דער דאזיגער ווערסיע, קומט אויס אז רבי אלעזר איז דער מקיל!
הגמרא שואלת: איני? והא אמר רבי ירמיה: לחומרא אמרה רבי אלעזר! והרי לפי גרסה זו רבי אלעזר הוא המקל!
אֶלָּא, אִי אִתְּמַר הָכִי אִתְּמַר, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵינָהּ קְשׁוּרָה בַּוָּלָד, אֲבָל קְשׁוּרָה בַּוָּלָד – אֵין חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר.
Rather, if it was stated, it was stated like this: Rabbi Elazar said: They taught that the placenta is prohibited only when it is not attached to the fetus found inside; but if it is attached to the fetus, we do not fear for another fetus. Thus, Rabbi Elazar prohibits even when a fetus is present, unless it is attached.
נאר, אויב עס איז געזאגט געווארן, איז עס אזוי געזאגט געווארן: רבי אלעזר האט געזאגט: זיי האבן געלערנט אז די שליא איז אסור נאר ווען זי איז נישט צוגעבונדן צום עובר וואס געפינט זיך אינעווייניג; אבער אויב זי איז צוגעבונדן צום עובר – האבן מיר נישט מורא פאר אן אנדער עובר. אלזא, רבי אלעזר אסר'ט אפילו ווען אן עובר איז דא, סיידן עס איז צוגעבונדן.
אלא, אי אתמר הכי אתמר, אמר רבי אלעזר: לא שנו אלא שאינה קשורה בולד שנמצא בפנים, אבל קשורה בולד – אין חוששין לולד אחר. נמצא שרבי אלעזר מחמיר ואוסר גם כשיש ולד בפנים, אלא אם כן השליא קשורה בו.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אָנוּ אֵין לָנוּ אֶלָּא שִׁלְיָא בְּלֹא וָלָד, אֲבָל יֵשׁ עִמָּהּ וָלָד, בֵּין קְשׁוּרָה בַּוָּלָד בֵּין אֵין קְשׁוּרָה בַּוָּלָד – אֵין חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר,
And Rabbi Yochanan said: We have only the ruling of the Mishnah prohibiting a placenta without a fetus; but if there is a fetus with it, whether the placenta is attached to the fetus or whether it is not attached to the fetus, we do not fear for another fetus.
און רבי יוחנן האט געזאגט: מיר האבן נאר דעם דין פון דער משנה וואס אסר'ט א שליא אן אן עובר; אבער אויב עס איז דא אן עובר מיט איר, סיי אויב די שליא איז צוגעבונדן צום עובר און סיי אויב זי איז נישט צוגעבונדן צום עובר – האבן מיר נישט מורא פאר אן אנדער עובר.
ורבי יוחנן אמר: אנו אין לנו אלא שליא בלא ולד שהיא אסורה, אבל יש עמה ולד, בין קשורה בולד בין אין קשורה בולד – אין חוששין לולד אחר, והיא מותרת.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: לְחוּמְרָא אַמְרַהּ ר׳ אֶלְעָזָר.
And this is in line with that which Rabbi Yirmeya said: Rabbi Elazar said it as a stringency, since he prohibits an unattached placenta even when a fetus is present.
און דאס איז אין איינקלאנג מיט דעם וואס רבי ירמיה האט געזאגט: רבי אלעזר האט עס געזאגט אלס א חומרא, וויבאלד ער אסר'ט א נישט-צוגעבונדענע שליא אפילו ווען אן עובר איז דא.
והיינו דאמר רבי ירמיה: לחומרא אמרה ר' אלעזר, שהרי הוא אוסר שליא שאינה קשורה בולד אף על פי שיש ולד אחר עמה.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר: הַמַּפֶּלֶת מִין בְּהֵמָה חַיָּה וָעוֹף, וְשִׁלְיָא עִמָּהֶן, בִּזְמַן שֶׁקְּשׁוּרָה בָּהֶן – אֵין חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר, אֵינָהּ קְשׁוּרָה בָּהֶן – הֲרֵינִי מֵטִיל עָלֶיהָ חוֹמֶר שְׁנֵי וְלָדוֹת.
It is taught in a baraita in accordance with Rabbi Elazar: A woman who expels a fetus that has the form of a species of domesticated animal, wild animal, or bird, and there is a placenta with them; when the placenta is attached to them, we do not fear for another fetus of human form; but if it is not attached to them, behold I impose upon her the stringency of two births, i.e., both a male and a female birth.
עס איז געלערנט אין א ברייתא אין הסכמה מיט רבי אלעזר: א פרוי וואס ווארפט ארויס אן עובר וואס האט די צורה פון א מין בהמה, חיה, אדער פויגל, און עס איז דא א שליא מיט זיי; ווען די שליא איז צוגעבונדן צו זיי, האבן מיר נישט מורא פאר אן אנדער עובר מיט א מענטשליכע צורה; אבער אויב זי איז נישט צוגעבונדן צו זיי, אט לייג איך ארויף אויף איר די חומרא פון צוויי געבורטן, דאס הייסט סיי א זכר און סיי א נקבה געבורט.
תניא כוותיה דרבי אלעזר: המפלת מין בהמה חיה ועוף, ושליא עמהן, בזמן שקשורה בהן – אין חוששין לולד אחר של אדם; אבל אם אינה קשורה בהן – הריני מטיל עליה חומר שני ולדות, כלומר חוששים שמא היה שם ולד זכר וולד נקבה של אדם.
שֶׁאֲנִי אוֹמַר: שֶׁמָּא נִימּוֹחַ שָׁפִיר שֶׁל שִׁלְיָא, שֶׁמָּא נִימּוֹחָה שִׁלְיָתוֹ שֶׁל שָׁפִיר.
For I say: Perhaps the fetus of the placenta dissolved, and that fetus was of human form, and perhaps the placenta of the animal-shaped fetus dissolved.
ווייל איך זאג: אפשר איז דער עובר פון דער שליא צעגאנגען, און יענער עובר איז געווען מיט א מענטשליכע צורה, און אפשר איז די שליא פון דעם בהמה-געפורעמטן עובר צעגאנגען.
שאני אומר: שמא נימוח שפיר של שליא, כלומר שמא היה שם ולד אדם בתוך השליא ונימוח, שמא נימוחה שלייתו של שפיר, כלומר של הולד הבהמה שנמצא שם.
הַמְבַכֶּרֶת שֶׁהִפִּילָה.
We learned in the Mishnah: An animal giving birth for the first time that expelled a placenta, one may cast it to the dogs.
מיר האבן געלערנט אין דער משנה: א בהמה וואס טראגט דאס ערשטע מאל וואס האט ארויסגעווארפן א שליא, מעג מען עס ארונטערווארפן צו די הינט.
שנינו במשנה: המבכרת שהפילה שליא, ישליכנה לכלבים.
מַאי טַעְמָא?
The Gemara asks: What is the reason for this?
די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פאר דעם?
הגמרא שואלת: מאי טעמא? מדוע אין חוששים שמא היה שם ולד זכר קדוש?
אָמַר רַב אִיקָא בְּרֵיהּ דְּרַב אַמֵּי: רוֹב בְּהֵמוֹת יוֹלְדוֹת דָּבָר הַקָּדוֹשׁ בִּבְכוֹרָה, וּמִיעוּט בְּהֵמוֹת דָּבָר שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ בִּבְכוֹרָה, וּמַאי נִיהוּ? נִדְמֶה.
Rav Ika the son of Rav Ami said: The majority of animals give birth to something that is holy as a firstborn, and a minority of animals give birth to something that is not holy as a firstborn, and what is it? An offspring that resembles another species.
רב איקא בריה דרב אמי האט געזאגט: דער רוב פון בהמות געבוירן א זאך וואס איז קדוש מיט קדושת בכור, און א מיעוט פון בהמות געבוירן א זאך וואס איז נישט קדוש מיט קדושת בכור, און וואס איז דאס? א נדמה (אן עובר וואס איז ענלעך צו אן אנדער מין).
אמר רב איקא בריה דרב אמי: רוב בהמות יולדות דבר הקדוש בבכורה, כלומר ולד הדומה לאמו, ומיעוט בהמות דבר שאינו קדוש בבכורה, ומאי ניהו? נדמה, כלומר ולד הדומה למין אחר.
וְכׇל הַיּוֹלְדוֹת יוֹלְדוֹת מֶחֱצָה זְכָרִים וּמֶחֱצָה נְקֵבוֹת, סְמוֹךְ מִיעוּטָא דְּנִדְמֶה לְמֶחֱצָה דִּנְקֵבוֹת, וְהָווּ לְהוּ זְכָרִים מִיעוּטָא.
And all giving birth, give birth to half males and half females. Combine the minority of those that resemble another species with the half of females, and the males that resemble their own species—which are the only ones holy as firstborns—become the minority. Therefore, we do not assume the placenta came from a holy firstborn.
און אלע וואס געבוירן, געבוירן א האלב זכרים און א האלב נקבות. שטעל צו דעם מיעוט פון די וואס זענען ענלעך צו אן אנדער מין צו דעם האלב פון נקבות, און די זכרים וואס זענען ענלעך צו זייער אייגענעם מין – וואס נאר זיי זענען קדוש אלס בכורות – ווערן דער מיעוט. דעריבער נעמען מיר נישט אן אז די שליא איז געקומען פון א קדוש'דיגן בכור.
וכל היולדות יולדות מחצה זכרים ומחצה נקבות, סמוך מיעוטא דנדמה למחצה דנקבות, והוו להו זכרים מיעוטא. ומכיוון שהזכרים הקדושים בבכורה הם מיעוט, אין אנו חוששים שהשליא באה מולד קדוש.
וּבַמּוּקְדָּשִׁין תִּקָּבֵר. מַאי טַעְמָא? רוּבָּא בַּר מִיקְדָּשׁ הוּא.
The Mishnah continues: But in the case of consecrated animals, the placenta must be buried. What is the reason? The majority of offspring of consecrated animals are fit to be consecrated, since both males and females are holy.
די משנה פירט אויס: אבער ביי מוקדשים מוז עס באגראבן ווערן. וואס איז דער טעם? דער רוב פון די קינדער פון מוקדשים זענען ראוי צו ווערן געהייליגט, וויבאלד סיי זכרים און סיי נקבות זענען קדוש.
שנינו במשנה: ובמוקדשין תקבר. מאי טעמא? רובא בר מיקדש הוא, שהרי רוב הולדות של קדשים קדושים הם, בין זכרים ובין נקבות.
וְאֵין קוֹבְרִים אוֹתָהּ.
The Mishnah states: But one may not bury it at a crossroads, nor hang it on a tree, because of the ways of the Amorites.
די משנה זאגט: און מען באגראבט עס נישט ביי א שיידוועג, און מען הענגט עס נישט אויף א בוים, וועגן די וועגן פון דעם אמורי.
שנינו במשנה: ואין קוברין אותה בפרשת דרכים וכו'.
אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַויְיהו: כׇּל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ רְפוּאָה – אֵין בּוֹ מִשּׁוּם דַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי, אֵין בּוֹ רְפוּאָה – יֵשׁ בּוֹ מִשּׁוּם דַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי.
Abaye and Rava both say: Any matter that has healing value is not subject to the prohibition of the ways of the Amorite; but if it has no healing value, it is subject to the prohibition of the ways of the Amorite.
אביי און רבא זאגן ביידע: יעדע זאך וואס האט א רפואה ווערט נישט פארבאטן וועגן די וועגן פון דעם אמורי; אבער אויב עס האט נישט קיין רפואה ווערט יא פארבאטן וועגן די וועגן פון דעם אמורי.
אביי ורבא דאמרי תרווייהו: כל דבר שיש בו רפואה – אין בו משום דרכי האמורי; אבל אם אין בו רפואה – יש בו משום דרכי האמורי.
וְהָתַנְיָא: אִילָן שֶׁמַּשִּׁיר פֵּירוֹתָיו, סוֹקְרוֹ בְּסִיקְרָא וְטוֹעֲנוֹ בַּאֲבָנִים. בִּשְׁלָמָא טוֹעֲנוֹ בַּאֲבָנִים – כִּי הֵיכִי
The Gemara asks: But isn't it taught in a baraita: A tree that casts off its fruit, one may paint it with red paint and load it with stones? Granted, loading it with stones is a physical remedy, so that its strength is weakened and it retains its fruit.
די גמרא פרעגט: אבער איז דאך נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא: א בוים וואס ווארפט אפ אירע פירות, מעג מען עס אנשמירן מיט רויטן פארב און אנלאדן מיט שטיינער? עס שטימט צו אנלאדן מיט שטיינער – ווייל דאס איז א פיזישע רפואה, כדי איר כח זאל אפגעשוואכט ווערן און זי זאל האלטן אירע פירות.
הגמרא שואלת: והתניא: אילן שמשיר פירותיו, סוקרו בסיקרא וטוענו באבנים. בשלמא טוענו באבנים – כי היכי שיכחיש את כוחו ולא ישיר פירותיו, והרי זו רפואה;
The Gemara first resolves the debate regarding a broken bone, clarifying that if the bone is covered by a majority of skin and flesh, it remains kosher, even if a piece of the bone fell out. We analyze various physical states of the covering flesh, such as being pulverized or decomposed, with Rav Huna the son of Rav Yehoshua defining decomposed flesh as that which a doctor would scrape away. The Gemara then transitions to the Mishnah regarding a placenta, establishing that a placenta is permitted through the shechitah of the mother, as derived from the pesukim. Finally, the Gemara discusses the tumah status of the placenta and hide, comparing it to the skin of a donkey, and clarifies that while they can contract the impurity of foods if cooked or intended for eating, they do not contract the impurity of carcasses.
די גמרא פארענטפערט ערשט די מחלוקת וועגן א געבראכענעם קנאכן, און קלערט אויף אז אויב דער קנאכן איז צוגעדעקט מיט דעם רוב פון די הויט און פלייש, בלייבט עס כשר, אפילו אויב א שטיק פון דעם קנאכן איז ארויסגעפאלן. מיר אנאליזירן פארשידענע פיזישע מצבים פון דעם צודעקנדיגן פלייש, ווי למשל ווען עס איז צעמאלן אדער צעפוילט, וואו רב הונא בריה דרב יהושע דעפינירט צעפוילט פלייש אלס אזא פלייש וואס א דאקטער וואלט אפגעקראצט. דערנאך גייט די גמרא אריבער צו דער משנה וועגן א שליא, און שטעלט פעסט אז א שליא ווערט מותר דורך די שחיטה פון דער מוטער, ווי מיר לערנען ארויס פון די פסוקים. צום סוף שמועסט די גמרא אויס די דינים פון טומאה ביי א שליא און ביי אן עור (הויט), און פארגלייכט עס צו דער הויט פון אן אייזל, און קלערט אויף אז כאטש זיי קענען מקבל טומאה זיין אלס טומאת אוכלין אויב מען קאכט זיי אדער מען טראכט זיי צו עסן, זענען זיי אבער נישט מקבל טומאה אלס נבילה.
הגמרא מיישבת תחילה את הנידון בעניין עצם שנשברה, ומבהירה שאם העצם מכוסה ברוב עור ובשר, הבהמה נשארת כשרה, אפילו אם נפל חלק מן העצם. אנו מנתחים מצבים פיזיים שונים של הבשר המכסה, כגון בשר שנימוק או נרקב, כאשר רב הונא בריה דרב יהושע מגדיר בשר רקוב כבשר שהרופא מגרר ומסיר אותו. בהמשך עוברת הגמרא למשנה בעניין השלייה, וקובעת כי השלייה מותרת באכילה על ידי שחיטת האם, כפי שנלמד מן הפסוקים. לבסוף, הגמרא דנה בדיני הטומאה של השלייה והעור, ומשווה אותם לעור של חמור, ומבהירה שאף על פי שהם יכולים לקבל טומאת אוכלין אם בישלם או חישב עליהם לאכילה, אין הם מקבלים טומאת נבלות.
In our sugya, we see the beautiful and deep principle of "haTorah chasah al mamonam shel Yisrael", the Torah spares the money of Jewish people. When discussing the status of certain parts of an animal, the Gemara emphasizes that we actively seek out permitted avenues because Hashem cares about our hard-earned livelihood. This is not a compromise on halacha; rather, it is a fundamental truth of the Torah itself. Hashem does not want us to suffer unnecessary loss, and the halacha reflects His deep care for our everyday physical and financial well-being.
This teaches us a profound lesson in how we must view our own resources and those of others. If Hashem Himself is concerned with sparing a Yid's money, how much more so must we be careful with it! We must treat our friend's money with the utmost respect, avoiding any waste, damage, or unnecessary expense on their behalf. Similarly, we should recognize that our own livelihood is a gift from Hashem, meant to be managed with responsibility and gratitude, not wasted carelessly.
Today, show extra care for the property and money of others. Whether it is turning off a light in a shul or office to save on their utility bill, returning a borrowed item promptly so it doesn't get damaged, or being mindful not to cause someone an unnecessary expense, act with the conscious awareness that a Yid's money is precious in the eyes of Hashem.
אין אונזער סוגיא זעען מיר דעם הערלעכן און טיפן יסוד פון "התורה חסה על ממונם של ישראל", אז די תורה שוינט דאס געלט פון יידישע קינדער. ווען די גמרא דעבאטירט דעם סטאטוס פון געוויסע טיילן פון א בהמה, באטאנט זי אז מיר זוכן אקטיוו וועגן מתיר צו זיין, ווייל השם האט רחמנות אויף אונזער שווער-ערווארבענעם פארדינסט. דאס איז חלילה נישט קיין פשרה אין הלכה; פארקערט, דאס איז אן אמתער יסוד פון דער תורה אליין. השם וויל נישט מיר זאלן ליידן אומנייטיגע פארלוסטן, און די הלכה שפיגלט אפ זיין טיפע זארג פאר אונזער טעגליכן פיזישן און פינאנציעלן וואוילזיין.
דאס לערנט אונז א געוואלדיגן מוסר השכל וויאזוי מיר דארפן קוקן אויף אונזערע אייגענע פארמעגנס און אויף יענעמס געלט. אויב השם אליין זארגט זיך צו שוינען דאס געלט פון א ייד, וויפיל מער דארפן מיר זיין פארזיכטיג דערמיט! מיר מוזן באהאנדלען דעם חבר'ס געלט מיט דעם גרעסטן רעספעקט, און אויסמיידן יעדן סארט אומנייטיגן שאדן, פארלוסט אדער הוצאה פאר אים. אזוי אויך דארפן מיר אנערקענען אז אונזער אייגענער פרנסה איז א מתנה פון השם, וואס מיר דארפן פירן מיט אחריות און דאנקבארקייט, און עס נישט פארשווענדן מיט נאכלעסיגקייט.
היינט, צייגט א ספעציעלע פארזיכטיגקייט מיט דעם פארמעגן און געלט פון אנדערע. צי עס איז אויסצולעשן א ליכט אין שול אדער אין אפיס צו שפארן זייער עלעקטרישן חשבון, צי צוריקצוגעבן א געבארגטע זאך שנעל כדי עס זאל נישט געשעדיגט ווערן, אדער זיין געווארנט נישט צו פאראורזאכן פאר יענעם קיין אומנייטיגע קאסטן — טוט דאס מיט דעם קלארן באוואוסטזיין אז דאס געלט פון א ייד איז טייער אין די אויגן פון השם.
בסוגייתנו אנו רואים את היסוד הנפלא והעמוק של "התורה חסה על ממונם של ישראל". כאשר הגמרא דנה במעמדם של חלקים מסוימים בבהמה, היא מדגישה שאנו מחפשים דרכים להתירם משום שהקדוש ברוך הוא דואג לפרנסתם של ישראל שעמלו עליה ביושר. אין זו פשרה בהלכה, אלא אמת יסודית של התורה עצמה. השם יתברך אינו חפץ שנפסיד את ממוננו לחינם, וההלכה משקפת את דאגתו העמוקה לרווחתנו הגשמית והכלכלית בחיי היום-יום.
דבר זה מלמד אותנו שיעור עמוק ביחס שעלינו לגלות כלפי הממון שלנו ושל זולתנו. אם השם יתברך בעצמו חס על ממונו של יהודי, על אחת כמה וכמה שעלינו להיזהר בו מאוד! עלינו לנהוג בממון חברנו בכבוד ובזהירות מרובים, ולהימנע מכל בזבוז, נזק או הוצאה מיותרת עבורו. כמו כן, עלינו להכיר בכך שפרנסתנו שלנו היא מתנה מאת השם, ועלינו לנהל אותה באחריות ובהודיה, ולא לאבדה ברשלנות.
היום, נהגו בזהירות יתרה ברכושו ובממונו של הזולת. בין אם מדובר בכיבוי אור בבית הכנסת או במשרד כדי לחסוך בהוצאותיהם, בין אם בהשבת חפץ שאול בזמן כדי שלא יינזק, ובין אם בהקפדה שלא לגרום למישהו הוצאה מיותרת – עשו זאת מתוך הכרה ברורה שממונו של יהודי יקר הוא בעיני השם.