We begin this daf by concluding the fifth perek of Maseches Chullin, Perek Behemah Hamakshah, with a beautiful and haimish discussion about having rachmanus on one's fellow Yid. The Gemara teaches us that when a person is going through a tzarah, they must let the tzibbur know so that others can daven to Hashem on their behalf. This is derived from the metzora who must call out "Impure, impure!" to publicize his distress and awaken the tefillos of the community.
Immediately following this, we begin the sixth perek, Perek Oto Ve'es Beno, which deals with the severe d'Oraisa prohibition of slaughtering an animal and its offspring on the same day. The Mishnah outlines the various applications of this mitzvah, showing how it applies both in Eretz Yisrael and Chutz la'Aretz, in the times of the Beis HaMikdash and when it is not standing, and to both chullin (non-sacred animals) and kodashim (sacrificial animals). The Mishnah details the halachic status of the meat and the lashes incurred under different permutations of chullin and kodashim slaughtered inside or outside the Azarah.
מיר הייבן אן דעם דאזיגן דף מיט'ן מסיים זיין דעם פינפטן פרק פון מסכת חולין, פרק בהמה המקשה, מיט א הערליכע און ווארעמע שמועס איבער האבן רחמנות אויף א צווייטן איד. די גמרא לערנט אונז אז ווען א מענטש גייט דורך א צרה, דארף ער לאזן וויסן פאר'ן ציבור כדי אנדערע זאלן קענען מתפלל זיין צו השם פאר זיין וועגן. דאס לערנט מען ארויס פונעם מצורע וואס דארף אויסרופן "טמא, טמא!" כדי מפרסם צו זיין זיין צער און מעורר זיין די תפילות פון דעם ציבור.
תיכף נאכדעם הייבן מיר אן דעם זעקסטן פרק, פרק אותו ואת בנו, וואס האנדלט איבער דעם הארבן דאורייתא איסור פון שחטן א בהמה מיט איר קינד אין דעם זעלבן טאג. די משנה שטעלט פאר די פארשידענע אופנים פון דער דאזיגער מצוה, און ווייזט ווי אזוי עס קומט פאר סיי אין ארץ ישראל און סיי אין חוץ לארץ, סיי בזמן שבית המקדש קיים און סיי שלא בזמן הבית, און סיי ביי חולין און סיי ביי קדשים. די משנה צעלייגט באריכות דעם הלכה'דיגן סטאטוס פון דעם פלייש און די מלקות וואס מען קומט אויס צו באקומען אונטער פארשידענע אופנים פון חולין און קדשים וואס זענען געשחטן געווארן אינעווייניג אדער אינדרויסן פון דער עזרה.
אנחנו מתחילים את הדף הזה בסיום הפרק החמישי של מסכת חולין, פרק בהמה המקשה, עם שיחה יפה וחמימה על רחמנות כלפי יהודי שני. הגמרא מלמדת אותנו שכאשר אדם עובר צרה, עליו להודיע על כך לציבור כדי שאחרים יוכלו להתפלל להשם יתברך עבורו. דבר זה נלמד מהמצורע שחייב לקרוא "טמא, טמא!" כדי לפרסם את צערו ולעורר את תפילות הציבור.
מיד לאחר מכן, אנו מתחילים את הפרק השישי, פרק אותו ואת בנו, העוסק באיסור החמור מן התורה לשחוט בהמה ואת צאצאה באותו היום. המשנה מפרטת את האופנים השונים של מצווה זו, ומראה כיצד היא נוהגת הן בארץ ישראל והן בחוץ לארץ, בפני הבית ושלא בפני הבית, וכן בחולין ובמוקדשים. המשנה מפרטת את המעמד ההלכתי של הבשר ואת המלקות שמתחייבים בהם בצירופים שונים של חולין וקדשים שנשחטו בפנים או בחוץ לעזרה.
דְּנִיכְחוֹשׁ חֵילֵיהּ,
that its strength should be weakened by the stones, preventing it from shedding its fruit,
אז זיין כח זאל אפגעשוואכט ווערן דורך די שטיינער, און דאס וועט צוריקהאלטן דעם בוים פון אפוואַרפן זיינע פרוכט,
כדי שיחלש כוחו של האילן על ידי האבנים, וימנע ממנו להשיר את פירותיו,
אֶלָּא סוֹקְרוֹ בְּסִיקְרָא אַמַּאי?
but as for painting it with red paint, why is it permitted? What benefit is there in this?
אבער דאס וואס מען טוט אים אנשמירן מיט רויטן פארב, פאר וואס איז דאס ערלויבט? וואס פאר א נוצן איז דא אין דעם?
אבל לגבי מה שנוהגים לצבוע אותו בסיקרא, מדוע הדבר מותר? איזה תועלת יש בכך?
כִּי הֵיכִי דְּלִיחְזְיוּהּ אִינָשֵׁי וְלִיבְעֻי רַחֲמֵי עִילָּוֵיהּ.
The Gemara answers: One does so in order that people will see it and pray for mercy upon it, that the tree should become fruitful.
ענטפערט די גמרא: מען טוט אזוי כדי אז מענטשן זאלן עס זען און בעטן רחמים אויף אים, אז דער בוים זאל ווערן פרוכטבאר.
הגמרא משיבה: עושים כן כדי שיראו אותו בני אדם ויבקשו עליו רחמים שהאילן יתן את פירותיו.
כִּדְתַנְיָא: ״וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא״ – צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לָרַבִּים, וְרַבִּים מְבַקְּשִׁים עָלָיו רַחֲמִים.
As it is taught in a baraita: The verse regarding a leper states: “And he shall cry: Impure, impure!” This teaches that a person who suffers a misfortune needs to inform the public, and the public will seek mercy on his behalf.
ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק וועגן א מצורע זאגט: "וטמא טמא יקרא" — ער זאל אויסרופן: אומריין, אומריין! דאס לערנט אונז אז א מענטש וואס עס טרעפט אים א צרה דארף מודיע זיין פארן רבים, און דער רבים וועט בעטן אויף אים רחמים.
כפי ששנינו בברייתא: נאמר בפסוק לגבי מצורע: "וטמא טמא יקרא" — מכאן שמי שאירעה לו צרה צריך להודיע לרבים, והרבים מבקשים עליו רחמים.
וְכֵן מִי שֶׁאֵירַע בּוֹ דָּבָר – צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לָרַבִּים, וְרַבִּים מְבַקְּשִׁים עָלָיו רַחֲמִים.
And likewise, whoever has a bad thing happen to him needs to inform the public, and the public will seek mercy on his behalf.
און אזוי אויך, ווער עס האט פאסירט מיט אים א שלעכטע זאך דארף מודיע זיין פארן רבים, און דער רבים וועט בעטן אויף אים רחמים.
וכן מי שאירע בו דבר רע — צריך להודיע לרבים, והרבים מבקשים עליו רחמים.
אָמַר רָבִינָא: כְּמַאן תָּלֵינַן כּוּבְסָא בְּדִיקְלָא, כְּמַאן?
Ravina said: Like whom is our practice when we hang bunches of unripe dates on a palm tree that casts off its fruit? Like whom is this done, seeing as it resembles the ways of the Amorites?
אמר רבינא: ווי וועמען איז אונזער מנהג ווען מיר הענגען אויף קנוילן פון אומצייטיגע טייטלען אויף א טייטלבוים וואס ווארפט אפ זיינע פרוכט? ווי וועמען ווערט דאס געטאן, אזוי ווי עס ענדלט דאך צו די וועגן פון די אמוריים?
אמר רבינא: כמי אנו נוהגים כאשר תולים אשכולות של תמרים שלא בישלו בדקל המשיר את פירותיו? כמי נעשה דבר זה, והרי זה נראה כדרכי האמורי?
כִּי הַאי תַּנָּא.
It is like this very tanna of the baraita, who says that a person must publicize his distress so that others will pray for him.
עס איז ווי דעם דאזיגן תנא פון דער ברייתא, וואס זאגט אז א מענטש דארף מפרסם זיין זיין צרה כדי אנדערע זאלן מתפלל זיין פאר אים.
הרי זה כמו תנא זה של הברייתא, האומר שצריך אדם לפרסם את צרתו כדי שיבקשו עליו רחמים.
הֲדַרַן עֲלָךְ בְּהֵמָה הַמְקַשָּׁה.
May we return to you, Perek Behemah Hamakshah.
הדרן עלך פרק בהמה המקשה.
הדרן עלך פרק בהמה המקשה.
מַתְנִי׳ אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ נוֹהֵג בֵּין בָּאָרֶץ בֵּין בְּחוּצָה לָאָרֶץ,
MISHNAH: The prohibition of slaughtering an animal itself and its offspring on the same day applies both in Eretz Yisrael and outside of Eretz Yisrael,
מתניתין: דער איסור פון שחטן א בהמה אותו ואת בנו — איר און איר קינד — אין דעם זעלבן טאג, איז נוהג סיי אין ארץ ישראל און סיי חוץ לארץ,
מתני׳ איסור שחיטת בהמה אותו ואת בנו נוהג בין בארץ בין בחוצה לארץ,
בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת,
both in the presence of the Temple and not in the presence of the Temple,
סיי בפני הבית ווען דער בית המקדש שטייט, און סיי שלא בפני הבית ווען דער בית המקדש שטייט נישט,
בין בפני הבית ובין שלא בפני הבית,
בְּחוּלִּין וּבְמוּקְדָּשִׁין.
and both with regard to non-sacred animals and with regard to sacrificial animals.
און סיי בחלקי חולין און סיי בחלקי מוקדשין.
בין בחולין ובמוקדשין.
כֵּיצַד? הַשּׁוֹחֵט אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ,
How so? One who slaughters an animal itself and its offspring,
כיצד? ווי אזוי איז דאס? השוחט אותו ואת בנו, איינער וואס שחט א בהמה און איר קינד,
כיצד? השוחט אותו ואת בנו,
חוּלִּין בַּחוּץ – שְׁנֵיהֶם כְּשֵׁרִים, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים.
and both were non-sacred animals slaughtered outside the Temple courtyard; both of them are fit for consumption, but the one who slaughters the second receives the forty lashes for violating the prohibition.
און ביידע זענען געווען חולין און מען האט זיי געשחטן בחוץ אינדרויסן פון עזרה; שניהם כשרים ביידע זענען כשר צו עסן, והשני סופג את הארבעים אבער דער וואס האט געשחטן דעם צווייטן באקומט די פערציג מלקות פארן עובר זיין אויפן לאו.
והיו שניהם בהמות חולין בחוץ — כלומר שנשחטו מחוץ לעזרה; שניהם כשרים לאכילה, והשני סופג את הארבעים מלקות על שעבר על הלאו.
קָדָשִׁים בַּחוּץ – הָרִאשׁוֹן חַיָּיב כָּרֵת, וּשְׁנֵיהֶם פְּסוּלִים, וּשְׁנֵיהֶם סוֹפְגִים אֶת הָאַרְבָּעִים.
If they were sacrificial animals slaughtered outside the Temple courtyard; for the first, the slaughterer is liable to karet for slaughtering a holy offering outside the Sanctuary, and both of them are disqualified as offerings, and both of them receive forty lashes apiece — the first for slaughtering outside, and the second for violating the prohibition of 'itself and its offspring'.
אויב זיי זענען געווען קדשים און מען האט זיי געשחטן בחוץ אינדרויסן פון עזרה; אויף הראשון איז דער שוחט חייב כרת פארן שחטן א קדש אינדרויסן, ושניהם פסולים און ביידע זענען פסול פארן מזבח, ושניהם סופגים את הארבעים און ביידע שוחטים באקומען פערציג מלקות — דער ערשטער פאר שוחט זיין בחוץ, און דער צווייטער פארן עובר זיין אויף אותו ואת בנו.
אם היו בהמות קדשים ונשחטו בחוץ מחוץ לעזרה; על הראשון השוחט חייב כרת משום שחוטי חוץ, ושניהם פסולים מלהיות קרבן, ושניהם סופגים את הארבעים מלקות — הראשון משום שחוטי חוץ, והשני משום איסור אותו ואת בנו.
חוּלִּין בִּפְנִים – שְׁנֵיהֶם פְּסוּלִין, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים;
If they were non-sacred animals slaughtered inside the Temple courtyard; both of them are disqualified, because it is forbidden to slaughter non-sacred animals in the Azarah, and the second slaughterer receives the forty lashes.
אויב זיי זענען געווען חולין און מען האט זיי געשחטן בפנים אינעווייניג אין עזרה; שניהם פסולין ביידע זענען אסור בהנאה ווייל עס איז אסור צו שחטן חולין בעזרה, והשני סופג את הארבעים און דער צווייטער שוחט באקומט די פערציג מלקות.
אם היו בהמות חולין ונשחטו בפנים בתוך העזרה; שניהם פסולים, לפי שאסור לשחוט חולין בעזרה, והשני סופג את הארבעים מלקות.
קָדָשִׁים בִּפְנִים – הָרִאשׁוֹן כָּשֵׁר וּפָטוּר, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים וּפָסוּל.
If they were sacrificial animals slaughtered inside the Temple courtyard; the first is fit as an offering and the slaughterer is exempt from punishment, but the second slaughterer receives the forty lashes and the second animal is disqualified, as it was slaughtered on the same day as its parent.
אויב זיי זענען געווען קדשים און מען האט זיי געשחטן בפנים אינעווייניג אין עזרה; הראשון כשר ופטור דער ערשטער איז כשר אלס קרבן און דער שוחט איז פטור פון מלקות, והשני סופג את הארבעים ופסול אבער דער צווייטער שוחט באקומט די פערציג מלקות און דער צווייטער קרבן איז פסול, ווייל ער איז געשחטן געווארן אין דעם זעלבן טאג ווי זיין מוטער.
אם היו בהמות קדשים ונשחטו בפנים; הראשון כשר לקרבן והשוחט ופטור מעונש, והשני סופג את הארבעים מלקות והבהמה השנייה ופסול, שהרי נשחטה ביום שנשחט אמה.
חוּלִּין וְקָדָשִׁים בַּחוּץ – הָרִאשׁוֹן כָּשֵׁר, וּפָטוּר, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים, וּפָסוּל.
If the first was non-sacred and the second was sacrificial, and both were slaughtered outside the Temple courtyard; the first is fit for eating and the slaughterer is exempt, and the second slaughterer receives the forty lashes and the animal is disqualified as an offering.
אויב דער ערשטער איז געווען חולין ודער צווייטער קדשים, און ביידע זענען געשחטן געווארן בחוץ אינדרויסן פון עזרה; הראשון כשר ופטור דער ערשטער איז כשר צו עסן און דער שוחט איז פטור, והשני סופג את הארבעים ופסול און דער צווייטער שוחט באקומט די פערציג מלקות און דער קרבן איז פסול.
אם היה הראשון חולין והשני קדשים ושניהם נשחטו בחוץ; הראשון כשר לאכילה והשוחט ופטור, והשני סופג את הארבעים מלקות והבהמה ופסול לקרבן.
קָדָשִׁים וְחוּלִּין בַּחוּץ – הָרִאשׁוֹן חַיָּיב כָּרֵת וּפָסוּל, וְהַשֵּׁנִי כָּשֵׁר, וּשְׁנֵיהֶם סוֹפְגִים אֶת הָאַרְבָּעִים.
If the first was sacrificial and the second was non-sacred, and both were slaughtered outside the Temple courtyard; for the first, the slaughterer is liable to karet and the animal is disqualified, and the second is fit for consumption, and both slaughterers receive forty lashes.
אויב דער ערשטער איז געווען קדשים ודער צווייטער חולין, און ביידע זענען געשחטן געווארן בחוץ אינדרויסן פון עזרה; אויף הראשון איז דער שוחט חייב כרת ופסול און דער קרבן איז פסול, והשני כשר און דער צווייטער איז כשר צו עסן, ושניהם סופגים את הארבעים און ביידע שוחטים באקומען פערציג מלקות.
אם היה הראשון קדשים והשני חולין ושניהם נשחטו בחוץ; הראשון חייב כרת משום שחוטי חוץ והבהמה ופסול, והשני כשר לאכילה, ושניהם סופגים את הארבעים מלקות.
חוּלִּין וְקָדָשִׁים בִּפְנִים – שְׁנֵיהֶם פְּסוּלִין, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים.
If the first was non-sacred and the second was sacrificial, and both were slaughtered inside the Temple courtyard; both of them are disqualified, and the second slaughterer receives forty lashes.
אויב דער ערשטער איז געווען חולין ודער צווייטער קדשים, און ביידע זענען געשחטן געווארן בפנים אינעווייניג אין עזרה; שניהם פסולין ביידע זענען פסול, והשני סופג את הארבעים און דער צווייטער שוחט באקומט פערציג מלקות.
אם היה הראשון חולין והשני קדשים ושניהם נשחטו בפנים; שניהם פסולים, והשני סופג את הארבעים מלקות.
קָדָשִׁים וְחוּלִּין בִּפְנִים – הָרִאשׁוֹן כָּשֵׁר וּפָטוּר, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים וּפָסוּל.
If the first was sacrificial and the second was non-sacred, and both were slaughtered inside the Temple courtyard; the first is fit and the slaughterer is exempt, and the second slaughterer receives forty lashes, and the second animal is disqualified because it was non-sacred in the courtyard.
אויב דער ערשטער איז געווען קדשים ודער צווייטער חולין, און ביידע זענען געשחטן געווארן בפנים אינעווייניג אין עזרה; הראשון כשר ופטור דער ערשטער איז כשר און דער שוחט איז פטור, והשני סופג את הארבעים ופסול און דער צווייטער שוחט באקומט פערציג מלקות, און דער צווייטער איז פסול ווייל עס איז חולין בעזרה.
אם היה הראשון קדשים והשני חולין ושניהם נשחטו בפנים; הראשון כשר ופטור, והשני סופג את הארבעים ופסול משום חולין בעזרה.
חוּלִּין בַּחוּץ וּבִפְנִים – הָרִאשׁוֹן כָּשֵׁר, וּפָטוּר, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים, וּפָסוּל.
If both were non-sacred and the slaughter of the first was outside and the second was inside; the first is fit and the slaughterer is exempt, and the second slaughterer receives forty lashes and the animal is disqualified.
אויב ביידע זענען געווען חולין און דער ערשטער איז געשחטן געווארן בחוץ ודער צווייטער בפנים; הראשון כשר ופטור דער ערשטער איז כשר און דער שוחט איז פטור, והשני סופג את הארבעים ופסול און דער צווייטער שוחט באקומט פערציג מלקות און די בהמה איז אסור.
אם היו שניהם חולין ושחיטת הראשון היתה בחוץ והשני בפנים; הראשון כשר ופטור, והשני סופג את הארבעים ופסול.
קָדָשִׁים בַּחוּץ וּבִפְנִים – הָרִאשׁוֹן חַיָּיב כָּרֵת, וּשְׁנֵיהֶם סוֹפְגִים אֶת הָאַרְבָּעִים, וּשְׁנֵיהֶם פְּסוּלִים.
If both were sacrificial, and the first was slaughtered outside and the second inside; the first slaughterer is liable to karet, and both slaughterers receive forty lashes, and both animals are disqualified.
אויב ביידע זענען געווען קדשים, און דער ערשטער איז געשחטן געווארן בחוץ ודער צווייטער בפנים; אויף הראשון איז דער שוחט חייב כרת, ושניהם סופגים את הארבעים, ושניהם פסולים און ביידע שוחטים באקומען פערציג מלקות, און ביידע בהמות זענען פסול.
אם היו שניהם קדשים, והראשון נשחט בחוץ והשני בפנים; הראשון חייב כרת, ושניהם סופגים את הארבעים, ושניהם פסולים.
חוּלִּין בִּפְנִים וּבַחוּץ – הָרִאשׁוֹן פָּסוּל, וּפָטוּר, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים, וּכָשֵׁר.
If both were non-sacred and the first was slaughtered inside and the second outside; the first is disqualified and the slaughterer is exempt, and the second slaughterer receives forty lashes and the second animal is fit.
אויב ביידע זענען געווען חולין און דער ערשטער איז געשחטן געווארן בפנים ודער צווייטער בחוץ; הראשון פסול ופטור דער ערשטער איז פסול און דער שוחט איז פטור, והשני סופג את הארבעים וכשר און דער צווייטער שוחט באקומט פערציג מלקות און די צווייטע בהמה איז כשר.
אם היו שניהם חולין והראשון נשחט בפנים והשני בחוץ; הראשון פסול ופטור, והשני סופג את הארבעים וכשר.
קָדָשִׁים בִּפְנִים וּבַחוּץ – הָרִאשׁוֹן כָּשֵׁר, וּפָטוּר, וְהַשֵּׁנִי סוֹפֵג אֶת הָאַרְבָּעִים, וּפָסוּל.
If both were sacrificial, and the first was slaughtered inside and the second outside; the first is fit and the slaughterer is exempt, and the second slaughterer receives forty lashes and the second animal is disqualified.
אויב ביידע זענען געווען קדשים, און דער ערשטער איז געשחטן געווארן בפנים ודער צווייטער בחוץ; הראשון כשר ופטור דער ערשטער איז כשר און דער שוחט איז פטור, והשני סופג את הארבעים ופסול און דער צווייטער שוחט באקומט פערציג מלקות און די צווייטע בהמה איז פסול.
אם היו שניהם קדשים, והראשון נשחט בפנים והשני בחוץ; הראשון כשר ופטור, והשני סופג את הארבעים ופסול.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: מִנַּיִן לְאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ שֶׁנּוֹהֵג בְּמוּקְדָּשִׁין?
GEMARA: The Sages taught in a baraita: From where is it derived that the prohibition of slaughtering an animal itself and its offspring applies to sacrificial animals?
גמרא: תנו רבנן: מניין פון וואו דערוויסט מען זיך לאותו ואת בנו שנוהג במוקדשין? אז דער איסור פון אותו ואת בנו פועלט אויך ביי קרבנות?
גמ׳ תנו רבנן: מניין לאותו ואת בנו שנוהג במוקדשין?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז כִּי יִוָּלֵד״,
The verse states: “When a bull, or a sheep, or a goat, is born,” which refers to sacrificial offerings,
תלמוד לומר: "שור או כשב או עז כי יולד" וואס רעדט זיך וועגן קרבנות,
תלמוד לומר: "שור או כשב או עז כי יולד" המדבר בקרבנות,
וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״וְשׁוֹר אוֹ שֶׂה אֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד״ – לִימֵּד עַל אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ שֶׁנּוֹהֵג בְּמוּקְדָּשִׁין.
and it is written afterward: “And whether it be a cow or a ewe, you shall not slaughter it and its offspring both in one day.” This proximity teaches that the prohibition of itself and its offspring applies to sacrificial animals.
וכתיב בתריה: "ושור או שה אתו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד" — דאס וואס די צוויי פרשיות זענען סמוך לימד על אותו ואת בנו שנוהג במוקדשין לערנט אונז אז דער איסור פון אותו ואת בנו גייט אן ביי קדשים.
וכתיב בתריה: "ושור או שה אתו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד" — לימד על אותו ואת בנו שנוהג במוקדשין.
וְאֵימָא: בְּמוּקְדָּשִׁין – אִין, בְּחוּלִּין – לָא!
The Gemara asks: But say that to sacrificial animals, yes, the prohibition applies, but to non-sacred animals, no, it does not apply!
פרעגט די גמרא: אימא זאג גאר אז במוקדשין — אין ביי קדשים יא, אבער בחולין — לא ביי חולין גייט עס נישט אן!
הגמרא שואלת: אימא: שמא נאמר שרק במוקדשין — אין, חל האיסור, אבל בחולין — לא!
״שׁוֹר״ הִפְסִיק הָעִנְיָן.
The Gemara answers: The word “bull” in the second verse separated the matter from the previous section, making it a new, general commandment that applies to all animals.
ענטפערט די גמרא: דאס ווארט "שור" אינעם צווייטן פסוק הפסיק העניין האט אפגעטיילט דעם ענין פון דעם פריערדיגן פסוק, און מאכט עס פאר א נייע, אלגעמיינע מצוה וואס גייט אן ביי אלע בהמות.
הגמרא משיבה: המילה "שור" בפסוק השני הפסיק העניין מן הפרשה הקודמת, ועשה אותו למצווה כללית בפני עצמה החלה על כל הבהמות.
וְאֵימָא: בְּחוּלִּין – אִין, בְּמוּקְדָּשִׁין – לָא!
The Gemara asks: But say that to non-sacred animals, yes, it applies, but to sacrificial animals, no, it does not apply!
פרעגט די גמרא: אימא זאג גאר אז בחולין — אין ביי חולין יא, אבער במוקדשין — לא ביי קדשים גייט עס נישט אן!
הגמרא שואלת: אימא: שמא נאמר שרק בחולין — אין, חל האיסור, אבל במוקדשין — לא!
כְּתִיב: ״וְשׁוֹר״ – וָי״ו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן.
The Gemara answers: It is written: “And a cow” — the letter vav meaning 'and' adds to the first matter, connecting it to the previous section regarding sacrifices.
ענטפערט די גמרא: כתיב: "ושור" — דער אות ו"ו מוסיף על עניין ראשון קומט מוסיף זיין אויפן ערשטן ענין, און פארבינדט עס מיט דער פריערדיגער פרשה פון קדשים.
הגמרא משיבה: כתיב: "ושור" — האות ו"ו מוסיף על עניין ראשון, ומחברת אותו לפרשה הקודמת העוסקת בקרבנות.
אִי מָה קָדָשִׁים כִּלְאַיִם לָא, אַף אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ כִּלְאַיִם לָא?
The Gemara asks: If so, just as in sacrificial animals, a hybrid animal is not acceptable as an offering, so too, the prohibition of itself and its offspring should not apply to a hybrid?
פרעגט די גמרא: אי אויב אזוי, מה קדשים כלאיים לא אזוי ווי ביי קדשים איז א כלאיים בהמה נישט כשר פאר א קרבן, אף אותו ואת בנו כלאיים לא זאל אויך דער איסור פון אותו ואת בנו נישט אנגיין ביי א כלאיים?
הגמרא שואלת: אי מה קדשים כלאים לא, אינם כשרים לקרבן, אף אותו ואת בנו כלאים לא יחול עליהם האיסור?
אַלְּמָה תַּנְיָא: אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ נוֹהֵג בְּכִלְאַיִם וּבְכוֹי?
Why, then, is it taught in a baraita: The prohibition of itself and its offspring applies to a hybrid and to a koy?
אלמה תניא פאר וואס דזשע שטייט אין א ברייתא: דער איסור פון אותו ואת בנו נוהג בכלאיים ובכוי?
אלמה תניא: אותו ואת בנו נוהג בכלאים ובכוי?
וְעוֹד, ״שֶׂה״ כְּתִיב, וְאָמַר רָבָא:
And furthermore, “a lamb” is written in the verse regarding itself and its offspring, and Rava said on this...
ועוד, "שה" כתיב און נאך מער, עס שטייט דאך דאס ווארט "שה" אינעם פסוק פון אותו ואת בנו, ואמר רבא און רבא האט געזאגט אויף דעם:
ועוד, "שה" כתיב בפסוק של אותו ואת בנו, ואמר רבא:
זֶה בָּנָה אָב – כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״שֶׂה״ אֵינוֹ אֶלָּא לְהוֹצִיא אֶת הַכִּלְאַיִם.
This established a paradigm for other cases: Wherever it is stated "seh" in the Torah, it is only to exclude the offspring of diverse kinds.
זה בנה אב דאס שטעלט אויס א בנין אב פאר אלע ערטער: כל מקום שנאמר "שה" אינו אלא להוציא את הכלאיים אומעטום וואו עס שטייט "שה" אין דער תורה קומט עס אויסשליסן א כלאיים.
זה בנה אב — כל מקום שנאמר "שה" אינו אלא להוציא את הכלאים.
אָמַר קְרָא ״אוֹ״ לְרַבּוֹת אֶת הַכִּלְאַיִם.
The Gemara answers: The verse states "or" in the passage of oto v'es b'no to include the offspring of diverse kinds in the prohibition.
ענטפערט די גמרא: אמר קרא "או" דער פסוק זאגט "או" ביי אותו ואת בנו לרבות את הכלאיים צו מפרבה זיין א כלאיים אינעם איסור.
הגמרא משיבה: אמר קרא "או" בפרשת אותו ואת בנו לרבות את הכלאים לאיסור זה.
הַאי ״אוֹ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְחַלֵּק, דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: עַד דְּשָׁחֵיט שׁוֹר וּבְנוֹ שֶׂה וּבְנוֹ לָא מִיחַיַּיב, קָא מַשְׁמַע לַן.
The Gemara challenges: But this "or" is required by it to separate the prohibitions, as it might enter your mind to say: Until he slaughters both a bull and its offspring and a sheep and its offspring on the same day he is not liable; therefore, the word "or" teaches us that one is liable for either one alone.
פרעגט די גמרא: אבער האי "או" מיבעי ליה לחלק דאס ווארט "או" פעלט דאך אויס צו צוטיילן די איסורים, דסלקא דעתך אמינא ווייל עס וואלט געקענט אויפן געדאנק קומען צו זאגן: עד דשחיט שור ובנו שה ובנו לא מיחייב ער איז נישט חייב ביז ער שחט סיי א שור מיט זיין קינד און סיי א שה מיט זיין קינד אין דעם זעלבן טאג; קא משמע לן דעריבער לערנט אונז דאס ווארט "או" אז מען איז חייב אויף יעדן באזונדער.
הגמרא מקשה: האי "או" מיבעי ליה לחלק, דסלקא דעתך אמינא: עד דשחיט שור ובנו שה ובנו לא מיחייב, קא משמע לן שחייב על כל אחד בפני עצמו.
לְחַלֵּק – מִ״בְּנוֹ״ נָפְקָא.
The Gemara responds: The need to separate them is derived from the singular word "its offspring" rather than "their offspring."
ענטפערט די גמרא: דאס דארפן לחלק צו צוטיילן זיי מ"בנו" נפקא דערוויסט מען זיך שוין פונעם לשון יחיד "בנו" (זיין קינד) און נישט "בניהם".
הגמרא משיבה: הצורך לחלק ביניהם מ"בנו" נפקא, שנאמר בלשון יחיד ולא בלשון רבים.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: אִילּוּ נֶאֱמַר ״שׁוֹר וָשֶׂה וּבְנוֹ״, הָיִיתִי אוֹמֵר: עַד שֶׁיִּשְׁחוֹט שׁוֹר וָשֶׂה וּבְנוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שׁוֹר אוֹ שֶׂה אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״.
The Gemara challenges: And still, it is required for that which is taught in a Braisa: If it were stated: "A bull and a sheep and its offspring," I would have said: One is not liable until he slaughters a bull and a sheep and the offspring of one of them; therefore, the verse states: "A bull or a sheep... it and its offspring."
פרעגט די גמרא: ואכתי מיבעי ליה לכדתניא און עס פעלט נאך אלס אויס פאר דעם וואס עס איז געלערנט אין א ברייתא: אילו נאמר "שור ושה ובנו" אויב עס וואלט געשטאנען "שור ושה ובנו", הייתי אומר וואלט איך געזאגט: ער איז נישט חייב עד שישחוט שור ושה ובנו ביז ער שחט א שור און א שה און דאס קינד פון איינעם פון זיי; דעריבער תלמוד לומר: "שור או שה אותו ואת בנו".
הגמרא מקשה: ואכתי מיבעי ליה לכדתניא: אילו נאמר "שור ושה ובנו", הייתי אומר: אין השוחט חייב עד שישחוט שור ושה ובנו של אחד מהם; לכן תלמוד לומר: "שור או שה אותו ואת בנו".
מַאי לָאו מֵ״אוֹ״ נָפְקָא לֵיהּ?
What, is it not from the word "or" that the Braisa derives it? If so, "or" is not available to include diverse kinds.
פרעגט די גמרא: מאי לאו מ"או" נפקא ליה? צי איז דאס נישט פונעם ווארט "או" וואס די ברייתא לערנט עס ארויס? אויב אזוי איז דאס ווארט "או" נישט פריי צו מפרבה זיין כלאיים.
מאי לאו מ"או" נפקא ליה? ואם כן אין המילה "או" פנויה לרבות כלאים.
לָא, מֵ״אוֹתוֹ״.
The Gemara responds: No, it is derived from the word "it" (oto).
ענטפערט די גמרא: לא, מ"אותו" ניין, מען לערנט עס ארויס פונעם ווארט "אותו".
הגמרא משיבה: לא, דבר זה נלמד מ"אותו".
הָנִיחָא לְרַבָּנַן, דִּמְיַיתַּר לְהוּ ״אוֹתוֹ״, אֶלָּא לַחֲנַנְיָה, דְּלָא מְיַיתַּר לֵיהּ ״אוֹתוֹ״, לְחַלֵּק מְנָא לֵיהּ?
The Gemara asks: This works out well according to the Rabbis, for whom "it" is superfluous and available for this derivation; but according to Chananya, for whom "it" is not superfluous, from where does he derive to separate them?
פרעגט די גמרא: הניחא לרבנן דאס שטימט גוט לויט די רבנן, דמייתר להו "אותו" ווייל ביי זיי איז דאס ווארט "אותו" איבעריג און מען קען עס ניצן פאר דעם דרש; אלא לחנניה אבער לויט חנניה, דלא מייתר ליה "אותו" וואס ביי אים איז דאס ווארט "אותו" נישט איבעריג, לחלק מנא ליה? פון וואו דערוויסט ער זיך צו צוטיילן זיי?
הגמרא שואלת: הניחא לרבנן, דמייתר להו "אותו", אלא לחנניה, דלא מייתר ליה "אותו", לחלק מנא ליה?
לְחַלֵּק לָא צְרִיךְ קְרָא, דְּסָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹנָתָן.
The Gemara answers: To separate them, Chananya does not need a verse, as he holds in accordance with Rabbi Yonatan regarding the use of conjunctions.
ענטפערט די גמרא: לחלק לא צריך קרא צו צוטיילן זיי פעלט נישט אויס קיין פסוק פאר חנניה, דסבר לה כרבי יונתן ווייל ער האלט ווי רבי יונתן לגבי דעם באנוץ פון חיבור ווערטער.
הגמרא משיבה: לחלק לא צריך קרא, דסבר לה כרבי יונתן בעניין שימוש בוי"ו החיבור.
דְּתַנְיָא: ״אִישׁ אֲשֶׁר יְקַלֵּל אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ״, אֵין לִי אֶלָּא אָבִיו וְאִמּוֹ, אָבִיו שֶׁלֹּא אִמּוֹ וְאִמּוֹ שֶׁלֹּא אָבִיו מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אָבִיו וְאִמּוֹ קִלֵּל״ – אָבִיו קִלֵּל, אִמּוֹ קִלֵּל, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה.
As it is taught in a Braisa: From the verse, "A man who curses his father and his mother," I have only derived that he is liable if he curses both his father and his mother together. From where do we derive that he is liable for cursing his father without his mother, or his mother without his father? The verse states: "His father and his mother he has cursed" — meaning, if his father he cursed, or if his mother he cursed, he is liable; this is the statement of Rabbi Yoshiya.
דתניא ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: פונעם פסוק "איש אשר יקלל את אביו ואת אמו", אין לי אלא אביו ואמו ווייס איך נאר אז ער איז חייב אויב ער שילט זיין פאטער און זיין מוטער אינאיינעם. אביו שלא אמו ואמו שלא אביו מניין? פון וואו ווייסן מיר אז ער איז חייב פארן שילטן זיין פאטער אן זיין מוטער, אדער זיין מוטער אן זיין פאטער? תלמוד לומר: "אביו ואמו קלל" — דאס מיינט אויב אביו קלל זיין פאטער האט ער געשילטן, אדער אויב אמו קלל זיין מוטער האט ער געשילטן, איז ער חייב; דאס זענען דברי רבי יאשיה.
דתניא: "איש אשר יקלל את אביו ואת אמו", אין לי אלא אביו ואמו יחד, אביו שלא אמו ואמו שלא אביו מניין? תלמוד לומר: "אביו ואמו קלל" — כלומר אם אביו קלל, או אם אמו קלל חייב; אלו דברי רבי יאשיה.
רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: מַשְׁמָע שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד, וּמַשְׁמָע אֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ, עַד שֶׁיִּפְרוֹט לְךָ הַכָּתוּב ״יַחְדָּו״.
Rabbi Yonatan says: The phrasing implies both of them together, and it also implies each one on its own, unless the verse specifies for you "together" (yachdav). Thus, Chananya, who holds like Rabbi Yonatan, does not need a verse to separate the prohibitions, leaving "or" free to include diverse kinds.
רבי יונתן אומר: משמע שניהם כאחד ומשמע אחד בפני עצמו דאס לשון מיינט סיי ביידע אינאיינעם און סיי יעדן באזונדער, עד שיפרוט לך הכתוב "יחדיו" אחוץ אויב דער פסוק שרייבט קלאר דאס ווארט "יחדיו" (אינאיינעם). דעריבער דארף חנניה, וואס האלט ווי רבי יונתן, נישט קיין פסוק צו צוטיילן, און דאס ווארט "או" איז פריי צו מפרבה זיין כלאיים.
רבי יונתן אומר: משמע שניהם כאחד, ומשמע אחד בפני עצמו, עד שיפרוט לך הכתוב "יחדו". ומאחר שחנניה סובר כרבי יונתן, אין הוא צריך פסוק מיוחד לחלק, והמילה "או" פנויה אצלו לרבות כלאים.
מַאי חֲנַנְיָה, וּמַאי רַבָּנַן?
The Gemara asks: What is this dispute between Chananya and what is the opinion of the Rabbis that was mentioned?
פרעגט די גמרא: מאי חנניה ומאי רבנן? וואס איז דער מחלוקת צווישן חנניה און די רבנן וואס איז דערמאנט געווארן?
הגמרא שואלת: מאי חנניה, ומאי רבנן?
דְּתַנְיָא: אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ נוֹהֵג בִּנְקֵבוֹת, וְאֵינוֹ נוֹהֵג בִּזְכָרִים. חֲנַנְיָה אוֹמֵר: נוֹהֵג בֵּין בִּזְכָרִים וּבֵין בִּנְקֵבוֹת.
As it is taught in a Braisa: The prohibition of "it and its offspring" applies to females, i.e., a mother and its offspring, but it does not apply to males, i.e., a father and its offspring. Chananya says: It applies both to males and to females.
דתניא ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: דער איסור פון אותו ואת בנו נוהג בנקבות ואינו נוהג בזכרים גייט אן ביי נקבות, דאס הייסט א מוטער און איר קינד, אבער עס גייט נישט אן ביי זכרים, דאס הייסט א פאטער און זיין קינד. חנניה אומר: נוהג בין בזכרים ובין בנקבות עס גייט אן סיי ביי זכרים און סיי ביי נקבות.
דתניא: אותו ואת בנו נוהג בנקבות, ואינו נוהג בזכרים. חנניה אומר: נוהג בין בזכרים ובין בנקבות.
מַאי טַעְמָא דְּרַבָּנַן?
The Gemara asks: What is the reasoning of the Rabbis?
פרעגט די גמרא: מאי טעמא דרבנן? וואס איז דער טעם פון די רבנן?
הגמרא שואלת: מאי טעמא דרבנן?
דְּתַנְיָא: יָכוֹל יְהֵא אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ נוֹהֵג בֵּין בִּזְכָרִים וּבֵין בִּנְקֵבוֹת?
As it is taught in a Braisa: One might think that "it and its offspring" should apply both to males and to females.
דתניא ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: יכול יהא אותו ואת בנו נוהג בין בזכרים ובין בנקבות? מען וואלט געקענט מיינען אז אותו ואת בנו זאל אנגיין סיי ביי זכרים און סיי ביי נקבות.
דתניא: יכול יהא אותו ואת בנו נוהג בין בזכרים ובין בנקבות?
וְדִין הוּא: חִיֵּיב כָּאן, וְחַיָּיב בְּאֵם עַל הַבָּנִים; מָה כְּשֶׁחִיֵּיב בְּאֵם עַל הַבָּנִים – בִּנְקֵבוֹת וְלֹא בִּזְכָרִים, אַף כְּשֶׁחִיֵּיב כָּאן – בִּנְקֵבוֹת וְלֹא בִּזְכָרִים.
And indeed, it is a logical derivation: The Torah obligated here regarding an animal and its offspring, and it obligated regarding the mother bird over the young; just as when it obligated regarding the mother bird over the young, it applies only to females and not to males, so too when it obligated here, it should apply only to females and not to males.
ודין הוא און דאס איז דאך א קל וחומר: חייב כאן וחייב באם על הבנים די תורה האט מחייב געווען דא ביי אותו ואת בנו, און זי האט מחייב געווען ביי שילוח הקן (דעם מוטער פויגל איבער די קינדער); מה כשחייב באם על הבנים — בנקבות ולא בזכרים אזוי ווי ביי שילוח הקן גייט עס אן נאר ביי נקבות און נישט ביי זכרים, אף כשחייב כאן — בנקבות ולא בזכרים זאל אויך דא ביי אותו ואת בנו עס אנגיין נאר ביי נקבות און נישט ביי זכרים.
ודין הוא: חיב כאן, וחיב באם על הבנים; מה כשחיב באם על הבנים — בנקבות ולא בזכרים, אף כשחיב כאן — בנקבות ולא בזכרים.
לֹא, אִם אָמַרְתָּ בְּאֵם עַל הַבָּנִים, שֶׁכֵּן לֹא עָשָׂה בָּהּ מְזוּמָּן כְּשֶׁאֵינוֹ מְזוּמָּן, תֹּאמַר בְּאוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, שֶׁעָשָׂה בּוֹ מְזוּמָּן כְּשֶׁאֵינוֹ מְזוּמָּן?
The Braisa refutes this: No! If you say so regarding the mother bird over the young, where the Torah did not make prepared birds equivalent to unprepared ones, shall you say so regarding "it and its offspring," where the Torah made prepared animals equivalent to unprepared ones?
פרעגט אפ די ברייתא: לא! ניין, דאס איז נישט קיין גלייכע זאך: אם אמרת באם על הבנים שכן לא עשה בה מזומן כשאינו מזומן אויב דו זאגסט אזוי ביי שילוח הקן, וואו די תורה האט נישט געמאכט גרייטע פויגלען (וואס געפינען זיך אין שטוב) גלייך צו אומגרייטע פויגלען (וואס זענען הפקר), תאמר באותו ואת בנו שעשה בו מזומן כשאינו מזומן? קענסטו דען זאגן דאס זעלבע ביי אותו ואת בנו, וואו די תורה האט יא געמאכט גרייטע בהמות גלייך צו אומגרייטע?
הברייתא פורכת קל וחומר זה: לא, אם אמרת באם על הבנים, שכן לא עשה בה מזומן כשאינו מזומן, תאמר באותו ואת בנו, שעשה בו מזומן כשאינו מזומן?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹתוֹ״ – אֶחָד וְלֹא שְׁנַיִם.
Therefore, the verse states: "it" (oto) — to teach that the prohibition applies to only one parent and not to two parents.
דעריבער תלמוד לומר: "אותו" — אחד ולא שנים דער פסוק זאגט "אותו" (אים) צו לערנען אז דער איסור גייט אן נאר אויף איין עלטער און נישט אויף צוויי עלטערן (סיי דער פאטער און סיי די מוטער).
לפיכך תלמוד לומר: "אותו" — ללמד שהאיסור חל על הורה אחד ולא שנים.
אַחַר שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב, זָכִיתִי לְדִין: חִיֵּיב כָּאן וְחִיֵּיב בְּאֵם עַל הַבָּנִים – מָה כְּשֶׁחִיֵּיב בְּאֵם עַל הַבָּנִים – בִּנְקֵבוֹת וְלֹא בִּזְכָרִים, אַף כְּשֶׁחִיֵּיב כָּאן – בִּנְקֵבוֹת וְלֹא בִּזְכָרִים.
After the verse separated them, limiting the prohibition to one parent, I have merited to return to the logical derivation: The Torah obligated here and obligated regarding the mother bird over the young — just as when it obligated regarding the mother bird over the young, it applies to females and not to males, so too when it obligated here, it applies to females and not to males.
אחר שחלק הכתוב נאכדעם וואס דער פסוק האט עס אפגעטיילט און באגרעניצט דעם איסור צו איין עלטער, זכיתי לדין האב איך צוריק באקומען דעם קל וחומר: חייב כאן וחייב באם על הבנים — מה כשחייב באם על הבנים בנקבות ולא בזכרים, אף כשחייב כאן בנקבות ולא בזכרים.
אחר שחילק הכתוב ומיעט הורה אחד, זכיתי לדין: חיב כאן וחיב באם על הבנים — מה כשחיב באם על הבנים — בנקבות ולא בזכרים, אף כשחיב כאן — בנקבות ולא בזכרים.
וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר, ״בְּנוֹ״ – מִי שֶׁבְּנוֹ כָּרוּךְ אַחֲרָיו, יָצָא זָכָר שֶׁאֵין בְּנוֹ כָּרוּךְ אַחֲרָיו.
And if you wish to say an alternative proof: The verse says "its offspring" (b'no) — referring to one whose offspring clings after it, which excludes the male, whose offspring does not cling after it.
ואם נפשך לומר און אויב דו ווילסט זאגן אן אנדערע ראיה: דער פסוק זאגט "בנו" — מי שבנו כרוך אחריו דאס קינד גייט נאך אים, יצא זכר שאין בנו כרוך אחריו וואס דאס פארמיידט דעם זכר, וויבאלד זיין קינד גייט נישט נאך אים.
ואם נפשך לומר הוכחה אחרת: נאמר בפסוק "בנו" — לרמוז על מי שבנו כרוך אחריו, יצא זכר שאין בנו כרוך אחריו.
מָה אִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר?
The Gemara asks: What is the meaning of "and if you wish to say"? Why is the second proof necessary?
פרעגט די גמרא: מה "אם נפשך לומר"? פאר וואס פעלט אויס די צווייטע ראיה?
הגמרא שואלת: מה "אם נפשך לומר"? מדוע הוצרכו להוכחה השנייה?
וְכִי תֵּימָא ״אוֹתוֹ״ זָכָר מַשְׁמַע, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״בְּנוֹ״ – מִי שֶׁבְּנוֹ כָּרוּךְ אַחֲרָיו, יָצָא זָכָר שֶׁאֵין בְּנוֹ כָּרוּךְ אַחֲרָיו.
The Gemara answers: Lest you say that "it" (oto) implies a male, therefore it says "its offspring" (b'no) — referring to one whose offspring clings after it, which excludes the male, whose offspring does not cling after it.
ענטפערט די גמרא: וכי תימא "אותו" זכר משמע טאמער וועסטו זאגן אז דאס ווארט "אותו" מיינט א זכר, הרי הוא אומר "בנו" — מי שבנו כרוך אחריו, יצא זכר שאין בנו כרוך אחריו.
הגמרא משיבה: וכי תימא "אותו" זכר משמע, הרי הוא אומר "בנו" — מי שבנו כרוך אחריו, יצא זכר שאין בנו כרוך אחריו.
The Gemara begins its analysis of Perek Oto Ve'es Beno by seeking the source in the Torah for applying this prohibition to sacrificial animals. Through a detailed limud of the pesukim, the Gemara connects the parsha of sacrifices to the prohibition of "it and its offspring," establishing that the law encompasses both holy and non-sacred animals. The Gemara then raises questions regarding whether this prohibition applies to hybrid animals, such as a crossbreed, or a koy, analyzing the specific terminology used in the Torah to define the boundaries of this mitzvah.
די גמרא הייבט אן איר ביאור אויף פרק אותו ואת בנו מיט'ן זוכן דעם מקור אין דער תורה אויף אנצווענדן דעם דאזיגן איסור אויך ביי קדשים. דורך אן אויספירליכן לימוד פון די פסוקים, בינדט די גמרא צו די פרשה פון קרבנות צום איסור פון "אותו ואת בנו", און שטעלט פעסט אז דער דין נעמט ארום סיי קדשים און סיי חולין. דערנאך ברענגט די גמרא אויף שאלות צי דער איסור קומט פאר ביי א כלאים, אדער ביי א כוי, און אנאליזירט די ספעציפישע לשונות וואס די תורה ניצט כדי צו באשטימען די גרעניצן פון דער דאזיגער מצוה.
הגמרא מתחילה את הביאור של פרק אותו ואת בנו בחיפוש המקור בתורה להחלת איסור זה על קדשים. מתוך לימוד מפורט של הפסוקים, הגמרא מחברת בין פרשת הקורבנות לאיסור של "אותו ואת בנו", ומבססת את ההלכה שהאיסור כולל הן קדשים והן חולין. לאחר מכן הגמרא מעלה שאלות האם איסור זה חל על כלאיים, או על כוי, ומנתחת את הלשון המדויקת שבה השתמשה התורה כדי להגדיר את גבולות המצווה הזו.
In the closing of Perek Behemah Hamakshah, the Gemara teaches us a beautiful and deeply moving principle of Jewish life. We learn that a metzora is commanded to call out, "Impure, impure!" and that we paint a failing tree red so that passersby will notice it. Why? So that the public will see their distress and pray for them. Chazal tell us clearly: "Whoever has a bad thing happen to him needs to inform the public, and the public will seek mercy on his behalf."
Think about what this means for our daily avodah. Sometimes, when we are going through a difficult nisayon, a health struggle, or parnassah worries, our natural instinct is to pull back, hide our pain, and suffer in silence. We might feel embarrassed or think we shouldn't burden others. But the Torah is teaching us the exact opposite. Hashem created the world such that we need each other's tefillos. By sharing our pain with our fellow Yidden, we are not showing weakness; we are opening the gates of rachamim.
This goes both ways. When someone shares a struggle with you, it is not just casual conversation. It is a holy invitation. Hashem brought that information to your ears because He wants you to stop what you are doing and daven for them. The power of a community crying out for an individual is limitless, and it is one of the greatest acts of chesed we can perform.
Today, when someone mentions a difficulty they are facing, whether it is a health issue, a child struggling, or financial stress, do not just offer a polite nod. Take ten seconds right then and there to say a short, heartfelt prayer to Hashem on their behalf.
ביים סוף פון פרק בהמה המקשה, לערנט אונז די גמרא א געוואלדיגן און טיף רירנדן יסוד אין אידישן לעבן. מיר לערנען אז א מצורע איז אנגעזאגט אויסצורופן, "טמא, טמא!" און אז מען פלעגט אנשמירן א בוים וואס ווארפט אפ אירע פרוכט מיט רויטע פארב כדי די פארבייגייער זאלן עס באמערקן. פאר וואס? כדי דער עולם זאל זען זייער צער און בעטן רחמים פאר זיי. חז"ל זאגן אונז קלאר: "כל מי שארע בו דבר רע, צריך להודיע לרבים, ורבים מבקשים עליו רחמים" — ווער עס מאכט זיך ביי אים א שלעכטע זאך, דארף עס מודיע זיין פאר'ן ציבור, און דער ציבור וועט בעטן רחמים פאר אים.
לאמיר אריינטראכטן וואס דאס באדייט פאר אונזער טעגליכער עבודה. אמאל, ווען מיר גייען דורך א שווערן ניסיון, א שוועריקייט מיט'ן געזונט, אדער דאגות פון פרנסה, איז אונזער נאטורליכער אינסטינקט זיך צוריקצוציען, באהאלטן אונזער ווייטאג, און ליידן שטילערהייט. מיר פילן אפשר אומבאקוועם אדער טראכטן אז מיר טארן נישט פאלן פאר א לאסט אויף אנדערע. אבער די תורה לערנט אונז פונקט דאס פארקערטע. השם האט באשאפן די וועלט אויף אזא אופן אז מיר דארפן האבן איינער דעם אנדערנ'ס תפילות. מיט'ן מיטטיילן אונזער צער מיט אנדערע אידן, ווייזן מיר נישט קיין שוואכקייט; מיר עפענען דערמיט די שערי רחמים.
דאס גייט אויף ביידע וועגן. ווען א צווייטער טיילט מיט מיט דיר א שוועריקייט, איז דאס נישט סתם א שמועס. דאס איז א הייליגע איינלאדונג. השם האט געברענגט די דאזיגע ידיעה צו דיינע אויערן ווייל ער וויל אז דו זאלסט אפשטעלן דאס וואס דו טוסט און מתפלל זיין פאר יענעם. דער כוח פון א ציבור וואס שרייט אויס פאר א יחיד איז אן א שיעור, און דאס איז איינע פון די גרעסטע חסדים וואס מיר קענען טאן.
היינט, ווען איינער דערמאנט א שוועריקייט וואס ער גייט דורך, סיי אויב עס איז אן ענין פון געזונט, א קינד וואס מוטשעט זיך, אדער דאגות פון פרנסה, טו זיך נישט בלויז באנוגענען מיט א העפליכן שאקל מיט'ן קאפ. נעם דיר צען סעקונדעס דארט אויפ'ן ארט און זאג א קורצע, ווארעמע תפילה מעומק הלב צו השם פאר זיין וועגן.
בסיום פרק בהמה המקשה, הגמרא מלמדת אותנו יסוד נפלא ומרגש מאוד בחיים היהודיים. אנו לומדים שהמצורע מצווה לקרוא "טמא, טמא!", וכן שצובעים אילן שמשיר פירותיו בסיקרא כדי שעוברי אורח יבחינו בו. מדוע? כדי שהציבור יראה את צרתם ויבקש עליהם רחמים. חז"ל אומרים לנו בפירוש: "כל מי שאירע בו דבר רע, צריך להודיע לרבים, ורבים מבקשים עליו רחמים".
נחשוב מה המשמעות של זה לעבודת השם היומיומית שלנו. לפעמים, כשאנו עוברים ניסיון קשה, קושי בריאותי או דאגות פרנסה, הטבע שלנו הוא להסתגר, להסתיר את הכאב ולסבול בשקט. אנו עלולים להרגיש מבוכה או לחשוב שאסור לנו להטריח אחרים. אבל התורה מלמדת אותנו בדיוק את ההפך. השם יתברך ברא את העולם בצורה כזו שאנו זקוקים לתפילות זה של זה. כשאנו משתפים בכאבנו את אחינו בני ישראל, אין זו חולשה; אנו פותחים בכך שערי רחמים.
והדבר נכון לשני הכיוונים. כשמישהו משתף אתכם בקושי שלו, אין זו סתם שיחת חולין. זוהי הזמנה קדושה. השם הביא את המידע הזה לאוזניכם מפני שהוא רוצה שתעצרו את מה שאתם עושים ותתפללו עליו. הכוח של ציבור הזועק עבור היחיד הוא ללא גבול, וזהו אחד ממעשי החסד הגדולים ביותר שאנו יכולים לעשות.
היום, כשמישהו מספר לכם על קושי שהוא מתמודד איתו, בין אם זה עניין בריאותי, ילד שמתקשה או דאגה כספית, אל תסתפקו רק בהנהון מנומס. קחו עשר שניות ממש באותו רגע כדי לשאת תפילה קצרה ומהלב להשם יתברך עבורו.