דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף פ״א

נִתְּקוֹ לַעֲשֵׂה.

The Torah transmuted it from a standard negative prohibition into a positive mitzvah.

די תורה האט עס איבערגעביטן פון א зעוויינלעכן לא תעשה צו א מצות עשה.

התורה ניתקו לעשה, כלומר הפכה את הלאו הרגיל למצות עשה.

מַאי טַעְמָא?

What is the reason for this derivation?

וואס איז דער טעם פאר דעם דאזיגן לימוד?

מאי טעמא, מהו המקור לדרשה זו?

דְּאָמַר קְרָא: ״מִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וָהָלְאָה יֵרָצֶה״ –

As the verse states: “From the eighth day and forward it may be accepted for an offering” (Vayikra 22:27) — which implies:

אזוי ווי דער פסוק זאגט: ״מיום השמיני והלאה ירצה״ — פון דעם אכטן טאג און ווייטער זאל עס געפעלן ווערן פאר א קרבן, וואס דאס מיינט:

דאמר קרא: "מיום השמיני והלאה ירצה" לקרבן, ומכאן נדרוש:

מִיּוֹם הַשְׁמִינִי אִין, מֵעִיקָּרָא לָא.

from the eighth day and onward, yes, it may be sacrificed, but initially, before the eighth day, no, it may not.

פון דעם אכטן טאג און ווייטער, יא, מעג מען עס מקריב זיין, אבער אין אנפאנג, פאר דעם אכטן טאג, ניין, מעג מען עס נישט מקריב זיין.

מיום השמיני והלאה אין, הוא כשר להקרבה, אבל מעיקרא, לפני היום השמיני, לא.

לָאו הַבָּא מִכְּלַל עֲשֵׂה – עֲשֵׂה.

And any negative prohibition that is derived from a positive statement is considered a positive mitzvah, for which one does not receive lashes.

און א לאו הבא מכלל עשה — אן אזהרה וואס מען לערנט ארויס פון אן עשה — איז אן עשה, אויף וועלכן מען באקומט נישט קיין מלקות.

וקיימא לן שכל לאו הבא מכלל עשה, שאינו כתוב בלשון לאו אלא נלמד מתוך מצות עשה, הרי הוא כעשה, ואין לוקין עליו.

וְהָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ לְכִדְרַבִּי אַפְטוֹרִיקִי,

But this verse is required for that which Rabbi Aptoriki taught,

אבער דעם פסוק דארף מען דאך פאר דעם וואס רבי אפטוריקי האט געלערנט,

הגמרא מקשה: והא מיבעיא ליה לכידראבי אפטוריקי, והרי פסוק זה נצרך לדרשה אחרת שדרש רבי אפטוריקי,

דְּרַבִּי אַפְטוֹרִיקִי רָמֵי:

as Rabbi Aptoriki raised a contradiction between two verses:

ווייל רבי אפטוריקי האט אויפגעוויזן א סתירה צווישן צוויי פסוקים:

דרבי אפטוריקי רמי, שהשליך והראה סתירה בין שני מקראות:

כְּתִיב ״וְהָיָה שִׁבְעַת יָמִים תַּחַת אִמּוֹ״, הָא לַיְלָה חֲזֵי,

It is written: “Then it shall be seven days under its mother,” which implies that as soon as the seven days are over, even on the night preceding the eighth day, it is already fit to be sacrificed;

עס שטייט געשריבן: ״והיה שבעת ימים תחת אמו״ — עס זאל זיין זיבן טעג אונטער זיין מוטער, וואס דאס מיינט אז ווי נאר די זיבן טעג ענדיגן זיך, אפילו אין דעם נאכט פאר דעם אכטן טאג, איז עס שוין ראוי מקריב צו זיין;

מצד אחד כתיב "והיה שבעת ימים תחת אמו", ומשמע שמיד כשעברו שבעת הימים, ואפילו בלילה שלפני יום השמיני, הוא כבר חזי וכשר להקרבה;

וּכְתִיב ״מִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וָהָלְאָה יֵרָצֶה״ – מִיּוֹם הַשְׁמִינִי וָהָלְאָה אִין, לַיְלָה לָא!

but it is also written: “From the eighth day and forward it may be accepted,” which implies that from the eighth day and forward, yes, it is fit, but on the preceding night, no, it is not!

און עס שטייט געשריבן: ״מיום השמיני והלאה ירצה״ — פון דעם אכטן טאג און ווייטער זאל עס געפעלן ווערן, וואס דאס מיינט אז פון דעם אכטן טאג און ווייטער, יא, איז עס ראוי, אבער אין דעם פריערדיגן נאכט, ניין, איז עס נישט ראוי!

וכתיב מצד שני: "מיום השמיני והלאה ירצה", ומשמע שרק מיום השמיני והלאה אין, הוא כשר, אבל בלילה שלפניו לא!

הָא כֵּיצַד?

How can these verses be reconciled?

וויאזוי קען מען פארענטפערן די פסוקים?

הא כיצד מיישבים את המקראות הללו?

לַיְלָה לִקְדוּשָּׁה, יוֹם לְהַרְצָאָה.

The night is fit for consecration of the animal, but the day is required for acceptance on the Altar.

די נאכט איז ראוי צו קדושה — אנצוהיילגן דעם קרבן, אבער דער טאג ווערט פארלאנגט צו הרצאה — מקריב צו זיין אויפן מזבח.

אלא הלילה כשר לקדושה, להקדיש את הבהמה, ואילו היום נצרך להרצאה, להקריבו על גבי המזבח.

כְּתִיב קְרָא אַחֲרִינָא: ״כֵּן תַּעֲשֶׂה לְשֹׁרְךָ לְצֹאנֶךָ״.

The Gemara answers: Another verse is written regarding this positive mitzvah: “So shall you do with your ox and with your sheep; seven days shall it be with its mother; on the eighth day you shall give it to Me” (Shemos 22:29), from which the positive mitzvah is derived.

ענטפערט די גמרא: אן אנדער פסוק איז געשריבן וועגן דעם עשה: ״כן תעשה לשורך לצאנך״ — אזוי זאלסטו טאן צו דיין אקס און צו דיין שעפסן; זיבן טעג זאל עס זיין מיט זיין מוטער, און אינעם אכטן טאג זאלסטו עס מיר געבן, פון וואו מען לערנט ארויס דעם עשה.

הגמרא משיבה: כתיב קרא אחרינא בעניין מצות עשה זו: "כן תעשה לשורך לצאנך שבעת ימים יהיה עם אמו ביום השמיני תתנו לי", ומכאן נלמד העשה.

אָמַר רַב הַמְנוּנָא: אוֹםֵר הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן: אֵין אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ נוֹהֵג בְּקׇדָשִׁים,

Rav Hamnuna said: Rabbi Shimon would say: The prohibition of “it and its offspring” does not apply to sacrificial animals.

אמר רב המנונא: רבי שמעון פלעגט זאגן: דער איסור פון ״אותו ואת בנו״ פירט זיך נישט ביי קדשים.

אמר רב המנונא: אומר היה רבי שמעון: אין איסור אותו ואת בנו נוהג בקדשים.

מַאי טַעְמָא?

What is the reason for this?

וואס איז דער טעם פאר דעם?

מאי טעמא, מהו הטעם לכך?

כֵּיוָן דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לֹא שְׁמָהּ שְׁחִיטָה,

Since Rabbi Shimon says that a slaughter that is unfit to permit consumption is not considered a halachic slaughter,

אזוי ווי רבי שמעון האלט: א שחיטה וואס איז נישט ראוי צו מתיר זיין דאס עסן הייסט נישט קיין שחיטה לויט דער הלכה,

כיון דאמר רבי שמעון: שחיטה שאינה ראויה לאכילה לא שמה שחיטה,

שְׁחִיטַת קֳדָשִׁים נָמֵי שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה הִיא.

the slaughter of sacrificial animals is also considered an unfit slaughter at the moment of slaughter, since the meat is not yet permitted to be eaten or burned on the Altar until the blood is sprinkled.

איז די שחיטה פון קדשים אויך פאררעכנט אלס א שחיטה שאינה ראויה אין דעם מאמענט פון דער שחיטה, ווייל דאס פלייש איז נאך נישט מותר צו עסן אדער מקריב צו זיין אויפן מזבח ביז מען ווארפט דאס בלוט.

הרי שחיטת קדשים נמי שחיטה שאינה ראויה היא בשעת השחיטה, שהרי הבשר אינו מותר באכילה או בהקטרה עד שייזרק הדם.

מֵתִיב רָבָא: אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ קָדָשִׁים בַּחוּץ,

Rava challenged this from a braisa: If one slaughtered “it and its offspring” which were sacrificial animals outside the Beis HaMikdash courtyard,

רבא האט אפגעפרעגט דעם דין פון א ברייתא: אויב איינער האט געשאכטן ״אותו ואת בנו״ וואס זענען געווען קדשים אינדרויסן פון דעם הויף פון בית המקדש,

מתיב רבא מברייתא: השוחט אותו ואת בנו קדשים בחוץ, כלומר ששחט את שניהם מחוץ לעזרה,

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שֵׁנִי בְּלֹא תַעֲשֶׂה,

Rabbi Shimon says: For slaughtering the second animal, he transgresses a negative prohibition of slaughtering outside,

רבי שמעון אומר: דער צווייטער קרבן וואס ער האט געשאכטן אינדרויסן איז בלא תעשה — ער פארלעצט דעם לאו פון שחוטי חוץ,

רבי שמעון אומר: שני בלא תעשה, שעל שחיטת הבהמה השניה הוא עובר בלאו של שחוטי חוץ,

שֶׁהָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כׇּל הָרָאוּי לָבֹא לְאַחַר זְמַן – הֲרֵי הוּא בְּלֹא תַעֲשֶׂה וְאֵין בּוֹ כָּרֵת,

as Rabbi Shimon would say: Any offering that is fit to come to the Altar after a period of time, but was offered outside before its time, is subject to a negative prohibition, but does not carry the punishment of kareth;

ווייל רבי שמעון פלעגט זאגן: אלעס וואס איז ראוי צו קומען צום מזבח נאך א צייט, אבער מען האט עס מקריב געווען אינדרויסן פאר זיין צייט, איז עובר אויף א לא תעשה, אבער עס האט נישט קיין כרת;

שהיה רבי שמעון אומר: כל הראוי לבא לאחר זמן אל המזבח, ושחטו בחוץ לפני זמנו, הרי הוא בלא תעשה ואין בו כרת;

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כֹּל שֶׁאֵין בּוֹ כָּרֵת – אֵינוֹ בְּלֹא תַעֲשֶׂה.

and the Sages say: Any offering for which there is no kareth when slaughtered outside, is not even subject to a negative prohibition.

וחכמים אומרים: אלעס וואס האט נישט קיין כרת ווען מען שעכט עס אינדרויסן, איז אויך נישט עובר אויף א לא תעשה.

וחכמים אומרים: כל שאין בו כרת בשחוטי חוץ, אינו בלא תעשה כלל.

וְקַשְׁיָא לַן: קָדָשִׁים בַּחוּץ, שֵׁנִי בְּלֹא תַעֲשֶׂה?

And this was difficult for us: If they were sacrificial animals slaughtered outside, why is the second only subject to a negative prohibition?

און דאס איז אונז שווער געווען: אויב עס זענען געווען קדשים געשאכטן אינדרויסן, פארוואס איז דער צווייטער נאר עובר אויף א לא תעשה?

וקשיא לן על ברייתא זו: אם היו אלו קדשים בחוץ, מדוע השני בלא תעשה בלבד?

קַמָּא מִיקְטָל קְטַל, שֵׁנִי מִתְקַבֵּל בִּפְנִים הוּא, כָּרֵת נָמֵי לִיחַיַּיב!

Since the slaughter of the first was unfit, the first was merely killed like a carcass according to Rabbi Shimon. Thus, the second is fit to be accepted inside the Beis HaMikdash, so he should be liable to kareth as well for slaughtering it outside!

דער ערשטער איז דאך געווען א שחיטה שאינה ראויה, קומט אויס אז דער ערשטער איז בלויז אומגעברענגט געווארן ווי א נבילה לויט רבי שמעון. אויב אזוי, איז דער צווייטער יא ראוי צו ווערן אנגענומען אינעווייניג אין בית המקדש, און ער זאל אויך זיין חייב כרת פארן שעכטן אינדרויסן!

הרי הקמא, הראשון, מיקטל קטל, נחשב כמי שרק הרג אותו כנבלה לדעת רבי שמעון, ואם כן השני מתקבל בפנים הוא, וראוי להקריבו בפנים, ואם כן כרת נמי ליחייב על שחיטתו בחוץ!

וְאָמַר רָבָא, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי:

And Rava said, and some say it anonymously:

און רבא האט געזאגט, און מאנכע זאגן עס סתם:

ואמר רבא, ואמרי לה כדי, ויש אומרים שמועה זו ללא שם אומרה:

חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי:

The braisa is missing words, and this is what it is teaching:

די ברייתא איז חסור, און אזוי לערנט זי:

הברייתא חסורי מיחסרא והכי קתני, חסרה מילים וכך צריך לשנותה:

קָדָשִׁים שְׁנֵיהֶם בַּחוּץ, לְרַבָּנַן – רִאשׁוֹן עָנוּשׁ כָּרֵת, שֵׁנִי פָּסוּל וּפָטוּר מִלָּאו דִּשְׁחוּטֵי חוּץ.

If they were sacrificial animals and both were slaughtered outside: according to the Sages, the first is punished with kareth, while the second is disqualified because its time has not yet arrived, and the slaughterer is exempt from the negative prohibition of slaughtering outside.

אויב ביידע קדשים זענען געשאכטן געווארן אינדרויסן: לויט די רבנן — איז דער ערשטער באשטראפט מיט כרת, בשעת דער צווייטער איז פסול ווייל זיין צייט איז נאך נישט געקומען צוליב אותו ואת בנו, און דער שוחט איז פטור פון דעם לאו פון שחוטי חוץ.

קדשים ששחט שניהם בחוץ: לרבנן - ראשון ענוש כרת, והשני פסול משום מחוסר זמן ופטור מלאו דשחוטי חוץ.

לְרַבִּי שִׁמְעוֹן – שְׁנֵיהֶם עֲנוּשִׁים כָּרֵת.

According to Rabbi Shimon, both of them are punished with kareth, because the slaughter of the first is not considered halachic slaughter, so the second is fit.

לויט רבי שמעון — זענען ביידע באשטראפט מיט כרת, ווייל די שחיטה פון דעם ערשטן הייסט נישט קיין שחיטה, קומט אויס אז דער צווייטער איז יא ראוי.

לרבי שמעון - שניהם ענושים כרת, משום ששחיטת הראשון אינה נחשבת שחיטה, ולכן השני ראוי להקרבה בפנים.

אֶחָד בַּחוּץ וְאֶחָד בִּפְנִים:

If one was slaughtered outside and one was slaughtered inside:

אויב איינס איז געשאכטן געווארן אינדרויסן און איינס אינעווייניג:

שחט אחד בחוץ ואחד בפנים:

לְרַבָּנַן – רִאשׁוֹן עָנוּשׁ כָּרֵת, שֵׁנִי פָּסוּל וּפָטוּר;

according to the Sages, the first is punished with kareth, and the second is disqualified and exempt from any penalty because he slaughtered it inside.

לויט די רבנן — איז דער ערשטער באשטראפט מיט כרת, און דער צווייטער איז פסול און פטור פון יעדן עונש ווייל ער האט עס געשאכטן אינעווייניג.

לרבנן - ראשון ענוש כרת, והשני פסול ופטור מכל עונש משום ששחטו בפנים.

לְרַבִּי שִׁמְעוֹן – שֵׁנִי כָּשֵׁר.

According to Rabbi Shimon, the second is kosher and may be offered on the Altar, because the first slaughter was not valid.

לויט רבי שמעון — איז דער צווייטער כשר און מען מעג עס מקריב זיין אויפן מזבח, ווייל די ערשטע שחיטה אינדרויסן איז נישט געווען קיין גילטיגע שחיטה.

לרבי שמעון - שני כשר להקרבה על המזבח, משום ששחיטת הראשון בחוץ לא נחשבה שחיטה.

אֶחָד בִּפְנִים וְאֶחָד בַּחוּץ:

If one was slaughtered inside and one was slaughtered outside:

אויב איינס איז געשאכטן געווארן אינעווייניג און איינס אינדרויסן:

שחט אחד בפנים ואחד בחוץ:

לְרַבָּנַן – רִאשׁוֹן כָּשֵׁר וּפָטוּר, שֵׁנִי פָּסוּל וּפָטוּר,

according to the Sages, the first is kosher and the slaughterer is exempt, while the second is disqualified and exempt from kareth for slaughtering outside.

לויט די רבנן — איז דער ערשטער כשר און דער שוחט איז פטור, בשעת דער צווייטער איז פסול און פטור פון כרת פארן שעכטן אינדרויסן.

לרבנן - ראשון כשר ופטור, והשני פסול ופטור מכרת של שחוטי חוץ.

לְרַבִּי שִׁמְעוֹן – שֵׁנִי בְּלֹא תַעֲשֶׂה.

According to Rabbi Shimon, the second is subject to a negative prohibition for slaughtering outside.

לויט רבי שמעון — איז דער צווייטער עובר אויף א לא תעשה פארן שעכטן אינדרויסן.

לרבי שמעון - שני בלא תעשה על שחוטי חוץ.

וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ אֵין ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בְּקָדָשִׁים,

And if it enters your mind to say that “it and its offspring” does not apply to sacrificial animals,

און אויב עס קומט דיר אויפן געדאנק צו זאגן אז ״אותו ואת בנו״ פירט זיך נישט ביי קדשים,

ואי סלקא דעתך לומר שאיסור "אותו ואת בנו" בכלל אין נוהג בקדשים,

שֵׁנִי אַמַּאי בְּלֹא תַעֲשֶׂה וְתוּ לָא? כָּרֵת נָמֵי לִיחַיַּיב!

why is the second subject only to a negative prohibition and no more? He should be liable to kareth as well, since the second animal is fully fit to be offered inside!

פארוואס איז דער צווייטער נאר עובר אויף א לא תעשה און נישט מער? ער זאל דאך אויך זיין חייב כרת, וויבאלד דער צווייטער קרבן איז אינגאנצן ראוי מקריב צו זיין אינעווייניג!

השני אמאי בלא תעשה ותו לא? כרת נמי ליחייב, שהרי הבהמה השניה ראויה לגמרי להקרבה בפנים!

אֶלָּא אָמַר רָבָא, הָכִי קָא אָמַר רַב הַמְנוּנָא:

Rather, Rava said: This is what Rav Hamnuna is saying:

נאר, אמר רבא: אזוי זאגט רב המנונא:

אלא אמר רבא, הכי קא אמר רב המנונא בדברי רבי שמעון:

אֵין מַלְקוֹת ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בְּקָדָשִׁים,

The lashes for violating “it and its offspring” do not apply to sacrificial animals.

די מלקות פאר פארלעצן ״אותו ואת בנו״ פירט זיך נישט ביי קדשים.

אין מלקות "אותו ואת בנו" נוהג בקדשים.

כֵּיוָן דְּכַמָּה דְּלָא זָרֵיק דָּם – לָא מִישְׁתְּרֵי בָּשָׂר,

Since as long as the blood is not sprinkled, the meat is not permitted,

וויבאלד אזוי לאנג ווי מען ווארפט נישט דאס בלוט, איז דאס פלייש נישט מותר צו עסן,

כיון דכמה דלא זריק דם - לא מישתרי בשר באכילה,

מֵעִידָּנָא דְּקָא שָׁחֵיט הָוֵאי הַתְרָאַת סָפֵק, וְהַתְרָאַת סָפֵק – לֹא שְׁמָהּ הַתְרָאָה.

at the time he slaughters, it is a doubtful warning, and a doubtful warning is not considered a valid warning to administer lashes.

איז אין דער צייט וואס ער שעכט, איז עס א התראת ספק — א ספק צי די שחיטה וועט מתיר זיין דאס פלייש, און א התראת ספק הייסט נישט קיין התראה צו געבן מלקות.

הרי מעידנא דקא שחיט הויאי התראת ספק, שמא לא ייזרק הדם כדין, והתראת ספק - לא שמה התראה ואין לוקין עליה.

וְאַזְדָּא רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רָבָא:

And Rava follows his own reasoning, as Rava said:

און רבא גייט לויט זיין אייגענעם טעם, וויבאלד רבא האט געזאגט:

ואזדא רבא לטעמיה, דאמר רבא:

הִיא חוּלִּין וּבְנָהּ שְׁלָמִים, שָׁחַט חוּלִּין וְאַחַר כָּךְ שָׁחַט שְׁלָמִים – פָּטוּר.

If the mother is non-sacred and its offspring is a peace-offering, and he slaughtered the non-sacred animal and then slaughtered the peace-offering, he is exempt from lashes.

אויב די מוטער איז חולין און איר קינד איז א שלמים, און ער האט געשאכטן די חולין און דערנאך געשאכטן די שלמים — איז ער פטור פון מלקות.

אם האם היא חולין ובנה שלמים, שחט חולין ואחר כך שחט שלמים - פטור ממלקות של אותו ואת בנו.

שְׁלָמִים וְאַחַר כָּךְ חוּלִּין – חַיָּיב,

But if he slaughtered the peace-offering and then the non-sacred animal, he is liable to lashes.

אבער אויב ער האט געשאכטן די שלמים און דערנאך די חולין — איז ער חייב מלקות.

אבל אם שחט שלמים ואחר כך חולין - חייב מלקות.

וְאָמַר רָבָא: הִיא חוּלִּין וּבְנָהּ עוֹלָה, לָא מִיבַּעְיָא שָׁחַט חוּלִּין וְאַחַר כָּךְ שָׁחַט עוֹלָה דְּפָטוּר,

And Rava said: If the mother is non-sacred and its offspring is an elevation-offering, it is not necessary to say that if he slaughtered the non-sacred animal and then slaughtered the elevation-offering, he is exempt,

ואמר רבא: אויב די מוטער איז חולין און איר קינד איז אן עולה, עס איז נישט דארפן געזאגט ווערן אז אויב ער האט געשאכטן די חולין און דערנאך געשאכטן די עולה אז ער איז פטור,

ואמר רבא: היא חולין ובנה עולה, לא מיבעיא שחט חולין ואחר כך שחט עולה דפטור,

אֶלָּא אֲפִילּוּ שָׁחַט עוֹלָה וְאַחַר כָּךְ שָׁחַט חוּלִּין – פָּטוּר,

Rather, even if he slaughtered the offspring as a burnt offering and afterward slaughtered the mother as non-sacred meat, he is exempt from lashes according to Rabbi Shimon,

נאר אפילו אויב ער האט געשאכטן דעם קינד אלס אן עולה און דערנאך געשאכטן די מוטער אלס חולין — איז ער פטור פון מלקות לויט רבי שמעון,

אלא אפילו שחט עולה ואחר כך שחט חולין - פטור לדעת רבי שמעון,

שְׁחִיטָה קַמַּיְיתָא לָאו שְׁחִיטָה בַּת אֲכִילָה הִיא.

because the first slaughter is not a slaughter subject to consumption, as a burnt offering is entirely burned on the Altar and not eaten by humans.

ווייל די ערשטע שחיטה איז נישט קיין שחיטה וואס איז ראוי צו עסן, וויבאלד אן עולה ווערט אינגאנצן פארברענט אויפן מזבח און נישט געגעסן דורך מענטשן.

משום ששחיטה קמייתא לאו שחיטה בת אכילה היא, שהרי עולה כליל למזבח ואינה נאכלת לאדם.

וְרַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲכִילַת מִזְבֵּחַ שְׁמָהּ אֲכִילָה.

And Rabbi Yaakov said that Rabbi Yochanan said: Consumption by the Altar is called consumption, and therefore a burnt offering is considered fit for consumption.

ורבי יעקב אמר רבי יוחנן: אכילת מזבח שמיה אכילה — דאס אויפעסן פונעם מזבח הייסט יא אן אכילה, און דעריבער איז אן עולה יא פאררעכנט אלס ראוי צו אכילה.

ורבי יעקב אמר רבי יוחנן: אכילת מזבח שמה אכילה, ולכן שחיטת עולה נחשבת שחיטה הראויה לאכילה.

מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר קְרָא: ״וְאִם הֵאָכֹל יֵאָכֵל מִבְּשַׂר זֶבַח שְׁלָמָיו״.

What is the reason? As the verse states regarding piggul: "And if any of the flesh of the sacrifice of his peace offerings be at all eaten on the third day, it shall not be accepted."

וואס איז דער טעם? אזוי ווי דער פסוק זאגט ביי פיגול: ״ואם האכל יאכל מבשר זבח שלמיו״.

מאי טעמא? דאמר קרא בעניין פיגול: "ואם האכל יאכל מבשר זבח שלמיו".

בִּשְׁתֵּי אֲכילוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר, אֶחָד אֲכִילַת אָדָם וְאֶחָד אֲכִילַת מִזְבֵּחַ.

By using the double expression of eating, the verse is speaking of two types of consumptions: one is human consumption, and one is consumption by the Altar, teaching that both are legally considered consumption.

מיט דעם וואס דער פסוק נוצט א דאפלטן לשון פון אכילה, רעדט דער פסוק פון צוויי מינים אכילות: איינס איז אכילת אדם — דאס עסן פון א מענטש, און איינס איז אכילת מזבח — דאס עסן פונעם מזבח, וואס דאס לערנט אונז אז ביידע הייסן הלכה׳דיג אן אכילה.

בשתי אכילות הכתוב מדבר, אחד אכילת אדם ואחד אכילת מזבח, ללמד ששתיהן קרויות אכילה.

מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט וְנִמְצָא טְרֵפָה, הַשּׁוֹחֵט לַעֲבוֹדָה זָרָה, וְהַשּׁוֹחֵט פָּרַת חַטָּאת, וְשׁוֹר הַנִּסְקָל, וְעֶגְלָה עֲרוּפָה –

MISHNAH: One who slaughters an animal and its offspring, and one of them is found to be a tereifah, or one who slaughters one of them for idol worship, or one who slaughters the Red Heifer of purification, or an ox that is to be stoned, or a heifer whose neck is to be broken—all of which are forbidden to derive benefit from—

מתני׳: דער וואס שעכט א בהמה און איר קינד, און איינס פון זיי געפינט זיך צו זיין א טריפה, אדער דער וואס שעכט איינס פון זיי פאר עבודה זרה, אדער דער וואס שעכט א פרת חטאת — די רויטע קו, אדער א שור הנסקל — אן אקס וואס דארף געשטייניגט ווערן, אדער א עגלה ערופה — א קאלב וואס מען דארף איר ברעכן דעם נאקן, וואס פון זיי אלע טאר מען נישט האבן קיין הנאה —

מתני׳: השוחט אותו ואת בנו ונמצא טרפה, השוחט לעבודה זרה, והשוחט פרת חטאת (אדומה), ושור הנסקל, ועגלה ערופה - שכולם אסורים בהנאה -

רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, וַחֲכָמִים מְחַיְּיבִין.

Rabbi Shimon exempts him from lashes for "it and its offspring" because he holds that a slaughter which does not render the meat fit for eating is not considered a valid slaughter, and the Sages obligate him.

רבי שמעון פוטר אים פון מלקות פאר ״אותו ואת בנו״ ווייל ער האלט אז א שחיטה וואס מאכט נישט דאס פלייש ראוי צו עסן הייסט נישט קיין שחיטה, וחכמים מחייבין אים.

רבי שמעון פוטר מאיסור אותו ואת בנו, משום ששחיטה שאינה ראויה לאכילה לא שמה שחיטה, וחכמים מחייבין.

הַשּׁוֹחֵט וְנִתְנַבְּלָה בְּיָדוֹ, וְהַנּוֹחֵר, וְהַמְעַקֵּר – פָּטוּר מִשּׁוּם ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״.

But one who slaughters and it becomes a carcass by his hand through an invalid act of slaughter, or one who stabs the animal, or one who tears out the windpipe and gullet—all agree that he is exempt from the prohibition of "it and its offspring" because no halachic act of slaughter was performed.

אבער דער וואס שעכט און עס איז נתנבלה געווארן ביי אים אין האנט דורך א פסול׳ע שחיטה, אדער דער וואס שטעכט די בהמה, אדער דער וואס רייסט אויס דעם קנה און דעם ושט — זענען אלע מסכים אז ער איז פטור פון וועגן ״אותו ואת בנו״ ווייל קיין שום הלכה׳דיגע שחיטה איז נישט געטאן געווארן.

אבל השוחט ונתנבלה בידו על ידי שחיטה פסולה, והנוחר, והמעקר - פטור משום "אותו ואת בנו" לכל הדעות, משום שלא נעשה כאן מעשה שחיטה כלל.

גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁשָּׁחַט רִאשׁוֹן לַעֲבוֹדָה זָרָה וְשֵׁנִי לְשֻׁלְחָנוֹ,

GEMARA: Rabbi Shimon ben Lakish said: They only taught that the Sages obligate him in the case of slaughtering for idol worship when he slaughtered the first animal for idol worship and the second animal for his own table, in which case he only violates the prohibition of "it and its offspring" on the second slaughter;

גמ׳: אמר רבי שמעון בן לקיש: זיי האבן נאר געלערנט אז די רבנן מחייב זיין ביי א שחיטה פאר עבודה זרה ווען ער האט געשאכטן דעם ערשטן פאר עבודה זרה און דעם צווייטן פאר זיין טיש, אין וועלכן פאל ער פארלעצט נאר דעם איסור פון ״אותו ואת בנו״ ביי דער צווייטער שחיטה;

גמ׳: אמר רבי שמעון בן לקיש: לא שנו שחכמים מחייבים בשוחט לעבודה זרה אלא ששחט ראשון לעבודה זרה ושני לשולחנו, שאיסור אותו ואת בנו חל רק על השחיטה השניה;

אֲבָל רִאשׁוֹן לְשֻׁלְחָנוֹ וְשֵׁנִי לַעֲבוֹדָה זָרָה – פָּטוּר, דְּקָם לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ.

but if he slaughtered the first for his own table and the second for idol worship, he is exempt from lashes for "it and its offspring" because we apply the rule: Let him stand with the greater punishment than it, which is the death penalty for idol worship.

אבער אויב ער האט געשאכטן דעם ערשטן פאר זיין טיש און דעם צווייטן פאר עבודה זרה — איז ער פטור פון מלקות פאר ״אותו ואת בנו״ ווייל מיר זאגן דעם כלל: קם ליה בדרבה מיניה — לאז אים שטיין מיט דעם גרעסערן עונש, וואס דאס איז מיתת בית דין פאר עבודה זרה.

אבל אם שחט ראשון לשולחנו ושני לעבודה זרה - פטור ממלקות של אותו ואת בנו, דקם ליה בדרבה מיניה, שהרי הוא מתחייב מיתה על השחיטה לעבודה זרה.

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ, אֲפִילּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן יוֹדְעִין אוֹתָהּ!

Rabbi Yochanan said to him: This rule of kam lei bidrabah minei, even schoolchildren know it! Why would the Mishnah need to teach that?

אמר ליה רבי יוחנן: דאס, אפילו תינוקות של בית רבן ווייסן עס אויך! פארוואס וואלט די משנה דאס געדארפט לערנען?

אמר ליה רבי יוחנן: זו, אפילו תינוקות של בית רבן יודעין אותה! וכי יש צורך להשמיענו דין פשוט של קם ליה בדרבה מיניה?

אֶלָּא, פְּעָמִים שֶׁאֲפִילּוּ שָׁחַט רִאשׁוֹן לְשֻׁלְחָנוֹ וְשֵׁנִי לַעֲבוֹדָה זָרָה – חַיָּיב.

Rather, the Sages' ruling applies sometimes even when he slaughtered the first for his own table and the second for idol worship, and he is still liable to lashes for "it and its offspring."

נאר, אמאל אפילו ווען ער האט געשאכטן דעם ערשטן פאר זיין טיש און דעם צווייטן פאר עבודה זרה — איז ער חייב מלקות פאר ״אותו ואת בנו״.

אלא, פעמים שאפילו שחט ראשון לשולחנו ושני לעבודה זרה - חייב מלקות על אותו ואת בנו.

כְּגוֹן דְּאַתְרוֹ בֵּיהּ מִשּׁוּם ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״, וְלֹא אַתְרוֹ בֵּיהּ מִשּׁוּם עֲבוֹדָה זָרָה.

This is for example, where they forewarned him regarding "it and its offspring," but they did not forewarn him regarding idol worship. Since he cannot be executed for the idol worship, he receives lashes for the other prohibition.

דאס איז למשל, ווען זיי האבן אים מתרה געווען וועגן ״אותו ואת בנו״, אבער זיי האבן אים נישט מתרה געווען וועגן עבודה זרה. וויבאלד ער קען נישט באקומען קיין מיתה פאר דער עבודה זרה, באקומט ער מלקות פאר דעם אנדערן איסור.

כגון דאתרו ביה משום "אותו ואת בנו", ולא אתרו ביה משום עבודה זרה, ובאופן זה שאינו נסקל, הוא לוקה על הלאו.

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: כֵּיוָן דְּכִי אַתְרוֹ בֵּיהּ – פָּטוּר, כִּי לָא אַתְרוֹ בֵּיהּ נָמֵי – פָּטוּר.

And Rabbi Shimon ben Lakish said: Since, had they forewarned him on the severe crime, he would be exempt from lashes, when they did not forewarn him on it, he is also exempt from lashes.

ורבי שמעון בן לקיש אמר: וויבאלד אויב זיי וואלטן אים מתרה געווען אויף דעם הארבן עונש וואלט ער געווען פטור פון מלקות, אויך ווען זיי האבן אים נישט מתרה געווען דערויף איז ער אויך פטור פון מלקות.

ורבי שמעון בן לקיש אמר: כיון דכי אתרו ביה - פטור ממלקות, הרי כי לא אתרו ביה נמי - פטור.

וְאָזְדוּ לְטַעְמַיְיהוּ, דְּכִי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר:

And they go according to their established lines of reasoning, as when Rav Dimi came from Eretz Yisrael, he said:

און זיי גייען לויט זייערע שיטות, וויבאלד ווען רב דימי איז געקומען פון ארץ ישראל, האט ער געזאגט:

ואזדו לטעמייהו, דכי אתא רב דימי אמר:

חַיָּיבֵי מִיתוֹת שׁוֹגְגִין, וְחַיָּיבֵי מַלְקוֹת שׁוֹגְגִין, וְדָבָר אַחֵר –

In the case of those who unwittingly commit acts that carry death penalties, or those who unwittingly commit acts that carry lashes, and the act also involved another matter of monetary liability, and they were forewarned only about the money—

אין א פאל פון די וואס זענען שוגג ביי עבירות וואס האבן מיתת בית דין, אדער די וואס זענען שוגג ביי עבירות וואס האבן מלקות, און די מעשה האט אויך געהאט אין זיך אן אנדערע זאך פון א געלט חיוב, און מען האט זיי מתרה געווען נאר אויף דעם געלט —

במקרה של חייבי מיתות שוגגין, וחייבי מלקות שוגגין, ודבר אחר, כלומר שעשו מעשה שיש בו חיוב מיתה או מלקות בשוגג, וגם חיוב ממון, והתרו בהם רק על הממון -

רַבִּי יוֹחָנָן אוֹמֵר: חַיָּיב, וְרֵישׁ לָקִישׁ אוֹמֵר: פָּטוּר.

Rabbi Yochanan says: He is liable to pay, and Reish Lakish says: He is exempt from paying.

רבי יוחנן אומר: ער איז חייב צו באצאלן, ורייש לקיש אומר: ער איז פטור פון באצאלן.

רבי יוחנן אומר: חייב לשלם, וריש לקיש אומר: פטור.

רַבִּי יוֹחָנָן אוֹמֵר: חַיָּיב, דְּהָא לָא אַתְרוֹ בֵּיהּ;

Rabbi Yochanan says: He is liable, because they did not forewarn him on the capital crime, so he is not subject to execution;

רבי יוחנן אומר: ער איז חייב, ווייל זיי האבן אים נישט מתרה געווען אויף דער מיתה, קומט אויס אז ער באקומט נישט קיין מיתה;

רבי יוחנן אומר: חייב, דהא לא אתרו ביה למיתה או למלקות, ולכן אינו פטור מתשלומים;

וְרֵישׁ לָקִישׁ אוֹמֵר: פָּטוּר, דְּכֵיוָן דְּכִי אַתְרוֹ בֵּיהּ פָּטוּר – כִּי לָא אַתְרוֹ בֵּיהּ נָמֵי פָּטוּר.

and Reish Lakish says: He is exempt, because since, had they forewarned him, he would be exempt, when they did not forewarn him, he is also exempt.

ורייש לקיש אומר: ער איז פטור, ווייל וויבאלד אויב זיי וואלטן אים מתרה געווען וואלט ער געווען פטור, אויך ווען זיי האבן אים נישט מתרה געווען איז ער אויך פטור.

וריש לקיש אומר: פטור, דכיון דכי אתרו ביה פטור - כי לא אתרו ביה נמי פטור.

וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמוֹעִינַן בְּהָא – בְּהָא קָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ,

And it is necessary to state both disputes. For if it had only let us hear this case of "it and its offspring," we might say in this case Rabbi Shimon ben Lakish says he is exempt because both punishments are physical,

און עס איז נויטיג צו זאגן ביידע מחלוקת׳ן. ווייל אויב ער וואלט אונז נאר געלאזט הערן דעם פאל פון ״אותו ואת בנו״, וואלטן מיר געזאגט אז אין דעם פאל זאגט רבי שמעון בן לקיש אז ער איז פטור ווייל ביידע עונשים זענען בגוף,

הגמרא מעירה: וצריכא, דאי אשמועינן בהא, במקרה של אותו ואת בנו, היינו אומרים שרק בהא קאמר רבי שמעון בן לקיש שהוא פטור משום ששני העונשים הם בגופו,

אֲבָל בְּהָא – אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן.

but in that case of money and death, say that he agrees with Rabbi Yochanan that he must pay.

אבער אין יענעם פאל פון געלט און מיתה, זאג אז ער איז מודה צו רבי יוחנן אז ער מוז באצאלן.

אבל בהא, בממון ומיתה, אימא מודי ליה לרבי יוחנן שחייב לשלם.

וְאִי אִיתְּמַר בְּהָא, בְּהָא קָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, אֲבָל בְּהָא אֵימָא מוֹדֵי לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, צְרִיכָא.

And if it were stated in that case of money, we might say in this Rabbi Yochanan says he is liable, but in this case of two physical punishments, say that he agrees with Rabbi Shimon ben Lakish. Therefore, both are necessary.

און אויב עס וואלט נאר געזאגט געווארן אין יענעם פאל פון געלט, וואלטן מיר געזאגט אז אין דעם זאגט רבי יוחנן אז ער איז חייב, אבער אין דעם פאל פון צוויי עונשי הגוף, זאג אז ער איז מודה צו רבי שמעון בן לקיש. דעריבער זענען ביידע נויטיג.

ואי איתמר בהא, בממון, היינו אומרים שרק בהא קאמר רבי יוחנן שהוא חייב, אבל בהא אימא מודי לרבי שמעון בן לקיש. צריכא.

וּפָרַת חַטָּאת שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה הִיא?

The Gemara asks: And is the Red Heifer considered a slaughter that is not fit for eating?

פרעגט די גמרא: איז דען א פרת חטאת פאררעכנט אלס א שחיטה שאינה ראויה צו עסן?

הגמרא מקשה: ופרת חטאת שחיטה שאינה ראויה היא לדעת רבי שמעון?

וְהָתַנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: פָּרָה מְטַמְּאָה טוּמְאַת אֳכָלִין, הוֹאִיל וְהָיְתָה לָהּ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר.

But wasn't it taught in a braisa: Rabbi Shimon says: The Red Heifer can contract the impurity of foods, since it had a moment of fitness for eating before its blood was sprinkled? Thus, it is considered fit for eating!

אבער איז דען נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא: רבי שמעון אומר: א רויטע קו נעמט אן טומאת אוכלין, וויבאלד זי האט געהאט א שעת הכושר צו עסן פאר איר בלוט איז געווארפן געווארן? קומט אויס אז זי איז יא פאררעכנט אלס ראוי צו עסן!

והתניא: רבי שמעון אומר: פרה מטמאה טומאת אוכלין, הואיל והיתה לה שעת הכושר לאכילה לפני שנזרק דמה, ואם כן היא נחשבת שחיטה ראויה!