דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף צ״א

רַב אָשֵׁי אָמַר: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְשׇׁמְנוֹ,

Rav Ashi said: The Mishnah's ruling that the sciatic nerve must be burned is not necessary to be explained as referring to the nerve itself, except that it is needed for its fat which is around the nerve,

רב אשי האט געזאגט: דאס וואס די משנה פסק׳נט אז מען דארף פארברענען דעם גיד הנשה ביי א קרבן פסח איז נישט נויטיג צו ערקלערן אז עס מיינט דעם גיד אליין, נאר עס פעלט אויס פאר זיין פעטנס וואס געפינט זיך ארום דעם גיד,

רב אשי אמר: הדין של המשנה ששורפים את גיד הנשה בקרבן פסח לא נצרכה אלא לשמנו של הגיד, כלומר לשומן שמסביב לגיד,

דְּתַנְיָא: שׇׁמְנוֹ מוּתָּר, וְיִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים נָהֲגוּ בּוֹ אִיסּוּר.

as it is taught in a baraisa: Its fat is permitted by Torah law, but the Jewish people are holy and treated it as forbidden. Since it is permitted by Torah law, it has the status of sacrificial meat and cannot be discarded, but since they treat it as forbidden, they do not eat it, so it must be burned as leftover sacrificial meat.

אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: זיין פעטנס איז מותר מן התורה, אבער די אידן זענען הייליג און האבן זיך געפירט דאס צו אסר׳ן. וויבאלד עס איז מותר מן התורה האט עס א דין פון קדשים און מען טאר דאס נישט אוועקווארפן, אבער וויבאלד זיי פירן זיך דאס צו אסר׳ן עסן זיי דאס נישט, ממילא מוז מען דאס פארברענען אלס נותר.

דתניא: שמנו מותר מן התורה, וישראל קדושים נהגו בו איסור. ומאחר שהוא מותר מן התורה, יש לו דין קודש ואי אפשר לזרוק אותו, ומצד שני מאחר שנהגו בו איסור אינם אוכלים אותו, ולכן הוא נעשה נותר וטעון שריפה.

רָבִינָא אָמַר: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְכִדְרַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל,

Ravina said: The Mishnah's statement is not necessary except to be explained in accordance with that which Rav Yehuda said that Shmuel said,

רבינא האט געזאגט: די משנה איז נישט נויטיג נאר צו ערקלערן אזוי ווי דאס וואס רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט,

רבינא אמר: לא נצרכה אלא לכדרב יהודה אמר שמואל,

דְּאָמַר רב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, שְׁנֵי גִידִין הֵן: פְּנִימִי סָמוּךְ לְעֶצֶם – אָסוּר, וְחַיָּיבִין עָלָיו; חִיצוֹן סָמוּךְ לְבָשָׂר – אָסוּר, וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו.

as Rav Yehuda said that Shmuel said: There are two nerves included in the sciatic nerve: The inner nerve that is next to the bone is forbidden by Torah law, and one is liable to be flogged for eating it; the outer nerve that is next to the flesh is forbidden by Rabbinic law, and therefore one is not liable to be flogged for eating it. In the case of a Pesach offering, since the outer nerve is permitted by Torah law, it becomes leftover sacrificial meat and must be burned.

אזוי ווי רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: צוויי גידין זענען דא אינעם גיד הנשה: דער אינערליכער גיד וואס איז נאנט צום קנאכן איז אסור מן התורה, און מען איז חייב מלקות דערפאר; דער אויסערליכער גיד וואס איז נאנט צום פלייש איז אסור מדרבנן, און מען איז נישט חייב מלקות דערפאר. ביי א קרבן פסח, וויבאלד דער אויסערליכער גיד איז מותר מן התורה, ווערט עס נותר און מוז פארברענט ווערן.

דאמר רב יהודה אמר שמואל: שני גידין הן: הגיד הפנימי סמוך לעצם – אסור מן התורה, וחייבין עליו מלקות; הגיד החיצון סמוך לבשר – אסור מדרבנן, ואין חייבין עליו מלקות. ובקרבן פסח, מאחר שהגיד החיצון מותר מן התורה, הוא נעשה נותר וצריך לשרוף אותו.

תָּא שְׁמַע: אָכַל מִזֶּה כְּזַיִת וּמִזֶּה כְּזַיִת – סוֹפֵג שְׁמוֹנִים, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ סוֹפֵג אֶלָּא אַרְבָּעִים.

The Gemara suggests: Come and hear a resolution to our dilemma from a Mishnah: If one ate an olive-bulk from this sciatic nerve of the right leg and an olive-bulk from that sciatic nerve of the left leg, he incurs eighty lashes. Rabbi Yehuda says: He incurs only forty lashes.

די גמרא ברענגט א ראיה: קום און הער א לייזונג צו אונזער ספק פון א משנה: אויב איינער האט געגעסן א כזית פון דעם גיד הנשה פון די רעכטע קולא און א כזית פון דעם גיד הנשה פון די לינקע קולא, באקומט ער אכציג מלקות. רבי יהודה זאגט: ער באקומט נישט נאר פערציג מלקות.

הגמרא מציעה: תא שמע לפשוט את הספק שלנו ממה ששנינו במשנה: אם אכל מזה כזית ומזה כזית – סופג שמונים מלקות. רבי יהודה אומר: אינו סופג אלא ארבעים.

אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ – שַׁפִּיר,

Granted, if you say that it is obvious to him—to Rabbi Yehuda—which thigh is forbidden by Torah law, then it is well, as he only gets forty lashes for eating the one that is definitely forbidden.

די גמרא פרעגט: בשלמא אויב דו זאגסט אז עס איז אים קלאר—פאר רבי יהודה—וועלכע קולא איז אסור מן התורה, דעמאלט איז גוט, ווייל ער באקומט נאר פערציג מלקות פארן עסן דעם גיד וואס איז זיכער אסור.

אי אמרת בשלמא שמיפשט פשיטא ליה לרבי יהודה איזה ירך אסורה מן התורה – שפיר, שהרי הוא לוקה רק על אכילת הגיד של הירך שאסורה בוודאות.

אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ סַפּוֹקֵי מְסַפְּקָא לֵיהּ – הָוְיָא לַהּ הַתְרָאַת סָפֵק, וְשָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר: הַתְרָאַת סָפֵק לֹא שְׁמָהּ הַתְרָאָה.

But if you say that he is in doubt as to which thigh is forbidden, then the warning given to him before eating each nerve is an uncertain forewarning, and we have heard of Rabbi Yehuda that he said: An uncertain forewarning is not considered a forewarning, and he should be exempt from lashes altogether!

אבער אויב דו זאגסט אז ער האט א ספק וועלכע קולא איז אסור, דעמאלט איז די התראה וואס מען האט אים געגעבן פארן עסן יעדן גיד א התראת ספק, און מיר האבן דאך געהערט פון רבי יהודה דאס וואס ער זאגט: א התראת ספק איז נישט קיין התראה, און ער וואלט געדארפט זיין אינגאנצן פטור פון מלקות!

אלא אי אמרת ספוקי מספקא ליה איזה מהם אסור, אם כן ההתראה שהתרו בו לפני כל אכילה הויה לה התראת ספק, ושמעינן ליה לרבי יהודה דאמר: התראת ספק לא שמה התראה, ואם כן היה לו להיות פטור לגמרי ממלקות!

דְּתַנְיָא: הִכָּה אֶת זֶה, וְחָזַר וְהִכָּה אֶת זֶה, קִלֵּל אֶת זֶה, וְחָזַר וְקִלֵּל אֶת זֶה, הִכָּה שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת, אוֹ שֶׁקִּלֵּל שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת – חַיָּיב.

As it is taught in a baraisa: If one is in doubt which of two men is his father, and he struck this one and then struck that one, or cursed this one and then cursed that one, or if he struck both of them simultaneously, or cursed both of them simultaneously, he is liable to receive the death penalty, because he has certainly struck or cursed his father.

אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: אויב איינער האט א ספק וועלכער פון צוויי מענטשן איז זיין פאטער, און ער האט געשלאגן דעם און דערנאך געשלאגן דעם, אדער ער האט געשאָלטן דעם און דערנאך געשאָלטן דעם, אדער אויב ער האט געשלאגן ביידע אינאיינעם, אדער געשאָלטן ביידע אינאיינעם – איז ער חייב מיתה, ווייל ער האט זיכער געשלאגן אדער געשאָלטן זיין פאטער.

דתניא: מי שיש לו ספק מי משני אנשים הוא אביו, והכה את זה וחזר והכה את זה, או שקלל את זה וחזר וקלל את זה, או שהכה שניהם בבת אחת או שקלל שניהם בבת אחת – חייב מיתה, שהרי בוודאי הכה או קילל את אביו.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּבַת אַחַת – חַיָּיב, בְּזֶה אַחַר זֶה – פָּטוּר.

Rabbi Yehuda says: If he did so simultaneously, he is liable, because the warning was certain; but if he did so one after the other, he is exempt, because each warning was uncertain. This proves Rabbi Yehuda holds an uncertain forewarning is invalid.

רבי יהודה זאגט: אויב ער האט עס געטון אינאיינעם – איז ער חייב, ווייל די התראה איז געווען א זיכערע; אבער אויב ער האט עס געטון איינס נאכן אנדערן – איז ער פטור, ווייל יעדע התראה באזונדער איז געווען א ספק. דאס ווייזט אז רבי יהודה האלט אז התראת ספק איז נישט קיין התראה.

רבי יהודה אומר: אם עשה כן בבת אחת – חייב, שהרי ההתראה היתה ודאית; אבל אם עשה כן בזה אחר זה – פטור, מפני שכל התראה היתה התראת ספק. הרי שרבי יהודה סובר שהתראת ספק לא שמה התראה.

הַאי תַּנָּא סָבַר לַהּ כְּאִידַּךְ תַּנָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: הַתְרָאַת סָפֵק שְׁמָהּ הַתְרָאָה.

The Gemara answers: This Tanna of that Mishnah holds in accordance with another Tanna who transmits the view of Rabbi Yehuda, who said that Rabbi Yehuda holds that an uncertain forewarning is considered a forewarning.

די גמרא ענטפערט: דער תנא פון יענער משנה האלט ווי אן אנדער תנא וואס זאגט איבער די שיטה פון רבי יהודה, וואס ער זאגט אז רבי יהודה האלט אז התראת ספק איז יא א התראה.

הגמרא משדרת: האי תנא של אותה משנה סבר לה כאידך תנא דרבי יהודה, דאמר: התראת ספק שמה התראה.

דְּתַנְיָא: ״לֹא תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר וְגוֹ׳״ – בָּא הַכָּתוּב לִיתֵּן עֲשֵׂה אַחַר לֹא תַעֲשֶׂה, לוֹמַר שֶׁאֵין לוֹקִין עָלָיו, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.

As it is taught in a baraisa: The verse states regarding the Pesach offering, "And you shall not leave any of it until morning..." (Exodus 12:10). The verse comes to provide a positive mitzvah after a negative commandment, to say that one is not flogged for violating it; this is the statement of Rabbi Yehuda.

אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער פסוק זאגט ביי קרבן פסח, "און איר זאלט גארנישט איבערלאזן דערפון ביזן פרימאָרגן..." (שמות יב, י). דער פסוק קומט צו שטעלן אן עשה נאך א לא תעשה, צו זאגן אז מען באקומט נישט קיין מלקות דערפאר; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה.

דתניא: נאמר בקרבן פסח "לא תותירו ממנו עד בקר וגו'" – בא הכתוב ליתן עשה אחר לא תעשה, לומר שאין לוקין עליו, דברי רבי יהודה. והרי ההתראה על הותרת קודש היא התראת ספק שמא לא יותיר, ואף על פי כן לא פטר רבי יהודה אלא משום שהוא לאו הניתק לעשה, משמע שאלמלא כן היה לוקה, ואלמא התראת ספק שמה התראה.

רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: לֹא מִן הַשֵּׁם הוּא זֶה, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּהָוֵה לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה, וְכׇל לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה – אֵין לוֹקִין עָלָיו.

Rabbi Yaakov says: It is not for that reason that one is not flogged, but rather because it is a negative commandment that does not involve an action, and for any negative commandment that does not involve an action, one is not flogged for it. Now, the warning for leaving over sacrificial meat is an uncertain warning, yet Rabbi Yehuda only exempts him because it is a negative commandment rectified by a positive one, implying that otherwise, he would hold that an uncertain warning is valid.

רבי יעקב זאגט: עס איז נישט צוליב דעם טעם וואס מען באקומט נישט קיין מלקות, נאר ווייל עס איז א לאו שאין בו מעשה, און ביי יעדן לאו שאין בו מעשה – באקומט מען נישט קיין מלקות דערפאר. איצט, די התראה פארן איבערלאזן נותר איז א התראת ספק, און דאך פטור׳ט אים רבי יהודה נאר ווייל עס איז א לאו הניתק לעשה, וואס דאס מיינט אז אנדערש וואלט ער געהאלטן אז התראת ספק איז יא א התראה.

רבי יעקב אומר: לא מן השם הוא זה שאין לוקין עליו, אלא משום דהוה לאו שאין בו מעשה, וכל לאו שאין בו מעשה – אין לוקין עליו.

תָּא שְׁמַע: אָכַל שְׁנֵי גִידִין מִשְּׁתֵּי יְרֵכוֹת מִשְּׁתֵּי בְהֵמוֹת – סוֹפֵג שְׁמוֹנִים; רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ סוֹפֵג אֶלָּא אַרְבָּעִים.

The Gemara suggests: Come and hear another proof from a baraisa: If one ate two sciatic nerves from two thighs of two different animals, he incurs eighty lashes; Rabbi Yehuda says: He incurs only forty lashes.

די גמרא ברענגט נאך א ראיה: קום און הער אן אנדערע ראיה פון א ברייתא: אויב איינער האט געגעסן צוויי גידין פון צוויי קולות פון צוויי באזונדערע בהמות – באקומט ער אכציג מלקות; רבי יהודה זאגט: ער באקומט נישט נאר פערציג מלקות.

הגמרא מציעה עוד: תא שמע ממה ששנינו בברייתא: אם אכל שני גידין משתי ירכות משתי בהמות – סופג שמונים; רבי יהודה אומר: אינו סופג אלא ארבעים.

מִדְּקָאָמַר מִשְׁתֵּי יְרֵכוֹת מִשְּׁתֵּי בְהֵמוֹת, פְּשִׁיטָא דְּתַרְוַיְיהוּ לְאִיסּוּרָא, וּלְרַבִּי יְהוּדָה אִיצְטְרִיךְ.

From the fact that the first Tanna said he ate them from two thighs of two different animals, it is obvious that both of them are from the forbidden thigh (the right thigh), and it was necessary to teach this according to Rabbi Yehuda that he only gets forty lashes.

דערפון וואס דער תנא קמא האט געזאגט אז ער האט זיי געגעסן פון צוויי קולות פון צוויי באזונדערע בהמות, איז דאך פשוט אז ביידע זענען געווען פונעם אסור׳ן קולא (די רעכטע), און עס האט אויסגעפעלט דאס צו לערנען לויט רבי יהודה אז ער באקומט נאר פערציג מלקות.

מדקאמר משתי ירכות משתי בהמות, פשיטא דתרווייהו לאיסורא, כלומר ששני הגידים נלקחו מהירך האסורה (ירך ימין), ולרבי יהודה איצטריך להשמיענו שאינו לוקה אלא ארבעים.

שְׁמַע מִינַּהּ מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ, שְׁמַע מִינַּהּ.

Conclude from this baraisa that it is obvious to him—to Rabbi Yehuda—that the right thigh is the one forbidden by Torah law. The Gemara affirms: Indeed, conclude from it that this is so.

דרינג אפ דערפון פון דעם ברייתא אז עס איז אים קלאר—פאר רבי יהודה—אז די רעכטע קולא איז די וואס איז אסור מן התורה. די גמרא באשטעטיגט: טאקע, דרינג אפ דערפון אז עס איז אזוי.

וממילא שמע מינה מיפשט פשיטא ליה לרבי יהודה שירך ימין היא האסורה. הגמרא מאשרת: שמע מינה.

וְאִי פְּשִׁיטָא לֵיהּ, אַמַּאי סוֹפֵג אַרְבָּעִים וְתוּ לָא? לִילְקֵי שְׁמוֹנִים!

The Gemara asks: But if it is obvious to him that the right thigh is forbidden, why does he incur forty lashes and no more? Let him be flogged eighty times, since he ate two forbidden nerves!

די גמרא פרעגט: אבער אויב עס איז אים קלאר אז די רעכטע קולא איז אסור, אמאי באקומט ער נאר פערציג מלקות און נישט מער? לאמיר אים געבן אכציג מלקות, וויבאלד ער האט געגעסן צוויי אסור׳ע גידין!

הגמרא מקשה: ואי פשיטא ליה שירך ימין אסורה, אמאי סופג ארבעים ותו לא? לילקי שמונים, שהרי אכל שני גידים אסורים משתי בהמות!

הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן דְּלֵית בּוֹ כְּזַיִת, דְּתַנְיָא: אֲכָלוֹ וְאֵין בּוֹ כְּזַיִת – חַיָּיב, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיְּהֵא בּוֹ כְּזַיִת.

The Gemara answers: Here we are dealing with a case where one of the nerves does not have an olive-bulk of volume, as it is taught in a baraisa: If one ate the entire sciatic nerve and it does not have an olive-bulk of volume, he is liable; Rabbi Yehuda says: He is not liable unless there is an olive-bulk in it. Therefore, he only gets forty lashes for the one that had an olive-bulk.

די גמרא ענטפערט: דא רעדט מען אין א פאל וואו איינער פון די גידין האט נישט קיין כזית פארנעם, אזוי ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: אויב איינער האט געגעסן דעם גאנצן גיד און עס האט נישט קיין כזית פארנעם, איז ער חייב; רבי יהודה זאגט: ער איז נישט חייב ביז עס וועט זיין א כזית דערין. דערפאר באקומט ער נאר פערציג מלקות פאר דעם גיד וואס האט יא געהאט א כזית.

הגמרא מתרצת: הכא במאי עסקינן – כגון דלית בו כזית באחד מהם, דתניא: אכלו ואין בו כזית – חייב, רבי יהודה אומר: עד שיהא בו כזית. ולכן לוקה רק על הגיד שהיה בו כזית.

וְטַעְמָא מַאי? אָמַר רָבָא: אָמַר קְרָא ״הַיָּרֵךְ״ – הַמְיוּמֶּנֶת שֶׁבַּיָּרֵךְ.

The Gemara asks: And what is the reason that Rabbi Yehuda holds that only the right thigh is forbidden? Rava said: The verse states, "the thigh" (Genesis 32:33)—implying the most important of the thighs, which is the right thigh.

די גמרא פרעגט: און וואס איז דער טעם וואס רבי יהודה האלט אז נאר די רעכטע קולא איז אסור? רבא האט געזאגט: דער פסוק זאגט, "הירך" (בראשית לב, לג)—דאס מיינט די וויכטיגסטע פון די קולות, וואס דאס איז די רעכטע קולא.

הגמרא שואלת: וטעמא מאי שסובר רבי יהודה שדווקא ירך ימין אסורה? אמר רבא: אמר קרא "הירך" – השמאל או הימין? המיומנת שבירך, שהיא ירך ימין.

וְרַבָּנַן, הַהוּא דְּפָשֵׁיט אִיסּוּרֵיהּ בְּכוּלֵּיהּ יָרֵךְ, לְאַפּוֹקֵי חִיצוֹן דְּלָא.

And the Rabbis explain: That word "the thigh" is needed to teach that the prohibition applies to the nerve whose prohibition spreads throughout the entire thigh, to exclude the outer nerve which does not spread throughout the thigh.

און די רבנן ערקלערן: יענע ווארט "הירך" פעלט אויס צו לערנען אז דער איסור גייט אן אויפן גיד וואס זיין איסור שפרייט זיך אויס איבערן גאנצן קולא, אויסצושליסן דעם אויסערליכן גיד וואס זיין איסור שפרייט זיך נישט אויס איבערן גאנצן קולא.

ורבנן מפרשים: ההוא המילה "הירך" באה ללמד על הגיד דפשיט איסוריה בכוליה ירך, לאפוקי חיצון דלא פשט איסורו בכל הירך.

וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: אָמַר קְרָא ״בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ״ – כְּאָדָם שֶׁחוֹבֵק אֶת חֲבֵירוֹ, וְיָדוֹ מַגַּעַת לְכַף יְמִינוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ.

And Rabbi Yehoshua ben Levi said: The verse states, "as he wrestled with him" (Genesis 32:26)—this is like a person who hugs his fellow, and his hand reaches the right thigh of his fellow. Therefore, the angel struck Yaakov's right thigh.

און רבי יהושע בן לוי האט געזאגט: דער פסוק זאגט, "בהאבקו עמו" (בראשית לב, כו)—דאס איז ווי א מענטש וואס האלט ארום זיין חבר, און זיין האנט גרייכט צו די רעכטע קולא פון זיין חבר. דערפאר האט דער מלאך געשלאגן יעקב׳ס רעכטע קולא.

ורבי יהושע בן לוי אמר: אמר קרא "בהאבקו עמו" – כאדם שחובק את חבירו, וידו מגעת לכף ימינו של חבירו. לכן פגע המלאך בירך ימין של יעקב.

רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: כְּגוֹי נִדְמָה לוֹ, דְּאָמַר מָר: יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּטְפַּל לוֹ גּוֹי בַּדֶּרֶךְ – טוֹפְלוֹ לִימִינוֹ.

Rabbi Shmuel bar Nachmani said: He appeared to him like a non-Jew, as the Master said: A Jew who is accompanied by a non-Jew on the road should place him on his right so he can guard himself. Thus, the angel was on Yaakov's right and struck his right thigh.

רבי שמואל בר נחמני האט געזאגט: ער האט זיך באוויזן פאר אים ווי א גוי, אזוי ווי דער רבי האט געזאגט: א איד וואס א גוי באגלייט אים אויפן וועג – זאל אים שטעלן צו זיין רעכטער זייט כדי ער זאל זיך קענען היטן. ממילא איז דער מלאך געווען אויף יעקב׳ס רעכטער זייט און האט געשלאגן זיין רעכטע קולא.

רבי שמואל בר נחמני אמר: כגוי נדמה לו, דאמר מר: ישראל שנזדמן לו גוי בדרך – טופלו לימינו כדי שיוכל להישמר ממנו. וממילא היה המלאך מצד ימינו של יעקב ופגע בירך ימין.

רַב שְׁמוּאֵל בַּר אַחָא קַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא בַּר עוּלָּא אָמַר: כְּתַלְמִיד חָכָם נִדְמָה לוֹ, דְּאָמַר מָר: הַמְהַלֵּךְ לִימִין רַבּוֹ – הֲרֵי זֶה בּוּר.

Rav Shmuel bar Acha, speaking before Rav Pappa in the name of Rava bar Ulla, said: He appeared to him like a Torah scholar, as the Master said: One who walks to the right of his teacher is an ignoramus. Therefore, Yaakov walked to the left of the angel, placing the angel on his right, and the angel struck his right thigh.

רב שמואל בר אחא, רעדנדיג פאר רב פפא אין נאמען פון רבא בר עולא, האט געזאגט: ער האט זיך באוויזן פאר אים ווי א תלמיד חכם, אזוי ווי דער רבי האט געזאגט: דער וואס גייט צו דער רעכטער זייט פון זיין רבי׳ן – דער איז אן עם הארץ. דערפאר איז יעקב געגאנגען צו דער לינקער זייט פון דעם מלאך, שטעלנדיג דעם מלאך צו זיין רעכטער זייט, און דער מלאך האט געשלאגן זיין רעכטע קולא.

רב שמואל בר אחא קמיה דרב פפא משמיה דרבא בר עולא אמר: כתלמיד חכם נדמה לו, דאמר מר: המהלך לימין רבו – הרי זה בור. וממילא הלך יעקב משמאל המלאך, והמלאך היה מימינו ופגע בירך ימין שלו.

וְרַבָּנַן, מֵאֲחוֹרֵיהּ אֲתָא, וְנַשְּׁיֵיהּ בְּתַרְוַיְיהוּ.

And the Rabbis hold: The angel came from behind him, and struck him in both of them—both thighs.

און די רבנן האלטן: דער מלאך איז געקומען פון הינטער אים, און האט אים געשלאגן אין ביידע פון זיי—אין ביידע קולות.

ורבנן סוברים: המלאך מאחוריו אתא, ונשייה בתרווייהו – פגע בשתי הירכות שלו.

וְרַבָּנַן, הַאי ״בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ״ מַאי דָּרְשִׁי בֵּיהּ?

And the Rabbis, what do they expound from this phrase, "as he wrestled with him"?

די גמרא פרעגט: און די רבנן, וואס דרש׳ענען זיי פון דעם פסוק, "בהאבקו עמו"?

הגמרא שואלת: ורבנן, האי "בהאבקו עמו" מאי דרשי ביה?

מִבְּעֵי לֵיהּ לִכְאִידַּךְ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מְלַמֵּד שֶׁהֶעֱלוּ אֲבַק מַרְגְּלוֹתָם עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד, כְּתִיב הָכָא ״בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ״, וּכְתִיב הָתָם ״וְעָנָן אֲבַק רַגְלָיו״.

They require it for another teaching of Rabbi Yehoshua ben Levi, as Rabbi Yehoshua ben Levi said: This teaches that they kicked up the dust of their feet up to the Throne of Glory; it is written here, "as he wrestled [behe'avko] with him," and it is written there, "and the cloud is the dust [avak] of His feet."

זיי דארפן דאס פאר אן אנדער דרשה פון רבי יהושע בן לוי, אזוי ווי רבי יהושע בן לוי האט געזאגט: דאס לערנט אונז אז זיי האבן אויפגעהויבן דעם שטויב פון זייערע פיס ביזן כסא הכבוד; עס שטייט דא, "בהאבקו עמו", און עס שטייט דארט, "וענן אבק רגליו".

הגמרא משיבה: מיבעי ליה לכאידך דרבי יהושע בן לוי, דאמר רבי יהושע בן לוי: מלמד שהעלו אבק מרגלותם עד כסא הכבוד, כתיב הכא "בהאבקו עמו", וכתיב התם "וענן אבק רגליו".

וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ גִּיד הַנָּשֶׁה? שֶׁנָּשָׁה מִמְּקוֹמוֹ וְעָלָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״נָשְׁתָה גְבוּרָתָם הָיוּ לְנָשִׁים״.

And Rabbi Yehoshua ben Levi said: Why is its name called "Gid HaNasheh"? Because it slipped from its place and rose up, and so it says in the verse, "Their strength has slipped [nashtah], they became like women."

און רבי יהושע בן לוי האט געזאגט: פארוואס רופט מען זיין נאמען גיד הנסה? ווייל ער האט זיך אפגערוקט [נשה] פון זיין ארט און איז ארויפגעגאנגען, און אזוי זאגט ער אין פסוק, "נשתה גבורתם היו לנשים".

ואמר רבי יהושע בן לוי: למה נקרא שמו גיד הנשה? שקפץ ממקומו ועלה, וכן הוא אומר: "נשתה גבורתם היו לנשים" – כלומר נשמטה ונעלמה גבורתם.

אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי דִּכְתִיב ״דָּבָר שָׁלַח בְּיַעֲקֹב וְנָפַל בְּיִשְׂרָאֵל״?

Rabbi Yosei b'rabbi Chanina said: What is the meaning of that which is written, "A word Hashem sent into Yaakov, and it fell upon Yisrael" (Isaiah 9:7)?

רבי יוסי ברבי חנינא האט געזאגט: וואס איז פשט פון דעם וואס עס שטייט געשריבן, "דבר שלח ביעקב ונפל בישראל" (ישעיה ט, ז)?

אמר רבי יוסי ברבי חנינא: מאי דכתיב "דבר שלח ביעקב ונפל בישראל"?

״דָּבָר שָׁלַח בְּיַעֲקֹב״ – זֶה גִּיד הַנָּשֶׁה, ״וְנָפַל בְּיִשְׂרָאֵל״ – שֶׁפָּשַׁט אִיסּוּרוֹ בְּכׇל יִשְׂרָאֵל.

"A word Hashem sent into Yaakov"—this is the sciatic nerve; "and it fell upon Yisrael"—that its prohibition spread to all of Israel.

"דבר שלח ביעקב" – דאס איז דער גיד הנשה; "ונפל בישראל" – אז זיין איסור האט זיך אויסגעשפרייט צו גאנץ ישראל.

"דבר שלח ביעקב" – זה גיד הנשה, "ונפל בישראל" – שפשט איסורו בכל ישראל.

וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי דִּכְתִיב ״וּטְבוֹחַ טֶבַח וְהָכֵן״?

And Rabbi Yosei b'rabbi Chanina said: What is the meaning of that which is written regarding Yosef's instructions to his servant, "Slaughter the slaughtering and prepare [ve-hachen]" (Genesis 43:16)?

און רבי יוסי ברבי חנינא האט געזאגט: וואס איז פשט פון דעם וואס עס שטייט געשריבן ביי יוסף׳ס באפעלן צו זיין דינער, "וטבוח טבח והכן" (בראשית מג, טז)?

ואמר רבי יוסי ברבי חנינא: מאי דכתיב ביוסף "וטבוח טבח והכן"?

פְּרַע לָהֶן בֵּית הַשְּׁחִיטָה, ״וְהָכֵן״ – טוֹל גִּיד הַנָּשֶׁה בִּפְנֵיהֶם, כְּמַאן דְּאָמַר גִּיד הַנָּשֶׁה נֶאֱסָר לִבְנֵי נֹחַ.

It means: Expose for them the place of shechitah to show them it was slaughtered properly, "and prepare"—remove the sciatic nerve in front of them, in accordance with the one who says that the sciatic nerve was forbidden to the descendants of Noach before the Torah was given.

דאס מיינט: ווייז זיי דעם ארט פון די שחיטה צו ווייזן אז עס איז כשר געשאכטן, "והכן" – נעם ארויס דעם גיד הנשה פאר זייערע אויגן, לויט דעם וואס זאגט אז דער גיד הנשה איז געווען אסור פאר בני נח נאך פאר די תורה איז געגעבן געווארן.

פירושו: פרע להן בית השחיטה להראות להם שנשחט כראוי, "והכן" – טול גיד הנשה בפניהם, כמאן דאמר גיד הנשה נאסר לבני נח עוד לפני מתן תורה.

״וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁנִּשְׁתַּיֵּיר עַל פַּכִּין קְטַנִּים,

Regarding the verse, "And Yaakov was left alone" (Genesis 32:25), Rabbi Eleazar said: This teaches that he remained behind for small jars that he had forgotten.

אויפן פסוק, "ויותר יעקב לבדו" (בראשית לב, כה), האט רבי אלעזר געזאגט: דאס לערנט אונז אז ער איז צוריקגעבליבן צוליב קליינע קריגלעך וואס ער האט פארגעסן.

על הפסוק "ויותר יעקב לבדו", אמר רבי אלעזר: שנשתייר על פכין קטנים ששכח וחזר לקחתם.

מִכָּאן לַצַּדִּיקִים שֶׁחָבִיב עֲלֵיהֶם מָמוֹנָם יוֹתֵר מִגּוּפָם, וְכׇל כָּךְ לָמָּה? לְפִי שֶׁאֵאין פּוֹשְׁטִין יְדֵיהֶן בְּגָזֵל.

From here we see regarding the righteous that their money is dearer to them than their bodies. And why so much? Because they do not stretch out their hands to theft, so all their possessions are completely honest and precious to them.

פון דא זעט מען ביי די צדיקים אז זייער געלט איז זיי טייערער ווי זייער קערפער. און פארוואס אזוי שטארק? ווייל זיי שטרעקן נישט אויס זייערע הענט צו גזל, דערפאר זענען אלע זייערע חפצים אינגאנצן ערליך און טייער פאר זיי.

מכאן לצדיקים שחביב עליהם ממונם יותר מגופם, וכל כך למה? לפי שאין פושטים ידיהם בגזל, וכל רכושם הושג ביושר גמור ולכן הוא יקר להם.

״וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר״, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מִכָּאן לְתַלְמִיד חָכָם שֶׁלֹּא יֵצֵא יְחִידִי בַּלַּיְלָה.

Regarding the verse, "And a man wrestled with him until the rise of dawn," Rabbi Yitzchak said: From here we learn that a Torah scholar should not go out alone at night, as Yaakov did and was attacked.

אויפן פסוק, "ויאבק איש עמו עד עלות השחר", האט רבי יצחק געזאגט: פון דא לערנען מיר אז א תלמיד חכם זאל נישט ארויסגיין אליין ביינאכט, אזוי ווי יעקב האט געטון און מען האט אים אטאקירט.

על הפסוק "ויאבק איש עמו עד עלות השחר", אמר רבי יצחק: מכאן לתלמיד חכם שלא יצא יחידי בלילה כדי שלא יבוא לידי סכנה.

רַבִּי אַבָּא בַּר כָּהֲנָא אָמַר מֵהָכָא:

Rabbi Abba bar Kahana said that we learn this from here:

רבי אבא בר כהנא האט געזאגט אז מיר לערנען דאס פון דא:

רבי אבא בר כהנא אמר שיש מקור מהכא:

״הִנֵּה הוּא זֹרֶה אֶת גֹּרֶן הַשְּׂעֹרִים״.

The Gemara continues to discuss the source for the rule that a talmid chacham should not go out alone at night. The first source was from Naomi's instruction to Ruth regarding Boaz: “Behold, he winnows the barley threshing floor tonight.” This shows he stayed overnight at the threshing floor rather than traveling home in the dark.

די גמרא ברענגט ווייטער דעם מקור פאר דעם דין אז א תלמיד חכם זאל נישט ארויסגיין אליין ביינאכט. דער ערשטער מקור איז פון נעמי׳ס אנווייזונג פאר רות וועגן בעז: “הנה הוא זורה את גורן השעורים” היינט נאכט. דאס ווייזט אז ער איז געבליבן נעכטיגן ביים שייער און איז נישט געפארן ביינאכט.

ממה שנאמר על בועז: "הנה הוא זרה את גרן השערים הלילה", שמשום כך נשאר ללון שם ולא הלך יחידי בלילה.

רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר מֵהָכָא: ״וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר וַיַּחֲבֹשׁ אֶת וְגוֹ׳״.

Rabbi Abbahu said the source is from here: “And Abraham rose early in the morning, and saddled his donkey, etc.” He waited until morning to travel, even though he had companions.

רבי אבהו האט געזאגט דער מקור איז פון דא: “וישכם אברהם בבוקר ויחבוש את וגו׳”. ער האט געווארט ביזן פרימאָרגן צו פארן, אפילו ער האט געהאט באגלייטער.

רבי אבהו אמר מקור מהכא: "וישכם אברהם בבקר ויחבש את וגו'" – שהמתין עד הבוקר ולא יצא לדרך בלילה.

וְרַבָּנַן אָמְרִי מֵהָכָא: ״לֶךְ נָא רְאֵה אֶת שְׁלוֹם אַחֶיךָ וְאֶת שְׁלוֹם וְגוֹ׳״.

And the Rabbis say the source is from here, when Yaakov sent Yosef: “Go now, see the welfare of your brothers and the welfare of the flock, etc.” Yaakov sent him during the day when he could see them, showing a talmid chacham should not travel at night.

און די רבנן זאגן דער מקור איז פון דא, ווען יעקב האט געשיקט יוסף: “לך נא ראה את שלום אחיך ואת שלום וגו׳”. יעקב האט אים געשיקט בייטאג ווען ער קען זען, וואס דאס ווייזט אז א תלמיד חכם זאל נישט רייזן ביינאכט.

ורבנן אמרי מקור מהכא: "לך נא ראה את שלום אחיך ואת שלום וגו'" – ששלח יעקב את יוסף ביום ולא בלילה.

רַב אָמַר מֵהָכָא: ״וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ״.

Rav said the source is from here: “And the sun rose for him” as Yaakov passed Peniel, implying he waited for sunrise before traveling.

רב האט געזאגט דער מקור איז פון דא: “ויזרח לו השמש” ווען יעקב איז אריבער פנואל, וואס דאס מיינט ער האט געווארט אויף דעם אויפגאנג פון די זון פארן פארן.

רב אמר מקור מהכא: "ויזרח לו השמש" – שרק כשהאירה השמש המשיך בדרכו.

אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: שָׁאַלְתִּי אֶת רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְאֶת רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בָּאִיטְלִיז שֶׁל אִימָאוּם, שֶׁהָלְכוּ לִיקַּח בְּהֵמָה לְמִשְׁתֵּה בְנוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל.

Rabbi Akiva said: I asked Rabban Gamliel and Rabbi Yehoshua in the meat market of Emmaus, where they went to buy an animal for the wedding feast of the son of Rabban Gamliel, the following kasha:

רבי עקיבא האט געזאגט: איך האב געפרעגט רבן גמליאל און רבי יהושע אינעם פלייש מארק פון אמאוס, וואו זיי זענען געגאנגען קויפן א בהמה פארן חתונה סעודה פון דעם זון פון רבן גמליאל, די פאלגנדע קשיא:

אמר רבי עקיבא: שאלתי את רבן גמליאל ואת רבי יהושע באיטליז של אימאום, שהלכו ליקח בהמה למשתה בנו של רבן גמליאל:

כְּתִיב ״וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ״, וְכִי שֶׁמֶשׁ לוֹ לְבַד זָרְחָה? וַהֲלֹא לְכׇל הָעוֹלָם זָרְחָה!

It is written: “And the sun rose for him.” But did the sun rise for him alone? Didn't it rise for the entire world? Why does the pasuk say "for him"?

עס שטייט געשריבן: “ויזרח לו השמש”. אבער האט דען די זון נאר פאר אים אויפגעשיינט? זי האט דאך פאר דער גאנצער וועלט אויפגעשיינט! פארוואס זאגט דער פסוק "לו"?

כתיב "ויזרח לו השמש", וכי שמש לו לבד זרחה? והלא לכל העולם זרחה!

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: שֶׁמֶשׁ הַבָּאָה בַּעֲבוּרוֹ זָרְחָה בַּעֲבוּרוֹ,

Rabbi Yitzchak said in response: The sun that had set early for his sake, now rose early for his sake to make up for the lost daylight.

רבי יצחק האט געענטפערט: די זון וואס האט פריער אונטערגעגאנגען פאר זיין וועגן, האט איצט אויפגעשיינט פריער פאר זיין וועגן צו פארגיטיגן די פארלוירענע ליכט.

אמר רבי יצחק: שמש הבאה בעבורו ששקעה מוקדם בשבילו, זרחה בעבורו כעת מוקדם מהרגיל.

דִּכְתִיב: ״וַיֵּצֵא יַעֲקֹב מִבְּאֵר שָׁבַע וַיֵּלֶךְ חָרָנָה״, וּכְתִיב: ״וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם״.

As it is written: “And Jacob went out from Beersheba and went toward Haran,” and it is written immediately after: “And he encountered the place.”

אזוי ווי עס שטייט געשריבן: “ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה”, און עס שטייט געשריבן גלייך דערנאך: “ויפגע במקום”.

דכתיב: "ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה", וכתיב מיד לאחר מכן: "ויפגע במקום".

כִּי מְטָא לְחָרָן אָמַר: אֶפְשָׁר עָבַרְתִּי עַל מָקוֹם שֶׁהִתְפַּלְּלוּ אֲבוֹתַי וַאֲנִי לֹא הִתְפַּלַּלְתִּי?

When he arrived at Haran, he said to himself: Is it possible that I passed a place where my fathers prayed, namely Mount Moriah, and I did not pray there?

ווען ער איז אנגעקומען קיין חרן האט ער געזאגט צו זיך: איז דען מעגליך אז איך בין אריבערגעגאנגען דעם ארט וואו מיינע עלטערן האבן געדאוונט, נעמליך הר המוריה, און איך האב דארט נישט געדאוונט?

כי מטא לחרן אמר: אפשר עברתי על מקום שהתפללו אבותי, הר המוריה, ואני לא התפללתי?

כַּד יָהֵיב דַּעְתֵּיהּ לְמִיהְדַּר, קְפַצָה לֵיהּ אַרְעָא, מִיָּד – ״וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם״.

When he set his mind to return, the land contracted for him, and immediately he found himself there, as it says: “And he encountered the place.”

ווען ער האט געקלערט צוריקצוגיין, האט זיך די ערד איינגעשרומפן פאר אים, און גלייך האט ער זיך געפונען דארט, ווי עס שטייט: “ויפגע במקום”.

כד יהיב דעתיה למיהדר, קפצה ליה ארעא, מיד – "ויפגע במקום".

כַּד צַלִּי, בָּעֵי לְמֶיהְדַּר, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: צַדִּיק זֶה בָּא לְבֵית מְלוֹנִי, וְיִפָּטֵר בְּלֹא לִינָה?

When he finished praying, he wanted to return to Haran. The Holy One, Blessed be He, said: This tzaddik came to My lodging place, and shall he leave without staying overnight?

ווען ער האט געענדיגט דאווענען, האט ער געוואלט צוריקגיין קיין חרן. האט השם געזאגט: דער צדיק איז געקומען צו מיין אכסניה, און ער זאל אוועקגיין אן נעכטיגן?

כד צלי, בעי למיהדר, אמר הקדוש ברוך הוא: צדיק זה בא לבית מלוני, ויפטר בלא לינה?

מִיָּד, ״בָּא הַשֶּׁמֶשׁ״.

Immediately, the sun set prematurely, as it says: “The sun had set.” Thus, the sun that set early for him now rose early for him.

גלייך, “בא השמש”. די זון האט אונטערגעגאנגען פריער. קומט אויס אז די זון וואס האט אונטערגעגאנגען פריער פאר אים, האט איצט אויפגעשיינט פריער פאר אים.

מיד, "בא השמש" ושקעה השמש שלא כדרכה כדי שיישאר שם ללון.

כְּתִיב ״וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם״, וּכְתִיב ״וַיִּקַּח אֶת הָאֶבֶן״.

The Gemara points out a contradiction: It is written in one pasuk: “And he took from the stones of the place” in the plural, and it is written in a later pasuk: “And he took the stone” in the singular!

די גמרא ווייזט אן א סתירה: עס שטייט געשריבן אין איין פסוק: “ויקח מאבני המקום” בלשון רבים, און עס שטייט געשריבן אין א שפעטערדיגן פסוק: “ויקח את האבן” בלשון יחיד!

הגמרא מקשה: מצד אחד כתיב "ויקח מאבני המקום" בלשון רבים, ומצד שני כתיב "ויקח את האבן" בלשון יחיד!

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מְלַמֵּד שֶׁנִּתְקַבְּצוּ כׇּל אוֹתָן אֲבָנִים לְמָקוֹם אֶחָד, וְכׇל אַחַת וְאַחַת אוֹמֶרֶת: ״עָלַי יַנִּיחַ צַדִּיק זֶה רֹאשׁוֹ״.

Rabbi Yitzchak said: This teaches that all those stones gathered to one place, and each and every one was saying: “Upon me let this tzaddik lay his head.”

רבי יצחק האט געזאגט: דאס לערנט אונז אז אלע יענע שטיינער האבן זיך צונויפגעקליבן צו איין ארט, און יעדע איינציגע האט געזאגט: “אויף מיר זאל דער צדיק לייגן זיין קאפ”.

אמר רבי יצחק: מלמד שנתקבצו כל אותן אבנים למקום אחד, וכל אחת ואחת אומרת: "עלי יניח צדיק זה ראשו".

תָּנָא: וְכוּלָּן נִבְלְעוּ בְּאֶחָד.

A Tanna taught: And all of them were absorbed into one single stone, which is why the later pasuk refers to it in the singular.

א תנא האט געלערנט: און אלע פון זיי זענען איינגעשלונגען געווארן אין איין איינציגן שטיין, דערפאר רופט עס דער שפעטערדיגער פסוק בלשון יחיד.

תנא: וכולן נבלעו באחד, ונעשו אבן אחת.

״וַיַּחֲלֹם וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה״, תָּנָא: כַּמָּה רׇחְבּוֹ שֶׁל סוּלָּם? שְׁמוֹנַת אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת,

Regarding the pasuk: “And he dreamed, and behold, a ladder was set on the ground,” a Tanna taught: How wide was the ladder? It was eight thousand parasangs wide.

אויפן פסוק: “ויחלום והנה סולם מוצב ארצה”, האט א תנא געלערנט: ווי ברייט איז געווען דער לייטער? ער איז געווען אכט טויזנט פרסאות ברייט.

על הפסוק "ויחלם והנה סלם מצב ארצה", תנא: כמה רוחבו של סולם? שמונת אלפים פרסאות,

דִּכְתִיב: ״וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים עוֹלִים וְיוֹרְדִים בּוֹ״, ״עוֹלִים״ – שְׁנַיִם, ״וְיוֹרְדִים״ – שְׁנַיִם, וְכִי פָגְעוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי הָווּ לְהוּ אַרְבָּעָה.

As it is written: “And behold, angels of Elokim were ascending and descending on it.” The plural word “ascending” implies at least two angels, and “descending” implies at least two angels. And when they met each other on the ladder, there were four angels standing side-by-side.

אזוי ווי עס שטייט געשריבן: “והנה מלאכי אלוהים עולים ויורדים בו”. דאס ווארט “עולים” בלשון רבים מיינט לכל הפחות צוויי מלאכים, און “יורדים” מיינט לכל הפחות צוויי מלאכים. און ווען זיי האבן זיך באגעגנט איינער דעם אנדערן אויפן לייטער, זענען זיי געווען פיר מלאכים וואס האבן געשטאנען איינער נעבן דעם אנדערן.

דכתיב: "והנה מלאכי אלהים עלים וירדים בו", "עלים" – לפחות שנים, "וירדים" – לפחות שנים, וכי פגעו בהדי הדדי הוו להו ארבעה מלאכים זה לצד זה.

וּכְתִיב בֵּיהּ בְּמַלְאָך ״וּגְוִיָּתוֹ כְתַרְשִׁישׁ״, וּגְמִירִי דְּתַרְשִׁישׁ תְּרֵי אַלְפֵי פַּרְסֵי הָוֵי.

And it is written regarding an angel: “And his body was like Tarshish,” and we have a tradition that Tarshish is two thousand parasangs in size. Since four angels stood abreast, the ladder must have been at least eight thousand parasangs wide.

און עס שטייט געשריבן ביי א מלאך: “וגוויתו כתרשיש”, און מיר האבן א קבלה אז תרשיש איז צוויי טויזנט פרסאות גרויס. וויבאלד פיר מלאכים האבן געשטאנען אין איין רייע, מוז דער לייטער זיין לכל הפחות אכט טויזנט פרסאות ברייט.

וכתיב ביה במלאך "וגויתו כתרשיש", וגמירי דתרשיש תרי אלפי פרסי הוי. ומאחר שעמדו ארבעה מלאכים ברוחב הסולם, נמצא שרוחבו שמונת אלפים פרסאות.

תָּנָא: עוֹלִין וּמִסְתַּכְּלִין בִּדְיוֹקְנוֹ שֶׁל מַעְלָה, וְיוֹרְדִין וּמִסְתַּכְּלִין בִּדְיוֹקְנוֹ שֶׁל מַטָּה.

A Tanna taught: They would ascend and gaze at his image above, which is engraved on the Kiseh HaKavod, and descend and gaze at his image below as he slept.

א תנא האט געלערנט: זיי פלעגן ארויפגיין און קוקן אויף זיין געשטאלט אויבן, וואס איז איינגעקריצט אויפן כסא הכבוד, און אראפקומען און קוקן אויף זיין געשטאלט אונטן ווען ער האט געשלאפן.

תנא: עולין ומסתכלין בדיוקנו של מעלה החקוקה בכיסא הכבוד, ויורדין ומסתכלין בדיוקנו של מטה כשהוא ישן.

בְּעוֹ לְסַכּוֹנֵיהּ, מִיָּד ״וְהִנֵּה ה׳ נִצָּב עָלָיו״.

Out of jealousy, the angels wanted to endanger him. Immediately, Hashem protected him, as it says: “And behold, Hashem stood over him.”

צוליב קנאה האבן די מלאכים געוואלט אים ברענגען אין א סכנה. גלייך האט השם אים באשיצט, ווי עס שטייט: “והנה השם ניצב עליו”.

מתוך קנאה בעו לסכוניה, מיד "והנה ה' נצב עליו" להגן עליו.

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: אִלְמָלֵא מִקְרָא כָּתוּב אִי אֶפְשָׁר לְאׇמְרוֹ, כְּאָדָם שֶׁמֵּנִיף עַל בְּנוֹ.

Rabbi Shimon ben Lakish said: Were it not written in the pasuk, it would be impossible to say it, out of respect for Hashem. The Torah describes Hashem standing over him like a man who fans his son to protect him from the heat.

רבי שמעון בן לקיש האט געזאגט: ווען נישט דער פסוק שרייבט עס, וואלט אוממעגליך געווען דאס צו זאגן צוליב כבוד שמים. די תורה באשרייבט ווי השם שטייט איבער אים ווי א מענטש וואס פאכעט איבער זיין זון אים צו באשיצן פון די היץ.

אמר רבי שמעון בן לקיש: אלמלא מקרא כתוב אי אפשר לאומרו, שהכתוב מתאר את השגחת השם על יעקב כאדם שמניף על בנו ומצנן אותו מפני החום.

״הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ וְגוֹ׳״, מַאי רְבוּתֵיהּ?

Regarding the promise: “The land upon which you lie, to you I will give it,” the Gemara asks: What is the greatness of this promise? He was only lying on a few cubits of land!

אויף דעם צוזאג: “הארץ אשר אתה שוכב עליה לך אתננה”, פרעגט די גמרא: וואס איז די גרויסקייט פון דעם צוזאג? ער איז דאך נאר געלעגן אויף עטליכע איילן ערד!

על ההבטחה "הארץ אשר אתה שכב עליה וגו'", שואלת הגמרא: מאי רבותיה? הרי שכב רק על שטח קטן!

אָמַר רַבִּי יִצְחָק: מְלַמֵּד שֶׁקִּפְּלָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְכׇל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהִנִּיחָה תַּחַת יַעֲקֹב אָבִינוּ, שֶׁתְּהֵא נוֹחָה לִיכָּבֵשׁ לְבָנָיו.

Rabbi Yitzchak said: This teaches that the Holy One, Blessed be He, folded up the entire Eretz Yisrael and placed it under Yaakov Avinu, so that it would be easy to be conquered by his children.

רבי יצחק האט געזאגט: דאס לערנט אונז אז השם האט צונויפגעלייגט גאנץ ארץ ישראל און עס געלייגט אונטער יעקב אבינו, כדי עס זאל זיין גרינג איינצונעמען פאר זיינע קינדער.

אמר רבי יצחק: מלמד שקיפלה הקדוש ברוך הוא לכל ארץ ישראל והניחה תחת יעקב אבינו, שתהא נוחה ליכבש לבניו.

״וַיֹּאמֶר שַׁלְּחֵנִי כִּי עָלָה הַשָּׁחַר״, אָמַר לוֹ: גַּנָּב אַתָּה אוֹ קוּבְיוּסְטוּס אַתָּה שֶׁמִּתְיָירֵא מִן הַשַּׁחַר?

Regarding the angel wrestling with Yaakov: “And he said: Let me go, for the dawn has risen.” Yaakov said to him: Are you a thief, or are you a gambler, that you are afraid of the morning?

וועגן דעם מלאך וואס האט זיך געראנגלט מיט יעקב: “ויאמר שלחני כי עלה השחר”. האט יעקב אים געזאגט: ביסטו א גנב, אדער ביסטו א קובוסטוס [א שפילער] וואס האט מורא פארן פרימאָרגן?

על דברי המלאך ליעקב: "ויאמר שלחני כי עלה השחר", אמר לו יעקב: גנב אתה או קובייסטוס אתה שמתיירא מן השחר?

אָמַר לוֹ: מַלְאָךְ אֲנִי, וּמִיּוֹם שֶׁנִּבְרֵאתִי לֹא הִגִּיעַ זְמַנִּי לוֹמַר שִׁירָה עַד עַכְשָׁיו.

The angel said to him: I am an angel, and from the day I was created, my time to sing shirah before Hashem has not arrived until now. If I miss my turn, I will never be able to sing it.

דער מלאך האט אים געזאגט: א מלאך בין איך, און זינט דעם טאג וואס איך בין באשאפן געווארן איז מיין צייט צו זאגן שירה פאר השם נישט אנגעקומען ביז איצט. אויב איך פארפאס מיין רייע, וועל איך עס קיינמאל נישט קענען זאגן.

אמר לו: מלאך אני, ומיום שנבראתי לא הגיע זמני לומר שירה עד עכשיו, ואם לא אומר כעת אפסיד את זמני.

מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב: שָׁלֹשׁ כִּתּוֹת שֶׁל מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת אוֹמְרוֹת שִׁירָה בְּכׇל יוֹם,

This supports the opinion of Rav Chananel who said in the name of Rav. For Rav Chananel said in the name of Rav: Three groups of ministering angels sing shirah every day.

דאס שטיצט די שיטה פון רב חננאל וואס האט געזאגט אין נאמען פון רב. וואס רב חננאל האט געזאגט אין נאמען פון רב: דריי כתות פון מלאכי השרת זאגן שירה יעדן טאג.

הגמרא מעירה: דבר זה מסייע ליה לרב חננאל אמר רב, דאמר רב חננאל אמר רב: שלוש כיתות של מלאכי השרת אומרות שירה בכל יום,

אַחַת אוֹמֶרֶת ״קָדוֹשׁ״, וְאַחַת אוֹמֶרֶת ״קָדוֹשׁ״, וְאַחַת אוֹמֶרֶת ״קָדוֹשׁ ה׳ צְבָאוֹת״.

One group says: “Holy,” and another group says: “Holy,” and the third group says: “Holy is Hashem of Hosts.”

איין כת זאגט: “קדוש”, און אן אנדער כת זאגט: “קדוש”, און די דריטע כת זאגט: “קדוש השם צבאות”.

אחת אומרת "קדוש", ואחת אומרת "קדוש", ואחת אומרת "קדוש ה' צבאות".

מֵיתִיבִי: חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹתֵר מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, שֶׁיִּשְׂרָאֵל אוֹמְרִים שִׁירָה בְּכׇל שָׁעָה, וּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת אֵין אוֹמְרִים שִׁירָה אֶלָּא פַּעַם אַחַת בַּיּוֹם,

The Gemara raises an objection from a braisa: Klal Yisrael are more beloved before the Holy One, Blessed be He, than the ministering angels. For Yisrael sing shirah at any hour, while the ministering angels only sing shirah once a day.

די גמרא פרעגט א קשיא פון א ברייתא: כלל ישראל זענען מער באליבט פאר השם ווי די מלאכי השרת. ווייל ישראל זאגן שירה אין יעדע שעה, בשעת די מלאכי השרת זאגן נישט שירה נאר איין מאל א טאג,

הגמרא מתיבי מקשה מברייתא: חביבין ישראל לפני הקדוש ברוך הוא יותר ממלאכי השרת, שישראל אומרים שירה בכל שעה, ומלאכי השרת אין אומרים שירה אלא פעם אחת ביום,

וְאָמְרִי לַהּ פַּעַם אַחַת בְּשַׁבָּת, וְאָמְרִי לַהּ פַּעַם אַחַת בְּחוֹדֶשׁ, וְאָמְרִי לַהּ פַּעַם אַחַת בַּשָּׁנָה, וְאָמְרִי לַהּ פַּעַם אַחַת בְּשָׁבוּעַ, וְאָמְרִי לַהּ פַּעַם אַחַת בְּיוֹבֵל, וְאָמְרִי לַהּ פַּעַם אַחַת בָּעוֹלָם.

And some say they only sing once a week, and some say once a month, and some say once a year, and some say once in seven years, and some say once a jubilee, and some say only once in the history of the world! This contradicts Rav's statement that three groups sing every single day.

און מאנכע זאגן זיי זאגן נאר איין מאל א וואך, און מאנכע זאגן איין מאל א חודש, און מאנכע זאגן איין מאל א יאר, און מאנכע זאגן איין מאל אין זיבן יאר, און מאנכע זאגן איין מאל אין א יובל, און מאנכע זאגן נאר איין מאל אין די גאנצע וועלט באשאפונג! דאס איז דאך א סתירה צו רב׳ס ווערטער אז דריי כתות זאגן יעדן איינציגן טאג.

ואמרי לה פעם אחת בשבת, ואמרי לה פעם אחת בחודש, ואמרי לה פעם אחת בשנה, ואמרי לה פעם אחת בשבוע של שנים, ואמרי לה פעם אחת ביובל, ואמרי לה פעם אחת בעולם! וקשה על דברי רב שיש מלאכים האומרים שירה בכל יום.

וְיִשְׂרָאֵל מַזְכִּירִין אֶת הַשֵּׁם אַחַר שְׁתֵּי תֵּיבוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה׳ וְגוֹ׳״,

The braisa continues: And Yisrael mention the Name of Hashem after only two words, as it is said: “Shema Yisrael, Hashem, etc.”

די ברייתא פירט אויס: און ישראל דערמאנען דעם נאמען פון השם נאך בלויז צוויי ווערטער, ווי עס שטייט: “שמע ישראל השם, וגו׳”.

עוד נאמר שם: וישראל מזכירין את השם אחר שתי תיבות, שנאמר: "שמע ישראל ה' וגו'",

וּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת אֵין מַזְכִּירִין אֶת הַשֵּׁם אֶלָּא לְאַחַר שָׁלֹשׁ תֵּיבוֹת, כְּדִכְתִיב: ״קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה׳ צְבָאוֹת״.

While the ministering angels do not mention the Name of Hashem until after three words, as it is written: “Holy, holy, holy, Hashem of Hosts.”

בשעת די מלאכי השרת דערמאנען נישט דעם נאמען פון השם נאר נאך דריי ווערטער, ווי עס שטייט געשריבן: “קדוש קדוש קדוש השם צבאות”.

ומלאכי השרת אין מזכירין את השם אלא לאחר שלוש תיבות, כדכתיב: "קדוש קדוש קדוש ה' צבאות".

וְאֵין מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת אוֹמְרוֹת שִׁירָה לְמַעְלָה, עַד שֶׁיֹּאמְרוּ יִשְׂרָאֵל לְמַטָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּרׇן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר״, וַהֲדַר ״וַיָּרִיעוּ כׇּל בְּנֵי אֱלֹהִים״.

And the ministering angels do not sing shirah above until Yisrael sing below, as it is said: “When the morning stars sang together,” referring to Yisrael, and afterwards, “and all the sons of Elokim shouted for joy,” referring to the angels.

און די מלאכי השרת זאגן נישט קיין שירה אויבן, ביז ישראל זאגן אונטן, ווי עס שטייט געשריבן: “ברן יחד כוכבי בוקר”, וואס דאס מיינט אידן, און דערנאך, “וירעו כל בני אלוהים”, וואס דאס מיינט די מלאכים.

ואין מלאכי השרת אומרות שירה למעלה, עד שיאמרו ישראל למטה, שנאמר: "ברן יחד כוכבי בקר" שהם ישראל, והדר "וירעו כל בני אלהים" שהם המלאכים.

אֶלָּא, אַחַת אוֹמֶרֶת ״קָדוֹשׁ״, וְאַחַת אוֹמֶרֶת ״קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ״, וְאַחַת אוֹמֶרֶת ״קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה׳ צְבָאוֹת״.

The Gemara resolves the contradiction: Rather, this is how Rav's statement should be understood: One group says “Holy,” and the second group says “Holy, holy,” and the third group says “Holy, holy, holy, Hashem of Hosts.” Thus, they all join together to complete the phrase, and it is not three separate daily songs.

די גמרא פארענטפערט די קשיא: נאר, אזוי דארף מען פארשטיין רב׳ס ווערטער: איין כת זאגט “קדוש”, און די צווייטע כת זאגט “קדוש קדוש”, און די דריטע כת זאגט “קדוש קדוש קדוש השם צבאות”. קומט אויס אז זיי שליסן זיך אלע אן צוזאמען צו ענדיגן דעם פסוק, און עס זענען נישט דריי באזונדערע טעגליכע שירות.

הגמרא מיישבת את הקושי על רב: אלא כך יש להבין את דברי רב: אחת אומרת "קדוש", ואחת אומרת "קדוש קדוש", ואחת אומרת "קדוש קדוש קדוש ה' צבאות". כלומר, שלוש הכתות מצטרפות יחד לומר שירה אחת ביום.

וְהָאִיכָּא ״בָּרוּךְ״!

The Gemara asks: But isn't there also the praise of “Blessed be the glory of Hashem from His place” which the angels sing? How does that fit into the groups?

די גמרא פרעגט: אבער עס איז דאך דא אויך די שירה פון “ברוך כבוד השם ממקומו” וואס די מלאכים זאגן? וויאזוי פאסן זיי אריין אין די כתות?

הגמרא שואלת: והאיכא "ברוך" כבוד ה' ממקומו, שגם אותו אומרים המלאכים? כיצד הוא מתחלק בין הכתות?