דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף צ״ב

״בָּרוּךְ״ – אוֹפַנִּים הוּא דְּאָמְרִי לֵיהּ.

As for the verse that mentions "Blessed be the glory of Hashem from His place," it is the ofanim, the holy wheels of the Chariot, who say it, and not the ministering angels.

דער פסוק וואס דערמאנט ״ברוך״ כבוד השם ממקומו, אופנים הוא דאמרי ליה, דאס זאגן די אופנים, די הייליגע רעדער פון דער מרכבה, און נישט די מלאכי השרת.

לגבי הפסוק שמזכיר "ברוך כבוד ה׳ ממקומו", אופנים הוא דאמרי ליה, כלומר אופני המרכבה הקדושים הם שאומרים אותו, ולא מלאכי השרת.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כֵּיוָן דְּאִתְיְהִיב רְשׁוּתָא, אִתְיְהִיב.

And if you want, say instead: Once permission was given to the angels to mention the Name of Hashem after three words when they say "Holy, holy, holy," permission was given to them to mention it again even after fewer than three words.

איבעית אימא, און אויב דו ווילסט קענסטו זאגן אן אנדערע תירוץ: כיון דאתיהיב רשותא, אזוי ווי עס איז שוין געגעבן געווארן רשות פאר די מלאכים צו דערמאנען דעם נאמען פון השם נאך דריי ווערטער ווען זיי זאגן קדוש קדוש קדוש, אתיהיב, איז שוין געגעבן געווארן רשות פאר זיי עס צו דערמאנען נאכאמאל אפילו נאך ווייניגער ווי דריי ווערטער.

ואיבעית אימא, ואם תרצה אמור תירוץ אחר: כיון דאתיהיב רשותא למלאכים להזכיר את השם אחרי שלוש תיבות כשהם אומרים "קדוש קדוש קדוש", אתיהיב להם רשות להזכיר אותו שוב אפילו בפחות משלוש תיבות.

״וַיָּשַׂר אֶל מַלְאָךְ וַיֻּכָל בָּכָה וַיִּתְחַנֶּן לוֹ״ – אֵינִי יוֹדֵעַ מִי נַעֲשָׂה שַׂר לְמִי,

Regarding the pasuk, "And he strove with an angel and prevailed, he wept and made supplication to him," I do not know from this wording who became master over whom, meaning who won the struggle.

אויפן פסוק ״וישר אל מלאך ויכל בכה ויתחנן לו״, זאגט דער נביא: איני יודע מי נעשה שר למי, איך ווייס נישט פון דעם לשון ווער עס איז געווארן א האר איבער וועמען, דאס הייסט ווער עס האט מנצח געווען אין דעם קאמף.

לגבי הפסוק "וישר אל מלאך ויוכל בכה ויתחנן לו", הרי מלשון זו איני יודע מי נעשה שר למי, כלומר מי ניצח במאבק.

כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״כִּי שָׂרִיתָ עִם אֱלֹהִים״ – הֱוֵי אוֹמֵר יַעֲקֹב נַעֲשָׂה שַׂר לַמַּלְאָךְ.

But when it says in another pasuk, "For you have striven with angels and with men, and have prevailed," you must say that Yaakov became master over the angel.

אבער כשהוא אומר אין אן אנדער פסוק ״כי שרית עם אלהים״ ועם אנשים ותוכל, הוי אומר מוזטו זאגן אז יעקב נעשה שר למלאך, יעקב איז געווארן דער האר איבער דעם מלאך.

אבל כשהוא אומר בפסוק אחר "כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל", הוי אומר יעקב נעשה שר למלאך.

״בָּכָה וַיִּתְחַנֶּן לוֹ״ – אֵינִי יוֹדֵעַ מִי בָּכָה לְמִי,

Regarding the words, "He wept and made supplication to him," I do not know who wept to whom.

אויף די ווערטער ״בכה ויתחנן לו״, זאגט ער: איני יודע מי בכה למי, איך ווייס נישט ווער עס האט געוויינט צו וועמען.

לגבי המילים "בכה ויתחנן לו", הרי איני יודע מי בכה למי.

כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וַיֹּאמֶר שַׁלְּחֵנִי״, הֱוֵי אוֹמֵר: מַלְאָךְ בָּכָה לְיַעֲקֹב.

But when it says in the Torah, "And he said, 'Let me go,'" you must say that the angel wept to Yaakov, begging to be released.

אבער כשהוא אומר אין דער תורה ״ויאמר שלחני״ כי עלה השחר, הוי אומר מוזטו זאגן אז דער מלאך בכה ליעקב, דער מלאך האט געוויינט צו יעקב ער זאל אים אפלאזן.

אבל כשהוא אומר בתורה "ויאמר שלחני", הוי אומר מלאך בכה ליעקב, שהתחנן אליו שישחרר אותו.

״כִּי שָׂרִיתָ עִם אֱלֹהִים וְעִם אֲנָשִׁים״, אָמַר רַבָּה: רֶמֶז רָמַז לוֹ שֶׁעֲתִידִים שְׁנֵי שָׂרִים לָצֵאת מִמֶּנּוּ, רֹאשׁ גּוֹלָה שֶׁבְּבָבֶל וְנָשִׂיא שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל,

On the pasuk, "For you have striven with angels and with men," Rabba said: The angel hinted to him that in the future, two princes are destined to emerge from him: the Exilarch who is in Bavel, and the Nasi who is in Eretz Yisrael.

אויפן פסוק ״כי שרית עם אלהים ועם אנשים״, אמר רבה, האט רבה געזאגט: דער מלאך רמז רמז לו האט אים מרמז געווען שעתידים שני שרים לצאת ממנו אז אין דער צוקונפט זענען באשטימט צוויי פירשטן ארויסצוקומען פון אים, ראש גולה שבבבל ונשיא שבארץ ישראל, דער ראש גלות וואס איז אין בבל און דער נשיא וואס איז אין ארץ ישראל.

על הפסוק "כי שרית עם אלהים ועם אנשים", אמר רבה: רמז רמז לו המלאך שעתידים שני שרים לצאת ממנו: ראש גולה שבבבל ונשיא שבארץ ישראל.

מִכָּאן רָמַז לוֹ גָּלוּת.

And from here, by mentioning both Bavel and Eretz Yisrael, the angel also hinted to him about the future exile.

און מכאן, דורך דעם וואס ער האט דערמאנט סיי בבל און סיי ארץ ישראל, רמז לו גלות האט דער מלאך אים אויך מרמז געווען אויפן צוקונפטיגן גלות.

מכאן, על ידי שהזכיר את בבל ואת ארץ ישראל, המלאך גם רמז לו על הגלות העתידה.

״וּבַגֶּפֶן שְׁלֹשָׁה שָׂרִיגִים״, אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַב: אֵלּוּ שְׁלֹשָׁה שָׂרֵי גֵּאִים הַיּוֹצְאִים מִיִּשְׂרָאֵל בְּכׇל דּוֹר וָדוֹר,

Regarding the butler's dream, "And on the vine were three branches," Rav Chiyya bar Abba said that Rav said: These three branches are the three proud princes who emerge from Israel in every generation to lead and protect them,

אויפן חלום פון דעם שר המשקים ״ובגפן שלשה שריגים״, אמר רב חייא בר אבא אמר רב, האט רב חייא בר אבא געזאגט אין נאמען פון רב: אלו שלשה שרי גאים היוצאים מישראל בכל דור ודור, די דריי צווייגן זענען די דריי שטאלצע פירשטן וואס קומען ארויס פון כלל ישראל אין יעדן דור צו פירן און באשיצן דאס פאלק,

לגבי חלום שר המשקים, "ובגפן שלשה שריגים", אמר רב חייא בר אבא אמר רב: אלו שלשה שרי גאים היוצאים מישראל בכל דור ודור להנהיג ולהגן עליהם,

פְּעָמִים שֶׁשְּׁנַיִם כָּאן וְאֶחָד בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, פְּעָמִים שֶׁשְּׁנַיִם בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְאֶחָד כָּאן.

sometimes two are here in Bavel and one is in Eretz Yisrael, and sometimes two are in Eretz Yisrael and one is here in Bavel.

פעמים ששנים כאן, אמאל זענען צוויי דא אין בבל ואחד בארץ ישראל, און איינער איז אין ארץ ישראל, פעמים ששנים בארץ ישראל, און אמאל זענען צוויי אין ארץ ישראל ואחד כאן, און איינער איז דא אין בבל.

פעמים ששנים כאן בבבל ואחד בארץ ישראל, פעמים ששנים בארץ ישראל ואחד כאן בבבל.

יְהִיבוּ רַבָּנַן עֵינַיְיהוּ בְּרַבָּנָא עוּקְבָא וְרַבָּנָא נְחֶמְיָה בְּנֵי בְרַתֵּיה דְּרַב.

When this was said in the Beis Medrash, the Rabbis cast their eyes upon Rabbana Ukva and Rabbana Nechemiah, the sons of the daughter of Rav, who were the great leaders of that generation in Bavel.

ווען דאס איז געזאגט געווארן אין בית המדרש, יהיבו רבנן עינייהו ברבנא עוקבא ורבנא נחמיה בני ברתיה דרב, האבן די רבנן ארויפגעלייגט זייערע אויגן אויף רבנא עוקבא און רבנא נחמיה, די אייניקלעך פון רב (די קינדער פון זיין טאכטער), וואס זענען געווען די גרויסע מנהיגים אין יענעם דור אין בבל.

כשנאמר דבר זה בבית המדרש, יהיבו רבנן עינייהו ברבנא עוקבא ורבנא נחמיה בני ברתיה דרב, שהיו גדולי המנהיגים באותו דור בבבל.

רָבָא אָמַר: אֵלּוּ שְׁלֹשָׁה שָׂרֵי גוֹיִם, שֶׁמְלַמְּדִים זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל בְּכׇל דּוֹר וָדוֹר.

But Rava said: These three branches are the three heavenly princes of the nations who plead merit for Israel in every generation.

אבער רבא אמר, רבא האט געזאגט אן אנדער פשט: אלו שלשה שרי גוים, די דריי צווייגן זענען די דריי הימלישע שרים פון די אומות העולם שמלמדים זכות על ישראל בכל דור ודור, וואס זאגן גוטס און געפינען זכותים אויף כלל ישראל אין יעדן דור.

אבל רבא אמר: אלו שלשה שרי גוים, שמלמדים זכות על ישראל בכל דור ודור בשמים.

תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״גֶּפֶן״ – זֶה הָעוֹלָם, ״שְׁלֹשָׁה שְׂרִיגִים״ – זֶה אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב,

It is taught in a Braisa, Rabbi Eliezer says: The "vine" refers to this world; the "three branches" refer to Avraham, Yitzchak, and Yaakov;

תניא, עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא, רבי אליעזר אומר, רבי אליעזר זאגט: די ״גפן״, דער וויינשטאק, זה העולם, דאס מיינט די וועלט; די ״שלשה שריגים״, די דריי צווייגן, זה אברהם יצחק ויעקב, דאס זענען די אבות הקדושים אברהם, יצחק און יעקב;

תניא בברייתא, רבי אליעזר אומר: "גפן" – זה העולם; "שלשה שריגים" – זה אברהם יצחק ויעקב;

״וְהִיא כְפֹרַחַת עָלְתָה נִצָּהּ״ – אֵלּוּ הָאִמָּהוֹת, ״הִבְשִׁילוּ אַשְׁכְּלֹתֶיהָ עֲנָבִים״ – אֵלּוּ הַשְּׁבָטִים.

"and as it budded, its blossoms shot forth" refers to the Matriarchs; "and its clusters brought forth ripe grapes" refers to the twelve Tribes.

״והיא כפורחת עלתה נצה״, די בליאונג מיינט אלו האמהות, דאס זענען די אמהות הקדושות; ״הבשילו אשכלותיה ענבים״, די רייפע טרויבן מיינט אלו השבטים, דאס זענען די צוועלף שבטים.

"והיא כפורחת עלתה נצה" – אלו האמהות; "הבשילו אשכלותיה ענבים" – אלו השבטים, שנים עשר שבטי קה.

אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: וְכִי מַרְאִין לוֹ לְאָדָם מַה שֶּׁהָיָה? וַהֲלֹא אֵאין מַרְאִין לוֹ לְאָדָם אֶלָּא מַה שֶּׁעָתִיד לִהְיוֹת!

Rabbi Yehoshua said to him: But does one show a person in a dream that which already was in the past? Behold, one is only shown that which is destined to be in the future!

אמר לו רבי יהושע, האט רבי יהושע אים געפרעגט: וכי מראין לו לאדם מה שהיה, ווייזט מען דען פאר א מענטש אין א חלום זאכן וואס זענען שוין געווען אין דעם עבר? והלא אין מראין לו לאדם אלא מה שעתיד להיות, מען ווייזט דען נישט פאר א מענטש נאר דאס וואס איז עתיד צו זיין אין דער צוקונפט!

אמר לו רבי יהושע: וכי מראין לו לאדם בחלום מה שהיה כבר בעבר? והלא אין מראין לו לאדם אלא מה שעתיד להיות!

אֶלָּא ״גֶּפֶן״ – זֶה תּוֹרָה, ״שְׁלֹשָׁה שָׂרִיגִים״ – אֵלּוּ מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וּמִרְיָם,

Rather, the "vine" refers to the Torah; the "three branches" refer to Moshe, Aharon, and Miriam;

אלא, נאר מען מוז זאגן אז די ״גפן״, דער וויינשטאק, זה תורה, דאס מיינט די תורה; די ״שלשה שריגים״, די דריי צווייגן, אלו משה ואהרן ומרים, דאס זענען משה, אהרן און מרים;

אלא "גפן" – זה תורה; "שלשה שריגים" – אלו משה ואהרן ומרים;

״וְהִיא כְפֹרַחַת עָלְתָה נִצָּהּ״ – אֵלּוּ סַנְהֶדְרִין, ״הִבְשִׁילוּ אַשְׁכְּלֹתֶיהָ עֲנָבִים״ – אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר.

"and as it budded, its blossoms shot forth" refers to the Sanhedrin; "and its clusters brought forth ripe grapes" refers to the righteous of every generation.

״והיא כפורחת עלתה נצה״, די בליאונג מיינט אלו סנהדרין, דאס זענען די סנהדרין; ״הבשילו אשכלותיה ענבים״, די רייפע טרויבן מיינט אלו הצדיקים שבכל דור ודור, דאס זענען די צדיקים פון יעדן דור.

"והיא כפורחת עלתה נצה" – אלו סנהדרין; "הבשילו אשכלותיה ענבים" – אלו הצדיקים שבכל דור ודור.

אָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל: עֲדַיִין צְרִיכִין אָנוּ לַמּוֹדָעִי, דְּמוֹקֵים לֵיהּ כּוּלֵּיהּ בְּחַד מָקוֹם.

Rabban Gamliel said: We still need the explanation of Rabbi Elazar HaModa'i, who establishes the entire pasuk in one place, meaning he explains all the metaphors as referring to a single theme.

אמר רבן גמליאל, האט רבן גמליאל געזאגט: עדיין צריכין אנו למודעי, מיר דארפן נאך צוקומען צו דעם פשט פון רבי אלעזר המודעי, דמוקים ליה כולה בחד מקום, וואס ער שטעלט אוועק דעם גאנצן פסוק אויף איין ארט, דאס הייסט ער טייטשט אויס אלע משלים אויף איין איינציגן ענין.

אמר רבן גמליאל: עדיין צריכין אנו למודעי, כלומר לביאורו של רבי אלעזר המודעי, דמוקים ליה כולה בחד מקום, שמפרש את כל המשלים כמתייחסים לעניין אחד.

רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר: ״גֶּפֶן״ – זֶה יְרוּשָׁלַיִם, ״שְׁלֹשָׁה שָׂרִיגִים״ – זֶה מִקְדָּשׁ, מֶלֶךְ, וְכֹהֵן גָּדוֹל,

For Rabbi Elazar HaModa'i says: The "vine" refers to Yerushalayim; the "three branches" refer to the Beis HaMikdash, the King, and the Kohen Gadol;

דאס איז וואס רבי אלעזר המודעי אומר, רבי אלעזר המודעי זאגט: די ״גפן״, דער וויינשטאק, זה ירושלים, דאס מיינט ירושלים; די ״שלשה שריגים״, די דריי צווייגן, זה מקדש, מלך, וכהן גדול, דאס זענען דער בית המקדש, דער מלך, און דער כהן גדול;

שכן רבי אלעזר המודעי אומר: "גפן" – זה ירושלים; "שלשה שריגים" – זה מקדש, מלך, וכהן גדול;

״וְהִיא כְפֹרַחַת עָלְתָה נִצָּהּ״ – אֵלּוּ פִּרְחֵי כְהוּנָּה, ״הִבְשִׁילוּ אַשְׁכְּלֹתֶיהָ עֲנָבִים״ – אֵלּוּ נְסָכִים.

"and as it budded, its blossoms shot forth" refers to the young Kohanim; "and its clusters brought forth ripe grapes" refers to the wine libations.

״והיא כפורחת עלתה נצה״, די בליאונג מיינט אלו פרחי כהונה, דאס זענען די יונגע כהנים; ״הבשילו אשכלותיה ענבים״, די רייפע טרויבן מיינט אלו נסכים, דאס זענען די וויין נסכים אויפן מזבח.

"והיא כפורחת עלתה נצה" – אלו פרחי כהונה; "הבשילו אשכלותיה ענבים" – אלו נסכים של יין.

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מוֹקֵים לַהּ בְּמַתָּנוֹת, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: ״גֶּפֶן״ – זוֹ תּוֹרָה, ״שְׁלֹשָׁה שָׂרִיגִים״ – זֶה בְּאֵר, עַמּוּד עָנָן, וּמָן,

Rabbi Yehoshua ben Levi establishes it as referring to the gifts Hashem gave Bnei Yisrael in the midbar, as Rabbi Yehoshua ben Levi said: The "vine" refers to the Torah; the "three branches" refer to the Well of Miriam, the Pillar of Cloud, and the Manna;

רבי יהושע בן לוי מוקים לה במתנות, רבי יהושע בן לוי שטעלט דעם פסוק אוועק אויף די מתנות וואס השם האט געגעבן פאר די אידן אין מדבר, דאמר רבי יהושע בן לוי, וויבאלד רבי יהושע בן לוי האט געזאגט: די ״גפן״, דער וויינשטאק, זו תורה, דאס מיינט די תורה; די ״שלשה שריגים״, די דריי צווייגן, זה באר, עמוד ענן, ומן, דאס זענען די באר פון מרים, דער עמוד הענן, און דער מן;

רבי יהושע בן לוי מוקים לה במתנות שהשפיע השם לבני ישראל במדבר, דאמר רבי יהושע בן לוי: "גפן" – זו תורה; "שלשה שריגים" – זה באר של מרים, עמוד ענן, ומן;

״וְהִיא כְפֹרַחַת עָלְתָה נִצָּהּ״ – אֵלּוּ הַבִּכּוּרִים, ״הִבְשִׁילוּ אַשְׁכְּלֹתֶיהָ עֲנָבִים״ – אֵלּוּ נְסָכִים.

"and as it budded, its blossoms shot forth" refers to the Bikkurim; "and its clusters brought forth ripe grapes" refers to the wine libations.

״והיא כפורחת עלתה נצה״, די בליאונג מיינט אלו הביכורים, דאס זענען די ביכורים; ״הבשילו אשכלותיה ענבים״, די רייפע טרויבן מיינט אלו נסכים, דאס זענען די וויין נסכים.

"והיא כפורחת עלתה נצה" – אלו הביכורים; "הבשילו אשכלותיה ענבים" – אלו נסכים.

רַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אָמַר: ״גֶּפֶן״ – אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״גֶּפֶן מִמִּצְרַיִם תַּסִּיעַ״.

Rabbi Yirmeyah bar Abba said: The "vine" refers to Israel, and so it says in Tehillim, "You plucked up a vine out of Mitzrayim."

רבי ירמיה בר אבא אמר, רבי ירמיה בר אבא האט געזאגט: די ״גפן״, דער וויינשטאק, אלו ישראל, דאס זענען כלל ישראל, וכן הוא אומר, און אזוי זאגט טאקע דער פסוק אין תהלים: ״גפן ממצרים תסיע״, א וויינשטאק האסטו ארויסגעצויגן פון מצרים.

רבי ירמיה בר אבא אמר: "גפן" – אלו ישראל, וכן הוא אומר בתהילים: "גפן ממצרים תסיע".

״שְׁלֹשָׁה שָׂרִיגִים״ – אֵלּוּ שְׁלֹשָׁה רְגָלִים שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹלִין בָּהֶן בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה.

The "three branches" refer to the three pilgrimage Festivals on which Israel ascends to Yerushalayim every single year.

די ״שלשה שריגים״, די דריי צווייגן, אלו שלשה רגלים שישראל עולין בהן בכל שנה ושנה, דאס זענען די שלש רגלים וואס די אידן גייען ארויף קיין ירושלים יעדן יאר.

"שלשה שריגים" – אלו שלשה רגלים שישראל עולין בהן בכל שנה ושנה לירושלים.

״וְהִיא כְפֹרַחַת עָלְתָה נִצָּהּ״ – הִגִּיעַ זְמַנָּן שֶׁל יִשְׂרָאֵל לִפְרוֹת וְלִרְבּוֹת, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל פָּרוּ וַיִּשְׁרְצוּ״.

"And as it budded" means the time arrived for Israel to be fruitful and multiply, and so it says, "And the children of Israel were fruitful and increased abundantly."

״והיא כפורחת״, דאס מיינט עלתה נצה, עס איז געקומען דער זמן פאר כלל ישראל פרוכטבאר צו זיין און זיך צו מערן, וכן הוא אומר, און אזוי זאגט דער פסוק: ״ובני ישראל פרו וישרצו״.

"והיא כפורחת" – הגיע זמנן של ישראל לפרות ולרבות, וכן הוא אומר: "ובני ישראל פרו וישרצו".

״עָלְתָה נִצָּה״ – הִגִּיעַ זְמַן שֶׁל יִשְׂרָאֵל לִיגָּאֵל, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וְיֵז נִצְחָם עַל בְּגָדַי וְכׇל מַלְבּוּשַׁי אֶגְאָלְתִּי״,

"Its blossoms shot forth" means the time arrived for Israel to be redeemed, and so it says in Yeshayahu, "And their lifeblood was sprinkled upon My garments, and I have stained all My raiment."

״עלתה נצה״, דאס מיינט הגיע זמן של ישראל ליגאל, עס איז געקומען דער זמן פאר כלל ישראל אויסגעלייזט צו ווערן, וכן הוא אומר, און אזוי זאגט דער פסוק אין ישעיהו: ״ויז נצחם על בגדי וכל מלבושי אגאלתי״.

"עלתה נצה" – הגיע זמן של ישראל ליגאל, וכן הוא אומר בישעיהו: "ויז נצחם על בגדי וכל מלבושי אגאלתי".

״הִבְשִׁילוּ אַשְׁכְּלֹתֶיהָ עֲנָבִים״ – הִגִּיעַ זְמַנָּהּ שֶׁל מִצְרַיִם לִשְׁתּוֹת כּוֹס הַתַּרְעֵלָה.

"And its clusters brought forth ripe grapes" means the time arrived for Mitzrayim to drink the cup of fury.

״הבשילו אשכלותיה ענבים״, דאס מיינט הגיע זמנה של מצרים לשתות כוס התרעלה, עס איז געקומען דער זמן פאר מצרים צו טרינקען דעם כוס פון צארן און שטראף.

"הבשילו אשכלותיה ענבים" – הגיע זמנה של מצרים לשתות כוס התרעלה והפורענות.

וְהַיְינוּ דְּאָמַר רָבָא: שְׁלֹשָׁה כּוֹסוֹת הָאֲמוּרוֹת בְּמִצְרַיִם לָמָה?

And this is what Rava said: Why are there three cups mentioned in connection with Mitzrayim in the butler's dream?

והיינו דאמר רבא, און דאס איז וואס רבא האט געפרעגט: שלשה כוסות האמורות במצרים למה, פארוואס זענען דא דריי כוסות וואס זענען דערמאנט געווארן ביי מצרים אין דעם חלום פון שר המשקים?

והיינו דאמר רבא: שלשה כוסות האמורות במצרים בחלום שר המשקים למה הן רומזות?

אֶחָד, שֶׁשָּׁתָת בִּימֵי מֹשֶׁה, וְאֶחָד שֶׁשָּׁתָת בִּימֵי פַּרְעֹה נְכֹה, וְאֶחָד שֶׁעֲתִידָה לִשְׁתּוֹת עִם כׇּל הַגּוֹיִם.

One is the cup of punishment that it drank in the days of Moshe, and one that it drank in the days of Pharaoh Necho, and one that it is destined to drink in the future along with all the nations.

נאר אחד ששתת בימי משה, איינס איז דער כוס פון שטראף וואס מצרים האט געטרונקען אין די צייטן פון משה רבינו, ואחד ששתת בימי פרעה נכה, און איינס וואס זי האט געטרונקען אין די צייטן פון פרעה נכה, ואחד שעתידה לשתות, און איינס וואס זי איז עתיד צו טרינקען אין דער צוקונפט עם כל הגוים, צוזאמען מיט אלע פעלקער.

אחד, ששתת בימי משה במכות מצרים, ואחד ששתת בימי פרעה נכה, ואחד שעתידה לשתות לעתיד לבוא עם כל הגוים.

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא לְרַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא: כִּי דָרֵישׁ לְהוּ רַב לְהָנֵי קְרָאֵי בְּאַגַּדְתָּא, כְּוָותָךְ דָּרֵישׁ לְהוּ.

Rabbi Abba said to Rabbi Yirmeyah bar Abba: When Rav expounded these verses in Aggadah, he expounded them just like you did.

אמר ליה רבי אבא לרבי ירמיה בר אבא, האט רבי אבא געזאגט פאר רבי ירמיה בר אבא: כי דריש להו רב להני קראי באגדתא, ווען רב פלעגט דרש׳נען די דאזיגע פסוקים אין אגדתא, כוותך דריש להו, האט ער זיי געדרש׳נט פונקט אזוי ווי דיר.

אמר ליה רבי אבא לרבי ירמיה בר אבא: כי דריש להו רב להני קראי באגדתא, כוותך דריש להו, בדיוק כפי שדרשת אתה.

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: אוּמָּה זוֹ כְּגֶפֶן נִמְשְׁלָה.

Rabbi Shimon ben Lakish said: This nation of Israel is compared to a vine:

אמר רבי שמעון בן לקיש, ריש לקיש האט געזאגט: אומה זו כגפן נמשלה, דאס דאזיגע פאלק, כלל ישראל, איז צוגעגליכן צו א וויינשטאק:

אמר רבי שמעון בן לקיש: אומה זו כגפן נמשלה:

זְמוֹרוֹת שֶׁבָּהּ – אֵלּוּ בַּעֲלֵי בָתִּים, אֶשְׁכּוֹלוֹת שֶׁבָּהּ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, עָלִין שֶׁבָּהּ – אֵלּוּ עַמֵּי הָאָרֶץ, קְנוֹקָנוֹת שֶׁבָּהּ – אֵלּוּ רֵיקָנִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל.

The branches on it are the homeowners; the clusters on it are the Talmidei Chachamim; the leaves on it are the simple folk; and the tendrils on it are the empty ones of Israel.

די זמורות שבה, די צווייגן דערויף, אלו בעלי בתים, דאס זענען די בעלי בתים; די אשכולות שבה, די טרויבן קלאסטערס, אלו תלמידי חכמים, דאס זענען די תלמידי חכמים; די עלין שבה, די בלעטער, אלו עמי הארץ, דאס זענען די פשוט׳ע מענטשן; די קנוקנות שבה, די דינע פעדעם וואס הענגען אראפ, אלו ריקנים שישראל, דאס זענען די ליידיגע מענטשן פון כלל ישראל.

זמורות שבה – אלו בעלי בתים; אשכולות שבה – אלו תלמידי חכמים; עלים שבה – אלו עמי הארץ; קנוקנות שבה – אלו ריקנים שישראל.

וְהַיְינוּ דִּשְׁלַחוּ מִתָּם: לִיבְעֵי רַחֲמִים אִיתְכָּלַיָּא עַל עָלַיָּא, דְּאִילְמָלֵא עָלַיָּא לָא מִתְקַיְּימָן אִיתְכָּלַיָּא.

And this is what they sent from there, from Eretz Yisrael: Let the clusters pray for mercy for the leaves, because if not for the leaves, the clusters could not exist, just as the leaves protect the grapes.

והיינו דשלחו מתם, און דאס איז וואס זיי האבן געשיקט פון ארץ ישראל צו די אידן אין בבל: ליבעי רחמים איתכליא על עליא, די אשכולות (די תלמידי חכמים) זאלן בעטן רחמים פאר די בלעטער (די עמי הארץ), דאילמלא עליא לא מתקיימן איתכליא, ווייל אויב נישט די בלעטער וואס באשיצן די טרויבן, וואלטן די אשכולות נישט געקענט עקזיסטירן.

והיינו דשלחו מתם, מארץ ישראל לבבל: ליבעי רחמים איתכליא על עליא, דאילמלא עליא לא מתקיימן איתכליא, כלומר יתפללו תלמידי החכמים על עמי הארץ, שהרי ללא העלים המגינים על הענבים לא היו האשכולות מתקיימים.

״וָאֶכְּרֶהָ לִּי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר כָּסֶף״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוֹצָדָק: אֵין ״כִּירָה״ אֶלָּא לְשׁוֹן מְכִירָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּקִבְרִי אֲשֶׁר כָּרִיתִי לִי״.

On the pasuk, "So I bought her to me for fifteen pieces of silver," Rabbi Yochanan said in the name of Rabbi Shimon ben Yehotzadak: The word "kirah" means nothing other than purchase, as it says, "In my grave which I dug (karisi) for myself."

אויפן פסוק ״ואכרה לי בחמישה עשר כסף״, אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק, האט רבי יוחנן געזאגט אין נאמען פון רבי שמעון בן יהוצדק: אין ״כירה״ אלא לשון מכירה, דאס ווארט ״כירה״ באדייט גארנישט אנדערש ווי קויפן אדער פארקויפן, שנאמר ווי עס שטייט אין פסוק: ״בקברי אשר כריתי לי״, וואס טייטשט וואס איך האב געקויפט פאר מיר.

על הפסוק "ואכרה לי בחמישה עשר כסף", אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק: אין "כירה" אלא לשון מכירה וקניין, שנאמר "בקברי אשר כריתי לי".

״בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר״ – זֶה חֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּנִיסָן שֶׁבּוֹ נִגְאֲלוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם, ״כָּסֶף״ – אֵלּוּ צַדִּיקִים, וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״צְרוֹר הַכֶּסֶף לָקַח בְּיָדוֹ״.

"For fifteen" refers to the fifteenth of Nissan, on which Israel was redeemed from Mitzrayim; "silver" refers to the Tzaddikim, and so it says, "He took the bag of silver in his hand."

די ווערטער ״בחמישה עשר״, פאר פופצן, זה חמישה עשר בניסן שבו נגאלו ישראל ממצרים, דאס מיינט דעם פופצנטן טאג אין חודש ניסן, וואס דעמאלטס זענען די אידן אויסגעלייזט געווארן פון מצרים; די ווארט ״כסף״, זילבער, אלו צדיקים, דאס מיינט די צדיקים, וכן הוא אומר און אזוי זאגט דער פסוק: ״צרור הכסף לקח בידו״.

"בחמישה עשר" – זה חמישה עשר בניסן שבו נגאלו ישראל ממצרים; "כסף" – אלו צדיקים, וכן הוא אומר "צרור הכסף לקח בידו".

״חוֹמֶר שְׂעוֹרִים וְלֶתֶךְ שְׂעוֹרִים״ – אֵלּוּ אַרְבָּעִים וַחֲמִשָּׁה צַדִּיקִים שֶׁהָעוֹלָם מִתְקַיֵּים בָּהֶם,

"A chomer of barley and a letekh of barley"—which equal forty-five se'ah—refers to the forty-five Tzaddikim through whom the world is sustained.

די ווערטער ״חומר שעורים ולתך שעורים״, א חומר גערשטן און א לתך גערשטן (וואס דאס איז צוזאמען פינף און פערציג סאה), אלו ארבעים וחמישה צדיקים שהעולם מתקיים בהם, דאס מיינט די פינף און פערציג צדיקים וואס די וועלט שטייט און עקזיסטירט завдяки זיי,

"חומר שעורים ולתך שעורים", שהם יחד ארבעים וחמש סאים, אלו ארבעים וחמישה צדיקים שהעולם מתקיים בהם.

וְאֵינִי יוֹדֵעַ אִם שְׁלֹשִׁים כָּאן וַחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְאִם שְׁלֹשִׁים בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וַחֲמִשָּׁה עָשָׂר כָּאן.

But I do not know if thirty are here in Bavel and fifteen are in Eretz Yisrael, or if thirty are in Eretz Yisrael and fifteen are here in Bavel.

ואיני יודע אם שלשים כאן וחמישה עשר בארץ ישראל, אבער איך ווייס נישט אויב דרייסיג פון זיי זענען דא אין בבל און פופצן זענען אין ארץ ישראל, ואם שלשים בארץ ישראל וחמישה עשר כאן, אדער אויב דרייסיג זענען אין ארץ ישראל און פופצן זענען דא אין בבל.

ואיני יודע אם שלשים כאן בבבל וחמישה עשר בארץ ישראל, ואם שלשים בארץ ישראל וחמישה עשר כאן בבבל.

כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״וָאֶקְחָה שְׁלֹשִׁים הַכֶּסֶף וָאַשְׁלִיךְ אֹתוֹ בֵּית ה׳ אֶל הַיּוֹצֵר״ – הֱוֵי אוֹמֵר: שְׁלֹשִׁים בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וַחֲמִשָּׁה עָשָׂר כָּאן.

When it says in Zechariah, "And I took the thirty pieces of silver and cast them into the House of Hashem, to the potter," you must say that there are thirty in Eretz Yisrael and fifteen here in Bavel.

אבער כשהוא אומר ווען דער פסוק זאגט אין זכריה: ״ואקחה שלשים הכסף ואשליך אותו בית ה׳ אל היוצר״, הוי אומר מוזטו זאגן אז עס זענען דא שלשים בארץ ישראל וחמישה עשר כאן, דרייסיג צדיקים אין ארץ ישראל און פופצן דא אין בבל.

אבל כשהוא אומר בזכריה: "ואקחה שלשים הכסף ואשליך אותו בית ה׳ אל היוצר" – הוי אומר: שלשים בארץ ישראל וחמישה עשר כאן בבבל.

אָמַר אַבָּיֵי: וְרוּבַּיְיהוּ מִשְׁתַּכְחִי בְּבֵי כְנִישְׁתָּא דְּתוּתֵי אַפְּתָא,

Abaye said: And the majority of those fifteen who are in Bavel are found in the synagogue of Tusei Afta.

אמר אביי, אביי האט געזאגט: ורובייהו משתכחי בבי כנישתא דתותי אפתא, און רוב פון די פופצן צדיקים וואס געפינען זיך אין בבל, געפינען זיך אין דעם בית המדרש פון תותי אפתא.

אמר אביי: ורובייהו משתכחי בבי כנישתא דתוותי אפתא, כלומר רוב אותם חמישה עשר שבבבל נמצאים בבית הכנסת של תותי אפתא.

וְהַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וָאֹמַר אֲלֵיהֶם אִם טוֹב בְּעֵינֵיכֶם הָבוּ שְׂכָרִי וְאִם לֹא חֲדָלוּ וַיִּשְׁקְלוּ אֶת שְׂכָרִי שְׁלֹשִׁים כָּסֶף״.

And this is as it is written: "And I said to them, 'If it is good in your eyes, give me my hire, and if not, forebear.' So they weighed for my hire thirty pieces of silver."

והיינו דכתיב, און דאס איז וואס עס שטייט געשריבן אין פסוק: ״ואומר אליהם אם טוב בעיניכם הבו שכרי ואם לא חדלו וישקלו את שכרי שלשים כסף״.

והיינו דכתיב: "ואומר אליהם אם טוב בעיניכם הבו שכרי ואם לא חדלו וישקלו את שכרי שלשים כסף".

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵלּוּ שְׁלֹשִׁים צַדִּיקֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם, שֶׁאוּמּוֹת הָעוֹלָם מִתְקַיְּימִים עֲלֵיהֶם.

Rabbi Yehudah says: These thirty pieces of silver refer to the thirty righteous people among the nations of the world, through whom the nations of the world are sustained.

רבי יהודה אומר, רבי יהודה זאגט: די דרייסיג שטיקלעך זילבער אלו שלשים צדיקי אומות העולם, דאס מיינט די דרייסיג צדיקים צווישן די אומות העולם, שאומות העולם מתקיימים עליהם, וואס די פעלקער פון דער וועלט עקזיסטירן завďaka זיי.

רבי יהודה אומה: אלו שלשים צדיקי אומות העולם, שאומות העולם מתקיימים עליהם.

עוּלָּא אָמַר: אֵלּוּ שְׁלֹשִׁים מִצְוֹת שֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם בְּנֵי נֹחַ, וְאֵין מְקַיְּימִין אֶלָּא שְׁלֹשָׁה. אַחַת

Ulla said: These are the thirty mitzvos that the Bnei Noach accepted upon themselves, but they only fulfill three of them. One of them is...

עולא אמר, עולא האט געזאגט: אלו שלשים מצוות שקיבלו עליהם בני נח, דאס זענען די דרייסיג מצוות וואס די בני נח האבן מקבל געווען אויף זיך, ואין מקיימין אלא שלשה, אבער זיי היטן און פירן אויס נאר דריי פון זיי. אחת, די ערשטע איז...

עולא אמר: אלו שלשים מצוות שקיבלו עליהם בני נח, ואין מקיימין אלא שלשה. אחת מהן היא...

שֶׁאֵין כּוֹתְבִין כְּתוּבָּה לִזְכָרִים,

The first of these three good traits is that they do not write a marriage contract for males to marry each other, showing they still respect the institution of marriage;

שאין כותבין כתובה לזכרים, אז זיי שרייבן נישט קיין כתובה פאר זכרים חתונה צו האבן איינער מיט דעם אנדערן, וואס דאס ווייזט אז זיי האבן נאך רעספעקט פאר דעם ענין פון חתונה האבן;

המידה הטובה הראשונה היא שאין כותבין כתובה לזכרים לשם נישואין זה לזה, ובכך שומרים על כבוד מוסד הנישואין;

וְאַחַת שֶׁאֵין שׁוֹקְלִין בְּשַׂר הַמֵּת בְּמָקוֹלִין,

and another good trait is that they do not weigh the flesh of the dead in butcher shops to sell it for food, even though they are suspected of cannibalism;

ואחת שאין שוקלין בשר המת במקולין, און די צווייטע גוטע זאך איז אז זיי וועגן נישט דאס פלייש פון טויטע מענטשן אין די פלייש געשעפטן עס צו פארקויפן פאר עסנווארג, אפילו זיי זענען חושד אויף קאניבאליזם;

ואחת שאין שוקלין בשר המת במקולין כדי למכור אותו לאכילה, אף על פי שהם חשודים על אכילת אדם;

וְאַחַת שֶׁמְּכַבְּדִין אֶת הַתּוֹרָה.

and the third one is that they honor the Torah and do not mock it.

ואחת שמכבדין את התורה, און די דריטע זאך איז אז זיי האבן דרך ארץ און מכבד זיין די תורה און לאכן נישט אפ פון איר.

ואחת שמכבדין את התורה ואינם מזלזלים בה.

וְאֵינוֹ נוֹהֵג בָּעוֹף.

The Mishnah states: And the prohibition of the sciatic nerve does not apply to a bird because a bird does not have a rounded thigh bone like a spoon.

די משנה זאגט: אינו נוהג בעוף, און דער איסור פון גיד הנשה פירט זיך נישט ביי א פויגל, ווייל א פויגל האט נישט קיין רונדעכיגע קנעכל ביין ווי א לעפל.

שנינו במשנה: אינו נוהג בעוף, מפני שאין לעוף כף ירך עגולה ככף של קערה.

הָא קָא חָזֵינַן דְּאִית לֵיהּ?

The Gemara asks: But we see that it does have a protrusion of flesh on its thigh bone!

די גמרא פרעגט: הא קא חזינן דאית ליה, אבער מיר זעען דען נישט אז א פויגל האט יא אן ארויסשטעקנדיגע פלייש אויף זיין קנעכל ביין?

הגמרא שואלת: הא קא חזינן דאית ליה בשר בולט על עצם הירך שלו!

אִית לֵיהּ, וְלָא עֲגִיל.

The Gemara answers: Indeed, it has a protrusion, but it is flat and not rounded like a spoon.

די גמרא ענטפערט: טאקע אית ליה ער האט יא אן ארויסשטעק, ולא עגיל אבער עס איז פלאך און נישט רונדעכיג ווי א לעפל.

הגמרא משיבה: אכן אית ליה בשר בולט, ולא עגיל, אלא שהוא שטוח ואינו עגול ככף.

בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה:

Rabbi Yirmeya asks a she'eilah:

בעי רבי ירמיה, רבי ירמיה האט געפרעגט א שאלה:

בעי רבי ירמיה שאלה:

אִית לֵיהּ לְעוֹף וַעֲגִיל, אִית לֵיהּ לִבְהֵמָה וְלָא עֲגִיל, מַאי?

If a bird has a protrusion and it is rounded, or if an animal has a protrusion but it is not rounded, what is the halacha?

אויב אית ליה לעוף ועגיל, א פויגל האט יא אן ארויסשטעק און עס איז יא רונדעכיג, אדער אויב אית ליה לבהמה ולא עגיל, א בהמה האט אן ארויסשטעק אבער עס איז נישט רונדעכיג, מאי, וואס איז דער דין?

אם אית ליה לעוף ועגיל, שיש לעוף מסוים ירך עגולה, או אם אית ליה לבהמה ולא עגיל, שיש לבהמה ירך שאינה עגולה, מאי הדין?

בָּתַר דִּידֵיהּ אָזְלִינַן, אוֹ בָּתַר מִינֵיהּ אָזְלִינַן?

Do we follow its own individual physical shape, or do we follow its species as a whole?

בתר דידיה אזלינן, גייען מיר נאך זיין אייגענעם פריוואטן פיזישן פארעם, או בתר מיניה אזלינן, אדער גייען מיר נאך זיין גאנצן מין בהמה אדער עוף?

בתר דידיה אזלינן, האם אנו הולכים אחר צורתו הפרטית של אותו איבר, או בתר מיניה אזלינן, או שאנו הולכים אחר המין הכללי שלו?

תֵּיקוּ.

The Gemara concludes: The question shall stand unresolved.

די גמרא לאזט עס איבער: תיקו, די קשיא זאל שטיין אן א תירוץ.

הגמרא מסיימת: השאלה תיקו ותישאר ללא הכרעה.

וְנוֹהֵג בַּשְּׁלִיל.

The Mishnah states: And the prohibition of the sciatic nerve applies to a fetus found inside a slaughtered animal.

די משנה זאגט ווייטער: ונוהג בשליל, און דער איסור פון גיד הנשה פירט זיך אויך ביי א עובר (א שליל) וואס מען געפינט אין א געשאכטענע בהמה.

שנינו במשנה: ונוהג בשליל, כלומר איסור גיד הנשה חל גם על עובר שנמצא בתוך בהמה שנשחטה.

אָמַר שְׁמוּאֵל: וְחֶלְבּוֹ מוּתָּר לְדִבְרֵי הַכֹּל.

Shmuel said: And its fat is permitted according to everyone.

אמר שמואל, שמואל האט געזאגט: וחלבו מותר לדברי הכל, און דאס חלב פון דעם עובר איז מותר לויט יעדן איינעם.

אמר שמואל: וחלבו מותר לדברי הכל.

חֶלְבּוֹ דְּמַאי?

The Gemara asks: The fat of what is Shmuel referring to?

די גמרא פרעגט: חלבו דמאי, דאס חלב פון וואס מיינט שמואל?

הגמרא שואלת: חלבו דמאי, למה התכוון שמואל בדבריו?

אִילֵימָא דִּשְׁלִיל – וְהָא מִיפְלָג פְּלִיגִי בֵּיהּ,

If we say he means the fat of a fetus, but don't they argue about this in a braisa?

אילימא דשליל, אויב מיר וועלן זאגן דאס חלב פון דעם עובר אליין, והא מיפלג פליגי ביה, אבער זיי קריגן זיך דען נישט אויף דעם אין א ברייתא?

אילימא דשליל, אם נאמר שהתכוון לחלב של העובר עצמו, והא מיפלג פליגי ביה בברייתא!

דְּתַנְיָא: נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, וְחֶלְבּוֹ אָסוּר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.

As it is taught in a braisa: The prohibition of the sciatic nerve applies to a fetus, and its fat is forbidden; this is the statement of Rabbi Meir.

דתניא, ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער איסור פון גיד הנשה נוהג בשליל וחלבו אסור דברי רבי מאיר, פירט זיך ביי א עובר און זיין חלב איז אסור, דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.

דתניא: נוהג בשליל, וחלבו אסור, דברי רבי מאיר.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹהֵג בַּשְּׁלִיל, וְחֶלְבּוֹ מוּתָּר.

Rabbi Yehuda says: It does not apply to a fetus, and its fat is permitted. So they clearly argue!

רבי יהודה אומר, רבי יהודה זאגט: אינו נוהג בשליל וחלבו מותר, עס פירט זיך נישט ביי א עובר און זיין חלב איז מותר. זעען מיר דאך אז זיי קריגן זיך יא!

ואילו רבי יהודה אומר: אינו נוהג בשליל, וחלבו מותר. הרי שהם חלוקים בדבר!

וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מַחְלוֹקֶת בְּבֶן תִּשְׁעָה חַי, וְהָלַךְ רַבִּי מֵאִיר לְשִׁיטָתוֹ, וְרַבִּי יְהוּדָה לְשִׁיטָתוֹ.

And Rabbi Elazar said that Rabbi Oshaya said: This dispute is regarding a nine-month-old full-term fetus found alive after its mother was slaughtered, and Rabbi Meir went according to his general opinion that it is a separate animal, and Rabbi Yehuda went according to his opinion that it is part of its mother.

ואמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא, און רבי אלעזר האט געזאגט אין נאמען פון רבי אושעיא: מחלוקת בבן תשעה חי, די מחלוקת איז ביי א עובר פון ניינצן חדשים וואס מען האט געפינען לעבעדיג נאכן שעכטן די מאמע, והלך רבי מאיר לשיטתו ורבי יהודה לשיטתו, און רבי מאיר גייט לויט זיין שיטה אז דאס איז א באזונדערע בהמה, און רבי יהודה גייט לויט זיין שיטה אז עס איז ווי א חלק פון די מאמע.

ואמר רבי אלעזר, אמר רבי אושעיא: מחלוקת בבן תשעה חי שנמצא חי לאחר שחיטת אמו, והלך רבי מאיר לשיטתו שהוא נחשב בהמה בפני עצמה, ורבי יהודה לשיטתו שהוא נחשב כחלק מאמו.

וְאֶלָּא חֶלְבּוֹ דְּגִיד?

But rather, did Shmuel mean the fat of the sciatic nerve itself?

ואלא חלבו דגיד, נאר אפשר האט שמואל געמיינט דאס פעטס (חלב) פון דעם גיד הנשה אליין?

ואלא, האם כוונת שמואל הייתה לחלבו דגיד, כלומר לשומן של גיד הנשה עצמו?

הָא מִיפְלָג פְּלִיגִי בָּהּ,

But don't they argue about this as well?

אבער הא מיפלג פליגי בה, אויף דעם קריגן זיי זיך דען אויך נישט?

אך הא מיפלג פליגי בה גם בזה!

דְּתַנְיָא: גִּיד הַנָּשֶׁה מְחַטֵּט אַחֲרָיו בְּכׇל מָקוֹם שֶׁהוּא, וְחוֹתֵךְ שׇׁמְנוֹ מֵעִיקָּרוֹ – דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.

As it is taught in a braisa: Regarding the sciatic nerve, one digs after it in any place that it is embedded, and cuts away its fat from its source; this is the statement of Rabbi Meir.

דתניא, ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: ביי גיד הנשה מחטט אחריו בכל מקום שהוא, מען דארף גראבן נאך דעם גיד אין יעדן ארט וואו ער געפינט זיך טיף אין פלייש, וחותך שמנו מעיקרו דברי רבי מאיר, און מען שניידט אפ זיין פעטס פון זיין שורש, דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.

דתניא: גיד הנשה מחטט אחריו בכל מקום שהוא, וחותך שמנו מעיקרו – דברי רבי מאיר.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: גּוֹמְמוֹ עִם הַשּׁוֹפִי.

Rabbi Yehuda says: One cuts it level with the surface of the meat, but does not dig inside. So they argue about the fat of the nerve too!

רבי יהודה אומר, רבי יהודה זאגט: גוממו עם השופי, מען שניידט עס גלייך מיט דעם אויבערפלאך פון דעם פלייש און מען דארף נישט גראבן אינעווייניג. זעען מיר אז זיי קריגן זיך אויך אויף דעם פעטס פון דעם גיד!

ואילו רבי יהודה אומר: גוממו עם השופי, כלומר חותך אותו בשווה עם הבשר ואינו מחטט אחריו בפנים. הרי שהם חלוקים גם בשומן הגיד!

לְעוֹלָם חֶלְבּוֹ דְּגִיד, מוֹדֶה שְׁמוּאֵל דִּלְרַבִּי מֵאִיר מִדְּרַבָּנַן אָסוּר,

The Gemara answers: Actually, Shmuel was referring to the fat of the sciatic nerve, and when Shmuel said it is permitted according to all, he meant from the Torah, but Shmuel admits that according to Rabbi Meir it is forbidden mid'Rabbanan,

די גמרא ענטפערט: לעולם חלבו דגיד, באמת האט שמואל געמיינט דאס פעטס פון דעם גיד הנשה, און ווען שמואל האט געזאגט אז עס איז מותר לויט יעדן האט ער געמיינט מן התורה, אבער מודה שמואל דלרבי מאיר מדרבנן אסור, שמואל מודה אז לויט רבי מאיר איז עס אסור מדרבנן,

הגמרא משיבה: לעולם חלבו דגיד, ובאמת מן התורה הוא מותר לכולם, אלא שמודה שמואל דלרבי מאיר מדרבנן אסור,

דְּתַנְיָא: וְשׇׁמְנוֹ מוּתָּר, וְיִשְׂרָאֵל קְדוֹשִׁים נָהֲגוּ בּוֹ אִיסּוּר.

as it is taught in a braisa: And its fat is permitted by Torah law, but the Jewish people are holy and have adopted a custom of prohibition regarding it.

דתניא, ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: ושמנו מותר, דאס פעטס פון דעם גיד איז מותר מן התורה, וישראל קדושים נהגו בו איסור, אבער די אידן זענען הייליג און האבן זיך געפירט אן איסור דערויף.

דתניא: ושמנו מותר מן התורה, וישראל קדושים נהגו בו איסור.

מַאי לָאו רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּאָמַר: מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה וְאָסוּר מִדְּרַבָּנַן?

Is it not that this braisa is according to Rabbi Meir, who says that the fat is permitted from the Torah but forbidden mid'Rabbanan?

מאי לאו רבי מאיר היא, איז דאס דען נישט לויט רבי מאיר, דאמר מותר מן התורה ואסור מדרבנן, וואס ער האלט אז עס איז מותר מן התורה אבער אסור מדרבנן?

מאי לאו רבי מאיר היא, דאמר: מותר מן התורה ואסור מדרבנן?

מִמַּאי דִּילְמָא רַבִּי יְהוּדָה הִיא, אֲבָל לְרַבִּי מֵאִיר מִדְּאוֹרָיְיתָא נָמֵי אֲסִיר!

The Gemara challenges: From where do you know this? Perhaps it is according to Rabbi Yehuda, but according to Rabbi Meir it is forbidden even mid'Oraisa!

די גמרא פרעגט: ממאי, פון וואו ווייסטו דאס? דילמא רבי יהודה היא, אפשר איז די ברייתא לויט רבי יהודה, אבל לרבי מאיר מדאורייתא נמי אסיר, אבער לויט רבי מאיר איז עס אפילו מדאורייתא אסור!

הגמרא מקשה: ממאי, מניין לך זאת? דילמא רבי יהודה היא, והוא הסובר שהוא אסור רק מנהג קדושה, אבל לרבי מאיר מדאורייתא נמי אסיר!

לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: גִּיד הַנָּשֶׁה מְחַטֵּט אַחֲרָיו בְּכׇל מָקוֹם שֶׁהוּא, וְשׇׁמְנוֹ מוּתָּר.

The Gemara rejects this: Do not let this enter your mind, as it is taught in another braisa: Regarding the sciatic nerve, one digs after it in any place that it is, and its fat is permitted.

די גמרא ענטפערט: לא סלקא דעתך, דאס זאל דיר נישט ארויפקומען אויפן געדאנק, דתניא וויבאלד עס איז געלערנט געווארן אין אן אנדער ברייתא: ביי גיד הנשה מחטט אחריו בכל מקום שהוא ושמנו מותר, מען דארף גראבן נאך דעם גיד אין יעדן ארט וואו ער איז, און זיין פעטס איז מותר.

הגמרא דוחה: לא סלקא דעתך, דתניא: גיד הנשה מחטט אחריו בכל מקום שהוא, ושמנו מותר.

מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאִית לֵיהּ חֲטִיטָה? רַבִּי מֵאִיר, וְקָאָמַר: שׇׁמְנוֹ מוּתָּר.

Now, whom have you heard who holds of digging after the nerve? It is Rabbi Meir, and yet the braisa says: Its fat is permitted! This proves Rabbi Meir holds it is permitted from the Torah.

מאן שמעת ליה דאית ליה חטיטה, וועמען האסטו געהערט וואס האלט אז מען דארף גראבן נאכן גיד? דאס איז דאך רבי מאיר, וקאמר שמנו מותר, און דאך זאגט די ברייתא אז זיין פעטס איז מותר! דאס ווייזט אז לויט רבי מאיר איז עס מותר מן התורה.

והרי מאן שמעת ליה דאית ליה חטיטה אחרי הגיד? רבי מאיר, וקאמר: שמנו מותר! מוכח שגם לרבי מאיר השומן מותר מן התורה.

אָמַר רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָּא, אָמַר רב: לֹא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא קְנוֹקָנוֹת שֶׁבּוֹ.

Rav Yitzchak bar Shmuel bar Marta said that Rav said: The Torah only prohibited the tendrils of the sciatic nerve that branch off and have taste, but the main nerve itself is tasteless like wood and not forbidden by Torah law.

אמר רב יצחק בר שמואל בר מרתא אמר רב, רב יצחק בר שמואל בר מרתא האט געזאגט אין נאמען פון רב: לא אסרה תורה אלא קנוקנות שבו, די תורה האט נאר אסור געווען די דינע פעדעם (די צווייגן) וואס קומען ארויס פון דעם גיד וואס זיי האבן א טעם, אבער דער הויפט גיד אליין האט נישט קיין טעם און איז נישט אסור מן התורה.

אמר רב יצחק בר שמואל בר מרתא, אמר רב: לא אסרה תורה אלא קנוקנות שבו, כלומר רק את החוטים המסתעפים מן הגיד שיש בהם טעם, אבל עיקר הגיד עצמו הרי הוא כעץ ואינו אסור מן התורה.

עוּלָּא אָמַר: עֵץ הוּא, וְהַתּוֹרָה חִיְּיבָה עָלָיו.

Ulla said: It is indeed tasteless like wood, but the Torah nevertheless made one liable for eating it.

עולא אמר, עולא האט געזאגט: עץ הוא, דער גיד אליין איז טאקע הארט און אן א טעם ווי א שטיק האלץ, והתורה חייבה עליו, אבער די תורה האט דאך מחייב געווען דערויף.

ואילו עולא אמר: עץ הוא, כלומר הגיד עצמו חסר טעם כעץ, והתורה חיובה עליו בכל זאת.

אָמַר אַבָּיֵי: כְּוָותֵיהּ דְּעוּלָּא מִסְתַּבְּרָא,

Abaye said: It stands to reason that the halacha is like Ulla,

אמר אביי, אביי האט געזאגט: כוותיה דעולא מסתברא, עס לייגט זיך אויפן שכל אז די הלכה איז ווי עולא,

אמר אביי: כוותיה דעולא מסתברא, שהלכה כמותו,

דְּאָמַר רַב שֵׁשֶׁת אָמַר רַב אַסִּי: חוּטִין שֶׁבַּחֵלֶב אֲסוּרִין, וְאֵין חַיָּיבִין עֲלֵיהֶן,

as Rav Sheshet said that Rav Asi said: The strands of veins that are in the forbidden fat are forbidden, but one is not liable to kares for eating them.

דאמר רב ששת אמר רב אסי, וויבאלד רב ששת האט געזאגט אין נאמען פון רב אסי: חוטין שבחלב אסורין ואין חייבין עליהן, די אדערן וואס געפינען זיך אינעם חלב זענען אסור, אבער מען איז נישט חייב קיין כרת אויב מען עסט זיי,

דאמר רב ששת אמר רב אסי: חוטין שבחלב אסורין, ואין חייבין עליהן כרת,

אַלְמָא ״חֵלֶב״ אָמַר רַחֲמָנָא וְלֹא חוּטִין, הָכָא נָמֵי ״גִּיד״ אָמַר רַחֲמָנָא וְלֹא קְנוֹקָנוֹת.

We see from there that the Merciful One said 'fat' is forbidden, and not the strands of veins. Here too, the Merciful One said 'the nerve' is forbidden, and not the tendrils. Thus, the main nerve is the primary prohibition, like Ulla said.

אלמא ״חלב״ אמר רחמנא ולא חוטין, מיר זעען פון דעם אז די תורה האט געזאגט אז דאס ״חלב״ אליין איז אסור און נישט די אדערן. הכא נמי ״גיד״ אמר רחמנא ולא קנוקנות, דא אויך, די תורה האט געזאגט אז דער ״גיד״ אליין איז אסור און נישט די קנוקנות. ממילא איז דער הויפט גיד דער עיקר איסור, אזוי ווי עולא זאגט.

אלמא "חלב" אמר רחמנא ולא חוטין, שרק החלב עצמו אסור בכרת ולא החוטים שבו. הכא נמי "גיד" אמר רחמנא ולא קנוקנות, ומכאן שעיקר הגיד הוא האסור מן התורה, כדברי עולא.

גּוּפָא: אָמַר רַב שֵׁשֶׁת אָמַר רַב אַסִּי: חוּטִין שֶׁבַּחֵלֶב אֲסוּרִין, וְאֵין חַיָּיבִין עֲלֵיהֶן.

The Gemara returns to the text itself quoted above: Rav Sheshet said that Rav Asi said: The strands of veins that are in the forbidden fat are forbidden, but one is not liable for them.

די גמרא קערט זיך אום צו גופא, דעם גוף פון דעם מאמר וואס איז פריער דערמאנט געווארן: אמר רב ששת אמר רב אסי, רב ששת האט געזאגט אין נאמען פון רב אסי: חוטין שבחלב אסורין ואין חייבין עליהן, די אדערן וואס זענען אינעם חלב זענען אסור, אבער מען איז נישט חייב דערויף קיין כרת.

הגמרא חוזרת לגופא של המימרא שהובאה לעיל: אמר רב ששת אמר רב אסי: חוטין שבחלב אסורין, ואין חייבין עליהן.

שֶׁבַּכּוּלְיָא אֲסוּרִין, וְאֵין חַיָּיבִין עֲלֵיהֶן.

And the strands that are in the kidney are forbidden, but one is not liable for them.

און די אדערן שבכוליא אסורין ואין חייבין עליהן, וואס זענען אין די נירן זענען אסור, אבער מען איז נישט חייב דערויף.

וכן החוטים שבכוליא אסורין, ואין חייבין עליהן.

לוֹבֶן כּוּלְיָא – רַבִּי וְרַבִּי חִיָּיא: חַד אָסַר, וְחַד שָׁרֵי.

Regarding the white fat of the kidney, Rabbi and Rabbi Chiyya argue: one forbids it and one permits it.

ביי לובן כוליא, דאס ווייסע פעטס וואס איז אויף די נירן, קריגן זיך רבי ורבי חייא: חד אסר וחד שרי, איינער אסר׳ט עס און איינער מתיר׳ט עס.

לגבי לובן כוליא, השומן הלבן שבתוך הכליה, נחלקו רבי ורבי חייא: חד אסר, וחד שרי.

רַבָּה מְמַרְטֵט לֵיהּ, רַבִּי יוֹחָנָן מְמַרְטֵט לֵיהּ, רַבִּי אַסִּי גָּאֵים לֵיהּ.

Rabba would scrape it away completely, Rabbi Yochanan would scrape it away completely, but Rabbi Asi would only cut it from the surface and not scrape the rest.

רבה ממרטט ליה, רבה פלעגט עס אינגאנצן אראפקראצן, רבי יוחנן ממרטט ליה, רבי יוחנן פלעגט עס אויך אינגאנצן אראפקראצן, אבער רבי אסי גאים ליה, רבי אסי פלעגט עס נאר אפשניידן פון אויבנאויף און נישט אראפקראצן דעם רעשט.

רבה ממרטט ליה, היה קולף ומסיר אותו לגמרי, רבי יוחנן ממרטט ליה, גם הוא היה מסיר אותו לגמרי, ואילו רבי אסי גאים ליה, היה רק חותך אותו מלמעלה ואינו קולף את השאר.

אָמַר אַבָּיֵי: כְּוָותֵיהּ דְּרַבִּי אַסִּי מִסְתַּבְּרָא, דְּאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל:

Abaye said: It stands to reason that the halacha is like Rabbi Asi, as Rabbi Abba said that Rav Yehuda said that Shmuel said:

אמר אביי, אביי האט געזאגט: כוותיה דרבי אסי מסתברא, עס לייגט זיך אויפן שכל אז די הלכה איז ווי רבי אסי, דאמר רבי אבא אמר רב יהודה אמר שמואל, וויבאלד רבי אבא האט געזאגט אין נאמען פון רב יהודה אין נאמען פון שמואל:

אמר אביי: כוותיה דרבי אסי מסתברא, דאמר רבי אבא אמר רב יהודה אמר שמואל: