דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף צ״ג

חֵלֶב שֶׁהַבָּשָׂר חוֹפֶה אוֹתוֹ מוּתָּר,

The Gemara infers: The fat that the flesh covers is permitted.

די גמרא מדייק: דאס פעטס וואס דאס פלייש דעקט עס צו איז מותר.

הגמרא מדייקת: חלב שהבשר חופה אותו, כלומר שהבשר מכסה אותו, הרי הוא מותר.

אַלְמָא שֶׁעַל הַכְּסָלִים אָמַר רַחֲמָנָא וְלֹא שֶׁבְּתוֹךְ הַכְּסָלִים,

Consequently, we see that that which is upon the loins, the Merciful One said in the Torah is forbidden, but not that which is inside the loins.

ממילא זעט מען אז דאס וואס איז אויף די לענדן האט די תורה געזאגט אז עס איז אסור, אבער נישט דאס וואס איז אינעווייניג אין די לענדן.

אלמא, מכאן אנו רואים שעל הכסלים אמר רחמנא בתורה שהוא אסור, ולא שבתוך הכסלים, שהבשר מכסה אותו.

הָכָא נָמֵי שֶׁעַל הַכְּלָיוֹת אָמַר רַחֲמָנָא וְלֹא שֶׁבְּתוֹךְ הַכְּלָיוֹת.

Here too, regarding the kidneys, that which is upon the kidneys, the Merciful One said is forbidden, but not that which is inside the kidneys.

דא אויך, ביי די נירן, דאס וואס איז אויף די נירן האט די תורה געזאגט אז עס איז אסור, אבער נישט דאס וואס איז אינעווייניג אין די נירן.

הכא נמי, גם כאן לגבי הכליות, שעל הכליות אמר רחמנא שהוא אסור, ולא שבתור הכליות.

גּוּפָא, אָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: חֵלֶב שֶׁהַבָּשָׂר חוֹפֶה אוֹתוֹ – מוּתָּר.

Returning to the text itself cited above: Rabbi Abba said that Rav Yehuda said that Shmuel said: The fat that the flesh covers is permitted.

די גמרא קערט זיך אום צום גוף הדבר וואס איז פריער געברענגט געווארן: רבי אבא האט געזאגט אז רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: דאס פעטס וואס דאס פלייש דעקט עס צו איז מותר.

וחוזרת הגמרא לביאור גופא, גוף המימרא שהובאה לעיל: אמר רבי אבא אמר רב יהודה אמר שמואל: חלב שהבשר חופה אותו הרי הוא מותר.

אִינִי? וְהָאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הַאי תַּרְבָּא דְּתוּתֵי מָתְנֵי – אֲסִיר!

The Gemara asks: Is that so? But didn't Rabbi Abba say that Rav Yehuda said that Shmuel said: This fat that is under the loins is forbidden, even though it is covered by flesh?

פרעגט די גמרא: איז דאס אזוי? אבער האט דען נישט רבי אבא געזאגט אז רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: דאס דאזיגע פעטס וואס איז אונטער די לענדן איז אסור, כאטש עס איז צוגעדעקט מיט פלייש?

הגמרא מקשה: איני? האם זה כך? והאמר רבי אבא אמר רב יהודה אמר שמואל: האי תרבא דתותי מתני, חלב זה שנמצא תחת המותניים, אסיר! והרי הוא מכוסה בבשר!

אָמַר אַבָּיֵי: בְּהֵמָה בְּחַיֶּיהָ פָּרוֹקֵי מִיפַּרְקָא.

Abaye said: When an animal is alive, its joints separate as it walks, so that this fat is actually exposed and not considered covered by flesh.

אביי האט געענטפערט: ווען די בהמה לעבט נאך ביי איר לעבן, שיידן זיך די גלידער אפ ווען זי גייט, קומט אויס אז דאס פעטס ווערט באמת אויפגעדעקט און עס ווערט נישט פאררעכנט ווי צוגעדעקט מיט פלייש.

אמר אביי: בהמה בחייה פרוקי מיפרקא, כשהבהמה חיה, הפרקים שלה נפרדים בשעה שהיא מהלכת, וממילא חלב זה מתגלה ואינו נחשב מכוסה בבשר.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲנָא לָאו טַבָּחָא אֲנָא וְלָאו בַּר טַבָּחָא אֲנָא, וּנְהִירְנָא דְּהָכִי הֲווֹ אָמְרִי בֵּי מִדְרְשָׁא: בְּהֵמָה בְּחַיֶּיהָ פָּרוֹקֵי מִיפַּרְקָא.

Rabbi Yochanan said: I am not a butcher, and I am not the son of a butcher, but I remember that this is what they would say in the Beis Medrash: When an animal is alive, its joints separate.

רבי יוחנן האט געזאגט: איך בין נישט קיין קצב, און איך בין נישט קיין זון פון א קצב, אבער איך געדענק אז אזוי פלעגט מען זאגן אין בית המדרש: ווען די בהמה לעבט נאך ביי איר לעבן, שיידן זיך די גלידער אפ.

אמר רבי יוחנן: אנא לאו טבחא אנא ולאו בר טבחא אנא, אני איני קצב ואיני בן קצב, ונהירנא דהכי הוו אמרי בי מדרשא, אבל אני זוכר שכך היו אומרים בבית המדרש: בהמה בחייה פרוקי מיפרקא.

אָמַר רַבִּי אַבָּא, אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: חֵלֶב שֶׁעַל הֶמְסֵס וּבֵית הַכּוֹסוֹת (אסורין) [אָסוּר], וְעָנוּשׁ כָּרֵת, וְזֶהוּ חֵלֶב שֶׁעַל הַקֶּרֶב.

Rabbi Abba said that Rav Yehuda said that Shmuel said: The fat that is on the omasum and the reticulum is forbidden, and one who eats it is punishable by kares; and this is the forbidden fat that is upon the innards mentioned in the Torah.

רבי אבא האט געזאגט אז רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: דאס פעטס וואס איז אויף דעם המסס און דעם בית הכוסות איז אסור, און ווער עס עסט עס איז חייב כרת; און דאס איז דאס אסור'ע פעטס וואס איז אויף די אינגעווייד וואס די תורה דערמאנט.

אמר רבי אבא אמר רב יהודה אמר שמואל: חלב שעל המסס ובית הכוסות אסור, וענוש כרת, וזהו חלב שעל הקרב האמור בתורה.

אָמַר רַבִּי אַבָּא, אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: הַאי תַּרְבָּא דִּקְלִיבוּסְתָּא אָסוּר, וְעָנוּשׁ כָּרֵת, וְזֶהוּ חֵלֶב שֶׁעַל הַכְּסָלִים.

Rabbi Abba said that Rav Yehuda said that Shmuel said: This fat of the coccygeal bone is forbidden, and one who eats it is punishable by kares; and this is the forbidden fat that is upon the loins.

רבי אבא האט געזאגט אז רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: דאס דאזיגע פעטס פון דעם קליבוסטא (דאס שוואנץ-ביין) איז אסור, און ווער עס עסט עס איז חייב כרת; און דאס איז דאס אסור'ע פעטס וואס איז אויף די לענדן.

אמר רבי אבא אמר רב יהודה אמר שמואל: האי תרבא דקליבוסתא, חלב זה שעל עצם העוקץ, אסור, וענוש כרת, וזהו חלב שעל הכסלים.

וְאָמַר רַבִּי אַבָּא, אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: חוּטִין שֶׁבַּיָּד אֲסוּרִין.

And Rabbi Abba said that Rav Yehuda said that Shmuel said: The veins that are in the foreleg are forbidden.

און רבי אבא האט געזאגט אז רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: די אדערן וואס זענען אין דעם פארדערשטן פוס זענען אסור.

ואמר רבי אבא אמר רב יהודה אמר שמואל: חוטין שביד, כלומר הוורידים שבכתף הבהמה, אסורין.

אָמַר רַב סָפְרָא: מֹשֶׁה, מִי אָמַר רַחֲמָנָא ״לָא תֵּיכוֹל בִּישְׂרָא״?

Rav Safra said to Rabbi Abba in astonishment: O Moshe! Did the Merciful One say in the Torah, "Do not eat meat"? Why forbid these veins, which are just part of the meat?

רב ספרא האט געזאגט צו רבי אבא מיט וואונדער: משה! האט דען די תורה געזאגט 'עס נישט קיין פלייש'? פארקירעוועסטו דען אלעס צו אסר'ן די אדערן וואס זענען פשוט א חלק פון דעם פלייש?

אמר רב ספרא בתמיהה לרבי אבא: משה! מי אמר רחמנא "לא תיכול בישרא"? וכי אמרה התורה שלא לאכול בשר? מדוע לאסור חוטים אלו שהם חלק מהבשר?

אָמַר רָבָא: מֹשֶׁה, מִי אָמַר רַחֲמָנָא ״אֲכוֹל דְּמָא״?

Rava said in response: O Moshe! Did the Merciful One say in the Torah, "Eat blood"? These veins are forbidden because they are full of blood!

רבא האט געענטפערט אויף דעם: משה! האט דען די תורה געזאגט 'עס בלוט'? די דאזיגע אדערן זענען דאך אסור ווייל זיי זענען פול מיט בלוט!

אמר רבא בתשובה: משה! מי אמר רחמנא "אכול דמא"? וכי אמרה התורה לאכול דם? הרי חוטים אלו מלאים בדם ולכן הם אסורים!

חַתְכֵיהּ וּמַלְחֵיהּ, אֲפִילּוּ לִקְדֵירָה נָמֵי שַׁפִּיר דָּמֵי.

Therefore, if one cuts it and salts it, even for cooking in a pot it is also perfectly fine and permitted.

דערפאר, אויב ער שניידט עס אן און זאלצט עס אויס, איז עס אפילו פאר א טאָפּ אויך גאר גוט און מותר צו קאכן.

וממילא, אם חתכיה ומלחיה, חתך את החוטים ומלח אותם כדי להוציא את דמם, אפילו לקדירה נמי שפיר דמי, מותר לבשלם בקדירה.

אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: רֵישׁ מְעַיָּא בְּאַמְּתָא בָּעֵי גְּרִירָה, וְזֶהוּ חֵלֶב שֶׁעַל הַדַּקִּין.

Rav Yehuda said that Shmuel said: The top of the small intestine, for the length of a cubit, requires scraping to remove the fat; and this is the rabbinically forbidden fat that is on the small intestines.

רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: דער אנהייב פון דעם דארעם, אויף די לענג פון א קוביט (אן עלנבויגן), דארף מען קראצן כדי אראפצונעמען דאס פעטס; און דאס איז דאס מדרבנן אסור'ע פעטס וואס איז אויף די דינע דערימלעך.

אמר רב יהודה אמר שמואל: ריש מעיא באמתא בעי גרירה, ראש המעי הדק, באורך של אמה, צריך לגרור ממנו את השומן שעליו, וזהו חלב שעל הדקין שאסור מדרבנן.

וְאָמַר רַב יְהוּדָה: חוּטִין שֶׁבָּעוֹקֶץ אֲסוּרִין.

And Rav Yehuda said: The sinews that are in the tailbone are forbidden.

און רב יהודה האט געזאגט: די אדערן וואס זענען אין דעם שוואנץ-ביין זענען אסור.

ואמר רב יהודה: חוטין שבעוקץ, הגידים שבזנב, אסורין.

חַמְשָׁא חוּטֵי אִית בֵּיהּ בְּכַפְלָא, תְּלָתָא מִיַּמִּינָא וְתַרְתֵּי מִשְּׂמָאלָא.

There are five sinews in the tailbone: three on the right and two on the left.

פינף אדערן זענען דא אין דעם שוואנץ-ביין: דריי אויף די רעכטע זייט און צוויי אויף די לינקע זייט.

חמשא חוטי אית ביה בכפלא, חמישה חוטים יש שם בעוקץ: תלתא מימינא ותרתי משמאלא, שלושה מימין ושניים משמאל.

תְּלָתָא מִפַּצְלִי לִתְרֵי תְּרֵי, תְּרֵי מִפַּצְלִי לִתְלָתָא תְּלָתָא.

The three on the right each split into two, and the two on the left each split into three.

די דריי אויף רעכטס שפאלטן זיך יעדער איינס אויף צוויי צוויי, און די צוויי אויף לינקס שפאלטן זיך יעדער איינס אויף דריי דריי.

תלתא מפעלי לתרי תרי, השלושה שבימין מתפצלים כל אחד לשניים, תרי מפעלי לתלתא תלתא, והשניים שבשמאל מתפצלים כל אחד לשלושה.

נָפְקָא מִינַּהּ, דְּאִי שָׁלֵיף לְהוּ עַד דְּחַמִּימֵי – מִשְׁתַּלְּפִי, וְאִי לָא – בָּעֵי חַטּוֹטֵי בָּתְרַיְיהוּ.

The practical difference of knowing this is that if one draws them out while the meat is still warm, they are easily drawn out; but if not, he is required to dig after them to remove them.

דער נפקא מינה צו וויסן דעם חשבון איז, אז אויב מען ציט זיי ארויס בעת דאס פלייש איז נאך ווארעם, ציען זיי זיך גרינג ארויס; אבער אויב נישט, מוז מען נאכגראבן נאך זיי כדי זיי מנקר צו זיין.

נפקא מינה, והתועלת לדעת את מספרם היא, דאי שליף להו עד דחמימי, שאם שולף אותם כשהבשר עדיין חם, משתלפי, הם נשלפים בקלות; ואי לא, ואם הבשר כבר התקרר, בעי חטוטי בתרייהו, הוא צריך לחטט אחריהם כדי להסירם.

אָמַר אַבָּיֵי, וְאִיתֵּימָא רַב יְהוּדָה: חַמְשָׁא חוּטֵי הָווּ, תְּלָתָא מִשּׁוּם תַּרְבָּא, וּתְרֵין מִשּׁוּם דְּמָא.

Abaye said, and some say it was Rav Yehuda who said: There are five strands that are forbidden; three are forbidden because of fat, and two because of blood.

אביי האט געזאגט, און מאנכע זאגן אז עס איז געווען רב יהודה וואס האט געזאגט: פינף אדערן זענען דא וואס זענען אסור; דריי זענען אסור צוליב פעטס, און צוויי צוליב בלוט.

אמר אביי, ואיתימא רב יהודה: חמשא חוטי הוו, חמישה חוטים אסורים יש בבהמה: תלתא משום תרבא, שלושה משום חלב, ותרין משום דמא, ושניים משום דם.

דִּטְחָלֵי וּדְכַפְלֵי וּדְכוּלְיָתָא – מִשּׁוּם תַּרְבָּא, דִּידָא וּדְלוֹעָא – מִשּׁוּם דְּמָא.

The strands of the spleen, of the tailbone, and of the kidneys are forbidden because of fat; the veins of the foreleg and of the pharynx are forbidden because of blood.

די אדערן פון דעם מילץ, פון דעם שוואנץ-ביין, און פון די נירן זענען אסור צוליב פעטס; די אדערן פון דעם פארדערשטן פוס און פון דעם האלז זענען אסור צוליב בלוט.

החוטים דטחלי ודכפלי ודכולייתא, של הטחול, של העוקץ ושל הכליות, הם משום תרבא; והחוטים דידא ודלועא, של היד ושל בית הבליעה, הם משום דמא.

לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ – הָנֵי דְּמִשּׁוּם דְּמָא, אִי מְחַתֵּךְ לְהוּ וּמָלַח לְהוּ – שַׁפִּיר דָּמֵי, הָנָך – לֵית לְהוּ תַּקַּנְתָּא.

What is the practical difference? These strands that are forbidden because of blood, if one cuts them and salts them, they are perfectly fine; but those that are forbidden because of fat have no rectification and can never be eaten.

וואס איז דער נפקא מינה? די דאזיגע אדערן וואס זענען אסור צוליב בלוט, אויב מען שניידט זיי אן און מען זאלצט זיי אויס, זענען זיי גאר גוט און מותר; אבער יענע וואס זענען אסור צוליב פעטס האבן נישט קיין שום תקנה און מען קען זיי קיינמאל נישט עסן.

למאי נפקא מינה, מה ההבדל ביניהם? הני דמשום דמא, אי מחתך להו ומלח להו שפיר דמי, אלו שאסורים משום דם, אם חותך ומולח אותם הם מותרים; הנך, אלו שאסורים משום חלב, לית להו תקנתא ואי אפשר לאוכלם לעולם.

אָמַר רַב כָּהֲנָא, וְאִיתֵּימָא רַב יְהוּדָה: חַמְשָׁא קְרָמֵי הָווּ, תְּלָתָא מִשּׁוּם תַּרְבָּא, וּתְרֵי מִשּׁוּם דְּמָא.

Rav Kahana said, and some say it was Rav Yehuda who said: There are five membranes that are forbidden; three are forbidden because of fat, and two because of blood.

רב כהנא האט געזאגט, און מאנכע זאגן אז עס איז געווען רב יהודה וואס האט געזאגט: פינף הייטלעך זענען דא וואס זענען אסור; דריי זענען אסור צוליב פעטס, און צוויי צוליב בלוט.

אמר רב כהנא, ואיתימא רב יהודה: חמשא קרומי הוו, חמישה קרומים אסורים יש בבהמה: תלתא משום תרבא ותרי משום דמא.

דִּטְחָלֵי דְּכַפְלֵי וּדְכוּלְיָתָא מִשּׁוּם תַּרְבָּא, דְּבֵיעֵי וּדְמוֹקְרָא מִשּׁוּם דְּמָא.

The membranes of the spleen, of the tailbone, and of the kidneys are forbidden because of fat; the membranes of the testicles and of the brain are forbidden because of blood.

די הייטלעך פון דעם מילץ, פון דעם שוואנץ-ביין, און פון די נירן זענען אסור צוליב פעטס; די הייטלעך פון די אייער (ביצים) און פון דעם מוח זענען אסור צוליב בלוט.

הקרומים דטחלי דכפלי ודכולייתא הם משום תרבא; והקרומים דביעי ודמוקרא, של הביצים ושל המוח, הם משום דמא.

רַב יְהוּדָה בַּר אוֹשַׁעְיָא הֲוָה קָא קָלֵיף לֵיהּ טְחָלָא לְלֵוִי בְּרֵיהּ דְּרַב הוּנָא בַּר חִיָּיא, הֲוָה קָא גָאֵים לֵיהּ מֵעִילַּאי.

The Gemara relates: Rav Yehuda bar Oshaya was peeling a spleen for Levi, the son of Rav Huna bar Chiyya; he was cutting it only from the upper part of the spleen.

די גמרא דערציילט: רב יהודה בר אושעיא האט געשיילט א מילץ פאר לוי, דעם זון פון רב הונא בר חייא; ער האט עס געשניטן נאר פון אויבן, דאס הייסט נאר דעם אויבערשטן טייל פון דעם מילץ.

הגמרא מספרת: רב יהודה בר אושעיא הוה קא קליף ליה טחלא ללוי בריה דרב הונא בר חייא, הוה קא גאים ליה מעילאי, היה מקלף את הטחול רק מחלקו העליון והעבה.

אֲמַר לֵיהּ: חוֹת בֵּיהּ טְפֵי.

Levi said to him: Go down further and peel the lower part as well.

האט לוי צו אים געזאגט: גיי אראפ נאך מער און שייל אויך דעם אונטערשטן טייל.

אמר ליה לוי: חות ביה טפי, רד למטה יותר וקלף גם את החלק התחתון.

אֲתָא אֲבוּהּ אַשְׁכְּחֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ: הָכִי אָמַר אֲבוּהּ דְּאִמָּךְ מִשּׁוּם דְּרַב, וּמַנּוּ רַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא: לֹא אָסְרָה תּוֹרָה אֶלָּא שֶׁעַל הַדַּד בִּלְבָד.

Levi's father came and found him, and said to him: This is what your mother's father said in the name of Rav—and who was your mother's father? It was Rav Yirmeya bar Abba: The Torah only prohibited the membrane that is on the thick part of the spleen alone.

איז זיין פאטער רב הונא בר חייא געקומען און האט אים געטראפן, און האט צו אים געזאגט: אזוי האט דיין מוטער'ס פאטער געזאגט אין נאמען פון רב—און ווער איז געווען דיין מוטער'ס פאטער? דאס איז געווען רב ירמיה בר אבא: די תורה האט נאר אסור געמאכט דאס הייטל וואס איז אויף דעם דיקן טייל פון דעם מילץ אליין.

אתא אבוה אשכחיה, אמר ליה: הכי אמר אבוה דאמך משום דרב, ומנו, ומי הוא אבי אִמך? רב ירמיה בר אבא: לא אסרה תורה אלא שעל הדד בלבד, רק את הקרום שעל החלק העבה של הטחול.

אִינִי? וְהָאָמַר רַב הַמְנוּנָא: תָּנָא קְרוּם שֶׁעַל הַטְּחוֹל אָסוּר, וְאֵין חַיָּיבִים עָלָיו.

Levi asked: Is that so? But didn't Rav Hamnuna say that it was taught in a Braisa: The membrane that is on the spleen is forbidden, but one is not liable to kares for it?

האט לוי געפרעגט: איז דאס אזוי? אבער האט דען נישט רב המנונא געזאגט אז עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דאס הייטל וואס איז אויף דעם מילץ איז אסור, אבער מען איז נישט חייב כרת אויף דעם? משמע דאך אז דאס גאנצע הייטל איז אסור!

שאל לוי: איני? והאמר רב המנונא: תנא, קרום שעל הטחול אסור ואין חייבים עליו כרת.

הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא שֶׁעַל הַדַּד – אַמַּאי אֵין חַיָּיבִין עָלָיו? אֶלָּא דְּכוּלֵּיהּ.

What are the circumstances? If we say it refers to the membrane that is on the thick part, why is one not liable for it? Rather, it must refer to the membrane of the entire spleen, which shows the whole membrane is forbidden!

ווי אזוי זענען די אומשטענדן? אויב מיר וועלן זאגן אז עס מיינט דאס הייטל וואס איז אויף דעם דיקן טייל, אמאי איז מען נישט חייב כרת אויף דעם? אלא מוז זיין אז עס מיינט דאס הייטל פון דעם גאנצן מילץ, וואס דאס ווייזט אז דאס גאנצע הייטל איז אסור מדרבנן!

היכי דמי? באילו נסיבות מדובר? אילימא שעל הדד, אמאי אין חייבין עליו? הרי הוא חלב גמור! אלא דכוליה, שכל קרום הטחול אסור, ומכאן שגם החלק התחתון אסור!

אֲמַר לֵיהּ: אִי תַּנְיָא – תַּנְיָא.

Rav Huna bar Chiyya said to him: If it is taught in a Braisa, it is taught, and I cannot argue with a Braisa.

האט רב הונא בר חייא צו אים געזאגט: אויב עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא, איז עס געלערנט געווארן, און איך קען זיך נישט דינגען אויף א ברייתא.

אמר ליה אביו: אי תניא תניא, אם שנויה ברייתא כדבריך, הרי היא ברייתא ואיני מתווכח עמה.

גּוּפָא, אָמַר רַב הַמְנוּנָא: תָּנָא, קְרוּם שֶׁעַל הַטְּחוֹל אָסוּר וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו, קְרוּם שֶׁעַל גַּבֵּי כּוּלְיָא אָסוּר וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו.

Returning to the text itself: Rav Hamnuna said that it was taught: The membrane that is on the spleen is forbidden, but one is not liable to kares for it; the membrane that is on the kidney is forbidden, but one is not liable to kares for it.

די גמרא קערט זיך אום צום גוף הדבר: רב המנונא האט געזאגט אז עס איז געלערנט געווארן: דאס הייטל וואס איז אויף דעם מילץ איז אסור אבער מען איז נישט חייב כרת אויף דעם; דאס הייטל וואס איז אויף דעם ניר איז אסור אבער מען איז נישט חייב כרת אויף דעם.

וחוזרת הגמרא לביאור גופא: אמר רב המנונא: תנא, קרום שעל הטחול אסור ואין חייבין עליו, קרום שעל גבי כולייא אסור ואין חייבין עליו.

וְהָתַנְיָא: חַיָּיבִין עָלָיו!

The Gemara challenges: But isn't it taught in another Braisa that one is liable to kares for it?

פרעגט די גמרא: אבער איז דען נישט געלערנט געווארן אין אן אנדער ברייתא אז מען איז יא חייב אויף דעם?

הגמרא מקשה: והתניא בברייתא אחרת שחייבין עליו כרת!

טְחוֹל אַטְּחוֹל לָא קַשְׁיָא: הָא כְּנֶגֶד הַדַּד, הָא שֶׁלֹּא כְּנֶגֶד הַדַּד.

The Gemara answers: The contradiction between the Braisas regarding spleen and spleen is not difficult: This Braisa which says one is liable refers to the membrane opposite the thick part; that Braisa which says one is not liable refers to the membrane not opposite the thick part.

ענטפערט די גמרא: די קשיא פון מילץ אויף מילץ איז נישט קיין קשיא: דא אין די ברייתא וואס זאגט אז מען איז חייב רעדט מען פון דעם הייטל קעגנאיבער דעם דיקן טייל; דא אין די ברייתא וואס זאגט אז מען איז פטור רעדט מען פון דעם הייטל וואס איז נישט קעגנאיבער דעם דיקן טייל.

ומשנינא: הסתירה בין הברייתות לגבי טחול אטחול לא קשיא: הא כנגד הדד, הברייתא שמחייבת מדברת על הקרום שכנגד החלק העבה; הא שלא כנגד הדד, הברייתא שפוטרת מדברת על שאר הקרום.

כוּלְיָא אַכּוּלְיָא נָמֵי לָא קַשְׁיָא: הָא בְּעִילָּאָה, הָא בְּתַתָּאָה.

The contradiction between kidney and kidney is also not difficult: This Braisa refers to the upper membrane, that Braisa refers to the lower membrane.

די קשיא פון ניר אויף ניר איז אויך נישט קיין קשיא: דא רעדט מען פון דעם אויבערשטן הייטל וואס איז דאך דאס אמת'ע חלב, און דא רעדט מען פון דעם אונטערשטן הייטל.

והסתירה לגבי כוליא אכוליא נמי לא קשיא: הא בעילאה, הברייתא שמחייבת מדברת על הקרום העליון; הא בתתאה, הברייתא שפוטרת מדברת על הקרום התחתון.

בֵּיעֵי חֲשִׁילָתָא, רַב אַמֵּי וְרַב אַסִּי – חַד אָסַר וְחַד שָׁרֵי. מַאן דְּאָסַר,

Regarding crushed testicles, Rav Ami and Rav Assi argued: one forbade them and one permitted them. The one who forbade them did so because...

בנוגע צעדריקטע ביצים (אייער פון א בהמה), האבן רב אמי און רב אסי זיך געקריגט: איינער האט געאסר'ט און איינער האט מתיר געווען. דער וואס האט געאסר'ט האט געהאלטן...

בעניין ביעי חשילתא, ביצים של בהמה שנכתשו בעודה חיה, רב אמי ורב אסי, חד אסר וחד שרי. מאן דאסר סבר ש...

מִדְּלָא קָא בָרְיָין, הָנֵי אֵבֶר מִן הַחַי נִינְהוּ.

The Gemara explains the two sides of the machlokes: The one who forbids crushed testicles reasons that since they do not heal once they are crushed, these testicles are considered like a limb severed from the living animal, which is forbidden even after shechita.

אז וויבאלד זיי היילן זיך נישט אויס נאכדעם וואס זיי זענען צעדריקט געווארן, זענען די דאזיגע ביצים פאררעכנט ווי א גליד פון א לעבעדיגע בהמה (אבר מן החי), וואס בלייבט אסור אפילו נאך שחיטה.

מדלא קא בריין, הני אבר מן החי נינהו, כיוון שביצים אלו אינן מתרפאות, הרי הן נחשבות כאבר שמת ונפרד מן החי עוד לפני השחיטה, ואסורות.

מַאן דְּשָׁרֵי, מִדְּלָא קָא מַסְרְחָן, הָנֵי חִיּוּתָא אִית בְּהוּ.

And the one who permits them reasons that since they do not rot, this proves that these testicles still have vitality in them, and they are not considered dead or severed.

און דער וואס האט מתיר געווען האלט, אז וויבאלד זיי פוילן נישט אפ, ווייזט דאס אז זיי האבן נאך חיות אין זיך, און זיי זענען נישט פאררעכנט ווי אפגעשטארבן אדער אפגעשניטן.

ומאן דשרי סבר שמדלא קא מסרחן, הני חיותא אית בהו, כיוון שאינן מסריחות ונרקבות, מוכח שיש בהן עדיין חיות, ואינן נחשבות כאבר מן החי.

וְאִידָּךְ, הַאי דְּלָא קָא מַסְרְחָן – דְּלָא קָא שָׁלֵיט בְּהוּ אַוֵּירָא,

And the other Tanna, who forbids them, answers: This fact that they do not rot is not because they are alive, but rather because the air does not rule over them inside the scrotum, which keeps them from decaying.

און דער אנדערער תנא וואס אסר'ט ענטפערט: דאס וואס זיי פוילן נישט אפ איז נישט ווייל זיי לעבן, נאר ווייל די לופט האט נישט קיין שליטה אויף זיי אינעווייניג אין דעם זאק, און דאס האלט זיי אפ פון פארפוילט ווערן.

ואידך, האוסר, משיב: האי דלא קא מסרחן, דלא קא שליט בהו אוירא, מה שאינן מסריחות אינו בגלל שהן חיות, אלא משום שהן סגורות בפנים ואין האוויר שולט בהן.

וְאִידָּךְ – הַאי דְּלָא בָּרְיָין, כְּחִישׁוּתָא הוּא דִּנְקַט לְהוּ.

And the other Tanna, who permits them, answers: This fact that they do not heal is not because they are dead, but rather because a weakness has seized them, yet they still retain some vitality.

און דער אנדערער תנא וואס איז מתיר ענטפערט: דאס וואס זיי היילן זיך נישט אויס איז נישט ווייל זיי זענען טויט, נאר ווייל א שוואכקייט האט זיי באטראפן, אבער זיי האבן נאך אלץ עפעס חיות.

ואידך, המתיר, משיב: האי דלא בריין, כחישותא הוא דנקט להו, מה שאינן מתרפאות אינו משום שהן מתות, אלא משום שחולשה אחזה בהן, אך עדיין יש בהן חיות.

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא: הָנֵי בֵּיעֵי חֲשִׁילָתָא שַׁרְיָין, וְאַתְּ לָא תֵּיכוֹל מִשּׁוּם ״וְאל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ״.

Rabbi Yochanan said to Rav Shemen bar Abba: These crushed testicles are halachically permitted to be eaten, but you should not eat them because of the pasuk: "And do not forsake the Torah of your mother," since you come from Bavel where they have a minhag to be machmir and forbid them.

רבי יוחנן האט געזאגט צו רב שמן בר אבא: די דאזיגע צעדריקטע ביצים זענען מצד הדין מותר צו עסן, אבער דו זאלסט זיי נישט עסן צוליב דעם פסוק: 'ואל תטוש תורת אמך' (פארלאז נישט די תורה פון דיין מוטער), ווייל דו קומסט פון בבל וואו מען פירט זיך מחמיר צו זיין און זיי צו אסר'ן.

אמר ליה רבי יוחנן לרב שמן בר אבא: הני ביעי חשילתא שריין מן הדין, ואת לא תיכול משום "ואל תטוש תורת אמך", כיוון שאתה מבני בבל ושם נהגו בהן איסור.

אָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: הָנֵי בֵּיעֵי דְּגַדְיָא, עַד תְּלָתִין יוֹמִין שַׁרְיָין בְּלָא קְלִיפָה,

Mar bar Rav Ashi said: These testicles of a young goat, until thirty days from its birth, are permitted to be eaten without peeling off the outer membrane,

מר בר רב אשי האט געזאגט: די דאזיגע ביצים פון א יונג ציגעלע, ביז דרייסיג טעג פון זיין געבורט, זענען מותר צו עסן און מען דארף נישט אראפציען דאס הייטל,

אמר מר בר רב אשי: הני ביעי דגדיא, עד תלתין יומין שריין בלא קליפה, ביצים של גדי צעיר, עד שלושים יום מלידתו, מותר לאוכלן בלי לקלף את הקרום שעליהן.

מִכָּאן וְאֵילָךְ – אִי אזַרְעָן אֲסוּרִין, וְאִי לָא אזַרְעָן שַׁרְיָין.

but from this point forward, if they have produced semen they are forbidden because of the blood vessels that develop, and if they have not produced semen they are permitted.

אבער פון דא און ווייטער, אויב זיי האבן שוין מוליד געווען זרע זענען זיי אסור צוליב די בלוט-אדערן וואס אנטוויקלען זיך, און אויב זיי האבן נאך נישט מוליד געווען זרע זענען זיי מותר.

אבל מכאן ואילך, אי אזרען אסורין, אם כבר הזריעו ויש בהן חוטי דם הן אסורות בקרום, ואי לא אזרען שריין.

מְנָא יָדְעִינַן? אִי אִית בְּהוּ שׁוּרְיָיקֵי סוּמָּקֵי – אֲסִירָן, לֵית בְּהוּ שׁוּרְיָיקֵי סוּמָּקֵי – שַׁרְיָין.

The Gemara asks: How do we know if they produced semen? The Gemara answers: If they have red streaks in them, they are forbidden; but if they do not have red streaks in them, they are permitted.

פרעגט די גמרא: ווי אזוי ווייסן מיר צי זיי האבן שוין מוליד געווען זרע? ענטפערט די גמרא: אויב עס זענען דא אין זיי רויטע פאדעם-אדערן זענען זיי אסור; אבער אויב עס זענען נישט דא אין זיי רויטע פאדעם-אדערן זענען זיי מותר.

הגמרא שואלת: מנא ידעינן? כיצד אנו יודעים אם הזריעו? אי אית בהו שורייקי סומקי אסירן, אם יש בהן גידים אדומים הן אסורות; לית בהו שורייקי סומקי שריין.

אוּמְצֵי בֵּיעֵי וּמְזִירְקֵי, פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא.

Regarding the halachos of raw meat that was not salted, testicles, and the large veins of the neck, Rav Acha and Ravina argue about it.

בנוגע די הלכות פון רויט פלייש וואס איז נישט געזאלצן געווארן, ביצים, און די גרויסע אדערן פון דעם האלז, קריגן זיך דערין רב אחא און רבינא.

בעניין אומצי, בשר חי שלא נמלח, ביעי ומזירקי, ביצים וגידי הדם שבצוואר, פליגי בה רב אחא ורבינא.

בְּכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ, רָבִינָא לְקוּלָּא וְרַב אַחָא לְחוּמְרָא, וְהִלְכְתָא כְּרָבִינָא לְקוּלָּא, לְבַר מֵהָנֵי תְּלָת דְּרַב אַחָא לְקוּלָּא וְרָבִינָא לְחוּמְרָא, וְהִלְכְתָא כְּרַב אַחָא לְקוּלָּא.

The Gemara notes: In the entire Torah, Ravina is always lenient and Rav Acha is stringent, and the halacha is like Ravina to be lenient, except for these three cases where Rav Acha is lenient and Ravina is stringent, and the halacha is like Rav Acha to be lenient.

די גמרא באמערקט: אין דער גאנצער תורה כולה איז רבינא מיקל און רב אחא מחמיר, און די הלכה איז ווי רבינא לקולא, אויסער די דאזיגע דריי פעלער וואו רב אחא איז מיקל און רבינא איז מחמיר, און די הלכה איז ווי רב אחא לקולא.

הגמרא מציינת כלל: בכל התורה כולה רבינא לקולא ורב אחא לחומרא, והלכתא כרבינא לקולא, לבר מהני תלת דרב אחא לקולא ורבינא לחומרא, והלכתא כרב אחא לקולא.

אוּמְצָא דְּאַסְמֵיק, חַתְכַהּ וּמַלְחַהּ – אֲפִילּוּ לִקְדֵרָה נָמֵי שַׁפִּיר דָּמֵי.

The Gemara explains: Regarding raw meat that turned red because of the blood inside it, if one cut it and salted it, even cooking it in a pot is also perfectly fine, because the salt draws out the blood.

די גמרא ערקלערט: ביי רויט פלייש וואס איז רויט געווארן צוליב דעם בלוט וואס איז דערין איינגעזאפט, אויב ער האט עס אנגעשניטן און געזאלצן, איז עס אפילו פאר א טאָפּ אויך גאר גוט, ווייל דאס זאלץ ציט ארויס דאס בלוט.

ומפרשת הגמרא: אומצא דאסמיק, בשר חי שהאדים מחמת הדם שבו, אם חתכה ומלחה, אפילו לקדרה נמי שפיר דמי, שהמלח מוציא את הדם.

תַּלְיַיהּ נָמֵי בְּשַׁפּוּדָא, דָּאֵיב דְּמָא.

If one hung it on a spit to roast, it is also permitted, because the fire draws out the blood.

אויב ער האט עס אויפגעהאנגען אויף א שפיז צו בראטן, איז עס אויך מותר, ווייל דאס פייער ציט ארויס דאס בלוט.

אם תלייה נמי בשפודא לצלי, מותר, משום שדאיב דמא, האש שואבת ופולטת את הדם החוצה.

אַגּוּמְרֵי – פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא:

But if one placed it directly on coals, Rav Acha and Ravina argue about it:

אבער אויב ער האט עס געלייגט דירעקט אויף קוילן, קריגן זיך דערין רב אחא און רבינא:

אבל אם הניח את הבשר אגומרי, ישירות על גבי גחלים, פליגי בה רב אחא ורבינא:

חַד אָמַר: מִשְׁאָב שָׁאיְבִי לֵיהּ, וְחַד אָמַר: מִצְמָת צָמְתִי לֵיהּ.

One says: The coals draw out the blood, so it is permitted; and one says: The coals constrict the meat and lock the blood inside, so it is forbidden.

איינער זאגט: די קוילן ציען ארויס דאס בלוט, און דערפאר איז עס מותר; און איינער זאגט: די קוילן קארטשען איין דאס פלייש און פארשליסן דאס בלוט אינעווייניג, און דערפאר איז עס אסור.

חד אמר: משאב שאיבי ליה, הגחלים שואבות את הדם ומותר; וחד אמר: מצמת צמתי ליה, הגחלים מכווצות את הבשר ונועלות את הדם בפנים, ואסור.

וְכֵן בֵּיעֵי, וְכֵן מְזִירְקֵי.

And likewise they argue regarding testicles placed on coals, and likewise regarding the neck veins placed on coals.

און אזוי אויך קריגן זיי זיך ביי ביצים וואס זענען געלייגט געווארן אויף קוילן, און אזוי אויך ביי די האלז אדערן וואס זענען געלייגט געווארן אויף קוילן.

וכן ביעי, וכן מזירקי, באותו אופן נחלקו כשהניחם על הגחלים.

רֵישָׁא בְּכִיבְשָׁא, אוֹתְבֵיהּ אַבֵּית הַשְּׁחִיטָה – דָּיֵיב דְּמָא וּשְׁרֵי.

Regarding removing the hair from a head in hot ashes: If one placed it on the place of the shechita facing down, the heat draws out the blood and it is permitted.

בנוגע אראפצונעמען די האר פון א קאפ אין הייסע אש: אויב ער האט עס געלייגט אויף דעם ארט פון די שחיטה פנים אראפ, ציט עס ארויס דאס בלוט און עס איז מותר.

בעניין חריכת שיער של רישא בכבשא, ראש בהמה ברמץ חם: אם אותביה אבית השחיטה, שהניח את הראש כשבית השחיטה כלפי מטה, דייב דמא ושרי, הדם זב החוצה ומותר.

אַצְּדָדִין – מִיקְפָּא קָפֵי וַאֲסִיר.

But if one placed it on its sides, the blood congeals and it is forbidden.

אבער אויב ער האט עס געלייגט אויף די זייטן, ווערט דאס בלוט פארגליווערט און עס איז אסור.

אבל אם הניח את הראש אצדדין, מיקפא קפי ואסיר, הדם נקרש בפנים ואסור.

אוֹתְבֵיהּ אַנְּחִירֵיהּ, דָּץ בֵּיהּ מִידֵּי – שְׁרֵי, וְאִי לָא – אֲסִיר.

If one placed it on its nostrils, then if he inserted something into them to keep them open, it is permitted, but if not, it is forbidden.

אויב ער האט עס געלייגט אויף די נאזלעכער, דעמאלט אויב ער האט אריינגעשטעקט עפעס אין זיי כדי זיי צו האלטן אפן, איז עס מותר, אבער אויב נישט איז עס אסור.

אם אותביה אנחיריה, שהניח את הראש על נחיריו, אם דץ ביה מידי, שתחב שם דבר מה לפתוח את המעבר, שרי, ואי לא אסיר.

אִיכָּא דְּאָמְרִי: אַנְּחִירֵיהּ וְאַבֵּית הַשְּׁחִיטָה – דָּאֵיב,

There are those who say a different version: If he placed it on its nostrils or on the place of the shechita, the blood is drawn out and it is permitted.

עס זענען דא וואס זאגן אן אנדערע ווערסיע: אויב ער האט עס געלייגט אויף די נאזלעכער אדער אויף דעם ארט פון די שחיטה, ציט זיך ארויס דאס בלוט און עס איז מותר.

איכא דאמרי, יש אומרים בלשון אחרת: אם הניח את הראש אנחיריה ואבית השחיטה, דאיב ומותר.

אַצְּדָדִין – אִי דָּץ בֵּיהּ מִידֵּי – שְׁרֵי, וְאִי לָא – אֲסִיר.

But if he placed it on its sides, then if he inserted something into it to let the blood flow, it is permitted, and if not, it is forbidden.

אבער אויב ער האט עס געלייגט אויף די זייטן, דעמאלט אויב ער האט אריינגעשטעקט עפעס אין אים כדי דאס בלוט זאל קענען ארויסרינען, איז עס מותר, און אויב נישט איז עס אסור.

אבל אם הניח אצדדין, אי דץ ביה מידי שרי, ואי לא אסיר.

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, שְׁנֵי גִּידִין הֵן:

Rav Yehuda said that Shmuel said: There are two nerves that make up the sciatic nerve:

רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: צוויי אדערן זענען דא וואס שטעלן צונויף דעם גיד הנשה:

אמר רב יהודה אמר שמואל: שני גידין הן המרכיבים את גיד הנשה:

הַפְּנִימִי סָמוּךְ לָעֶצֶם – אָסוּר, וְחַיָּיבִין עָלָיו; חִיצוֹן סָמוּךְ לַבָּשָׂר – אָסוּר, וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו.

The inner nerve, which is next to the bone, is forbidden by Torah law, and one is liable to malkus for eating it; the outer nerve, which is next to the flesh, is forbidden only mid'Rabbanan, and one is not liable to malkus for eating it.

דער אינערשטער אדער, וואס איז נאנט צום ביין, איז אסור מן התורה, און מען איז חייב מלקות אויף אים; דער אויסערשטער אדער, וואס איז נאנט צום פלייש, איז אסור נאר מדרבנן, און מען איז נישט חייב מלקות אויף אים.

הפנימי סמוך לעצם אסור, וחייבין עליו מלקות מן התורה; חיצון סמוך לבשר אסור, ואין חייבין עליו מלקות, שאיסורו מדרבנן.

וְהָתַנְיָא: פְּנִימִי סָמוּךְ לַבָּשָׂר!

The Gemara asks: But isn't it taught in a braisa that the inner nerve is next to the flesh? This contradicts Shmuel's definition.

פרעגט די גמרא: אבער איז דען נישט געלערנט געווארן אין א ברייתא אז דער אינערשטער אדער איז נאנט צום פלייש? דאס איז דאך סותר די ווערטער פון שמואל.

הגמרא מקשה: והתניא: פנימי סמוך לבשר! וזה סותר את דברי שמואל.

אָמַר רַב אַחָא אָמַר רַב כָּהֲנָא: אִיקְּלוֹדֵי מִיקְּלִיד.

Rav Acha said that Rav Kahana said: It slips and bores through, meaning it starts next to the bone but then enters into the flesh.

רב אחא האט געזאגט אז רב כהנא האט געזאגט: ער גליטשט זיך און בויערט זיך אדורך, דאס הייסט ער הויבט זיך אן נאנט צום ביין אבער דערנאך גייט ער אריין אינעם פלייש.

אמר רב אחא אמר רב כהנא: איקלודי מיקליד, הגיד מחליק וחודר, הוא מתחיל סמוך לעצם ונכנס לתוך הבשר.

וְהָא תַּנְיָא: חִיצוֹן הַסָּמוּךְ לָעֶצֶם!

The Gemara asks: But isn't it taught in another braisa that the outer nerve is next to the bone?

פרעגט די גמרא: אבער איז דען נישט געלערנט געווארן אין אן אנדער ברייתא אז דער אויסערשטער אדער איז נאנט צום ביין?

הגמרא מקשה עוד: והא תניא: חיצון הסמוך לעצם!

אָמַר רַב יְהוּדָה: הֵיכָא דְּפָרְעִי טַבָּחֵי.

Rav Yehuda said: That braisa is referring to the place where the butchers cut open the meat to expose the nerve; at that specific point, the outer nerve appears closest to the bone.

רב יהודה האט געזאגט: יענע ברייתא רעדט פון דעם ארט וואו די קצבים שניידן אויף דאס פלייש צו אנטבלויזן דעם גיד; ביי יענעם ספעציפישן פונקט זעט אויס דער אויסערשטער אדער ווי ער איז דאס נאנטסטע צום ביין.

אמר רב יהודה: היכא דפרעי טבחי, הברייתא מדברת במקום שבו הקצבים חותכים ומגלים את הגיד, ושם נראה הגיד החיצוני כסמוך לעצם.

אִיתְּמַר: טַבָּח שֶׁנִּמְצָא חֵלֶב אַחֲרָיו,

It was stated by the Amoraim: In the case of a butcher after whose work chelev was found remaining on the meat,

עס איז געזאגט געווארן דורך די אמוראים: אין א פאל פון א קצב וואס נאך זיין ארבעט איז געפונען געווארן חלב וואס איז געבליבן אויף דעם פלייש,

איתמר: טבח שנמצא חלב אחריו, קצב שבדקו אחריו ומצאו שהשאיר חלב על הבשר:

רַב יְהוּדָה אָמַר: בְּכִשְׂעוֹרָה, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בִּכְזַיִת.

Rav Yehuda said: He is penalized if he left even the size of a barley grain; Rabbi Yochanan said: Only if he left the size of an olive.

רב יהודה האט געזאגט: מען באשטראפט אים אויב ער האט איבערגעלאזט אפילו ווי די גרויס פון א גערשטן-קערל; רבי יוחנן האט געזאגט: נאר אויב ער האט איבערגעלאזט ווי די גרויס פון א כזית.

רב יהודה אמר: בכשעורה, מעבירים אותו מתפקידו אם השאיר כשיעור שעורה; רבי יוחנן אמר: בכזית.

אָמַר רַב פָּפָּא: וְלָא פְּלִיגִי, כָּאן – לְהַלְקוֹתוֹ, כָּאן – לְעַבְּרוֹ.

Rav Pappa said: And they do not argue; here, Rabbi Yochanan's shiur of a kezayis is to lash him, while there, Rav Yehuda's shiur of a kese'orah is to remove him from his job.

רב פפא האט געזאגט: און זיי קריגן זיך נישט; דא, רבי יוחנן'ס שיעור פון א כזית איז כדי אים צו געבן מלקות, און דארט, רב יהודה'ס שיעור פון א כשעורה איז כדי אים אפצוזאגן פון זיין ארבעט.

אמר רב פפא: ולא פליגי, כאן להלקותו, כאן לעברו. רבי יוחנן שאמר כזית התכוון לשיעור כדי להלקות אותו, ורב יהודה שאמר כשעורה התכוון לשיעור כדי להעביר אותו ממשרתו.

אָמַר מָר זוּטְרָא: כִּשְׂעוֹרָה בְּמָקוֹם אֶחָד, כְּזַיִת – אֲפִילּוּ בִּשְׁנַיִם וּבִשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת.

Mar Zutra said a different explanation: He is removed if he left the size of a barley grain in one place, or the size of an olive even if it is spread out in two or three places.

מר זוטרא האט געזאגט אן אנדערער אפטייטש: מען זאגט אים אפ אויב ער האט איבערגעלאזט ווי די גרויס פון א גערשטן-קערל אויף איין ארט, אדער ווי די גרויס פון א כזית אפילו אויב עס איז צעשפרייט אין צוויי אדער דריי ערטער.

אמר מר זוטרא: כשעורה במקום אחד, כזית אפילו בשנים ובשלשה מקומות.

וְהִלְכְתָא: לְהַלְקוֹתוֹ – בִּכְזַיִת, לְעַבְּרוֹ – בְּכִשְׂעוֹרָה.

The Gemara rules: And the halacha is: To lash him requires the size of an olive, and to remove him requires only the size of a barley grain.

די גמרא פסק'נט: און די הלכה איז: אים צו געבן מלקות פאדערט זיך ווי די גרויס פון א כזית, און אים אפצוזאגן פאדערט זיך נאר ווי די גרויס פון א גערשטן-קערל.

ומסקנת הגמרא: והלכתא: להלקותו בכזית, לעברו בכשעורה.

אֵין הַטַּבָּחִין נֶאֱמָנִין [וְכוּ׳].

We learned in the Mishnah: Butchers are not believed to say that the gid hanasheh was removed; this is the view of Rabbi Meir.

מיר האבן געלערנט אין די משנה: די קצבים זענען נישט געגלויבט צו זאגן אז דער גיד הנשה איז ארויסגענומען געווארן; דאס איז די שיטה פון רבי מאיר.

תנן במתניתין: אין הטבחין נאמנין לומר שנטל גיד הנשה, כדברי רבי מאיר.

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: חָזְרוּ לוֹמַר נֶאֱמָנִין.

Rabbi Chiyya bar Abba said that Rabbi Yochanan said: They retracted this ruling to say that butchers are believed.

רבי חייא בר אבא האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: זיי האבן זיך אומגעקערט צו זאגן אז זיי זענען יא געגלויבט.

אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: חזרו לומר נאמנין.

אָמַר רַב נַחְמָן: אִכַּשּׁוּר דָּרֵי?

Rav Nachman said in wonderment: Did the generations become more kosher and trustworthy that we suddenly believe them?

רב נחמן האט געזאגט מיט וואונדער: האבן דען די דורות זיך פארבעסערט און געווארן מער כשר און עהרליך אז מיר גלויבן זיי פלוצים?

אמר רב נחמן בתמיהה: וכי אכשור דרי? האם הדורות נעשו כשרים יותר שנאמין להם פתאום?

מֵעִיקָּרָא דַּהֲווֹ סָבְרִי לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר – לָא הֲווֹ מְהֵימְנִי, וּלְבַסּוֹף סָבְרִי כְּרַבִּי יְהוּדָה.

Rather, originally when they held like Rabbi Meir, they did not believe them; but in the end, they held like Rabbi Yehuda who always believes them.

נאר, אין אנהייב ווען זיי האבן געהאלטן ווי רבי מאיר, זענען זיי נישט געווען געגלויבט; אבער צום סוף האבן זיי געהאלטן ווי רבי יהודה וואס גלויבט זיי שטענדיג.

אלא, מעיקרא דהוו סברי לה כרבי מאיר לא הוו מהימני, ולבסוף סברי כרבי יהודה שמאמין להם תמיד.

אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב.

There are those who teach this discussion on the seifa of our Mishnah, which says: And the Sages say: They are believed regarding it and regarding the chelev.

עס זענען דא וואס לערנען דאס אויף דעם סוף פון אונזער משנה, וואס זאגט: און חכמים זאגן: זיי זענען געגלויבט אויף אים און אויף דעם חלב.

איכא דמתני לה אסיפא, יש השונים את המימרא הזו על סוף משנתנו, ששם נאמר: וחכמים אומרים: נאמנין עליו ועל החלב.

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: חָזְרוּ לוֹמַר אֵין נֶאֱמָנִין.

On this, Rabbi Chiyya bar Abba said that Rabbi Yochanan said: They retracted this to say they are not believed.

אויף דעם, רבי חייא בר אבא האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: זיי האבן זיך אומגעקערט צו זאגן אז זיי זענען נישט געגלויבט.

ועל כך אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: חזרו לומר אין נאמנין.

אָמַר רַב נַחְמָן: בִּזְמַן הַזֶּה נֶאֱמָנִין.

Rav Nachman said: Nowadays, they are believed.

רב נחמן האט געזאגט: אין די היינטיגע צייטן זענען זיי געגלויבט.

אמר רב נחמן: בזמן הזה נאמנין.

אִכַּשּׁוּר דָּרֵי?

The Gemara asks: Did the generations become more kosher that we now believe them?

פרעגט די גמרא: האבן דען די דורות זיך פארבעסערט אז מיר גלויבן זיי יעצט?

הגמרא שואלת: וכי אכשור דרי?

מֵעִיקָּרָא סַבְרוּהָ כְּרַבִּי יְהוּדָה, הֲדַר סַבְרוּהָ כְּרַבִּי מֵאִיר.

The Gemara answers: Originally they held like Rabbi Yehuda and believed them, then they held like Rabbi Meir and did not believe them.

ענטפערט די גמרא: אין אנהייב האבן זיי געהאלטן ווי רבי יהודה און זיי געגלויבט, דערנאך האבן זיי געהאלטן ווי רבי מאיר און זיי נישט געגלויבט.

ומשנינא: מעיקרא סברוה כרבי יהודה והאמינו להם, הדר סברוה כרבי מאיר ולא האמינו להם.

כַּמָּה דַּהֲווֹ דְּכִירִי לַהּ לִדְרַבִּי יְהוּדָה – לָא מְהֵימְנֵי, וְהַשְׁתָּא דְּאִנַּשְׁיוּהָ לִדְרַבִּי יְהוּדָה – מְהֵימְנֵי.

As long as they remembered the ruling of Rabbi Yehuda that they are believed, they suspected the butchers of being lazy, so they did not believe them; but now that they forgot Rabbi Yehuda's ruling and think they are never believed, the butchers are careful, so they are believed.

כל זמן וואס זיי האבן געדענקט דעם פסק פון רבי יהודה אז זיי זענען געגלויבט, האט מען מורא געהאט אז די קצבים וועלן זיך פוילן, דערפאר האט מען זיי נישט געגלויבט; אבער יעצט אז זיי האבן פארגעסן רבי יהודה'ס פסק און מיינען אז מען גלויבט זיי קיינמאל נישט, זענען די קצבים פארזיכטיג, דערפאר זענען זיי געגלויבט.

וביאור הדבר: כמה דהוו דכירי לה לדרבי יהודה לא מהימני, כל זמן שהיו זוכרים את שיטת רבי יהודה שהם נאמנים, חששו שמא יתרשלו במלאכתם ולכן לא האמינו להם; והשתא דאנשיוה לדרבי יהודה מהימני, ועכשיו ששכחו את שיטת רבי יהודה וסבורים שאינם נאמנים לעולם, הם נזהרים מאוד ולכן מאמינים להם.

וְעַל הַחֵלֶב – חֵלֶב, מַאן דְּכַר שְׁמֵיהּ?

The Gemara asks on the wording of the Mishnah: "And regarding the chelev"—but who mentioned chelev in the Reisha of the Mishnah that the Sages should comment on it?

פרעגט די גמרא אויף דעם לשון פון די משנה: 'און אויף דעם חלב'—אבער ווער האט דען דערמאנט חלב אין דעם אנהייב פון די משנה אז די חכמים זאלן זיך באציען צו דעם?

הגמרא מקשה על לשון המשנה: "ועל החלב"—חלב, מאן דכר שמיה? מי הזכיר חלב ברישא של המשנה שהוצרכו חכמים לחלוק עליו?

הָכִי קָאָמַר: אֵין נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב.

The Gemara answers: This is what the Mishnah is saying: Rabbi Meir says they are not believed regarding the gid and regarding the chelev, and the Sages say: They are believed regarding it and regarding the chelev.

ענטפערט די גמרא: אזוי זאגט די משנה: רבי מאיר האלט אז זיי זענען נישט געגלויבט אויף אים און אויף דעם חלב, און חכמים זאגן: זיי זענען געגלויבט אויף אים און אויף דעם חלב.

ומשנינא: הכי קאמר: כך יש להבין את המשנה: רבי מאיר אומר אין נאמנין עליו ועל החלב, וחכמים אומרים: נאמנין עליו ועל החלב.

מַתְנִי׳ שׁוֹלֵחַ אָדָם יָרֵךְ לְגוֹי שֶׁגִּיד הַנָּשֶׁה בְּתוֹכָהּ, מִפְּנֵי שֶׁמְּקוֹמוֹ נִיכָּר.

MISHNAH: A person may send a thigh to a non-Jew even though the gid hanasheh is still inside it, because its place is recognizable and a Jew who might buy it from the non-Jew will know to remove it.

משנה: א מענטש מעג שיקן א קעזל (א פוס) צו אן אידנער (א גוי) אפילו ווען דער גיד הנשה איז נאך אינעווייניג אין אים, ווייל זיין ארט איז דערקענט, און א ייד וואס וועט עס אפקויפן פונעם גוי וועט וויסן עס מנקר צו זיין.

מתני׳ שולח אדם ירך לגוי שגיד הנשה בתוכה, מפני שמקומו ניכר, ואם ישראל יקנה אותה מהגוי הוא ידע שעליו להסיר את הגיד.

גְּמָ׳ שְׁלֵמָה – אִין, חֲתוּכָה – לָא.

GEMARA: The Gemara infers: If the thigh is whole, yes, one may send it, but if it is cut up, no, because the place of the gid is no longer recognizable.

גמרא: די גמרא מדייק: אויב עס איז גאנץ, יא, מעג מען עס שיקן, אבער אויב עס איז געשניטן, נישט, ווייל דאס ארט פונעם גיד איז שוין נישט דערקענט.

גמ׳ הגמרא מדייקת: ירך שלמה—אין, מותר לשלוח, אבל ירך חתוכה—לא, כיוון שאין מקומו של הגיד ניכר עוד.

בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בִּמְקוֹם שֶׁאֵין מַכְרִיזִין,

The Gemara asks: What are we dealing with here? If we say we are dealing with a place where they do not announce when non-kosher meat is sold to non-Jews,

פרעגט די גמרא: מיט וואס פאר א פאל האנדלען מיר דא? אויב מיר וועלן זאגן אז מיר האנדלען אין אן ארט וואו מען רופט נישט אויס ווען מען פארקויפט נבילות וטריפות פאר גוים,

הגמרא שואלת: במאי עסקינן? אילימא במקום שאין מכריזין כשמוכרים נבלות לגויים,