דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף צ״ט

וְלִיגְמַר מִינֵּיהּ?

The Gemara asks: And let us learn from it, from the case of the nazirite's ram, that the flavor of sacrificial food can be nullified in a mixture?

די גמרא פרעגט: ולגמר מיניה, און לאמיר דאך לערנען פון דעם, פון דעם פאל פון דעם נזיר'ס ווידער, אז דער טעם פון קדשים קען בטל ווערן אין א תערובת?

הגמרא שואלת: ונילף מיניה, מאותו דין של איל נזיר, שכל טעם של קדשים בטל בתערובת?

גַּלִּי רַחֲמָנָא גַּבֵּי חַטָּאת: ״כֹּל אֲשֶׁר יִגַּע בִּבְשָׂרָהּ יִקְדָּשׁ״,

The Gemara explains: The Merciful One revealed regarding the sin offering, where the Torah states: "Whatever shall touch its flesh shall be holy",

די גמרא פארענטפערט: גלי רחמנא גבי חטאת, השם האט אנטפלעקט ביי א חטאת, וואו די תורה שרייבט: "כל אשר יגע בבשרה יקדש",

הגמרא מסבירה: גלי רחמנא גבי חטאת, שהתורה אומרת שם: "כל אשר יגע בבשרה יקדש",

לִהְיוֹת כָּמוֹהָ – שֶׁאִם פְּסוּלָה תִּפָּסֵל, וְאִם כְּשֵׁרָה תֵּאָכֵל כֶּחָמוּר שֶׁבָּהּ.

meaning that the food which absorbs its flavor is to become like it—so that if the sin offering is disqualified, it shall be disqualified, and if the sin offering is valid, it shall be eaten in accordance with the stringencies that apply to it. This teaches that flavor absorbed from sacrificial food is not nullified.

דאס מיינט אז דאס עסן וואס זאפט איין איר טעם דארף להיות כמוה, ווערן פונקט ווי איר, שאם פסולה תפסל, אזוי אז אויב די חטאת איז פסול געווארן, זאל דאס איינגעזאפטע עסן אויך פסול ווערן, ואם כשרה תאכל כחמור שבה, און אויב די חטאת איז כשר, זאל עס געגעסן ווערן לויט די חומרות וואס זענען חל אויף איר. דאס לערנט אונז אז טעם וואס איז איינגעזאפט פון קדשים ווערט נישט בטל.

כלומר, שהמאכל הבולע את הטעם ממנה להיות כמוה – שאם פסולה תפסל, ואם כשרה תאכל כחמור שבה. ומכאן למדנו שטעם של קדשים שנבלע אינו בטל.

וּמַאי חָזֵית דְּגָמְרִינַן מֵהַאיְךְ, לִיגְמַר מֵהַאי?

The Gemara asks: And what did you see to indicate that we learn the general rule from that verse of the sin offering? Let us learn instead from this verse concerning the nazirite's ram, which shows that flavor is nullified!

די גמרא פרעגט: ומאי חזית דגמרינן מהאיך, און וואס זעסטו צו זאגן אז מיר לערנען דעם אלגעמיינעם כלל פון יענעם פסוק פון חטאת? ליגמר מהאי, לאמיר גאר לערנען פון דעם פסוק ביי דעם נזיר'ס ווידער, וואס ווייזט אז טעם ווערט יא בטל!

הגמרא שואלת: ומאי חזית דגמרינן מהאיך, מאותו פסוק של חטאת לקבוע את הכלל? ליגמר מהאי, מאותו פסוק של איל נזיר, שמראה שהטעם בטל!

חִדּוּשׁ הוּא, וּמֵחִדּוּשׁ לָא גָּמְרִינַן.

The Gemara answers: The case of the nazirite's ram is a novelty, and we do not learn general principles from a novelty.

די גמרא ענטפערט: דער פאל פון דעם נזיר'ס ווידער חידוש הוא, איז א חידוש, ומחידוש לא גמרינן, און פון א חידוש לערנען מיר נישט קיין אלגעמיינע כללים.

הגמרא משיבה: דין איל נזיר חידוש הוא, ומחידוש לא גמרינן כללים לשאר התורה.

אִי הָכִי, לְמֵאָה וְשִׁשִּׁים נָמֵי לָא לִיגְמַר?

The Gemara objects: If so, that the nazirite's ram is a novelty from which we cannot learn, then for the ratios of one hundred and sixty times the volume also, let us not learn from it that forbidden food is nullified in these amounts?

די גמרא פרעגט אפ: אי הכי, אויב אזוי, אז דער נזיר'ס ווידער איז א חידוש פון וואס מיר קענען נישט לערנען, דעמאלט למאה ושישים נמי לא ליגמר, פאר די שיעורים פון איינציג און הונדערט אויך, לאמיר נישט לערנען פון דעם אז אסור'ע עסן ווערט בטל אין די דאזיגע שיעורים?

הגמרא מקשה: אי הכי, שאיל נזיר הוא חידוש שאין ללמוד ממנו, אם כן למאה ושישים נמי לא ליגמר ממנו שאיסור בטל בשיעורים אלו?

אַטּוּ אֲנַן לְקוּלָּא קָא גָמְרִינַן? לְחוּמְרָא קָא גָמְרִינַן, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא בְּרוּבָּא בָּטֵיל.

The Gemara responds: Is it to say that we learn this as a leniency? We learn it only as a stringency, as by Torah law, any forbidden food mixed with permitted food is nullified in a simple majority, and the requirement of sixty or one hundred is a stringency.

די גמרא ענטפערט: אטו אנן לקולא קא גמרינן, צי לערנען מיר דען דאס אלס א קולא? לחומרא קא גמרינן, מיר לערנען עס נאר אלס א חומרא, דמדאורייתא ברובא בטיל, ווייל מדאורייתא ווערט דאך יעדע אסור'ע זאך וואס איז אויסגעמישט מיט מותר'דיגע זאכן בטל אין א פשוט'ן רוב, און דאס וואס מיר פארלאנגען זעכציג אדער הונדערט איז א חומרא.

הגמרא עונה: אטו אנן לקולא קא גמרינן? לחומרא קא גמרינן, דמדאורייתא ברובא בטיל, וכל הצורך בשישים או במאה הוא רק חומרא מדרבנן.

רָבִינָא אָמַר: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לִמְקוֹם חֲתָךְ, דְּאָמַר: מְקוֹם חֲתָךְ בְּעָלְמָא אָסוּר, וְהָכָא שְׁרֵי.

Ravina said an alternative explanation of the word "this" in the baraita: It is necessary only for the place of the cut where the foreleg is severed from the ram, as he said: Generally, the place of a cut on permitted food that was attached to forbidden food is forbidden because it absorbs flavor, but here, in the case of the nazirite's ram, the Torah permitted it.

רבינא אמר, רבינא האט געזאגט אן אנדערע תירוץ אויף דעם ווארט "זאת" אין דער ברייתא: עס לא נצרכה אלא למקום חתך, איז נאר אויסגעפעלט פאר דעם ארט פון דעם שניט וואו מען שניידט אפ דעם פארדערשטן קני פון דעם ווידער, דאמר, ווייל ער האט געזאגט: מקום חתך בעלמא אסור, געוויינטלעך איז דאס ארט פון א שניט אויף מותר'דיגע עסן וואס איז געווען צוגעקלעפט צו אסור'ע עסן אסור ווייל עס זאפט איין דעם טעם, והכא שרי, אבער דא, ביי דעם נזיר'ס ווידער, האט די תורה עס מתיר געווען.

רבינא אמר תירוץ אחר למילה "זה" שבברייתא: היא לא נצרכה אלא למקום חתך שבו חותכים את הזרוע מן האיל, דאמר: מקום חתך בעלמא אסור מפני שהוא בולע טעם, והכא שרי רחמנא.

יָתֵיב רַב דִּימִי, וְקָאָמַר לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא.

The Gemara returns to the statement of Rabbi Shmuel bar Rav Yitzchak that forbidden food is nullified only in one hundred times its volume: Rav Dimi sat and said this halakha.

די גמרא קערט זיך צוריק צו דעם מאמר פון רבי שמואל בר רב יצחק אז אסור'ע עסן ווערט נאר בטל אין הונדערט מאל זיין שיעור: יתיב רב דימי וקאמר לה להא שמעתא, רב דימי האט געזעסן און געזאגט די דאזיגע שמועה.

הגמרא חוזרת למימרתו של רבי שמואל בר רב יצחק שכל האיסורים בטלים במאה: יתיב רב דימי, וקאמר לה להא שמעתא.

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְכׇל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה בְּמֵאָה?

Abaye said to him: And are all forbidden foods in the Torah nullified only in one hundred times their volume?

אמר ליה אביי, אביי האט אים געפרעגט: וכל איסורין שבתורה במאה, און זענען דען אלע איסורים שבתורה בטל נאר אין הונדערט מאל זייער שיעור?

אמר ליה אביי: וכל איסורין שבתורה במאה הם בטלים?

וְהָתְנַן: לָמָה אָמְרוּ כׇּל הַמְחַמֵּץ וּמְתַבֵּל וּמְדַמֵּעַ לְהַחְמִיר – מִין וּמִינוֹ, לְהָקֵל וּלְהַחְמִיר – מִין וְשֶׁאֵינוֹ מִינוֹ.

But didn't we learn in a Mishnah: Why did they say that anyone who leavens non-sacred food with teruma, or flavors it with spices of teruma, or mixes teruma into non-sacred food, the halakha is to be stringent if it is a mixture of the same type? But the halakha is to be lenient and to be stringent if it is a mixture of a different type.

והתנן, אבער האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה: למה אמרו כל המחמיץ ומתבל ומדמע להחמיר, פארקאס האבן זיי געזאגט אז ווער עס מאכט זויער חולין מיט תרומה, אדער ער ווארצט עס אן מיט געווירצן פון תרומה, אדער ער מישט אריין תרומה אין חולין, איז דער דין מין ומינו, צו זיין מחמיר ווען עס איז א תערובת פון דעם זעלבן מין? אבער דער דין איז להקל ולהחמיר, צו זיין מקיל און מחמיר ווען עס איז א תערובת פון מין ושאינו מינו, אן אנדערער מין.

והתנן במשנה: למה אמרו כל המחמיץ ומתבל ומדמע להחמיר – מין ומינו, אבל להקל ולהחמיר – מין ושאינו מינו.

וְקָתָנֵי סֵיפָא לְהָקֵל וּלְהַחְמִיר מִין וְשֶׁאֵינוֹ מִינוֹ, כֵּיצַד?

And it is taught in the latter clause of that Mishnah: To be lenient and to be stringent in a mixture of a different type, how so?

וקתני סיפא, און עס ווערט געלערנט אין דעם סוף פון יענער משנה: להקל ולהחמיר מין ושאינו מינו כיצד, צו זיין מקיל און מחמיר אין א תערובת פון אן אנדערער מין, וויאזוי איז דאס?

וקתני סיפא באותה משנה: להקל ולהחמיר מין ושאינו מינו, כיצד?

גְּרִיסִין שֶׁנִּתְבַּשְּׁלוּ עִם הָעֲדָשִׁים, אִם יֵשׁ בָּהֶם בְּנוֹתֵן טַעַם, בֵּין יֵשׁ בָּהֶן לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד, בֵּין אֵין בָּהֶן לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד – אָסוּר.

For example, split beans of teruma that were cooked with lentils of non-sacred food: If there is enough in them to impart flavor, whether there is enough in them to neutralize the split beans in one hundred and one parts of lentils, or whether there is not enough in them to neutralize the split beans in one hundred and one parts, the mixture is forbidden.

למשל, גריסין שנתבשלו עם העדשים, געשפאלטענע באנדלעך פון תרומה וואס זענען געקאכט געווארן מיט לינזן פון חולין: אם יש בהם בנותן טעם, אויב עס איז דא אין זיי גענוג ארויסצוגעבן א טעם, בין יש בהן להעלות במאה ואחד, סיי עס איז דא אין זיי גענוג צו מעלה זיין די באנדלעך אין הונדערט און איינס חלקים פון לינזן, בין אין בהן להעלות במאה ואחד, און סיי עס איז נישט דא אין זיי גענוג צו מעלה זיין די באנדלעך אין הונדערט און איינס, איז די תערובת אסור.

כגון גריסין של תרומה שנתבשלו עם העדשים של חולין: אם יש בהם בנותן טעם, בין יש בהן להעלות במאה ואחד, בין אין בהן להעלות במאה ואחד – אסור.

אֵין בָּהֶן בְּנוֹתֵן טַעַם, בֵּין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד, בֵּין אֵין בָּהֶן לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד – מוּתָּר.

But if there is not enough in them to impart flavor, whether there is enough in them to neutralize the split beans in one hundred and one parts, or whether there is not enough in them to neutralize the split beans in one hundred and one parts, the mixture is permitted.

אבער אויב אין בהן בנותן טעם, עס איז נישט דא אין זיי גענוג ארויסצוגעבן א טעם, בין שיש בהן להעלות במאה ואחד, סיי עס איז דא אין זיי גענוג צו מעלה זיין די באנדלעך אין הונדערט און איינס, בין אין בהן להעלות במאה ואחד, און סיי עס איז נישט דא אין זיי גענוג צו מעלה זיין די באנדלעך אין הונדערט און איינס, איז די תערובת מותר.

אבל אם אין בהן בנותן טעם, בין שיש בהן להעלות במאה ואחד, בין אין בהן להעלות במאה ואחד – מותר.

אֵין בָּהֶן לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד, אֶלָּא בְּמַאי? לָאו בְּשִׁשִּׁים?

Abaye asks: If there is not enough in them to neutralize the split beans in one hundred and one parts, but it is still permitted, in what ratio is it nullified? Is it not in sixty times its volume? This contradicts the view that all forbidden foods require one hundred!

אביי פרעגט: אויב אין בהן להעלות במאה ואחד, עס איז נישט דא אין זיי גענוג צו מעלה זיין די באנדלעך אין הונדערט און איינס, אלא במאי, אבער עס איז דאך מותר, אין וואס פאר א שיעור ווערט עס בטל? לאו בשישים, צי איז עס דען נישט אין זעכציג מאל זיין שיעור? דאס קעגנרעדט דאך די שיטה אז אלע איסורים דארפן הונדערט!

אביי מקשה: אם אין בהן להעלות במאה ואחד ובכל זאת מותר, אלא במאי הוא בטל? לאו בשישים? וזה קשה על המימרא שכל האיסורים צריכים מאה!

לָא, בְּמֵאָה.

Rav Dimi answered: No, the latter clause is referring to a case where there is one hundred times its volume of non-sacred food, and the teruma is nullified.

רב דימי האט געענטפערט: לא, ניין, דער סוף פון דער משנה רעדט ווען עס איז דא במאה, הונדערט מאל זיין שיעור פון חולין, און די תרומה ווערט בטל.

רב דימי ענה לו: לא, במאה חולין הוא בטל.

וְהָא מִדְּרֵישָׁא בְּמֵאָה הָוֵי, סֵיפָא בְּשִׁשִּׁים!

Abaye objected: But since the first clause must be referring to a case where there is one hundred times its volume, the latter clause must be referring to sixty times its volume!

אביי האט אפגעפרעגט: והא מדרישא במאה הוי, אבער אזוי ווי דער אנהייב פון דער משנה מוז רעדן ווען עס איז דא הונדערט מאל זיין שיעור, מוז דאך סיפא בשישים, דער סוף פון דער משנה רעדן פון זעכציג מאל זיין שיעור!

אביי הקשה עליו: והא מדרישא במאה הוי, סיפא בשישים היא!

דְּקָתָנֵי רֵישָׁא: לְהַחְמִיר מִין וּמִינוֹ כֵּיצַד? שְׂאוֹר שֶׁל חִטִּין שֶׁנָּפַל לְעִיסַּת חִטִּין, וְיֵשׁ בּוֹ כְּדֵי לְחַמֵּץ, בֵּין יֵשׁ בּוֹ כְּדֵי לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד, בֵּין אֵין בּוֹ כְּדֵי לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד – אָסוּר.

As the first clause teaches in the Mishnah in Orlah: To be stringent in a case of a type mixed with its own type, how so? Leaven of teruma wheat that fell into dough of non-sacred wheat, and there is enough in it to cause leavening, whether there is enough in it to neutralize the teruma in one hundred and one, or whether there is not enough in it to neutralize the teruma in one hundred and one, it is forbidden to a non-kohen.

דקתני רישא, וויבאלד דער אנהייב לערנט אין דער משנה אין ערלה: להחמיר מין ומינו כיצד, צו זיין מחמיר אין א פאל פון א מין מיט זיין אייגענעם מין, וויאזוי איז דאס? שאור של חטין שנפל לעיסת חטין, זויערטייג פון תרומה ווייץ וואס איז אריינגעפאלן אין א טייג פון חולין ווייץ, ויש בו כדי לחמץ, און עס איז דא אין אים גענוג אנצוזויערן דעם טייג, בין יש בו כדי להעלות במאה ואחד, סיי עס איז דא אין אים גענוג צו מעלה זיין די תרומה אין הונדערט און איינס, בין אין בו כדי להעלות במאה ואחד, און סיי עס איז נישט דא אין אים גענוג צו מעלה זיין די תרומה אין הונדערט און איינס, איז עס אסור פאר א זר.

דקתני רישא במשנה במסכת ערלה: להחמיר מין ומינו כיצד? שאור של חטין של תרומה שנפל לעיסת חטין של חולין, ויש בו כדי לחמץ, בין יש בו כדי להעלות במאה ואחד, בין אין בו כדי להעלות במאה ואחד – אסור לזרים.

אֵין בּוֹ לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד, בֵּין שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כְּדֵי לְחַמֵּץ, בֵּין אֵין בּוֹ כְּדֵי לְחַמֵּץ – אָסוּר.

The latter clause of that Mishnah teaches: If there is not enough in it to neutralize the teruma in one hundred and one, whether there is enough in it to cause leavening, or whether there is not enough in it to cause leavening, it is forbidden.

דער צווייטער טייל פון יענער משנה לערנט: אויב אין בו להעלות במאה ואחד, עס איז נישט דא אין אים גענוג צו מעלה זיין די תרומה אין הונדערט און איינס, בין שיש בו כדי לחמץ, סיי עס איז דא אין אים גענוג אנצוזויערן, בין אין בו כדי לחמץ, און סיי עס איז נישט דא אין אים גענוג אנצוזויערן, איז עס אסור.

והמשך המשנה שם אומר: אם אין בו להעלות במאה ואחד, בין שיש בו כדי לחמץ, בין אין בו כדי לחמץ – אסור.

רֵישָׁא וְסֵיפָא בִּמְאָה?

Now, would you suggest that both the first clause and the latter clause are dealing with one hundred times its volume?

איז דען מעגליך צו זאגן אז סיי רישא וסיפא במאה, דער אנהייב און דער סוף פון דער משנה רעדן ביידע מיט הונדערט מאל זיין שיעור?

וכי תאמר שגם רישא וסיפא במאה איירי?

לָא, רֵישָׁא בִּמְאָה וְחַד, וְסֵיפָא בִּמְאָה.

Rav Dimi answered: No, the first clause is dealing with one hundred and one times its volume, and the latter clause is dealing with one hundred times its volume.

רב דימי האט געענטפערט: לא, ניין, רישא במאה וחד, דער אנהייב רעדט מיט הונדערט און איינס מאל זיין שיעור, וסיפא במאה, און דער סוף רעדט מיט הונדערט מאל זיין שיעור.

רב דימי ענה לו: לא, רישא במאה וחד, וסיפא במאה.

וְכִי יֵשׁ בּוֹ כְּדֵי לְחַמֵּץ בִּמְאָה וְחַד, אַמַּאי לָא בְּטִיל?

Abaye asked: But if there is enough in it to cause leavening when mixed in one hundred and one times its volume, why is it not nullified? Surely leaven cannot have an effect in such a large quantity!

אביי האט געפרעגט: וכי יש בו כדי לחמץ במאה וחד, אבער אויב עס איז דא אין אים גענוג אנצוזויערן ווען עס איז אויסגעמישט אין הונדערט און איינס מאל זיין שיעור, אמאי לא בטיל, פארקאס ווערט עס נישט בטל? עס קען דאך נישט זיין אז זויערטייג זאל האבן אן עפעקט אין אזא גרויסע מאס!

אביי הקשה: וכי יש בו כדי לחמץ במאה וחד, אממאי לא בטיל? הרי אין כוח בשאור לחמץ כמות גדולה כל כך!

אִישְׁתִּיק.

Rav Dimi was silent and had no answer.

רב דימי אישתיק, האט געשוויגן און האט נישט געהאט קיין ענטפער.

רב דימי אישתיק ולא היה לו מענה.

אֲמַר לֵיהּ: דִּלְמָא שָׁאנֵי שְׂאוֹר דְּחִימּוּצוֹ קָשֶׁה.

Abaye said to him: Perhaps leaven is different, because its leavening property is potent, and some leaven can indeed affect a mixture of one hundred and one times its volume.

אביי אמר ליה, האט צו אים געזאגט: דלמא שאני שאור דחימוצו קשה, אפשר איז זויערטייג אנדערש, ווייל זיין אנזויערן איז שטארק, און א ביסל זויערטייג קען טאקע האבן אן עפעקט אויף א תערובת פון הונדערט און איינס מאל זיין שיעור.

אמר ליה אביי: דלמא שאני שאור דחימוצו קשה, ויש לו כוח לחמץ גם במאה ואחד.

אֲמַר לֵיהּ: אַדְכַּרְתַּן מִילְּתָא דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: לֹא כׇּל הַשִּׁיעוּרִין שָׁוִין, שֶׁהֲרֵי צִיר שִׁיעוּרוֹ קָרוֹב לְמָאתַיִם.

Rav Dimi said to him: You have reminded me of a matter that Rabbi Yosei son of Rabbi Chanina said: Not all measures are equal, for behold, non-kosher fish brine, its measure for nullification is close to two hundred times its volume.

רב דימי אמר ליה, האט צו אים געזאגט: אדכרתן מילתא דאמר רבי יוסי ברבי חנינא, דו האסט מיך דערמאנט א זאך וואס רבי יוסי ברבי חנינא האט געזאגט: לא כל השיעורין שווין, נישט אלע שיעורים זענען גלייך, שהרי ציר שיעורו קרוב למאתים, וואס אט, די יויך פון א טמא'נעם פיש, איר שיעור פאר ביטול איז נאנט צו צוויי הונדערט מאל איר שיעור.

רב דימי אמר ליה: אדכרתן מילתא דאמר רבי יוסי ברבי חנינא: לא כל השיעורין שווין, שהרי ציר שיעורו קרוב למאתים.

דִּתְנַן: דָּג טָמֵא צִירוֹ אָסוּר, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רְבִיעִית בְּסָאתַיִם.

As we learned in a Mishnah: With regard to a non-kosher fish, its brine is forbidden; Rabbi Yehuda says: A quarter-log of non-kosher brine renders kosher food forbidden even if it is mixed in two se'ah of permitted food, which is one hundred and ninety-two times the volume of a quarter-log.

דתנן, ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: לגבי דג טמא צירו אסור, א טמא'נער פיש, זיין יויך איז אסור; רבי יהודה אומר, רבי יהודה זאגט: רביעית בסאתים, א פערטל לאג פון טמא'נעם יויך מאכט אסור כשר'ע עסן אפילו אויב עס איז אויסגעמישט אין צוויי סאה פון מותר'דיגע עסן, וואס דאס איז הונדערט און צוויי און ניינציג מאל די מאס פון א פערטל לאג.

דתנן במשנה: דג טמא צירו אסור; רבי יהודה אומר: רביעית של ציר טמא אוסרת תערובת חולין אפילו בסאתים של היתר, שהוא שיעור של אחד במאה ותשעים ושניים.

וְהָאָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מִין בְּמִינוֹ לֹא בָּטֵיל?

The Gemara asks: But doesn't Rabbi Yehuda say that a type mixed with its own type is not nullified at all? Why then is the brine nullified in two se'ah?

די גמרא פרעגט: והאמר רבי יהודה מין במינו לא בטיל, אבער האלט דען נישט רבי יהודה אז א מין אין זיין אייגענעם מין ווערט בכלל נישט בטל? פארקאס איז דעמאלט דער יויך בטל אין צוויי סאה?

הגמרא שואלת: והאמר רבי יהודה: מין במינו לא בטיל כלל? ומדוע כאן הציר בטל בסאתים?

שָׁאנֵי צִיר, דְּזֵיעָה בְּעָלְמָא הוּא.

The Gemara answers: Brine is different, because it is merely sweat, meaning it is not the actual body of the fish, so the rule of min b'mino does not apply to it.

די גמרא ענטפערט: שאני ציר דזיעה בעלמא הוא, יויך איז אנדערש, ווייל עס איז בלויז שוויץ, דאס מיינט עס איז נישט דער גוף פון דעם פיש אליין, דערפאר איז דער דין פון מין במינו נישט חל אויף דעם.

הגמרא עונה: שאני ציר, דזיעה בעלמא הוא, ואינו גוף הדג ממש, ולכן לא חל עליו דין מין במינו.

כֵּיצַד מְשַׁעֲרִינַן? אָמַר רַב הוּנָא: כְּבָשָׂר בְּרָאשֵׁי לְפָתוֹת.

The Gemara returns to the Mishnah's rule of measuring the sciatic nerve as if it were meat cooked with a turnip: How do we measure this? Rav Huna said: Like meat cooked in a pot with turnip heads, which absorb flavor very easily.

די גמרא קערט זיך צוריק צו דעם דין פון דער משנה צו מעסטן דעם גיד הנשה ווי פלייש וואס איז געקאכט געווארן מיט א קולרבי: כיצד משערינן, וויאזוי מעסטן מיר דאס? אמר רב הונא, רב הונא האט געזאגט: כבשר בראשי לפתות, ווי פלייש וואס איז געקאכט אין א טאָפּ מיט קולרבי קעפ, וואס זאפן איין טעם זייער גרינג.

הגמרא חוזרת לדין המשנה שמשערים את גיד הנשה כאילו הוא בשר שנתבשל בלפת: כיצד משערינן? אמר רב הונא: כבשר בראשי לפתות, הבולעים טעם בקלות רבה.

מַתְנִיתִין דְּלָא כְּהַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם.

The Gemara notes: Our Mishnah is not in accordance with this Tanna, as it is taught in a Braisa: Rabbi Yishmael the son of Rabbi Yochanan ben Beroka says: Sinews do not impart flavor at all, and therefore the sciatic nerve can never forbid the meat cooked with it.

די גמרא באמערקט: מתניתין דלא כהאי תנא, אונזער משנה איז נישט ווי דער דאזיגער תנא, דתניא, ווי עס ווערט געלערנט אין א ברייתא: רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומר, רבי ישמעאל דער זון פון רבי יוחנן בן ברוקה זאגט: אין בגידין בנותן טעם, אדערן געבן בכלל נישט קיין טעם, און דערפאר קען דער גיד הנשה קיינמאל נישט אסור מאכן דעם פלייש וואס איז געקאכט געווארן מיט אים.

הגמרא מעירה: מתניתין דלא כהאי תנא, דתניא: רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אוהב: אין בגידין בנותן טעם, ולכן גיד הנשה אינו אוסר לעולם את הבשר שנתבשל עמו.

הָהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא, הֲוָה יָתֵיב רַבִּי יְהוּדָה בַּר זְבִינָא אַבָּבָא.

The Gemara relates: There was a certain man who came before Rabbi Chanina to ask about a thigh cooked with its sciatic nerve, and Rabbi Yehuda bar Zevina was sitting at the gate.

די גמרא דערציילט: ההוא דאתא לקמיה דרבי חנינא, עס איז געווען א געוויסער מענטש וואס איז געקומען פאר רבי חנינא פרעגן וועגן א קול וואס איז געקאכט געווארן מיט איר גיד הנשה, הוה יתיב רבי יהודה בר זבינא אבבא, און רבי יהודה בר זבינא האט געזעסן ביים טויער.

הגמרא מספרת: ההוא דאתא לקמיה דרבי חנינא לשאול על ירך שנתבשלה עם גיד הנשה שבה, והוה יתיב רבי יהודה בר זבינא אבבא.

כִּי נְפַק, אֲמַר לֵיהּ: מַאי אֲמַר לָךְ?

When the man went out, Rabbi Yehuda bar Zevina said to him: What did Rabbi Chanina say to you?

כי נפק, ווען דער מענטש איז ארויסגעגאנגען, אמר ליה, האט רבי יהודה בר זבינא צו אים געזאגט: מאי אמר לך, וואס האט רבי חנינא דיר געזאגט?

כי נפק אותו שואל, אמר ליה רבי יהודה בר זבינא: מאי אמר לך?

אֲמַר לֵיהּ: שַׁרְיָא נִיהֲלֵיהּ.

The man said to him: He permitted it to me.

אמר ליה, דער מענטש האט צו אים געזאגט: שריא ניהליה, ער האט עס מיר מתיר געווען.

אמר ליה: שריא ניהליה, רבי חנינא התיר לי את הירך.

אֲמַר לֵיהּ הֲדַר עַיְּילַיהּ לְקַמֵּיהּ,

Rabbi Yehuda bar Zevina said to him: Bring it back before him, as perhaps he did not realize the sciatic nerve was cooked inside.

אמר ליה, רבי יהודה בר זבינא האט צו אים געזאגט: הדר עייליה לקמיה, ברענג עס צוריק פאר אים, ווייל אפשר האט ער נישט באמערקט אז דער גיד הנשה איז געווען אינעווייניג געקאכט.

אמר ליה: הדר עייליה לקמיה, שמא לא שם לבו שהגיד נתבשל בפנים.

אֲמַר: מַאן הַאי דְּקָא מְצַעַר לִי? זִיל אֵימָא לֵיהּ לְמַאן דְּיָתֵיב אַבָּבָא: אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם.

When the man returned, Rabbi Chanina said: Who is this who is bothering me? Go and say to the one who is sitting at the gate: Sinews do not impart flavor, and therefore the thigh is permitted once the nerve is removed.

ווען דער מענטש איז צוריקגעקומען, האט רבי חנינא אמר, געזאגט: מאן האי דקא מצער לי, ווער איז דער וואס מוטשעט מיך? זיל אימא ליה למאן דיתיב אבבא, גיי און זאג פאר דעם וואס זיצט ביים טויער: אין בגידין בנותן טעם, אדערן געבן נישט קיין טעם, און דערפאר איז דער קול מותר איינמאל מען נעמט ארויס דעם גיד.

כשחזר השואל, אמר רבי חנינא: מאן האי דקא מצער לי? זיל אימא ליה למאן דיתיב אבבא: אין בגידין בנותן טעם, ולכן הירך מותרת לאחר הסרת הגיד.

כִּי אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, מְשַׁדַּר לְהוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יִצְחָק בֶּן חֲלוּב, דְּמוֹרֵי בַּהּ לְהֶיתֵּירָא מִשּׁוּם דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, וְלֵיהּ לָא סְבִירָא לֵיהּ.

When people would come before Rabbi Ami with this question, he would send them before Rabbi Yitzchak ben Chalub, who would rule leniently about it to permit the thigh, in the name of Rabbi Yehoshua ben Levi; but he himself, Rabbi Ami, did not agree with this ruling, though he did not want to rule stringently for others.

כי אתו לקמיה דרבי אמי, ווען מענטשן פלעגן קומען פאר רבי אמי מיט דער דאזיגער פראגע, משדר להו לקמיה דרבי יצחק בן חלוב, פלעגט ער זיי שיקן פאר רבי יצחק בן חלוב, דמורי בה להיתירא משום דרבי יהושע בן לוי, וואס פלעגט פסק'ענען דערצו לקולא עס מתיר צו זיין, בשם רבי יהושע בן לוי; וליה לא סבירא ליה, אבער ער אליין, רבי אמי, האט נישט מסכים געווען מיט דעם פסק, כאטש ער האט נישט געוואלט פסק'ענען לחומרא פאר אנדערע.

הגמרא מספרת עוד: כי אתו לקמיה דרבי אמי לשאול בדין זה, משדר להו לקמיה דרבי יצחק בן חלוב, דמורי בה להיתירא משום דרבי יהושע בן לוי; וליה לא סבירא ליה לרבי אמי להקל בעצמו, אך לא רצה להחמיר לאחרים.

וְהִלְכְתָא: אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם.

And the halacha is: Sinews do not impart flavor at all.

והלכתא, און די הלכה איז: אין בגידין בנותן טעם, אדערן געבן בכלל נישט קיין טעם.

הגמרא פוסקת: והלכתא: אין בגידין בנותן טעם.

גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל.

We learned in the Mishnah: With regard to a sciatic nerve that was cooked with other kosher sinews, if one cannot identify it, they are all forbidden.

מיר האבן געלערנט אין דער משנה: לגבי גיד הנשה שנתבשל, א גיד הנשה וואס איז געקאכט געווארן מיט אנדערע כשר'ע אדערן, אויב מען קען אים נישט דערקענען, זענען זיי אלע אסור.

שנינו במשנה: גיד הנשה שנתבשל עם גידים כשרים אחרים ואינו ניכר, כולם אסורים.

וְלִיבְטוֹל בְּרוּבָּא!

The Gemara asks: But let it be nullified by a simple majority of kosher sinews, since we hold that sinews do not impart flavor!

די גמרא פרעגט: וליבטול ברובא, אבער לאמיר דאך זאגן אז ער זאל בטל ווערן אין א פשוט'ן רוב פון כשר'ע אדערן, אזוי ווי מיר האלטן דאך אז אדערן געבן נישט קיין טעם!

הגמרא שואלת: וליבטול ברובא של הגידים הכשרים, שהרי אנו פוסקים שאין בגידים בנותן טעם!